==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་སོགས།
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ་ཡ། མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །གང་གི་གསུང་སྐྱེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །དེའི་སློབ་མཆོག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ལམ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་འདོམས་པ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་བཀྱེ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་འདིར། །གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །
རྣམ་བཤད་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ནས། དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ནོད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གོ་བདེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་
ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་ན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་ཐོག་མར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། ཇི་ལྟར་བརྩམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་དོན་ཤེས་དོ

【汉语翻译】
《大乘经庄严论》之义理阐释——胜乘甘露妙筵
《大乘经庄严论》之义理阐释——胜乘甘露妙筵
《大乘经庄严论》之义理阐释——胜乘甘露妙筵》之论著。
名称释义及译礼等。
那摩曼殊室利酤玛ra达雅。（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ་ཡ།，梵文天城体：नम मञ्जुश्री कुमार ताय，梵文罗马拟音：namo mañjuśrī kumāra tāya，汉语字面意思：顶礼文殊师利童子）。无与伦比之导师释迦王，以及，十地自在之补处弥勒怙主，彼之嫡传圣者无著足，其之语化身贤哲世亲，彼之上首弟子吉祥智稳，以及彼等次第相传之圣众，对此道之恩德如实教诲之，诸位善知识以恭敬顶礼之后，为普天下众生广开胜乘之法筵，于此大补处之论著中，以一心恭敬且利他之心，阐释胜乘甘露之妙筵。又，大车无著证得法流之等持后，于兜率天法宫中，从补处弥勒怙主亲口领受之慈氏五论之大乘经庄严论，对此殊胜论典以极清晰易懂之方式进行阐释。内容分为：名称释义、译礼、论义、结尾四部分。第一，印度语：摩诃衍那苏扎阿朗嘎ra那玛嘎日嘎。（藏文：མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ།，梵文天城体：महायान सूत्र अलङ्कार नाम कारिका，梵文罗马拟音：mahāyāna sūtra alaṃkāra nāma kārikā，汉语字面意思：大乘经庄严论颂）。藏语：所谓《大乘经庄严论释》。具足七大故，名为大乘。大乘诸经之意，以无上五种方式，明晰地阐释其所含意义，成为庄严，因此，此论名为《经庄严论》。又，以偈颂之韵律表达，故名为“颂”。第二，大译师噶瓦·白泽于此论翻译成藏语之初，作“顶礼一切佛菩萨”之译礼。第三，论义分二：如何造论之方式，以及，如是造论之论典之论义阐释。首先，了解意义。

【英语翻译】
The Elucidation of the Meaning of the Ornament of the Great Vehicle Sutras - The Nectar Feast of the Supreme Vehicle
The Elucidation of the Meaning of the Ornament of the Great Vehicle Sutras - The Nectar Feast of the Supreme Vehicle
The treatise entitled "The Elucidation of the Meaning of the Ornament of the Great Vehicle Sutras - The Nectar Feast of the Supreme Vehicle" is presented.
Meaning of the Title and Translation Homage, etc.
Namo Manjushri Kumaraya. (Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नम मञ्जुश्री कुमार ताय, Sanskrit Romanization: namo mañjuśrī kumāra tāya, Literal Chinese Meaning: Homage to Manjushri Kumara). To the incomparable teacher, the King of the Shakyas, and to the Regent, the Lord Maitreya, master of the ten bhumis, to the venerable Asanga, who was upheld by him, to the wise Vasubandhu, the emanation of his speech, to the glorious Sthiramati, who became his supreme disciple, and to the successive assemblies of holy beings from them, and to the spiritual friends who directly impart the kindness of this path, having respectfully paid homage, I will widely spread the feast of the Supreme Vehicle Dharma to all beings. In this great regent's scripture, with a mind of singular reverence and benefiting others,
I will elaborate on the Nectar Feast of the Supreme Vehicle. Furthermore, Asanga, the great chariot, having attained the samadhi of the stream of Dharma, in the Tushita Dharma Palace, having personally received the Ornament of the Great Vehicle Sutras, one of the five treatises of Maitreya, from the mouth of the Regent Maitreya, I will explain this extraordinary treatise in a very clear and easy-to-understand manner. It consists of four parts: the meaning of the title, the translation homage, the meaning of the treatise, and the conclusion. First, in Sanskrit: Mahāyāna Sūtra Alaṃkāra Nāma Kārikā. (Tibetan: མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ།, Sanskrit Devanagari: महायान सूत्र अलङ्कार नाम कारिका, Sanskrit Romanization: mahāyāna sūtra alaṃkāra nāma kārikā, Literal Chinese Meaning: The Verses on the Ornament of the Great Vehicle Sutras). In Tibetan: It is said to be "The Verses on the Ornament of the Great Vehicle Sutras." Because it possesses the seven greatnesses, it is called the Great Vehicle. Because it clearly explains the meaning of the Great Vehicle Sutras in the manner of the five unsurpassed aspects, it becomes an ornament. Therefore, this treatise is called the Ornament of the Sutras. Moreover, because it is expressed in metrical verse, it is called "Verses." Second, the great translator Kawa Paltseg, at the beginning of translating this treatise into Tibetan, made the translation homage, "Homage to all Buddhas and Bodhisattvas." Third, the meaning of the treatise is divided into two parts: how it was composed, and the explanation of the treatise composed in this way. First, understand the meaning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྟོན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དོན་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས། དགོས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། ཐབས་གང་སྟོན་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་སུ་ལ་ན། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་པའི་ཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་གང་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མགར་བ་མཁས་པས་གསེར་ལས་རྣ་རྒྱན་སོགས་བརྡུངས་བྱས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱས་པ་བཞིན་དང་། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དག་གཡོས་སུ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་དང་།
སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་འདྲ་བ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིར་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་གནད་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་འགྲེལ་པར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློབ་པ། ཇི་ལྟར་སློབ་པ། གང་དག་གིས་སློབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མཐུ་དང་། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན

【汉语翻译】
那（na）等以三颂说明，作者通晓大乘经部的意义，并且善于向他人阐述该意义，语言和文字都没有瑕疵。必要是为了将一切众生从痛苦中解脱出来。原因是那些具有慈悲心的人，由于对受苦众生的大慈悲心。方法是宣讲何种法，即宣讲显示殊胜大乘之相的法。对什么人宣讲呢？就是以殊胜大乘之相利益众生，即对于以大乘道趋向果位的众生或大乘僧团。如何宣讲呢？即以与文字和意义相连贯且善妙的意义方式。由于具有大乘的意义，因此宣讲成为无与伦比的五种相，哪五种呢？就像熟练的铁匠用金子锤打出耳环等饰品一样；又像莲花盛开一样；又像饥饿的人吃着精心烹制的美味佳肴一样；
又像听到令人心情愉悦的美好书信一样；又像打开装满各种珍宝的盒子一样，这部论典中所阐述的大乘佛法，也能像这样为他们带来极大的喜悦，如是说。此处为了通过五种意义方式阐明大乘经部的宗旨，因此称为《经庄严论》，因此，透彻理解这五种意义是什么，是本论总结首尾要义的关键，因此将在下文阐述。此处大自在智稳论师的释论中这样说道：本论能够清晰地阐明菩萨深广的一切行持，菩萨的行持简而言之有三种：学什么，如何学，由谁学。其中，第一种以七处概括：自利，利他，真如，威力，成熟我的佛法，成熟有情，以及学习无上圆满菩提，如是共有七种。如何学习呢？首先要增上对大乘佛法的信心，寻求佛法，以及宣讲佛法。

【英语翻译】
That (na), etc., are explained in three verses. The author understands the meaning of the Mahāyāna sūtra section, and is skilled at explaining that meaning to others, with language and words that are without flaws. The necessity is to liberate all sentient beings from suffering. The reason is that those who possess compassion, due to their great compassion for suffering beings. The method is to teach what kind of Dharma, namely, the Dharma that reveals the aspects of the supreme Mahāyāna. To whom is it taught? It is to those who benefit beings with the aspects of the supreme Mahāyāna, that is, to sentient beings or the Mahāyāna sangha who are progressing towards the state of fruition through the Mahāyāna path. How is it taught? It is through meaningful ways that are connected with words and meaning and are excellent. Because it possesses the meaning of the Mahāyāna, it teaches the nature of the five unsurpassed aspects. What are the five? It is like a skilled blacksmith hammering gold to make earrings and other ornaments; it is like a lotus flower opening and blooming; it is like a hungry person eating well-prepared delicious food;
It is like hearing a pleasant and delightful letter; it is like opening a box filled with various jewels. The Mahāyāna Dharma explained in this treatise can also bring great joy to them in this way, as it is said. Here, in order to clarify the meaning of the Mahāyāna sūtra section through the five meaningful ways, it is called the "Ornament of the Sūtras." Therefore, thoroughly understanding what these five meanings are is the key to summarizing the beginning and end of this treatise, and therefore it will be explained below. Here, the commentary of the great master Lodrö Tenpa states: This treatise clearly explains all the profound and vast practices of the Bodhisattva. The practices of the Bodhisattva are summarized into three: what to learn, how to learn, and by whom to learn. Among them, the first is summarized by seven places: self-benefit, other-benefit, suchness, power, maturing my Buddha-dharma, maturing sentient beings, and learning the unexcelled perfect enlightenment, thus there are seven. How to learn? First, one should increase faith in the Mahāyāna Dharma, seek the Dharma, and teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དག་གིས་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་ན་བཅུ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞུགས་པ་
དང་། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། བློ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་དང་། ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བདུན་པོས་རིམ་པར་བཤད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། སྒྲའི་གཞུང་ལས་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་དེ་ཆེད་དོན་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་དོན་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ཞེས་པ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་མིང་སྟེ། སྒྲའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཧསྟི་ཞེས་པ་ལག་པའམ་ཡན་ལག་མཚོན་བྱེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་ཆེད་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་གཞུང་འགར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་མིང་དུ། མིཏྟ་སཔྟ་ཞེས་མཚན་མ་བདུན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གཙོ་ཆེར་
བྱས་ནས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་བྱེད་པ་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཤེས་ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་བརྒྱན་བྱའི་ངོ་བོའམ་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་གང་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པའི་བྱ་བ་འཇུག་ན། དེའི་དོན་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་གང་གིས་ན། ངག་

【汉语翻译】
，以及修行与佛法相符的佛法，安住于正确的教诲和随后的指示，以身语意的行为方式来把握，即以六种方式。哪些人学习呢？是菩萨。如果归纳其差别，则有十种：安住于种姓，进入，不净的意乐，清净的意乐，尚未成熟的意乐，完全成熟的意乐，不确定的证悟，确定的证悟，一生所系缚，以及最后的有者。菩萨是所有这些的总称。菩萨，大勇识，具慧等，都如经中所说。经论的体性就是这个，如是说。也就是通达意义、显示意义等的两个偈颂。如同语法学中解释七种格一样，作者、业、工具、为此、原因的意义、部分意义和为了……的意义，这里依次解释了这七种方式。其中，“为此”指的是“为了那个”，是第四格“为了……的意义”的别名。在语法学中也解释为“布施”，即为了谁而布施，那便是“为了……的意义”的名称。原因的意义指的是来源的意义，部分的意义指的是第六格关系词的名称。在一些语法学中，“哈斯蒂”表示手或部分，例如供养布施的手等。而“为了……的意义”在这里不是第四格“为了……的意义”，而是为了大乘的补特伽罗，因此依赖于那个补特伽罗，具有所依的意义。在一些语法学中，第七格的名称被称为“弥塔萨普塔”，即第七个特征。其中，主要以所作之事的意义为主，在注释中这样解释：作者或法的自性是什么装饰呢？“通达意义”指的是大乘的经部是所装饰的自性或基础。那么，这部论典是如何以通达大乘经部意义的方式来装饰的呢？对于作为所作之事的那个经部，这部论典是如何进行装饰的行为的呢？因为它的意义显示了那个。以什么作为工具呢？语言。

【英语翻译】
, and practicing Dharma in accordance with Dharma, abiding in the correct teachings and subsequent instructions, grasping with the means of body, speech, and mind, that is, in six ways. Who are the ones who study? They are Bodhisattvas. If we summarize their distinctions, there are ten: abiding in lineage, entering, impure intention, pure intention, not fully matured intention, fully matured intention, uncertain realization, certain realization, bound by one lifetime, and the last existence. Bodhisattva is the name for all of these. Bodhisattva, great hero, endowed with wisdom, etc., are as stated in the scriptures. The body of the treatise is this, it is said. That is, the two verses of understanding the meaning, showing the meaning, etc. Similar to explaining the seven cases in grammar, the agent, the object, the instrument, for that reason, the meaning of cause, the meaning of part, and the meaning of purpose, here the way of explaining these seven in order is explained. Among them, "for that reason" refers to "for that," which is another name for the fourth case, "meaning of purpose." In grammar, it is also explained as "giving," that is, for whom is giving done, that is called "meaning of purpose." The meaning of cause refers to the meaning of origin, and the meaning of part refers to the name of the sixth case, the relational word. In some grammars, "Hasti" means hand or part, such as the hand of offering and giving. And "meaning of purpose" here is not the fourth case "meaning of purpose," but for the sake of the Mahayana individual, therefore relying on that individual, it has the meaning of the dependent. In some grammars, the name of the seventh case is called "Mittasapta," which is the seventh characteristic. Among them, mainly focusing on the meaning of what is to be done, it is explained in the commentary like this: What is the nature of the agent or Dharma that adorns? "Understanding the meaning" refers to the Mahayana sutras being the nature or basis of what is to be adorned. Then, how does this treatise adorn by understanding the meaning of the Mahayana sutras? For that sutra which is the object of action, how does the act of adorning by this treatise apply? Because its meaning shows that. By what instrument? Language.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས་ཞེས་སོ། །དེ་གང་སུ་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བར་སྟོན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཤིང་ལ་བྱ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་གོ་དཀའ་བར་སྣང་བས་འདིར་གནད་གསལ་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་སྒྲ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། གང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དོན་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་གཟིགས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
བརྙེས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན་པོས་སོ། །དེས་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་མཐའ་དག་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩམ་མོ་ཞེས་དང་། བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུས་ན། ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས་ཞེས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུའོ། །ཀུན་སློང་ངམ་རྒྱུ་གང་གིས་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའམ་གང་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཞེས་སོ། །འདི་གང་ཟག་སུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་སུའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངག་དྲི་མ་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གྲ

【汉语翻译】
并且词句没有污垢。像这样庄严是为了什么呢？是为了从痛苦中解脱。这从什么原因产生呢？是从对痛苦众生的慈悲心产生的。这与谁相关呢？与大乘教法的法相关，这部论典表明与大乘的教令和支分、以及支分相似的事物相关。这依靠于什么人呢？通过那种方式为了众生。意思是说，这是为了大乘行者，因此依靠于他们的相续，就像鸟栖息于树上一样。大疏中的说法似乎难以理解，因此在这里简明扼要地阐述要点。进一步，如果以能诠之声的成就为主的角度来解释，那么，谁是这部论典的作者呢？由“懂义”来表示，即通晓并见到所有大乘经部的意义，从而证悟了各自意义的真实智慧的十地自在者麦彭仁波切。他所做的事业是：“善于阐释意义”，即以各自意义的真实智慧的力量，善于阐释所有经部的意义。以什么样的方式来做呢？“语言和词句没有污垢”，即能表达的语言清净，通达各自的法，以及众生能够理解的语言，通达各自的意义，没有遮蔽的污垢。为了什么目的呢？为了将所有众生从痛苦中解脱出来。动机或原因是什么呢？具有智慧和慈悲的自性，伟大的化身以对所有受苦众生的大悲心。像这样，这部论典是从圆满的写作因缘中产生的，它属于大乘还是小乘，或者与什么相关呢？“大乘教法的法”，即属于大乘，并且与大乘相关。这部论典是为了谁而作，并且将依靠于谁的相续呢？“以大乘之法的形式，为了众生菩萨们”，应当这样理解。而且，无垢的语言简而言之具有八支，即：

【英语翻译】
And the words and sentences are without defilement. What is the purpose of such adornment? It is to liberate from suffering. From what cause does this arise? It arises from compassion for suffering beings. With whom is this related? It is related to the Dharma of the Mahayana teachings, and this treatise shows that it is related to the teachings and branches of the Mahayana, and to things similar to branches. Upon whom does this rely? In that way, for sentient beings. It means that this is for the sake of Mahayana practitioners, therefore it relies on their continuum, just as birds perch on trees. The explanation in the Great Commentary seems difficult to understand, so here the key points are briefly and concisely explained. Furthermore, if explained from the perspective of the accomplishment of the expressive sound being the main thing, then, who is the author of this treatise? It is indicated by "Knowing the Meaning," that is, the lord of the ten bhumis, Mipham Rinpoche, who knows and sees the meaning of all the Mahayana sutras as they are, thereby attaining the true wisdom of realizing the respective meanings.
His activity is: "Skilled in explaining the meaning," that is, with the power of the true wisdom of realizing the respective meanings, he is skilled in explaining all the meanings of the sutras. In what way does he do it? "The language and words are without defilement," that is, the expressive language is pure, understanding the respective dharmas, and the language that sentient beings can understand, understanding the respective meanings, without the defilement of obscuration. For what purpose? To liberate all sentient beings from suffering. What is the motivation or cause? Having the nature of wisdom and compassion, the great incarnation, with great compassion for all suffering beings. In this way, this treatise arises from the perfect causes and conditions of writing, does it belong to the Mahayana or Hinayana, or with what is it related? "The Dharma of the Mahayana teachings," that is, it belongs to the Mahayana and is related to the Mahayana. For whom is this treatise written, and upon whose continuum will it rely? "In the form of the Dharma of the Supreme Vehicle, for the sentient beings, the Bodhisattvas," it should be understood in this way. Moreover, the stainless speech, in short, has eight branches, namely:

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཁྱེར་པ་ཞེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་གདངས་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འཇེབས་པ། རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་དང་ཡི་
གེ་བཟང་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ། མཉན་པར་འོས་པ་དོན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ། གཏུགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མཁས་པས་མཐའ་གཏུག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དང་། ལྷག་མ་ལྔ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གོ་རིམ་བཞིན་འབྲེལ་བ་དང་། དོན་རིགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་དོན་དང་འབྱོར་པའམ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཐུན་པ་ཞེས་པ་དོན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ། རུང་བ་ཞེས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ། འབྱོར་པ་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བབ་པ། འཕྲོད་པ་ཞེས་པ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་འཕྲོད་པ། འཚམས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མཐུན་དོན་ལྡན་དུས་སུ་འཚམས་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་པ་འགྲུས་སྐྱོང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྟོན་པའོ། །འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་
བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྔ་ཡིན་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་ཚིག་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ནི་ཚིག་དེ་ལྔ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་འདུས་པས་དེ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ལྔ་ནི། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟ

【汉语翻译】
所谓的“拥有城市者”，是指掌握了解脱之城，或者说是广为人知的词语。悦耳动听是指声音悦耳，令人心情愉悦。清晰明了是指文字和字母优美。完全理解是指能够彻底明白其含义。值得倾听是指具有重大意义，蕴含着神圣的佛法真谛，不依赖任何事物，是极大的喜悦，并且不断增长。没有矛盾是指符合心意，令人渴望。没有阻碍是指极其广阔，即使是智者也无法触及边际。这八种功德中的第一种是从掌握的角度来说的。接下来的两种是从本质的角度来说的。剩下的五种是从结合的角度来说的。清净无垢的词语也有八个要素：文字和字母的条理性是指名称、词语和字母按照顺序相互关联。含义符合逻辑，关联是指含义和财富或者能够实现意义。一致是指对含义进行完美的解释。合适是指文字和字母清晰。丰富是指深入人心。协调是指与环境完全协调一致。恰当是指符合佛法，具有意义，并且在适当的时候出现。努力修持的要素集合是指努力修持就是精进，即变得精通且持之以恒。要素的集合是指具备正确的见解等等。也就是说，宣讲具备这样意义的话语。如果有人问，通过五种无上譬喻所阐述的丰富意义是什么？伟大的导师世亲曾说：应该证实的，应该详细了解的，应该思考的，不可思议的，以及完全成就的证悟之意义，各自通过自己的智慧去理解，并且是与菩提道相一致的自性。虽然说了这五个方面，但如果有人问，这个简短词语的含义是什么？各位导师有不同的观点。导师智慧坚定认为，这五个词语是就五种事物、三种自性以及三种补特伽罗的角度来说的，阐述了三种结合方式的分类。简而言之，这五个事物涵盖了大乘的一切内容，如果将它们结合起来，这五个事物是：名称、原因、分别念、真如以及不分别念。

【英语翻译】
The so-called "possessor of the city" refers to mastering the city of liberation, or a widely known term. Pleasant and delightful means that the sound is pleasant and makes people feel happy. Clear and distinct means that the words and letters are beautiful. Fully understood means being able to completely understand its meaning. Worth listening to means having great significance, containing the sacred truth of the Dharma, not dependent on anything, is great joy, and continues to grow. Without contradiction means that it conforms to the heart and is desirable. Without obstruction means that it is extremely vast, and even the wise cannot reach the edge. The first of these eight merits is from the perspective of mastery. The next two are from the perspective of essence. The remaining five are from the perspective of combination. Pure and immaculate words also have eight elements: the rationality of words and letters means that names, words, and letters are related to each other in order. The meaning is logical, and the connection refers to the meaning and wealth or the ability to realize meaning. Consistent means a perfect explanation of the meaning. Appropriate means that the words and letters are clear. Rich means that it goes deep into the heart. Coordinated means that it is completely coordinated with the environment. Appropriate means that it is in accordance with the Dharma, has meaning, and appears at the appropriate time. The collection of elements of diligent practice means that diligent practice is diligence, that is, becoming proficient and persistent. The collection of elements means having correct views, etc. That is to say, preaching words with such meaning. If someone asks, what is the rich meaning explained through the five supreme metaphors? The great teacher Vasubandhu once said: What should be proven, what should be understood in detail, what should be thought about, the inconceivable, and the meaning of complete enlightenment, each should be understood by one's own wisdom, and is the nature that is consistent with the path to Bodhi. Although these five aspects have been said, if someone asks, what is the meaning of this short word? Various teachers have different views. Teacher Wisdom Steadfast believes that these five words are from the perspective of five things, three natures, and three individuals, and expounds the classification of three combination methods. In short, these five things encompass everything in Mahayana, and if they are combined, these five things are: name, cause, discrimination, suchness, and non-discrimination.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་དོན་དུ་ཞེན་ཀྱང་། མིང་ཙམ་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་དོན་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དབང་གི་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་ཆར་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཞན་དབང་དངོས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་ཏུ་རྟོགས་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་
ངེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དཔེ་ལྔ་པའི་བསྟན་བྱར་བཞེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཡོངས་གྲུབ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་བྱང་དེ་བཞིན་ཉིད། དྲི་མ་བྲལ་བའི་རྣམ་བྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་འཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སོགས་བཞི་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་། ལོག་ཤེས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མང་དོགས་ནས་མ་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་མིང་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ནས། རང་ལུགས་དོན་ཚུལ་ལྔ་པོ་གོང་མ་དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་དང་། འོག་མ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས་འོག་མ་འདི་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་
སྒྲ

【汉语翻译】
是五种观察智慧。其中，首先，一切法如以名言说般，众生虽执着于义，然应证成唯是名言，如所说般义未成就。其理由是，安立为名言之理由乃是依他起的所取显现之诸法。应知彼等是随心而现之缘起差别。分别念是心心所之相，显现为能取之分。八识聚是依他起的实物。应以确定其自性之方式而思维。彼三者依次与前三例相配。如是，真如是圆成实性。彼是无有各别自证，故不可思议。初地现证真如之时，如闻得决定获得菩提之善妙书信般生起欢喜。以无分别智为主之菩提分法，被认为是第五例之所诠。如《摄大乘论》云：“云何圆成实？谓由四种清净之法应知，自性清净即是真如，离垢清净即是真如，谓离一切障。彼之能得道之清净菩提分法，彼之生因所缘清净，乃是大乘之法。”如是等。三自性之遍计所执应被证成无有。于依他起，有遍净之缘起和自性。于圆成实，有不变圆成实和不颠倒圆成实，应分别了知此四者等，并与四者相配。就补特伽罗而言，应观待不了解者、怀疑者和邪解者。首先，虽说了成立大乘是佛语之方式等，然此处因恐繁多故未说。论师智吉祥称已显示将应证成等之义与名、理由等五者相配不应理，并说自宗之五种义理与上方义知、义示等之词相配，下方与成立大乘是佛语等相配，此二者中下方是世亲所许。应证成者是成立大乘是佛语，发心之境是皈依处至上之

【英语翻译】
These are the five observing wisdoms. Among them, first, all dharmas are like being expressed by names, although beings are attached to the meaning, it should be proven that it is only a name, and the meaning is not accomplished as it is said. The reason is that the reason for establishing it as a name is the appearance of the apprehended objects of other-dependence. It should be known that these are the differences of dependent origination that appear according to the mind. Discrimination is the aspect of mind and mental factors, appearing as the aspect of the grasper. The eight aggregates of consciousness are the actual objects of other-dependence. It should be contemplated in a way that determines its nature. These three should be matched with the previous three examples in order. Likewise, Suchness is the perfectly established reality. It is inconceivable because it lacks individual self-awareness. When Suchness is directly realized on the first ground, joy arises as if hearing a good letter that confirms the attainment of Bodhi. The dharmas that are in accordance with Bodhi, with non-discriminating wisdom as the main, are considered to be the objects of the fifth example. As the Compendium of The Great Vehicle says: "What is the perfectly established reality? It should be known by four kinds of pure dharmas, the purity of self-nature is Suchness, the purity of being free from defilements is Suchness, which means being free from all obscurations. The pure Bodhi-affiliates of the path that obtains it, the pure object of the cause of its arising, is the Dharma of the Great Vehicle." Like that. The completely imputed nature of the three self-natures should be proven to be non-existent. In other-dependence, there are the dependent origination of complete purification and self-nature. In the perfectly established reality, there are the immutable perfectly established reality and the non-inverted perfectly established reality. These four should be distinguished and matched with the four. In terms of individuals, it should be viewed in relation to those who do not understand, those who doubt, and those who have wrong views. First, although the ways of establishing the Great Vehicle as the words of the Buddha etc. have been said, they are not mentioned here for fear of being too numerous. Teacher Jñanaśrī has shown that it is unreasonable to match the meaning of what should be proven etc. with the five, such as name, reason etc., and said that the five meanings of his own system should be matched with the words such as meaning-knowing, meaning-showing etc. above, and the lower should be matched with establishing the Great Vehicle as the words of the Buddha etc. Among these two, the lower one is accepted by Vasubandhu. What should be proven is establishing the Great Vehicle as the words of the Buddha, and the object of generating the mind is the supreme refuge.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། བསམ་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ལས་འདིར་ཟབ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐུ་ཡོངས་སྨིན་གཉིས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཞེས་པའི་གཞུང་ཚིག་གིས་སོ། །སྡོམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ། མོས་པ་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་བར་རོ། །སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པས་མོས་པ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན། བསམ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་མཁས་ནི་བསྡུ་དངོས། ཕར་ཕྱིན། ཚད་མེད་མཆོད་བསྟེན་སོགས་དང་ལམ་བྱང་ཕྱོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བཏུབ་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བཀར་བསྒྲུབས་པས་གསེར་བརྡུངས་སུ་བྱས་ཏེ་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་དེ་བཀའ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའང་། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་
དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དོན་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཐེག་དམན་དེ་དག་གི་དམན་ལ་ཐེག་ཆེན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཟླུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བློ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་། དེ་འགྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ

【汉语翻译】
以及，近取因大乘之种姓修习三者。 细分之，所知发心和，成办二利二者。 所思深奥和广大的真如二者中，此处为深奥。 不可思议力圆满成熟二者。 圆满成就菩提。 像这样存在的知晓方式是修习时所说的，珍宝之器如打开般的经文语句。 总结也如是宣说。 以此如何修学？ 从信解到教诫后开示之间。 以先前的次第，以大乘确定修习，从信解到修习之间，细分所知教诫后开示。 所思广大之方便是摄事，波罗蜜多，无量供养等和道次第。 不可思议功德。 圆满成就是证悟的究竟义之时。 如此所说的那一切都是智者们的善说，然而如果将此论著的全部要义结合起来，并以容易理解的方式来说，那么，所要修习的是，如同以大乘确定修习，如同将黄金锤炼成饰品一般，对那确定的教言不生起不理解、邪解、怀疑，从而生起享用大乘的欢喜。 特别要了解的是大乘的特点，什么是呢？即从皈依直到修习之间。 也就是说，对于声闻们来说，也有皈依三宝，具有小乘的种姓，在为自己利益的寂静安乐之果位上发心，修习道、学、三者，但小乘的这些低劣之处，大乘是如何超胜的呢？因为了解了超胜之差别，所以为了更加欢喜大乘之道，如同莲花盛开一般，生起心向大乘的欢喜。 像这样了解大小乘的差别之后，进入大乘，对此所要思考的是，从大乘所开示的真如之义，以及大乘菩萨的神通力，以及根器圆满成熟之方式进行思考，从而对真如之义获得定解，以及菩萨能够成办二利之神力，以及成就此的根器圆满成熟

【英语翻译】
And, the three of the proximate cause of the Mahayana lineage to be cultivated. In detail, the knowable mind generation and, the accomplishment of the two benefits. Of the two to be contemplated, the profound and the vast suchness, here is the profound. The inconceivable power fully matured two. Fully accomplished is enlightenment. The way to know that it is like this is what is said at the time of cultivation, and the scripture words like opening the precious vessel. The summary is also taught in this way. How to learn from this? From faith to the post-instruction instruction. In the previous order, the Mahayana is determined to practice, from faith to practice, and the detailed knowledge is taught after the instruction. The vast means of contemplation are the collection of things, Paramita, immeasurable offerings, etc. and the path order. Inconceivable merits. The time of complete accomplishment is the ultimate meaning of realization. All those said are the good words of the wise, but if all the essential points of this treatise are combined and expressed in an easy-to-understand way, then what is to be cultivated is that the Mahayana is determined to practice, just like hammering gold into ornaments, there is no misunderstanding, misinterpretation, or doubt about that determined teaching, so that the joy of enjoying the Mahayana arises. In particular, what needs to be understood is the characteristics of Mahayana, what is it? That is, from refuge to practice. In other words, for the Shravakas, there is also taking refuge in the Three Jewels, having the lineage of the Hinayana, generating the mind in the peaceful and happy state for their own benefit, and practicing the three of the path, learning, but how does the Mahayana surpass the inferiority of these Hinayana? Because of understanding the difference of surpassing, in order to be more happy with the Mahayana path, like a lotus flower blooming, the joy of the mind turning to the Mahayana arises. Like this, after understanding the difference between the Great and Small Vehicles, entering the Great Vehicle, what is to be contemplated is, from the meaning of suchness taught by the Great Vehicle, and the magical power of the Great Vehicle Bodhisattva, and the way in which the faculties are fully matured, so that a definite understanding of the meaning of suchness is obtained, and the magical power of the Bodhisattva to accomplish the two benefits, and the faculties that accomplish this are fully matured.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐབས་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟས་གཡོས་ལེགས་ཟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་མཚན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་གསུངས་པའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའང་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་བྱང་ཆུབ་དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་
ཕབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ནམ་ཞིག་འཐོབ་རུང་བར་ཤེས་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པར་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་འཕྲིན་ཐོས་ཚེ་བྱ་དགའ་དེ་ད་ལྟ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐོབ་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་མཐའ་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཕྱིར། དཔེ་འདི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་རིགས་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་རིགས་ཏེ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཔེས་བསྟན་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དཔེར་ན་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་ལམ་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་

【汉语翻译】
之方法自己会进入，就像好好地吃烹饪好的食物一样，那个人也是如此，了知那真实，成办大威力，以及获得自己根成熟的各种功德，生起体验的喜悦。不可思议的就是菩提，一般而言，那真实也是没有各自自证的，所以如实地不可思议，然而从总相的角度通过闻思来思考是没有相违的。同样，所说的四种不可思议中的一种，佛的事业等不可思议，在不可思议的诸法中也是没有比那更超胜的。此处确定了菩提的自性，所以像那样不可思议的菩提，即使现在它的功德的一部分没有显现，如果进入大乘道，要知道那无论何时都能获得，就像很好地听到或看到书信一样。比如从国王等的书信中听到“给你做如此这般的奖赏”的信息时，即使奖赏现在没有显现，也像之后一定能获得一样生起欢喜。如此，那菩提是完全成就，是各自自己要了知的，所以是不可思议的。为了成办那，所有作为因道的法都叫做与菩提之品相顺应的法的体性，因此，菩提品之后的所有的章节都要与打开宝箧的比喻结合。在菩提的章节中，为了实际展示打开宝箧的比喻。如果认为这个比喻不应与菩提之品的法结合，那是非常合理的，因为道菩提品相顺应的诸法，其完全圆满的果就是菩提本身。那是打开宝箧的比喻所要展示的究竟，然而此处是通过闻思来确定不可思议的菩提的时候，比如就像在书信中听到“要给你一个装满无量珍宝的大箧”一样的时候。在无学道中有力量等的功

【英语翻译】
One will enter the method, just as one eats well-cooked food, that person also knows that truth, accomplishes great power, and obtains various qualities of ripening one's senses, generating the joy of experiencing. Inconceivable is enlightenment. In general, that truth is also without individual self-awareness, so it is truly inconceivable. However, there is no contradiction in contemplating it through hearing and thinking from the perspective of general characteristics. Similarly, among the four inconceivables mentioned, the activities of the Buddha, etc., are inconceivable, and there is nothing more supreme than that among the inconceivable phenomena. Here, the nature of enlightenment is determined, so even such an inconceivable enlightenment, even if only a part of its qualities has not yet manifested, if one enters the Mahayana path, one should know that it can be obtained at any time, just like hearing or seeing a letter well. For example, when one hears from a letter from a king, etc., "We will give you such and such a reward," even if the reward has not yet manifested, one feels joy thinking that one will surely obtain it later. Thus, that enlightenment is completely accomplished, and it is to be known by each individual, so it is inconceivable. All the causal path dharmas that accomplish that are called the nature of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Therefore, all the chapters after the chapter on enlightenment should be combined with the example of opening a treasure chest. In the chapter on enlightenment, the example of opening a treasure chest is actually shown. If one thinks that this example should not be combined with the dharmas of the aspects of enlightenment, it is very reasonable, because the completely perfect result of the dharmas that are in accordance with the path of enlightenment is enlightenment itself. That is the ultimate thing to be shown by the example of opening a treasure chest. However, here, it is the time to determine the inconceivable enlightenment through hearing and thinking, like hearing in a letter, "We will give you a large chest filled with immeasurable jewels." In the path of no more learning, there are qualities such as strength.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བཀང་བའི་སྒྲོམ་
ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སློབ་ལམ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཐོག་མར་མོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལམ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་ན་ལམ་དང་ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཅི་རིགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་དེའི་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་ནས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསར་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དེ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ནང་དུ་སོན་པ་སྟེ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ན། རང་གི་ལུས་དང་རྒྱན་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་དབང་
གིས་མི་རྣམས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཡིད་ལ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། གོ་རིམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་ཕྱེས་པས་ན་བློ་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་བས

【汉语翻译】
就像装满各种珍宝的箱子被打开一样，虽然对佛陀来说是显而易见的，但作为学道者，仅仅是知道它是这样，而没有显现，所以它的自性是不可思议的。然而，认为它是不可思议的，也是没有矛盾的。像这样，以无上菩提为目标，为了获得它，首先从信解开始，在修持所有深广的道时，当各种道和地的阶段的功德显现时，就像获得各种珍宝一样显现。这样，菩萨的功德，从地和道的功德越来越增长，直到到达佛地，体验功德，就像打开珍宝箱，成为亲身经历的境界一样，因此是从信解到果法的教导。有些人认为，佛陀的教言自然具有词句和意义圆满的功德，因此何必用论典来重新装饰它呢？就像一个天生丽质的人，用各种珍宝装饰，那些珍宝本身或自然具有功德一样。然而，当他自己连同身体的装饰，出现在清澈的镜子中，看到时，由于看到自己身体和装饰的美丽形象，人们会生起特别欢喜的殊胜之心。同样，佛陀善说的一切，初中后都吉祥，具有词句意义圆满和四梵住的功德，因此极为殊胜。这些恒常具有无量自然功德的法，也被这部论典汇集了佛陀各种教言的广大意义，良好地安排顺序，通过彻底辨别深奥难懂的部分，从而毫不混淆地分别阐释了胜者的意趣，因此有智慧的学者们也能轻易地领悟胜者教言的意义，从而增

【英语翻译】
Like a box filled with all kinds of precious jewels being opened, although it is obvious to the Buddha, as a student on the path, it is only knowing that it is so, without it being manifest, so its nature is inconceivable. However, thinking of it as inconceivable is also not contradictory. Like this, aiming for the unsurpassed Bodhi, in order to attain it, starting from faith and engaging in all the profound and vast paths without exception, when the qualities of the stages of the path and the ground manifest, it is like obtaining various jewels. In this way, the qualities of the Bodhisattva, from the qualities of the ground and the path, grow increasingly until reaching the Buddha's ground, experiencing the qualities, it is like opening a treasure box and becoming a realm of personal experience, therefore it is the teaching from faith to the fruition. Some people think that the Buddha's teachings naturally possess the qualities of perfect words and meanings, so why is it necessary to newly adorn it with treatises? Just like a naturally beautiful person adorned with various jewels, those jewels themselves or naturally possess qualities. However, when he himself, along with the adornments of his body, appears in a clear mirror, seeing it, due to seeing the beautiful image of his body and adornments, people will generate a particularly joyful and supreme mind. Similarly, whatever the Buddha has well spoken is auspicious in the beginning, middle, and end, possessing the qualities of perfect words and meanings and the four Brahmaviharas, therefore it is extremely excellent. These dharmas, which constantly possess immeasurable natural qualities, are also gathered by this treatise, the vast meaning of the Buddha's various teachings, well arranged in order, through thoroughly distinguishing the profound and difficult parts, thereby separately explaining the intentions of the Victor without confusion, therefore wise scholars can also easily understand the meaning of the Victor's teachings, thereby increasing

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་བཅོས་འདི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་དེ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་གི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།
དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ།
དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཇི་ལྟར་མནམས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣར་མནམས་ན་དྲི་རབ་ཏུ་དཀུ་བ་སྣ་
དབང་དང་འཕྲོད་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། དེ་ལྕེས་མྱང་ན་ཤིན་ཏུ་རོ་ཞིམ་ཞིང་ནད་སོགས་ཞི་བ་དང་ལུས་ལ་ཆེར་ཕན་པའི་སྨན་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པ་སོགས་ཐོས་པས། དྲི་རྩུབ་ཅིང་སྣ་ལ་འཁྲི་བའམ་དཀུ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྨན་ཆེན་པོ་ཞིམ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དག་འདོར་བ་ལྟར་བྱིས་པ་བློ་ཆུང་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ངེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའམ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་བར་གནས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་གདམས་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
ལམ་ནི། དཀ

【汉语翻译】
听闻此论著之际，生起极大的欢喜，犹如镜中的影像显现美貌的功德一般。因此，此论著是阐明经部意旨的庄严。第二，论著正文的内容有五点：需要证实的，需要详细了解的，需要思考的，不可思议的，以及与菩提道分相顺应的诸法自性之解说。
第一品，大乘教义之确立。
第一，于大乘之确立中，分共同宣说与分别解说两种，此处为第一种。如若嗅闻等共有三颂。譬如，如果用鼻子嗅，气味极其难闻，难以与鼻根相合一般。但如果用舌头品尝，却如味道极其鲜美，能平息疾病等，且对身体大有裨益的良药一般。大乘之法也存在两种形态：何者为二？即意义与文字之自性，词句之形态。其中，仅就词句而言，大乘经典中说一切法无自性等等，以及布施头、手足等，于无数大劫中勤修苦行，安住于轮回等等，听闻这些，犹如因气味粗糙且附着于鼻子上，或难以入鼻，而舍弃美味且富含营养的大药一般，心胸狭隘、倾向于低劣之辈会因恐惧而舍弃。这乃是那些人自己的过失，而非大乘佛法的过失。因为，如果以理智如实地确定其意义，则一切法虽自性空，然世俗之安立极其合理，并非宣说世俗中不存在，或者并非如凡夫俗子所臆测的那样不存在，而是指他缘起在世俗中存在，以及圆成实性是胜义谛，因此并非宣说这些不存在。并且，安住于轮回中修持苦行，也是因为可以通过殊胜方便智慧之门，不费力气即可成办。如果了解佛法的意义，则会对大乘法生起更大的信心，因此告诫说，不应执着于文字表面，而不去领悟其深层含义，从而舍弃它。另外，大乘的道路是

【英语翻译】
Upon hearing this treatise, may supreme joy arise, just as the image in a mirror reveals the qualities of beauty. Therefore, this treatise is an ornament that clarifies the intention of the sutras. Secondly, the content of the treatise's main text consists of five points: what needs to be proven, what needs to be known in detail, what needs to be contemplated, what is inconceivable, and the explanation of the nature of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment.
First chapter: Establishing the Mahayana teachings.
First, in establishing the Great Vehicle, there are two types: general teachings and specific explanations. Here is the first. As if smelling, etc., there are three verses. For example, if one smells with the nose, the odor is extremely pungent and difficult to reconcile with the olfactory sense. But if one tastes it with the tongue, it is like a good medicine that is extremely delicious, pacifies diseases, and greatly benefits the body. The Dharma of the Great Vehicle also exists in two forms: What are the two? They are the nature of meaning and letters, and the form of words. Among them, in terms of words alone, the Mahayana scriptures say that all dharmas are without inherent existence, and that one practices great austerities for three countless great kalpas, giving up one's head, limbs, etc., and remaining in samsara. Hearing these things, it is as if one were to abandon a great medicine that is delicious and full of nutrients because of its rough smell and its attachment to the nose, or its difficulty in entering the nose. Those who are narrow-minded and inclined to inferiority will abandon it out of fear. This is the fault of those individuals, not the fault of the Mahayana Dharma. Because, if one correctly ascertains its meaning with reason, then although all dharmas are empty of their own nature, the establishment of convention is extremely reasonable, and it is not taught that it does not exist in convention, or that it does not exist as conceived by ordinary people, but that other-powered origination exists in convention, and that the perfectly established reality is the ultimate truth, so it is not taught that these do not exist. And remaining in samsara and practicing austerities is also because one can accomplish it effortlessly through the gate of special skillful means and wisdom. If one understands the meaning of the Dharma, one will have even greater faith in the Great Vehicle, so it is advised not to cling to the surface of the words and abandon it without understanding its deep meaning. Furthermore, the path of the Great Vehicle is

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཡང་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་དམ་པ་མིན་པ་རྣམས་འཇུག་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ངུས་མཉེས་པར་དཀའ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ན། ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་ཆེན་འདི་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་ན་ཡང་། གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་མོས་པ་དམན་པས་དེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ནི། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོན་ན།དེའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྫི་སོགས་མི་དམན་པ་རྣམས་མི་མགུ་སྟེ། འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལ་མགུ་བ་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་ལ། དེ་
ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཤིང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མགུ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།
གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་དང་ར

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "འ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཡང་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་དམ་པ་མིན་པ་རྣམས་འཇུག་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ངུས་མཉེས་པར་དཀའ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ན། ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་ཆེན་འདི་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་ན་ཡང་། གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་མོས་པ་དམན་པས་དེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ནི། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོན་ན།དེའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྫི་སོགས་མི་དམན་པ་རྣམས་མི་མགུ་སྟེ། འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལ་མགུ་བ་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་ལ། དེ་\nལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཤིང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མགུ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།\nགཉིས་པ་ཐེག་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ།\nགཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་དང་ར",
  "chinese_translation": "因此，运用广大的忍耐，积累广大的无量资粮，虽然需要长时间才能成就，但这是大乘的功德，而不是过失。为什么呢？因为大乘的法非常难以获得，而且对于不具器者来说也很难进入，因为它具有无量的地和波罗蜜多等相，所以变得广大。而深奥难以领悟这一点，就像世间的伟大国王一样，很难用小事使之满意。如果如理地做了使之满意的大事，国王因此而高兴，就能获得广大财富和权势的奖赏。同样，大乘对于低劣的众生来说难以成就，但如果通过方便和智慧双运来修持，就能赐予永不耗尽的殊胜功德之财，如十力、四无畏等。此外，大乘的法虽然具有殊胜的功德，但由于众生的智慧和信解力低下，所以不了解它。比如，具有 श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ )  श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ ) श्रेष्ठ (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་གེ་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནག་པོ་བསྟན་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉན་
ཐོས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་མི་མཐུན། ཉན་ཐོས་པའི་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས། ཐེག་ཆེན་ལས་མེད་པར་བཤད་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་། ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཤད། ཐེག་ཆེན་ལས་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་བཤད་པ་སོགས་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བས་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཁོ་ན་དབང་པོ་དམན་པས་རང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲིང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པར་བྱས་ན་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་རབ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་སྟོན་རིགས་པ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རྩོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
他们说，是思辨者们所造。佛陀亲自说，要用黑白显示和大小显示来区分是否是佛语。凡是符合经部，符合律部，不违背阿毗达磨法性的，就是大显示，这样的是佛语。与此相反的黑显示，就是魔和外道的法。如果这样说，大乘中说，蕴、界、处诸法的自性不存在，这与声闻部的论典中说蕴、界存在的经部不符。在声闻部的律中说，如果说没有佛、法、僧，就会犯堕罪。大乘中说没有，所以在律中不明显。声闻部的论典中说，缘起生灭之法，顺生则轮回，逆生则涅槃。而大乘中说，一切法不生不灭。还有，声闻部的论典中说，通过见道和修道断除所断的实有，从而获得涅槃。大乘中说，所断和能断的自性不存在，诸法自性即是涅槃等等，与阿毗达磨法性相违背，所以说不是佛语。还有，声闻乘仅仅是根器低下的人为了自己的利益而修持，就能获得声闻的果位。中等根器的人经过百劫的修持，就能像独觉一样。上等根器的人能够忍受轮回的痛苦，经过无数劫的修持，就能成佛，除了声闻乘之外，没有其他的大乘。他们这样说。对此的回答是：如果说大乘不是佛语，这是一种损害，因为佛陀本来就应该预言未来会发生这样的事情，但以前没有预言。而且，大小乘都是在佛陀住世的时候同时出现的，所以说后来出现是不确定的。还有，像地、波罗蜜多和空性等深奥广大的法，不是思辨者和外道的活动范围，所以他们无法创作。如果说地和波罗蜜多等自己如何如何

【英语翻译】
They say that it was composed by speculators. The Buddha himself said that one must distinguish whether it is the Buddha's word by showing black and white and showing large and small. Whatever accords with the Sutra Pitaka, accords with the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Abhidharma nature is the great showing, and such is the Buddha's word. The black showing that is the opposite of this is the Dharma of demons and heretics. If it is said that in the Mahayana, it is said that the nature of the dharmas of the aggregates, realms, and sources does not exist, which is inconsistent with the Sutra Pitaka in the Sravaka's treatises that says that the aggregates and realms exist. In the Vinaya of the Sravakas, it is said that if one says that there is no Buddha, Dharma, or Sangha, one will incur a downfall. In the Mahayana, it is said that there is no, so it is not obvious in the Vinaya. In the Sravaka's treatises, it is said that the law of dependent origination, arising and ceasing, is samsara by arising in accordance with the law, and Nirvana by reversing the law. And in the Mahayana it is said that all dharmas do not arise and do not cease. Furthermore, in the Sravaka's treatises, it is said that Nirvana is attained by abandoning the objects to be abandoned that have become real by the path of seeing and the path of meditation. In the Mahayana, it is said that the nature of what is to be abandoned and what is to be abandoned does not exist, and that the nature of all dharmas is Nirvana, etc., which contradicts the nature of Abhidharma, so it is said that it is not the Buddha's word. Furthermore, the Sravaka Vehicle is only practiced by those of inferior faculties for their own benefit, and they can attain the fruit of the Sravaka. Those of medium faculties, after practicing for a hundred kalpas, can be like a Pratyekabuddha. Those of superior faculties who can endure the suffering of samsara, after practicing for countless kalpas, can attain Buddhahood, and there is no other Mahayana other than the Sravaka Vehicle. They say so. The answer to this is: If it is said that the Mahayana is not the Buddha's word, this is a harm, because the Buddha should have predicted that such a thing would happen in the future, but he did not predict it before. Moreover, both the Lesser and Greater Vehicles arose simultaneously when the Buddha was alive, so it is uncertain to say that they arose later. Furthermore, such profound and vast dharmas as the earth, the perfections, and emptiness are not the realm of activity of speculators and heretics, so they cannot compose them. If it is said that the earth and the perfections, etc., are how they are themselves

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང་ཞེས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་བསྟན་པའི་རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐེག་ཆེན་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལོགས་སུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་
སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པ་མགོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གསུང་རིགས་པས་ཐེག་ཆེན་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལས་ཐེག་ཆེན་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་མི་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མེད་ལམ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་དོན་གཞན་ནམ་དགོངས་པ་གཞན་ག

【汉语翻译】
如果由其他证悟的佛陀所著，那也成立为佛语。此外，世尊释迦王亲自为声闻众说法时，普遍宣说有三乘，这是没有争议的。那位佛陀是三乘的宣说者，因为他已成立为遍知三类有情之道的导师。因此，所谓“有、无、亦有亦无”等。如果大乘独立于声闻乘而存在，那么声闻乘也必然存在，因为大乘并未开示佛陀自己的道，而是为了自身利益而寻求寂静的声闻乘也成立存在。如果大乘不存在于声闻乘之外，那么声闻乘也必然不存在，因为不可能将一乘分为大小二者。由于没有独立的道路可以成就一切相智的佛陀，因此不可能有佛陀，既然如此，他成佛后也不可能宣说声闻乘。或者，如果声闻众也能成佛，那是不可能的，因此声闻乘也同样归于不存在。如果真的存在大乘，那么当佛陀出现在世间时，理应为可调伏的大乘种姓者宣说，因为他是遍知者，并且具有随顺引导三类有情的慈悲。因此，世尊理应宣说大乘，所以大乘必须存在。如果存在，那么除了这如实宣说地、波罗蜜多、空性等法的教法之外，没有其他大乘可以指认，因此这是佛语大乘，而不是论师所造。此外，大乘之法是对治二障的对治品。如果它不存在，那么无论对声闻乘所宣说的法中人无我的体悟多么熟练，也无法断除所知障，因此将没有成就一切相智佛陀的道路。所谓佛陀不存在、道不存在、果不存在、生灭不存在等等，并非如字面意义般否定世俗谛的不存在，而是指其他语意或意趣。

【英语翻译】
If it is composed by another enlightened Buddha, then it is also established as the Buddha's word. Furthermore, there is no dispute that when the Bhagavan Shakya King himself taught the Dharma to the Shravakas, it was widely proclaimed that there are three vehicles. That Buddha is the one who teaches the three vehicles, because he is established as the teacher who knows all the paths of the three types of beings. Therefore, the so-called "existent, non-existent, both existent and non-existent," etc. If the Mahayana exists separately from the Shravaka vehicle, then the Shravaka vehicle must also exist, because the Mahayana does not show the path of the Buddha himself, but the Shravaka vehicle, which seeks peace for its own benefit, is also established as existing. If the Mahayana does not exist apart from the Shravaka vehicle, then the Shravaka vehicle must also not exist, because it is impossible to divide one vehicle into two, large and small. Since there is no separate path to achieve the Buddha who knows all aspects, it is impossible for there to be a Buddha, and therefore he cannot teach the Shravaka vehicle after becoming a Buddha. Or, if the Shravakas could also become Buddhas, that is impossible, so the Shravaka vehicle also equally becomes non-existent. If there is indeed a Mahayana, then when the Buddha appears in the world, he should teach it to those who are to be tamed and who have the lineage of the Mahayana, because he is omniscient and has the compassion to guide the three types of beings. Therefore, the Bhagavan should teach the Mahayana, so the Mahayana must exist. If it exists, then apart from this Dharma that truly teaches the grounds, the Paramitas, emptiness, etc., no other Mahayana can be pointed out, so this is the Buddha's word, the Mahayana, and not composed by logicians. Furthermore, the Dharma of the Mahayana is the antidote to the two obscurations. If it does not exist, then no matter how accustomed one is to the realization of the selflessness of persons in the Dharma taught by the Shravaka vehicle, one will not abandon the obscuration of knowledge, so there will be no path to achieve the Buddha who knows all aspects. The statements that there is no Buddha, no path, no result, no arising and ceasing, etc., do not negate the conventional truth as literally as it sounds, but refer to other meanings or intentions.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས། དེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལོག་མིན་པར་མ་ངེས་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་མངའ་བས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་མཛད་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མ་སྒྲིབ་པར་འཇུག་པས་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན་པར་བཏང་སྙོམས་མཛད་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ཡུན་རིང་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་དང་། རང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་པ་བྲལ་ཏེ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགལ་བ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མིན་ཞིང་ཐབས་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ནི་བསམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དེའི་ལམ་ཡང་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང་།
ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་སྦྱོར་བ་དང་ནི། རྟོག་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་པར་དམན་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་ཆེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ཁ་ཅིག་དང་མ་མཐུན་པས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་

【汉语翻译】
之故。故其与法性不相违也。如是宣说了八种理的类别。若谓仅以佛陀未曾授记，不足以断定大乘非法，则诸佛于一切所知皆无有滞碍，故具足现见一切法的智慧之眼，不可能有不知者。且为利有情故，具有守护教法之慈悲，不逾越时节，故虽见有损害教法之法生起，亦不会不作授记而舍置不顾。又于三时一切皆无有遮蔽地入于智慧之观照，故以彼等三种理由，不应不作授记而舍置不顾。此外，仅串习声闻乘，久而久之亦不可能成佛，因大乘道乃成办自他二利者，然声闻乘不具足成办他利之事业，且自畏惧轮回而厌离贪执，唯求寂静安乐，故与成办他利相违。获得无上菩提之方便，乃是通达二无我的智慧，以及欲将一切有情从痛苦中解脱之大悲，若此二者为主，则趣入声闻乘并非如是之方便，且未曾开示如是之方便故。是故声闻之此乘，非名为大乘，因与大乘相违故。如何相违？谓缘自利之作意，以及与彼作意相应，其道亦唯为获得自利寂静而宣说，
以及以勤修如是道之加行，以及不趣入广大之二资粮，而是下劣者，且以短时三生等即可获得究竟果故，是故彼等五者凡是较之大乘为下劣者，则一切皆以道自身之体性而唯较之大乘为下劣，故如何能成为大乘耶？如是也。谓不趣入经部等之责难无意义，谓以与声闻部之经部等部分不符，不足以成立大乘非佛语，因声闻部派之经部亦互相不符故。

【英语翻译】
Therefore, it is not contradictory to the nature of reality. Thus, eight categories of reasoning were explained. If you think that just because the Buddha did not previously prophesy it, it is not necessarily certain that the Mahayana is not a false teaching, then the Buddhas have unobstructed knowledge of all knowable things, so they possess the eye of wisdom that directly sees all phenomena, and it is impossible for them not to know. Moreover, for the sake of sentient beings, they possess compassion that protects the teachings and does not pass its time, so even if they see a Dharma that harms the teachings arising, they will not leave it unattended without prophesying it. Also, since the vision of wisdom enters all three times without obscuration, for these three reasons, it is not permissible to leave it unattended without prophesying it. Furthermore, it is not reasonable to become a Buddha by merely becoming accustomed to the Hearer Vehicle for a long time, because the path of the Great Vehicle is that which accomplishes both one's own benefit and the benefit of others. However, the Hearer Vehicle does not have the complete activity of accomplishing the benefit of others, and since one fears samsara and becomes weary, abandoning attachment and seeking only peace and happiness, it is contradictory to accomplishing the benefit of others. The means of attaining unsurpassed enlightenment are wisdom that realizes both selflessnesses and great compassion that desires to liberate all sentient beings from suffering, and if these two are the main things, then entering the Hearer Vehicle is not such a means, and because such a means has not been taught. Therefore, this vehicle of the Hearers is not called the Great Vehicle, because it is contradictory to the Great Vehicle. How is it contradictory? It is said that the thought of focusing on one's own benefit, and in accordance with that thought, its path is also taught only for the sake of attaining one's own peace,
and the practice of diligently cultivating such a path, and the fact that one does not engage in the vast accumulation of the two accumulations, but is inferior, and the fact that one can attain the ultimate result in a short time, such as three lifetimes, therefore, whatever is inferior to the Great Vehicle among those five, in all respects, by the very nature of the path itself, is only inferior to the Great Vehicle, so how can it become the Great Vehicle? So it is. It is meaningless to criticize that one does not enter the Sutra Pitaka, etc., because it does not agree with some of the Sutra Pitakas of the Hearer School, etc., it is not established that the Great Vehicle is not the word of the Buddha, because the Sutra Pitakas of the Hearer School factions also do not agree with each other.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པས། ངེད་ཀྱི་འདོད་ཚོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སོགས་དང་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པས་འགལ་བར་བཟུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྔ་ཕྱི་ལ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཆོག་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱིས་པའི་ངོར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའོ་ཞེས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་མི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ནི་
དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ་ཞེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གསོག་གསོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པས། རང་གི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེར་མ་ངེས་ཏེ་རྟོག་གེ་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གིས་ཅི་ཡང་རྩོམ་ནུས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྟོག་གེ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པའམ་རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དཔྱོད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་ལ་རང་གི་བློས་ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་དོན་ཉི་ཚེ་བ་ལ་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ཤེས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡ

【汉语翻译】
因为如此，认为我的想法与经部等不一致，这是您自己的思维错误，不是大乘佛法的过失。因为您自己没有领悟经部的甚深含义，所以认为有矛盾，实际上佛陀的前后言教在意义上是没有矛盾的。大乘也认为，对于凡夫来说，三宝和蕴、界、处等法仅仅是假立存在或者名言存在。你们无法理解这些法并非在胜义上以自性存在，是真实不虚的。因此，佛陀也随顺世俗名言，宣说了生灭、清净、所断、对治等等，虽然没有直接揭示诸法无自性，但也没有说无自性的空性不是实相。例如，佛陀在声闻乘中也宣说了“色如聚沫”等，将五蕴说成是虚幻不实的。因此，大乘远远超过声闻乘，更为深广，它以自身为主，具有宣说三增上学的经、律、论三藏。为了进入自己的经藏，为了大乘自身调伏烦恼方面显得殊胜，为了如实宣说深广的含义，大乘的论典与所宣说的法性是没有矛盾的。之前说“不是寻思的对境”，这并不确定，如果认为寻思者、思考者能够创造任何事物，那是不对的。寻思是指仅仅对现见之境进行思考辨析，无法进入超越现见之境的甚深含义，所以才被称为寻思者。这样的寻思者依赖于他人所说或自己所见的表相、理由等，仅仅进行思辨，对于一切所知并非完全确定，只是思考自己心性能接受的片面之理，因此无法遍及一切所知，也不了解如实甚深的空性之义，只能在现见之境的根识和意识所能了解的范围内，成为世俗的对境。

【英语翻译】
Because of this, thinking that my ideas are inconsistent with the Sutra Pitaka, etc., is a fault of your own mind, not a fault of the Mahayana Dharma. Because you yourself have not understood the profound meaning of the Sutra Pitaka, you consider it contradictory, but in reality, the Buddha's earlier and later teachings are not contradictory in meaning. The Mahayana also believes that, for ordinary people, the Three Jewels and the dharmas of the aggregates, elements, and sense bases are merely nominally existent or conventionally existent. You cannot understand that these dharmas do not exist inherently in the ultimate sense, and are not truly real. Therefore, the Buddha also followed conventional language and spoke of arising and ceasing, purification, what is to be abandoned, antidotes, etc. Although he did not directly reveal that all dharmas are without self-nature, he did not say that emptiness, which is without self-nature, is not reality. For example, the Buddha also taught in the Hearer Vehicle that "form is like a mass of foam," etc., describing the five aggregates as illusory and unreal. Therefore, the Mahayana is far more profound and vast than the Hearer Vehicle. It takes itself as the main focus and has the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma, which teach the three higher trainings. In order to enter its own Sutra Pitaka, in order for the Mahayana itself to appear superior in subduing the afflictions, and in order to truly explain the profound and vast meaning, the Abhidharma of the Mahayana is not contradictory to the nature of Dharma that it teaches. Previously, saying "it is not an object of thought" is not definite. If you think that thinkers and meditators can create anything, that is not correct. Thinking refers to merely thinking and analyzing the objects of direct perception, and cannot enter the profound meaning that transcends the objects of direct perception, so they are called thinkers. Such thinkers rely on the appearances, reasons, etc. spoken by others or seen by themselves, and merely speculate. They are not completely certain about all objects of knowledge, but only contemplate the partial truths that their minds can accept. Therefore, they cannot encompass all objects of knowledge, nor do they understand the meaning of emptiness, which is truly profound. They can only be the object of conventional truth within the scope of what the sense consciousnesses and mind of the realm of direct perception can understand.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང་། དོན་གྱི་གནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་བ་ལ་སྤོབས་པ་གཏུགས་ཤིང་
གཞལ་མི་ནུས་པར་སྐྱོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་དེ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་སོགས་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་གོང་བཤད་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རྟོག་གེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་གི་གཞུང་ན་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་མཐོང་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མ་བསྟན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཟབ་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། ཇི་
སྙེད་པ་རྟོགས་པའང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཐུས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བར་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྟགས་ན་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནུས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་།ནང་དོན་གྱི་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟར་ཚད་

【汉语翻译】
并且，对于衡量意义深奥而广大的事物，既有自信，又因无法衡量而感到沮丧。这些是希望依赖于每个孩子的个体。因为这个原因，那甚深且难以理解，广大无边的意义所显示的伟大的乘，不是思辨的领域。佛所说的法，是具有一切智智的，超越了依赖于他者等思辨的上述所有特征，是不可思议的。因此，在思辨和外道的法中，不可能出现这样的法，所以在他们的论著中，像大乘所说的地和波罗蜜多、空性等，以前没有见过，以后也不可能见到。如果声闻乘没有显示成佛的方法，那么大乘中如何显示呢？说了“因为广大”等一颂，即因为显示了如所有性，如地和波罗蜜多等广大的法，以及如实性，显示了深奥的空性。广大是依靠福德资粮使自己的相续完全成熟，深奥是依靠证悟空性而产生无分别的智慧，因此，从这个大乘中显示了深奥和广大这二者，那是成就无上菩提的方法。声闻为了自己的利益，寻求平息轮回的痛苦，他们仅仅了解人无我，因此，如实证悟的智慧，与大乘相比，就像芥子虫蛀蚀的内部虚空一样狭小。如所有性证悟也是凭借愿力而知晓的力量，如果仅仅考察在时间、地点、方式上尚未完全改变的事物，才能知晓，即使不证悟无量无边的圣法，也能从缘起心要的一颂的意义中证悟无我，从而获得果实。大乘的甚深智慧是无分别的，般若波罗蜜多随顺一切所知，像虚空一样广大，并且是五明和内明，三乘之法广大且具有无量数量的对境。大乘的福德资粮就像大海的水一样无量。

【英语翻译】
And, for measuring things that are profound and vast in meaning, there is both confidence and frustration due to the inability to measure. These are the hopes that rely on each child's individual. For that reason, that great vehicle that reveals meanings that are extremely profound and difficult to understand, and vast and limitless, is not the domain of speculation. The Dharma spoken by the Buddha, possessing the wisdom of omniscience, transcends all the aforementioned characteristics of speculation, such as relying on others, and is inconceivable. Therefore, in the Dharma of speculation and non-Buddhists, it is impossible for such a Dharma to arise, so in their treatises, things like the ground and the perfections, emptiness, etc., as taught in the Great Vehicle, have not been seen before, nor will they be seen in the future. If the Hearer Vehicle does not show the method of attaining Buddhahood, then how is it shown in the Great Vehicle? It is said, "Because of vastness," etc., one verse, namely, because it shows the vast Dharma such as the suchness, such as the ground and the perfections, and the reality, it shows the profound emptiness. Vastness is relying on the accumulation of merit to fully ripen one's own continuum, and profundity is relying on the realization of emptiness to generate non-conceptual wisdom, therefore, from this Great Vehicle, both profundity and vastness are shown, and that is the method of accomplishing unsurpassed Bodhi. Hearers, for their own benefit, seek to pacify the suffering of samsara, they only understand the selflessness of persons, therefore, the wisdom of realizing reality, compared to the Great Vehicle, is as small as the inner space of a mustard seed eaten by insects. The realization of suchness is also through the power of knowing through aspiration, and if one only examines things that have not completely changed in time, place, and manner, then one can know, and even if one does not realize the immeasurable sacred Dharma, one can realize selflessness from the meaning of one verse of the essence of dependent origination, thereby obtaining the fruit. The profound wisdom of the Great Vehicle is non-conceptual, the Prajnaparamita follows all knowable things, and is as vast as the sky, and is the five sciences and the inner meaning, the Dharma of the three vehicles is vast and has countless objects. The accumulation of merit of the Great Vehicle is as immeasurable as the water of the great ocean.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ། འགྲོ་བ་དེའི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དམན་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་དེའི་གནས་མིན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པ་ཡིས་རང་གི་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་བྱས་ནས་དུས་ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་ནས་འདོར་བ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་གྲོགས་ངན་པས་བཟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་མ་བསགས་པས་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཟབ་དོན་ལ་
བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་རང་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སོང་གི་དོན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། མཆན། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གནས་མིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་ལ་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའང་མིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པར་བྱ་ཡི་མ་བརྟགས་པར་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བརྟགས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་
དངོས་ལྟ་ཅི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བ

【汉语翻译】
没有。声闻的福德资粮，犹如牛蹄迹中的水一样微小。如是说。第二，劝诫舍弃对大乘的邪见。其中宣说了“众生彼处”等八个偈颂。低劣的众生，对于并非是恐惧之处的大乘，由于恐惧而使自己的心受到煎熬，并且憎恨佛法。因此，他们积聚了巨大的非福德之蕴，在来世将长期遭受地狱的痛苦。如此这般，对于大乘产生恐惧而舍弃，那是从什么原因产生的呢？原因是缺少大乘的种姓，以及因缘是被憎恨大乘的恶友所控制，以及因为没有积累往昔的善根而无法生起信心，以及今生没有修习甚深之义的人们，会对大乘之法感到恐惧。在此处，明明有大乘之法，却不恭敬它，因此会从这个伟大的意义中堕落，所以务必要如此了知，以谨慎之心从那个过失中保护自己啊，如是劝诫。从那个大乘之外，没有更加超胜的其他乘，无论在任何地点、任何时间都没有。它的密意极其深奥，因为是随顺所化众生的心意或者所知的各种形态。随顺之义，也有解释为大小乘同时出现。注释：显示了土地和波罗蜜多、菩提道分、蕴、界、处、处非处等广大的法之各种形态，并且空性等法的名相，也通过词语和意义的形态各异的众多经藏之门，反复恒常地显示，并且具有通过密意和隐蔽密意之门所显示的大部分，并非如所说的那样按照字面意思去理解，因此，如来世尊的密意是极其深奥的。因此，贤者们如果如理观察，就不会对大乘之法感到恐惧，反而会生起惊奇和恭敬的念头，所以应当观察，不要不观察就舍弃啊。如是劝诫。即使观察了，也可能无法获得定解，但那是因为对于甚深之义，不要说各自自己亲自证悟的智慧，就连随顺的

【英语翻译】
There is not. The accumulation of merit of the Hearers is as small as the water in the hoofprint of an ox. Thus it is said. Secondly, the advice to abandon wrong views about the Mahayana. In this, eight verses such as "Beings in that place" are spoken. Inferior beings, because of fear of the Mahayana, which is not a place of fear, cause their own minds to be tormented and hate the Dharma. Therefore, they accumulate a great mass of non-merit, and in the future they will suffer the torments of hell for a long time. Thus, abandoning the Mahayana out of fear, from what cause does that arise? The reason is the lack of the Mahayana lineage, and the condition is being seized by evil friends who hate the Mahayana, and because one has not accumulated past virtues, one cannot have faith, and those who have not trained their minds in the profound meaning in this life will be afraid of the Dharma of the Mahayana. Here, even though the Dharma of the Mahayana exists, not respecting it will cause one to fall from this great meaning, so it is necessary to know this and protect oneself from that fault with a mindful mind, so it is advised. There is no other vehicle superior to that Mahayana in any place or time. Its intention is extremely profound, because it follows the minds of the beings to be tamed or all aspects of knowledge. The meaning of following is also explained as the simultaneous occurrence of the Great and Small Vehicles. Note: It shows various forms of the vast Dharma such as land and paramitas, bodhipaksika-dharmas, skandhas, dhatus, ayatanas, sthana-asthana, etc., and each of the Dharma categories such as emptiness is also repeatedly and constantly shown through the doors of many sutras with different forms of words and meanings, and most of what is shown through the doors of intention and hidden intention is not to be taken as the meaning of the words as they are spoken, therefore, the intention of the Blessed One Buddha is extremely profound. Therefore, if the wise examine properly, they will not be afraid of the Dharma of the Mahayana, but will rather give rise to a sense of wonder and respect, so it should be examined and not abandoned without examination. Thus it is advised. Even if one examines, one may not find certainty, but that is because for the profound meaning, let alone the wisdom that each person directly realizes,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ློ་གྲོས་མ་སྐྱེས་པས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ་མ་ཐོས་པར་བསམ་པའམ་ཡིད་བྱེད་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མོས་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་གཞན་རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད་ན་རྣ་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་ན་འདི་ཆོས་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་བདག་ཅག་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་ཡང་ལྷའི་མིག་གིས་མི་
མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ཞིང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་གེ་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ནི

【汉语翻译】
显示未生智慧的原因是：进入佛法的这个阶段，首先要依靠听闻，才能对听闻的内容进行思考，不听闻是不可能产生思考或作意的。如理作意能产生以真实义为对象的胜解行忍智慧，由此能获得初地圣者的法位，由此能生起十地的智慧或殊胜的智慧。然而，无论何时，证悟甚深真实义的人，都不是以世俗的智慧，而是以各自的自证智。如果没有这样的自证智，又怎能以分别念的智慧来确定呢？就像没有看东西的眼睛，即使有耳朵等也看不见一样。因此，即使自己没有理解大乘的意义，也不应该舍弃，不应该认为“因为我不懂，所以这不是真正的佛法”。因为我没有积累资粮，所以没有证悟甚深意义的机缘，就像盲人即使有太阳也看不见一样。也不应该认为佛陀没有了知那些没有成为我们意识对象的甚深之法，因为我们被真实的意义所遮蔽，而佛陀具有远离一切遮蔽的智慧，我所不知道的，佛陀怎么会不知道呢？就像患有眼翳的人看不见细微的物体，但天眼并非看不见一样。也不应该认为“即使是甚深之法，为什么不是分别念的对象呢？”如果仅仅是不超过分别念的智慧，那么诸佛又怎么能现证甚深之法呢？为什么通达甚深意义、无生无灭的智慧能获得解脱，而以现量和比量来分析的分别念者却不能获得解脱呢？这种想法是不应在大乘中产生恐惧的原因。如果仅仅通过现量和比量就能完全理解事物而获得解脱，那么一切众生都应该本来就解脱了。但这是不合理的，因为对事物的执着会束缚，而了知事物无自性才能获得解脱。因此，幼稚的分别念者以自己的智慧为标准，舍弃了圣者们所见的甚深佛法之义，这真是...

【英语翻译】
The reason for showing the absence of wisdom is: In this stage of entering the Dharma, one first relies on hearing, and then one thinks about the meaning of what is heard. It is impossible to have thought or attention without hearing. From proper attention arises the wisdom of acceptance in aspirational conduct, which takes the true meaning as its object. From this, one obtains the first bhumi of the noble Dharma, and from this, the wisdom or excellent wisdom of the ten bhumis arises. However, at any time, those who realize the profound true meaning do so not with ordinary wisdom, but with individual self-awareness. If there is no such individual self-awareness, how can one ascertain it with the wisdom of discursive thought? It is like not seeing even if one has ears, etc., if one does not have eyes to see forms. Therefore, even if one does not understand the meaning of the Great Vehicle, one should not abandon it. One should not think, "Because I do not know, this is not the true Dharma." Because I have not accumulated merit, I do not have the opportunity to realize the profound meaning, just as a blind person does not see the sun even though it exists. One should also not think that the Buddhas do not know the profound things that have not become the object of our minds, because we are obscured from the true meaning, while the Buddhas possess the wisdom that is free from all obscurations. How could the Buddhas not know what I do not know? It is like a person with cataracts not seeing subtle forms, but the divine eye does see them.
One should also not think, "Even though it is profound, why is it not an object of discursive thought?" If it were merely wisdom that does not surpass discursive thought, how could the Buddhas awaken to the profound? Why is it that those who understand the profound meaning, the wisdom of no arising and no cessation, attain liberation, while those who analyze with perception and inference do not attain liberation? This kind of thinking is not a reason to be afraid of the Great Vehicle. If one could be liberated by completely understanding things through perception and inference alone, then all sentient beings should be liberated from the beginning. But this is not reasonable, because attachment to things binds, and knowing that things have no inherent nature leads to liberation. Therefore, it is truly...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་བླུན་པ་སྟེ་རང་བློ་ཚད་མིན་ལ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ཚད་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་དམན་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱུ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་། རྐྱེན་གྲོགས་པོ་དམན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཏེ་རིགས་མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། ད་དུང་རང་གིས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་དཔྱོད་པར། གང་ཞིག་ཐོས་པ་གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་མར་ལུས་པ་ལ། འདི་རིགས་མི་རིགས་ཆོས་ཡིན་མིན་ཞེས་རྨོངས་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་ཚོད་ལྟར་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ན། ཚིག་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙེམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་བློ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་སྤངས་པར་བྱེད་པས་ན།རང་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་ཚབས་པོ་ཆེ་བསགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལྟར་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་གནོད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའམ། མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་མགལ་དུམ་སོགས་ལའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མེས་ཚིག་པའི་
མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་

【汉语翻译】
就像井底之蛙的例子，又像盲人与有眼者相比，极其愚笨，以自己不成熟的智慧作为凭证，从而驳倒正确的认知。像这样，如果有人倾向于低劣的想法，并且其根源或界限也极其低下，又被憎恨大乘的低劣助伴所包围，那么，对于如此深奥广大的、毫无错谬地阐述的佛法，如果他们不信奉，那恰恰证明了此佛法的殊胜之处。因为这不是低劣者所能理解的境界，所以智者们知晓这是不共之法。听闻之后，如果能获得稍微辨别是非的智慧，那么，对于自己以前不了解的深奥道理，不应不加思索就轻易否定。如果有人听闻其他未经大乘检验的说法，就加以轻蔑，那是不合理的。为什么呢？因为你自己尚未了解大乘佛法无量无边的各种含义，还有很多未知的领域。你这个愚昧的人，凭什么断定这是非正法呢？因为不真正了解其含义，就无法确定取舍的标准。经中说，对于无色无声等含义，如果仅仅按照文字表面理解，就自以为完全理解或领悟了，这是不了解佛陀的真实意图，从而产生错误的理解。这样，就会产生自满，因为没有真正理解其含义，智慧就会衰退。并且，由于依赖于此，还会舍弃其他善说。因此，自己会走向毁灭。为什么呢？因为对深奥的佛法产生嗔恨，会积累严重的业障。其原因是，嗔恨这种心理上的过失，其本性就是恶毒的。不像身语的行为那样，可以通过动机等因素来改变，它是本质上的过错。因此，对于不悦意或有害的因素，或者不合理的形象，比如燃烧的木块等，也不应该生起嗔恨。就像小乘经典《索格列经》中说的那样：“比丘们，对于被火烧着的木块，也不应该生起嗔恨之心，更何况是有情识的身体呢？”

【英语翻译】
Like the example of a frog in a well, or like a blind person competing with someone with sight, it is extremely foolish to use one's own immature wisdom as proof, thereby refuting correct cognition. If someone is inclined to inferior thoughts, and their roots or boundaries are also extremely low, and they are surrounded by inferior companions who hate the Mahayana, then if they do not believe in this Dharma, which is so profound and vast and expounded without error, that itself proves the excellence of this Dharma. Because it is not a realm that inferior beings can understand, wise people know that this is an uncommon Dharma. After hearing, if one can obtain the wisdom to slightly discern right from wrong, then one should not easily deny profound truths that one did not understand before without thinking. If someone hears other teachings that have not been tested by the Mahayana and then despises them, that is unreasonable. Why? Because you yourself have not understood the immeasurable and boundless meanings of the Mahayana Dharma, and there are still many unknown areas. You ignorant person, how can you determine whether this is non-Dharma? Because without truly understanding its meaning, you cannot determine the criteria for acceptance and rejection. The sutras say that if you only understand the meaning of formlessness, soundlessness, etc., according to the surface of the words, and think that you have completely understood or comprehended it, this is not understanding the true intention of the Buddha, and thus leads to misunderstanding. In this way, arrogance will arise, and because you have not truly understood its meaning, wisdom will decline. And because of relying on this, you will also abandon other well-spoken words. Therefore, you will go to ruin. Why? Because generating hatred towards the profound Dharma will accumulate serious karmic obscurations. The reason is that anger, this mental fault, is inherently malicious. Unlike the actions of body and speech, which can be changed by motivation and other factors, it is an essential fault. Therefore, one should not generate anger towards unpleasant or harmful factors, or unreasonable images, such as burning logs. Just as the Hinayana scripture, the Soglie Sutra, says: "Monks, one should not generate anger even towards a piece of wood burned by fire, let alone a sentient body?"

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ན། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྒྱུད་དེ་མནར་མེད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མོས་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ་རང་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབས་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བར་བཞི་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་རྒྱུ་རིགས་དང་ལམ་གྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་རིགས་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རང་བཞིན་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་སོགས་ཚིགས་
བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ནམ་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་རང་དོན་དུ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་བླ་ན་མེ

【汉语翻译】
因此，在没有确定法是否正确之前，对有怀疑的法不应该生气，更不用说舍弃正确的、大乘的法了，因为世尊说过，如果舍弃了正确的、大乘的法，那么将在许多世界的成住坏空的劫数中反复经历无间地狱中极其难忍的痛苦。因此，希望自己好的人，对于自己没有理解的任何法，即使没有生起信心，也不应该通过愤怒和轻蔑来诽谤，最好是保持中立，因为这样自己就不会有过失。大乘经庄严论中，关于修持大乘的章节，即第二品的意义的详细解释完毕。

第三品 皈依

如是，在确定了大乘之后，为了详细了解大乘和小乘的区别，虽然有多种区分方式，但此处解释从皈依到修持之间的四者的区别，是为了了解从作为因的种姓和道的最初入门的皈依开始，所有的思想和行为都融入了差异。第二，为了详细了解，有皈依、种姓、发心、修持四者。第一，有特点和具备该特点的皈依的自性，简要地显示意义两种。第一，简要地显示四种特点。详细解释其意义两种。第一，普遍地行和等，是两个偈颂。大乘行者的皈依，以四种特点而殊胜，即以进入救度一切有情等而普遍地行，以及承诺要获得佛果，证悟二无我，以及压倒世间人和声闻缘觉，即以四种差别的自性总义的特点。为了殊胜乘的意义或方式，或者为了……的原因，完全皈依三宝，那是什么呢？是胜过皈依世间的天神梵天和自在天等，以及声闻缘觉们为了自己的利益而皈依三宝的那些皈依。因为，各个凡夫首先为了将一切有情从轮回中救度出来，安置于解脱和一切智智的果位，我

【英语翻译】
Therefore, it goes without saying that one should not be angry at a Dharma about which one has doubts, without having determined whether the Dharma is correct or not. Furthermore, if one abandons the correct Mahayana Dharma, the Blessed One has said that one will repeatedly experience unbearable suffering in the Avici hell, passing through many kalpas of formation and destruction in numerous world realms. Therefore, those who wish themselves well should not denigrate any Dharma they have not understood through anger and contempt, even if they have not developed faith in it. It is better to remain neutral, as there is no fault in doing so. This concludes the detailed explanation of the meaning of the second chapter, the chapter on practicing the Mahayana, from the Ornament of the Mahayana Sutras.

Chapter Three: Taking Refuge

Thus, having established the Mahayana, in order to understand the specific differences between the Mahayana and Hinayana, although there are many ways to differentiate them, the explanation of the differences between the four from taking refuge to practice is to understand that all thoughts and actions are incorporated into the differences, starting from taking refuge as the initial entry point of the cause, lineage, and path. Secondly, in order to understand the specifics, there are four: taking refuge, lineage, generating bodhicitta, and practice. First, there are two: the characteristics and the nature of taking refuge that possesses those characteristics, showing the meaning in brief. First, the four characteristics are shown in brief. There are two explanations that elaborate on their meaning. First, "universally going" and so on, are two verses. The refuge of the Mahayanists is superior due to four characteristics: universally going by engaging in liberating all sentient beings, and promising to attain Buddhahood, realizing the two selflessnesses, and overpowering worldly beings and Hearers and Solitary Realizers, that is, by the characteristics of the four aspects of the nature of differentiation. For the sake of the meaning or manner of the supreme vehicle, or for the sake of... what is it that is fully taking refuge in the Three Jewels? It is said to be superior to those who take refuge in worldly deities such as Brahma and Ishvara, and those Hearers and Solitary Realizers who take refuge in the Three Jewels for their own benefit. Because, individual ordinary beings, first, in order to liberate all sentient beings from samsara and place them in the state of liberation and omniscience, I

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ངེས་པར་བྱ་བ་འདི་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
འདི་ལ་ལམ་དུ་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་ལས། ཀུན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཐེག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མྱང་འདས་ཀུན་འགྲོ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་མཁས་པར་ལྡན་པ་དང་། གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་མྱང་འདས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་སྐབས་འདིར་ཀུན་འགྲོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཁས་ལེན་ལ་དངོས་དང་། དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ཞིག་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ལུས་སོགས་གཏོང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་དཀའ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་ནམ་དམ་བཅའ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔེས་བསྟན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་དཔེ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་
པོའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་ཀྱི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཕའི་ས་བོན་དང་། རིགས་བཙུན་པའི་བ

【汉语翻译】
因此，发誓并祈愿要证得圆满菩提，这件事是很困难的，因为即使在众多众生中，像这样发起菩提心的祈愿也是非常稀少的。这样发起菩提心后，为了获得无上菩提和完全救度众生，布施身体和受用等的行为，需要在数千劫中修持才能做到。因为如果成就了无上菩提佛陀，就能利益所有众生直至轮回的尽头，所以意义重大。因此，将大乘
作为道路并皈依，是具有殊胜意义的。广说有如上顺序的四种，即周遍的差别是众生周遍、乘周遍、智慧周遍和涅槃周遍四种，依次是：进入救度无边众生，通达三乘，精通通达二无我的智慧，以及证悟涅槃之界，轮回与寂灭一体，以智慧和慈悲不住于有寂之边，此为涅槃或所知周遍。像这样有智慧的人，在此处应被理解为周遍，声闻不具备这些。承诺有真实和以譬喻显示两种。第一，对于佛陀的功德、力量和无畏等，从内心深处欢喜，以众多方式追求殊胜菩提，这是发心和祈愿的差别；从信解行到十地之间，对于修持道路没有厌倦，布施身体等，忍受痛苦等，如实修行困难，这是修行的差别；完全成佛后，与所有佛陀在断证上没有差别，身语意平等，这是果的差别。有智慧的人，应知这是殊胜的承诺或誓言。第二，以譬喻显示其功德，有国王之子的譬喻和大臣
的譬喻两种。第一，以转轮王之子的譬喻，说明出生于殊胜的佛陀种姓。例如，转轮王的儿子具有父亲的种子和高贵的种姓。

【英语翻译】
Therefore, it is difficult to vow and pray to attain perfect enlightenment, because even among many sentient beings, it is very rare to make such a prayer of generating Bodhicitta. Having generated Bodhicitta in this way, the practice of giving away one's body and possessions, etc., in order to attain unsurpassed enlightenment and completely liberate all sentient beings, is difficult to accomplish even after practicing for thousands of kalpas. Because if one becomes an unsurpassed enlightened Buddha, one can benefit all sentient beings until the end of samsara, so it is of great significance. Therefore, taking the Mahayana
as the path and taking refuge is of supreme significance. The extensive explanation has four aspects in the above order, namely, the distinctions of pervasiveness are the four pervasivenesses of sentient beings, vehicle, wisdom, and nirvana, in order: entering into the liberation of infinite sentient beings, comprehending the three vehicles, being skilled in the wisdom of comprehending the two selflessnesses, and realizing the realm of nirvana, where samsara and peace are one, and with wisdom and compassion not abiding on the edges of existence and peace, this is nirvana or the pervasiveness of knowable things. Such a wise person should be understood as pervasive in this context, as the Shravakas do not possess these qualities. Commitment has two aspects: the actual and the illustrative. First, from the bottom of one's heart, rejoicing in the Buddha's qualities, powers, and fearlessness, etc., and seeking supreme enlightenment in many ways, this is the difference between aspiration and prayer; from faith-practice to the ten bhumis, without weariness in practicing the path, giving away one's body, etc., enduring suffering, etc., truly practicing difficulties, this is the difference of practice; after completely becoming a Buddha, there is no difference from all Buddhas in terms of abandonment and realization, and body, speech, and mind become equal, this is the difference of the result. A wise person should know that this is a supreme commitment or vow. Second, illustrating its qualities with metaphors, there are the metaphors of the king's son and the great minister.
The first, the metaphor of the Chakravartin's son, illustrates being born into the supreme Buddha lineage. For example, the son of a Chakravartin possesses the father's seed and a noble lineage.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཙུན་མོ་དམ་པའི་མ་དང་། ནད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་མངལ་དང་། སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ནི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕའི་ས་བོན་དང་། མ་དང་མངལ་གྱི་གནས་དང་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་མཚན་ལྡན་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་ཕལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། ལུས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ། རྒྱལ་པོའི་
ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བཞི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རྙེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་གཏན་བདེར་འཇོག་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་དམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས་པ་ཤེས་སོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱ་བ་ལྷག་པར་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་

【汉语翻译】
如同具備四種圓滿，即貞潔賢善的母親，沒有疾病等過患的胎藏，以及養育的母親一般。菩薩們被稱為如來種姓中不斷絕血統的種姓之子，而聲聞們不被稱為佛子，而是從佛語中出生的弟子。任何菩薩，如果出生為諸佛世尊之最勝子，那麼就是發起無上菩提心，以及通達無我之智慧波羅蜜多，並且具備福德與智慧二資糧，以及不捨一切有情之慈悲等四法，依次如同父親的種子，母親和胎藏的處所，以及無與倫比的母親和相似的法所生的具慧菩薩，應被視為最殊勝的承諾。由於承諾成就無上菩提，因此如同轉輪王的具相之子一般，出生於如來種姓。此外，如同轉輪王之子出生後，具有超越凡人的功德，身體以妙相莊嚴，能使其他小國臣服並善加治理，獲得王位的享受，精通國王的律法和一切學問等四種功德一般。菩薩也是如此，以各種悅意的妙相和優美的隨好莊嚴其身。而且，他以三種功德勝過世間的轉輪王之相，即安住於處、完全明晰和完全圓滿的差別。以智慧的力量，獲得能使一切有情完全成熟於善法的身語意之力量，以及永不窮盡的佛陀大樂，從而獲得無邊且平息一切煩惱之境界，並且由於將一切有情從痛苦中解脫出來並安置於永恆的安樂之中，因此通曉能成為一切有情之救護者的無量無邊之方便，或者說方便與智慧之門。此外，如同具相的轉輪王之子被父親冊封為王位繼承人，並且精通對事務的深入考察，以及身語意的技藝

【英语翻译】
Just as having four perfections, namely, a chaste and virtuous mother, a womb without defects such as diseases, and a nurturing mother. Bodhisattvas are called the sons of the Tathagata lineage who do not cut off the lineage, while the Shravakas are not called sons of the Buddha, but disciples born from the Buddha's words. Any Bodhisattva who is born as the supreme son of the Buddhas, the Bhagavat, is one who has generated the mind of unsurpassed Bodhi, and has attained the Prajnaparamita of realizing selflessness, and possesses the two accumulations of merit and wisdom, and the four dharmas such as compassion that does not abandon all sentient beings, in order, like the father's seed, the mother and the place of the womb, and the incomparable mother and the wise Bodhisattva born of similar Dharma, should be regarded as the most supreme commitment. Because of the commitment to accomplish unsurpassed Bodhi, he is born into the Tathagata lineage like a Chakravartin's son with characteristics. Furthermore, just as when a Chakravartin's son is born, he has virtues that surpass ordinary people, his body is adorned with excellent marks, he can subdue other small countries and govern them well, obtain the enjoyment of the kingdom, and be proficient in the king's laws and all learning, like these four qualities. So it is with the Bodhisattva, whose body is adorned with all kinds of pleasing excellent marks and beautiful secondary marks. Moreover, he surpasses the marks of the worldly Chakravartin by three qualities, namely, the difference of abiding in the place, being completely clear, and being completely perfect. By the power of wisdom, he obtains the power of body, speech, and mind that can fully mature all sentient beings in virtue, and the great bliss of the Buddha that never ends, thereby attaining the boundless state of pacifying all afflictions, and because he liberates all sentient beings from suffering and places them in eternal bliss, he knows the immeasurable and boundless means of becoming the protector of all sentient beings, or the gates of means and wisdom. Furthermore, just as the Chakravartin's son with characteristics is appointed by his father as the successor to the throne, and is proficient in the in-depth examination of affairs, and the arts of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང་། འབངས་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁས་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་སྤྱན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་བརྟན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་སླས་སོགས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འཇུག་པ་དང་། མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་པ་བྱེད་པ་དང་། གསང་བའི་གཏམ་བགྲོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་དབང་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་བདལ་བའམ་བཀྲམ་པའི་མཛོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་པ་སྟེ་གཉེར་བྱེད་པའམ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ནི་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ནི། དཔེར་ན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་དྲུང་དུ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་
དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མོས་པ་སྐྱེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཁམས་གས

【汉语翻译】
如同具備精通一切，以及以懲罰和攝受的方式來管治所有眷屬等四種功德一樣。發誓要證得無上菩提的菩薩，在十地時，所有佛陀都以大光明灌頂加持，藉由那力量，無礙的智慧能完全具備如所有和盡所有的法，並且完全通曉在所有佛的眷屬的壇城中，示現神變和說法的種種形象，以及藉由增上戒律的學處，來懲罰作惡者和饒益行善者，從而進行攝受。第二個例子是：菩薩能觀察佛陀大乘的法，以及身語意的秘密，聲聞卻不是這樣。譬如，國王最信任的大臣，能進入國王后妃的宮殿等眷屬之中，能管理所有的寶庫，能參與秘密的商議，以及有權向他人頒布命令等四種權力一樣。菩薩也像大臣一樣，能進入佛陀的十度等大乘法，並且為了能經常觀察或管理廣大或遍佈廣大菩提的順緣法之寶庫，以及能恆常如實地掌握佛陀身語意的三種秘密之處。譬如，在《秘密不可思議經》中，金剛手菩薩總是安住在世尊的身旁，無論是菩薩的階段還是成佛的階段，他都能知曉佛陀身語意的秘密，而這些秘密是他人無法知曉的。為了能恆常不斷地利益眾生。第三個是證悟的差別：簡而言之，就是證悟人無我和法無我。廣而言之，則有八種功德。第一，在大乘法生起信心的時刻，能獲得如虛空和眾生邊際般的廣大福德聚。如此生起信心後，在發起無上菩提心的時刻，能獲得...

【英语翻译】
Just as one possesses the four qualities of being skilled in everything and governing all retinues through punishment and acceptance. Likewise, a Bodhisattva who vows to attain unsurpassed enlightenment, when on the tenth ground, all Buddhas empower him with great light, and through that power, unobstructed wisdom is fully endowed with all that exists and all that appears, and fully understands all the forms of miraculous displays and Dharma teachings in the mandalas of all the Buddha's retinues, and through the training of higher morality, punishes those who do wrong and benefits those who do good, thereby engaging in acceptance. The second example is: the Bodhisattva can observe the Dharma of the Buddha's Great Vehicle and the secrets of body, speech, and mind, but the Hearers are not like that. For example, a great minister who is the most trusted by the king can enter the retinue such as the king's consorts, manage all the treasuries, participate in secret deliberations, and have the authority to issue commands to others, just like the four powers. The Bodhisattva is also like a great minister, able to enter the Dharma of the Great Vehicle such as the ten perfections of the Buddha, and in order to constantly observe or manage the treasury of the conducive Dharmas of great enlightenment that are vast or spread out, and to constantly and truly grasp the three secret places of the Buddha's body, speech, and mind. For example, in the "Inconceivable Secret Sutra," Vajrapani is always present beside the Blessed One, whether in the stage of a Bodhisattva or in the stage of Buddhahood, and he knows the secrets of the Buddha's body, speech, and mind, which others cannot know. In order to constantly and continuously benefit many sentient beings. The third is the difference in realization: in short, it is the realization of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. In detail, there are eight qualities. First, at the moment when faith arises in the Dharma of the Great Vehicle, one obtains a great accumulation of merit as vast as the sky and the limits of sentient beings. After such faith arises, at the moment of generating the mind of unsurpassed enlightenment, one obtains...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་བ་དང་། ས་དང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ན་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། མི་བསྔགས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་དང་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དེ་ལྔ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་བློ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐོབ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སམ་མདོ་སྡེ་
སོགས་ཆོས་མང་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཕུང་པོ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་བཟློག་ཅིང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཟིལ་གནོན་རྒྱས་བཤད། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་པས། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་དག་པ་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ས

【汉语翻译】
母性的有情众生中最为殊胜，成为上师，为了自己和他人的利益，思虑而受生于轮回中，享受天人和人的圆满受用，无量的有寂之乐，初地现证法界时，获得自他平等性的心，见到能成办自他之义而生起极大欢喜，能息灭自他巨大的痛苦蕴聚，那时，远离了无活命之虞，不被赞叹，眷属的怖畏，堕落恶趣和死亡迁变的五种怖畏，自己平息痛苦，也为了如自己一般平息有情众生的那五种怖畏。第八地获得不生之法忍耐之时，自然成就而获得无分别智慧的大光明，安住于最胜智慧之乐，如是五地和十地过后，在佛地获得三种功德：无漏之法或经部等无量法的蕴聚，超胜世间和声缘，最为殊胜和极胜，直至轮回边际常恒的法身，即是善妙之聚无余圆满，烦恼和所知习气彻底断除，从有寂二边解脱，获得不住涅槃。第四，胜伏广说。具慧菩萨以四种善的方式胜伏包括众多声闻缘觉的僧众，如是菩萨的善，从胜解行地乃至世间最胜法以下安住的善，不是如声闻般趋入涅槃一边，而是为了所有有情众生的利益也作为进入轮回之因，因为成为广大的缘故而胜伏所有声闻。从初地到七地的善是为了获得无上菩提，因为是重大意义，所以胜伏所有声闻，在清净三地中，以无分别智慧自然成就，善根如同果实成熟般增长和成熟，力量和度...

【英语翻译】
Being superior to all sentient beings of motherhood, becoming a lama, and deliberately taking birth in samsara for the sake of oneself and others, experiencing the immeasurable bliss of existence with the perfect enjoyment of gods and humans, and when the first ground directly realizes the Dharmadhatu, one obtains the mind of equality between oneself and others, and seeing that one can accomplish the meaning of oneself and others, one generates great joy, and one makes the great aggregate of suffering of oneself and others completely pacified. At that time, one is free from the five fears of having no livelihood, not being praised, the fear of retinue, falling into evil destinies, and the fear of death and transmigration, so one's own suffering is pacified, and for the sake of pacifying those five fears of sentient beings like oneself. When the eighth ground obtains forbearance of the unborn Dharma, one spontaneously attains the great light of non-conceptual wisdom and abides in the bliss of supreme wisdom. Thus, after passing through the five grounds and the ten grounds, one obtains three qualities on the Buddha ground: the accumulation of countless flawless Dharmas or Sutras, etc., surpassing worldly beings and hearers, being the most supreme and most excellent, the eternal Dharmakaya until the end of samsara, that is, the complete perfection of the collection of all virtues, completely reversing the afflictions and habitual tendencies of knowledge, and being completely liberated from the two extremes of existence and peace, one obtains non-abiding Nirvana. Fourth, the detailed explanation of subjugation. The wise Bodhisattva subdues the Sangha, including many Shravakas and Pratyekabuddhas, through four kinds of virtues. Thus, the virtue of the Bodhisattva, the virtue abiding from the stage of aspiration and practice down to the supreme Dharma of the world, is not like the Shravakas entering one side of Nirvana, but also serves as a cause for entering samsara for the benefit of all sentient beings. Because it becomes vast, it subdues all Shravakas. The virtue from the first ground to the seventh ground is for attaining unsurpassed Bodhi, because it is of great significance, it subdues all Shravakas, and in the three pure grounds, with the spontaneous accomplishment of non-conceptual wisdom, the roots of virtue grow and mature like the ripening of fruit, strength and perfections...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་དང་ཆོས་འཆད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་
སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་མོས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བདུན་པའི་བར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དེའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན། བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་
ཅེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ལས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འབྲས་སྐྱབས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་དང་དག

【汉语翻译】
具有无量功德，并且恒常不断地进行成佛的事业和讲经说法，这也压倒了声闻众。在佛的境界中，获得了力量和无畏等圆满功德的究竟，这在无余涅槃的境界中也永远不会穷尽，因此压倒了声闻众。因此，皈依大乘的善，从世间法之最胜开始，发起乐于修行的菩提心，以及从超世间的二地以上到七地之间的殊胜清净意乐，从而使众生完全成熟，并在三清净地获得对不分别等四者的自在圆满，这与声闻缘觉一样在无余涅槃中寂灭而不会穷尽，因此更为殊胜。第二，宣说殊胜的皈依。大乘的皈依是希求佛的体性，即希望自己成就为所皈依的佛的体性，就像这位佛成为一切众生的皈依一样，我也为了平息一切众生的痛苦而成就为佛，因此是当下立誓并承诺的祈愿，这就是皈依的本体或自性。声闻众心想我从轮回的痛苦中解脱，因此为了自我救护而皈依佛法僧。我成就为佛
这样的承诺，也应知是从希望一切众生从痛苦中解脱的慈悲心而生。因此，大乘皈依的因是慈悲。如此皈依之后，从十地次第修证，并在佛的境界中获得遍知一切所知之相的智慧，这是皈依的果，即果皈依。成就为佛之后，尽虚空之际利益和安乐一切众生，并且菩萨们在学习时，对于为众生利益而行持各种艰难之事也毫无厌倦，这是皈依的事业。今生受用和乐。

【英语翻译】
Possessing immeasurable qualities, and constantly and continuously engaging in the activities of attaining Buddhahood and teaching the Dharma, this also overwhelms the Shravakas. In the realm of the Buddha, having attained the ultimate perfection of qualities such as strength and fearlessness, this also never ends in the realm of Nirvana without remainder, thus overwhelming the Shravakas. Therefore, the virtue of taking refuge in the Mahayana, starting from the supreme of worldly dharmas, is the generation of Bodhicitta that delights in practice, and the superior pure intention from the second Bhumi onwards to the seventh, which completely ripens sentient beings, and the attainment of the perfection of mastery over the four such as non-discrimination in the three pure lands, which, like the Shravakas and Pratyekabuddhas, is extinguished in Nirvana without remainder and does not end, is therefore more excellent. Secondly, explaining the distinctive refuge. This refuge of the Mahayana is the desire for the essence of that Buddha, that is, the hope that oneself will be established as the essence of the Buddha in whom one has taken refuge, just as this Buddha has become the refuge of all sentient beings, so too, may I become a Buddha in order to pacify the suffering of all sentient beings, therefore it is a prayer of immediate vow and commitment, this is the essence or nature of refuge. The Shravakas think, may I be liberated from the suffering of Samsara, therefore they take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha for self-protection. May I be established as a Buddha,
such a commitment, it should also be known, arises from the compassionate heart that wishes all sentient beings to be liberated from suffering. Therefore, the cause of Mahayana refuge is compassion. Having thus taken refuge, one gradually accomplishes the ten Bhumis, and in the realm of the Buddha, one obtains the wisdom that knows all aspects of knowable things, this is the fruit of refuge, that is, fruit refuge. Having become a Buddha, one benefits and brings happiness to all sentient beings as long as space exists, and even when Bodhisattvas are learning, they are never weary of engaging in various difficult deeds for the benefit of sentient beings, this is the activity of taking refuge. Enjoyment and happiness in this life.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བས་ཕན་བཏགས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱང་འདས་ལ་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཞེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ་བཤད། ཚེ་འདིར་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱི་མར་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཞེས་སུ་བཤད་པའང་གཞན་ན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ཐེག་
པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་པོའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་རྟོན་པའམ་བློ་ཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དེའི་དབྱེ་བའམ་འཇུག་པ་ནི། བརྡ་ཡིས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རང་གི་ངག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་མཁན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཕན་ཆད་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟབ་པའམ་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་བ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ནི། ས་དང་ལམ་རིམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སོགས་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་
བསམ་པས་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཕགས་

【汉语翻译】
依靠善行，来世会获得天人的享受，并在涅槃中安乐，如《智者释论》等中所说。也有其他说法认为，今生获得增上生的安乐，来世获得决定胜的利益。还有解释说，是暂时的安乐和究竟的利益。从小乘和大乘的道中必定出现的 каждого 人，所有三乘都依赖的功德，是恒常具有的。而且，大乘的皈依是遍及三乘的，因此，对于任何信仰三乘的无差别众生，通过宣说相应的法门，使他们从痛苦中解脱或必定出现，因此具有所有乘都依赖的功德，成为三类有情众生的救护和怙主。这些有情众生依赖或信任他们各自的乘。皈依的分类或进入方式有两种：通过表诠获得和通过法性获得。第一种是通过自己的语言承诺，以及从堪布和阿阇黎等的语言声音等表诠中获得，这是粗略的通过表诠产生的皈依。通过法性获得，是指在初地时，从现量证悟法性的意义开始，获得以后永远不会退转的皈依，这是深奥或细微的通过法性获得的皈依。发菩提心也是同样的两种方式。这样，具有自性或体性和因果的六种圆满进入方式的菩萨智者们的皈依，比世间和出世间的声闻缘觉们的皈依更为殊胜。第三，结尾的偈颂。如前所述，以这种方式进入大乘的皈依是非常有意义的。如何才能这样为了成就自利和他利而皈依呢？那就是通过次第修习地道，直到获得佛地的功德，如十力、四无畏和任运成就、相续不断的利他事业等，从而增长无量功德资粮，圆满自利；并且为了他利，以慈悲心遍及无边众生，以无与伦比的方便法门，

【英语翻译】
Relying on virtuous deeds, one will obtain the enjoyment of gods and humans in future lives, and be placed in the bliss of nirvana, as stated in the 'Commentary on the Intelligent' and others. There are also other statements that in this life one obtains the happiness of higher realms, and in future lives one obtains the benefit of definite goodness. There are also explanations that it is temporary happiness and ultimate benefit. For each individual who necessarily arises from the paths of the Lesser and Greater Vehicles, the qualities relied upon by all three vehicles are always possessed. Moreover, the refuge of the Great Vehicle pervades all three vehicles, therefore, for all sentient beings without distinction who have faith in any of the three vehicles, by teaching the Dharma of that particular vehicle, they are liberated from suffering or necessarily arise, therefore, possessing the qualities relied upon by all vehicles, they become the refuge and protector of the three types of beings. Those beings rely on or trust their respective vehicles. The classification or entry of that refuge is twofold: obtained through expression and obtained through the nature of reality. The first is obtained through one's own verbal commitment and through the expression of the sounds of speech, etc., of the Khenpos and Acharyas, etc., which is the coarse refuge arising from expression. Obtained through the nature of reality refers to obtaining, from the moment of directly realizing the meaning of the nature of reality on the first bhumi, the refuge that will never degenerate thereafter, which is called the profound or subtle refuge obtained through the nature of reality. The generation of bodhicitta is also the same two ways. Thus, the refuge of the wise bodhisattvas who possess the six complete ways of entering with self-nature or essence and cause and effect is superior to that of the Shravakas and Pratyekabuddhas of the mundane and supramundane realms. Third, the concluding verses. As stated above, entering the refuge of the Mahayana in this way is very meaningful. How can one take refuge in order to accomplish both one's own benefit and the benefit of others? That is, by gradually cultivating the bhumis and paths, until one obtains the qualities of the Buddha's bhumi, such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the spontaneously accomplished and continuous activities for the benefit of others, etc., thereby increasing the immeasurable accumulation of merit, perfecting one's own benefit; and for the benefit of others, with compassion pervading all limitless beings, with incomparable skillful means,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད་པས་གནས་སྐབས་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཞི་པ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ལམ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་དེ་སྟོན་པ་པོ་དང་། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་མཆོག་གི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མཚུངས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་དམན་པའི་སྐྱབས་འགྲོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་རིགས་ཅན་གསུམ་འབྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་དེ། རིགས་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྔ་མར་ཐེག་
པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཕྱི་མར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་སྨོས་ནས་དཀྱུས་ཀྱི་དོན། གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་རིགས་ཡོད་པ་བཤད་པ་དང་། རིགས་མེད་པ་བཤད་པ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཡོད་དང་མཆོག་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རིགས་དེའི་རྟགས་དང་། རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་སད་པར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའམ་ཉེས་དམིགས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། རིགས་ཀྱི་དཔེ

【汉语翻译】
大班智达佛陀和菩萨们的法，大乘法门也向十方弘扬，执持，使众生安住于暂时和究竟的安乐解脱，因此具有圆满的意乐和加行。大乘经庄严论中，皈依品，即第三品，的解说完毕。
第四品 种姓品
无论是三乘中的哪一条道路，最初都是皈依。因为深信各自的道路是永远从轮回痛苦中解脱出来的解脱之道，因此，将道路的导师和进入道路的人都视为殊胜的皈依处而进入道路。如果不承认三宝为真正的皈依处，就没有修持此法的资格，因此首先宣说皈依。之后，大小乘都同样皈依三宝，但是有些人成为大乘皈依，有些人成为小乘皈依，这三种种姓出现的原因是什么呢？为了消除这样的疑惑，宣说种姓品。因为具有殊胜的种姓，所以发起无上菩提心，因此之后宣说发心。因为意乐是发心，所以加行是修行，因此在发心之后宣说修行。修行前后出现了两次，前一次只是为了了解大小乘修行的差别而 общей 概括地说明。后一次的修行品中，宣说了通过闻思修区分的实际修行。如是说了穿插的意义之后，正文的意义。第二，宣说种姓品，分为宣说有种姓，宣说无种姓，以及通过赞叹殊胜乘的种姓来总结本品三个部分。第一部分通过偈颂的方式简略地说明。然后分别详细地解释这些意义。第一，通过“有和殊胜”等一个偈颂来表示，一般而言，存在不同的种姓，其中大乘的种姓是殊胜的，种姓的定义和种姓的标志，以及种姓的分类，和不唤醒种姓的障碍或过患，以及种姓的利益和种姓的比喻。

【英语翻译】
The Dharma of the great Paṇḍita Buddhas and Bodhisattvas, the Great Vehicle Dharma, is also shown and upheld extensively in the ten directions, causing beings to abide in temporary and ultimate happiness and liberation, therefore possessing perfect intention and action. Thus concludes the explanation of the third chapter, the chapter on taking refuge, from the Ornament of the Great Vehicle Sūtras.
Chapter Four: The Chapter on Lineage
Indeed, whichever of the three vehicles' paths it may be, the first is taking refuge. Because one believes that one's own path is the path of liberation that permanently frees one from the suffering of saṃsāra, therefore, one enters the path by taking the teacher of that path and those who have entered that path as supreme refuges. Since one does not have the fortune to practice this Dharma if one does not acknowledge the Three Jewels as the true refuge, one first explains taking refuge. Afterwards, although both the Great and Small Vehicles are similar in taking refuge in the Three Jewels, some become Great Vehicle refuge takers, and some become Small Vehicle refuge takers. What is the cause of the arising of these three types of lineages? In order to dispel such doubts, the chapter on lineage is explained. Because one possesses a supreme lineage, one generates the mind of unsurpassed enlightenment, therefore, after that, the generation of the mind is explained. Since intention is the generation of the mind, action is practice, therefore, after the generation of the mind, practice is explained. The practice appears twice, earlier and later, the earlier one is merely to generally indicate the differences between the practices of the Great and Small Vehicles. In the later chapter on practice, the actual practice, distinguished by study, reflection, and meditation, is explained. Having thus spoken of the interspersed meaning, the meaning of the main text. Second, in explaining the chapter on lineage, there are three parts: explaining the existence of lineage, explaining the non-existence of lineage, and concluding the chapter by praising the lineage of the supreme vehicle. The first part is briefly indicated through a summary verse. Then, the meaning of each of these is explained in detail. First, it is indicated by one verse such as "existence and supreme," generally, there is the existence of different lineages, and among them, the lineage of the Great Vehicle is supreme, the definition of lineage and the sign of that lineage, and the classification of lineage, and the obscurations or faults that do not awaken lineage, and the benefits of lineage, and the examples of lineage.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གསེར་དང་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་རེས་འཆད་དོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་རིགས་སམ་ཁམས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། ཞེས་པ། ཁམས་དང་ས་བོན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་།
དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཆགས་སོགས་སོ་སོའི་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བས། བ་རུ་རའི་མདོ་ལས། འཕང་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ལས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སོགས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོའི་སེམས་ཅན་བགྲངས་ན་བ་རུ་རའམ་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་མོས་པའང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཟས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་མངར་བ་ལ་མོས། ཁ་ཅིག་སྐྱུར་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་དད་པ་སོགས་ཐ་དད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ནུས་མི་ནུས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རིགས་སམ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་ན་རྒྱུ་འདྲ་བས་མོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་
མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཁམས་ཐ་དད་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཡིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲིབ་པ་གཉ

【汉语翻译】
金和珍宝两种。像这样，八个意义各自都用四种方式来讲解。 这样说。 第二，与简略指示的次第相同，有八个方面。 第一，如何观察种姓各不相同？ 众生的界中存在着多种多样的种姓或界， 这样说。 界和种子，被称为种姓，仅仅是名称的不同而已。 众生的界是不同的，多种多样， 有些贪着于欲望， 同样，嗔恨、愚痴、我慢等等比较强烈， 有些是声闻，
同样，有缘觉和具有大乘种姓的，因为各不相同，所以确定种姓是各不相同的。 众生贪着等等各自强烈等等的差别，也会变成多种多样的不同。 如《巴茹茹经》中说： 纵横有一肘之量的巴茹茹的蕴聚中，这是众生声闻的种姓， 这是缘觉的种姓， 这是贪着于欲望的种姓等等，像那样以各自的方式数众生的界，巴茹茹或者瑞鲁的蕴聚会迅速耗尽，而众生的界是不会耗尽的。 就像这样。 信仰，这是说，由于种姓或界的缘故，信仰也有多种多样。 即使是同一种食物， 有些喜欢甜的， 有些特别喜欢酸的等等，以此为例，信仰有无数种。 如果从解脱道的角度来说， 无论善知识是否教导，有些信仰声闻乘，不信仰大乘等等，各不相同。 同样，能够修持或不能修持波罗蜜多也各不相同。 解脱的果实也是， 像声闻的菩提那样小， 缘觉的菩提中等， 大乘的菩提是殊胜的。 像这样，因为观察到四个理由， 所以必须说种姓是各不相同的。 如果种姓或界不相同，因为原因相同，信仰等等后面的三个也会相同，
如果种姓相同，但事实并非如此，所以成立了界是各不相同的。 第二，大乘的种姓是殊胜的。 所谓大乘的种姓，是大乘的善根遮蔽二

【英语翻译】
There are two types: gold and precious jewels. In this way, each of the eight meanings is explained in four ways. That's how it is. Secondly, similar to the order of the brief exposition, there are eight aspects. First, how to observe that the lineages are different? In the realm of sentient beings, there are various and diverse lineages or realms. That is to say, realm and seed, called lineage, are merely different names. The realms of sentient beings are different and diverse. Some are attached to desire, similarly, anger, ignorance, arrogance, etc., are more intense. Some are Shravakas,
Similarly, there are Pratyekabuddhas and those with the Mahayana lineage. Because they are different, it is certain that the lineages are different. The differences in sentient beings' attachment, etc., each being strong, etc., also turn into various and diverse forms. As it is said in the Baruru Sutra: In the heap of Baruru, which is one cubit in length and width, this is the lineage of sentient beings who are Shravakas, this is the lineage of Pratyekabuddhas, this is the lineage of those who indulge in desire, etc. If one were to count the realms of sentient beings in such a way, the heap of Baruru or Rilu would quickly be exhausted, but the realm of sentient beings would not be exhausted. It's like that. Belief, that is to say, due to the power of lineage or realm, beliefs are also diverse. Even with the same food, some like sweet, some especially like sour, etc., as examples, there are countless beliefs. If we consider it from the perspective of the path of liberation, whether or not a virtuous friend teaches, some believe in the Shravaka vehicle and do not believe in the Mahayana, etc., they are different. Similarly, the ability or inability to practice the Paramitas is also different. The fruit of liberation is also, like the Bodhi of the Shravakas, small, the Bodhi of the Pratyekabuddhas, medium, the Bodhi of the Mahayana, supreme. In this way, because four reasons are observed, it must be said that the lineages are different. If the lineages or realms were not different, because the causes are the same, the latter three, such as beliefs, would also be the same.
If the lineages were the same, but that is not the case, therefore it is established that the realms are different. Second, the Mahayana lineage is supreme. The so-called Mahayana lineage is the root of virtue of the Mahayana, obscuring the two.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཐེག་དམན་པའི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐར་འབྲས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་གསལ་ཞིང་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པས་དེའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱས་པ་ཡི་རིགས་སམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པར་
མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ཡི་རིགས་ལ་ལའི་ཁམས་ན་གསེར་ཡོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལྕགས་དང་། ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ཅན་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འགྱུར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་འདོད། འདིའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པ་དང་ཐར་བའི་ས་བོན་དང་གཏན་བྲལ་རིགས་ཆད་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་མོད་ཀྱིས། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་མི་འགོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ངེས་པ་དག་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་དུ

【汉语翻译】
因为它能成为远离瑕疵的清净之因，所以胜过小乘种姓，并且能成为圆满一切大地、波罗蜜多、最终果位十力等善根之因，以及能成办自利和他利，成为重大善事之因。即使进入无余涅槃，力量和无畏等善，直至轮回的尽头也不会穷尽，因为这四个原因，所以说大乘种姓是殊胜的。因为声闻没有善的清净和明晰等四种功德，所以他们的种姓不会成为这种善的因。第三，该种姓的特征的分类是：有自性安住的种姓和增长的种姓或增长变化的种姓两种。这两种，前者是所依，后者是能依，所以从数量上说是四种。其中，自性安住种姓，按照唯识宗的观点，是从无始以来，这些众生的六处差别，是法性所获得的，也就是说，这种自性是任何人都没有创造和改造的，具有显现成佛的种子。因为具有这种种子，所以被认为是具有证得无上菩提的资格。例如，有些石头中含有黄金，有些含有铁和铜等，它们之间不能互相转化。按照这种观点，有三乘种姓、不定种姓、解脱种子和永断种姓五种。虽然这部论典中也讲述了这种分类，但是中观宗也并不否认暂时存在这五种种姓。因为那些确定为声闻寂灭一味者，在没有获得自己道路的果位之前，即使诸佛努力也无法阻止。并且，那些贪欲强烈，永远不会生起想要舍弃轮回的想法的人，在这种情况下，诸佛也不会引导他们进入解脱道。如果不是这样，那么获得声闻和独觉菩提的人，以及轮回的尽头不会穷尽，众生存在，那么在这些众生期间，佛陀的

【英语翻译】
Because it can be the cause of clarity and purity free from flaws, it is superior to the Hinayana lineage, and it can be the cause of perfecting all the roots of virtue such as the ten powers of the earth, paramitas, and ultimate fruits, and it can accomplish self-interest and the interest of other sentient beings, and become the cause of great good deeds. Even if one enters nirvana without remainder, the virtues such as strength and fearlessness will not be exhausted until the end of samsara, because of these four reasons, it is said that the Mahayana lineage is supreme. Because the Shravakas do not have the four qualities of clarity and purity of virtue, their lineage will not be the cause of such virtue. Third, the classification of the characteristics of that lineage is: there are two types, the naturally abiding lineage and the expanding lineage or the lineage of increasing change. These two, the former is the support and the latter is the supported, so in terms of number there are four. Among them, the naturally abiding lineage, according to the view of the Mind-Only school, is that from beginningless time, the differences in the six sense bases of these sentient beings are obtained by the nature of reality, that is, such a nature is not created or transformed by anyone, and it has the seed of manifesting enlightenment. Because they have this seed, they are considered to have the qualification to attain unsurpassed bodhi. For example, some stones contain gold in their elements, and some contain iron and copper, etc., and they cannot be transformed into each other. According to this view, there are five types of lineages: the three vehicle lineages, the uncertain lineage, the seed of liberation, and the lineage of permanent severance. Although this treatise also describes this classification, the Madhyamikas do not deny that these five types of lineages exist temporarily. Because those who are determined to be Shravakas who are solely inclined to peace, before they have attained the fruit of their own path, even if the Buddhas strive, they cannot prevent them. And those who have great desire and never have the thought of wanting to abandon samsara, in this case, the Buddhas will not guide them to the path of liberation. If this is not the case, then those who have attained the bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the end of samsara will not be exhausted, sentient beings exist, then during the time of these sentient beings, the Buddhas'

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱོན་ཀྱང་ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པའང་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པའང་དགོངས་པ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནས་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་དེ་དེ་ཉིད་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་
དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མེད་མི་སྲིད་པས་གཏན་དུ་རིགས་ཆད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུའང་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་འགྱུར་རམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་གང་དག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་དང་། ཡང་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་
པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས། དེ་ལ་རིགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཡོད་མེད་ཉིད་དང་། ཞེས་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་བྱུང་བས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལམ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་

【汉语翻译】
即使没有出现，也仍然有未获得解脱的，因此唯识宗的观点也从某一角度来说并非不合理。然而，众生之心的本性，无生之自性，是光明清净如来藏，不可能超越它，因为它就像火的热性一样，是心的法性，这样的法性不可能在一切众生心中不存在，因此认为永远不会断绝种姓。这部论典中也说，真如对一切众生没有差别，等等，用一个偈颂也说了，一切众生都具有如来藏。并且，“法性心之外，其他的心，不是光明自性。”因此，究竟的意义是指自性住种姓，心的法性，光明空性双运的实相，如《宝性论》中广说的那样。这些意义在此处不作详细阐述。所谓“增长”，是指真正修证的种姓。安住于自性种姓的菩萨，何时与善知识相遇，发起无上菩提心，并开始修持菩萨行，那时就称为增长，或者称为真正修证的种姓。对于这二者，仅仅从名相上来说，还有其他的解释方法：菩萨种姓从一开始就进入大乘，是自性种姓；菩萨种姓进入声闻乘，由于善知识的引导，再次进入大乘，这些称为修证的种姓。还有，确定种姓者最初，不确定种姓者被善知识摄受后，确定为大乘的种姓，后者也有这样的说法，在《释论》中这样说。因此，种姓是因的意思，因此在仅仅安住于自性住种姓的时候，它仅仅具有是因的体性，而不具有果的体性，因此说是“有无性”。这是从仅仅是因的角度来说的。依靠自性住种姓，产生了增长的种姓，因此增长的种姓相对于前者来说是果，并且从它产生后来的道，因此也是因。自性住种姓是佛陀的力量等功德的……之间

【英语翻译】
Even if they haven't appeared, there are still those who haven't attained liberation, so the Mind-Only school's view is not unreasonable from a certain perspective. However, the nature of sentient beings' minds, the unborn essence, is the luminous and pure Tathagatagarbha, and it's impossible to go beyond it, because it's like the heat of fire, it's the dharmata of the mind, and such a dharmata cannot be absent in all sentient beings' minds, so it's believed that the lineage will never be cut off. In this treatise, it also says that suchness is without distinction for all, etc., and in one verse it also says that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. And, "Other minds apart from the dharmata mind, are not luminous nature." Therefore, the ultimate meaning refers to the self-existing lineage, the dharmata of the mind, the reality of the union of luminosity and emptiness, as extensively explained in the Uttaratantra Shastra. These meanings are not elaborated upon in detail here. The term "growth" refers to the lineage of genuine accomplishment. When a bodhisattva abiding in the self-existing lineage meets a virtuous friend, generates the unsurpassed bodhicitta, and begins to practice the bodhisattva conduct, then it is called growth, or the lineage of genuine accomplishment. Regarding these two, there are other ways of explaining them merely in terms of nomenclature: a bodhisattva lineage that enters the Mahayana from the beginning is the self-existing lineage; a bodhisattva lineage that enters the Shravakayana, and due to the guidance of a virtuous friend, enters the Mahayana again, these are called the lineage of accomplishment. Also, those with a definite lineage initially, and those with an indefinite lineage, after being taken in by a virtuous friend, are determined to be of the Mahayana lineage, the latter also has such a saying, as stated in the Great Commentary. Therefore, lineage means cause, so when merely abiding in the self-existing lineage, it only has the characteristic of being a cause, and does not have the characteristic of a result, therefore it is said to be "having and not having." This is spoken from the perspective of merely being a cause. Relying on the self-existing lineage, the lineage of growth arises, therefore the lineage of growth is the result in relation to the former, and since the later paths arise from it, it is also a cause. The self-existing lineage is the qualities of the Buddha's powers, etc., up to...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། གོ་ཏྲ་ཞེས་པ་གུ་ཎ་ཡོན་ཏན་དང་ཏར་སྒྲོལ་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པས། ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུའི་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའམ་རྟགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་གང་ལ་རྟགས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་དུ་བས་མེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བའམ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སྡུག་
བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་དེའི་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐོས་ན་ཡང་འདི་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་མི་ཞུམ་པར་དེ་ངོ་མཚར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་རྣམས་ལའང་ངང་གིས་སྤྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད་དེ་རིགས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངེས་པ་ཡི་རིགས་ནི་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་མི་འཐོབ་པ་རྡོ་ཡི་ཁམས་གསེར་དངུལ་སོགས་གང་རུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་འཕྲད་ན་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རུང་བ་རྡོའི་ཁམས་ལ་ལ་བཞུ་སྦྱངས་དང་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་གསེར་རམ་དངུལ་དང་ཟངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟར་རིགས་ངེས་པ་དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་གཞན་བསྟན་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་གཞན་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཉིད་དེ། རས་དཀར་པོས་ཚོན་དམར་པོ་སོགས་གང་ཕྲད་འཛིན་པ་ལྟར། དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡ

【汉语翻译】
的原因，因为依赖于它，道路和果实都会产生。种姓的定义是：种姓（藏文：གོ་ཏྲ་，梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）是 गुण（藏文：གུ་ཎ་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guna，汉语字面意思：功德）功德和तर（藏文：ཏར་，梵文天城体：तर，梵文罗马拟音：tara，汉语字面意思：度脱）度脱的声音的缩写。应该理解为功德度脱的意思。因为这个种姓从发起菩提心到信行和十地的次第，直至成佛之地的功德都达到究竟并度脱。第四，种姓的相或标志虽然非常多，但简而言之，凡是具有这四种标志的人，就像火一样可以确定他是大乘种姓。哪四种呢？在大乘的修习或进入之前，也就是在没有发起殊胜菩提心之前，那个人看到众生的痛苦，自然而然地生起慈悲心；仅仅听到大乘深广的法，即使不了解其含义，也会自然而然地生起信心；听到为利益他人而行持的苦行，也不会灰心丧气地想“我怎么能做到呢”，而是以欢喜心忍受；对于六波罗蜜多的善行，也会自然而然地感到欢喜并乐于行持。这被确定为是大乘种姓的标志，而不具备这种种姓的人则具有与之相反的性质。第五，种姓的分类是这样的：声闻、独觉、菩萨这三者中，决定属于其中之一的决定种姓，无论怎样做，都只能获得各自的菩提，而无法获得其他的菩提，就像石头中含有金、银等其中一种矿物一样。不决定的种姓是，与三乘中的任何一乘相遇，都有可能转变为那一乘的种姓，就像有些石头矿物，通过冶炼和药物的特殊作用，可以转变为金、银或铜一样。这样，决定的种姓不会被因缘所夺，即使善知识宣讲其他的法，也因为各自种姓的力量，只会成就各自的菩提，而不会接受其他的菩提。不决定的种姓则会被因缘所夺，就像白布会染上所接触的红色等颜色一样，与哪位善知识相遇，就会获得他所宣讲的道路的果实。如此简要归纳

【英语翻译】
is the cause, because depending on it, the paths and fruits arise. The definition of lineage is: Gotra (藏文：གོ་ཏྲ་，梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：Lineage) is a contraction of the sounds of guna (藏文：གུ་ཎ་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guna，汉语字面意思：quality) quality and tara (藏文：ཏར་，梵文天城体：तर，梵文罗马拟音：tara，汉语字面意思：deliverance) deliverance. It should be understood to mean 'delivering qualities'. Because this lineage, from the generation of bodhicitta to the stages of faith and practice and the ten bhumis, ultimately perfects and delivers up to the qualities of the Buddha's ground. Fourth, the signs or characteristics of lineage are very numerous, but in short, whoever has these four signs is known to be of the Mahayana lineage, like fire. What are they? Before engaging in or entering the Mahayana, that is, before generating the supreme bodhicitta, that person spontaneously generates compassion upon seeing the suffering of sentient beings; upon merely hearing the profound and vast Dharma of the Mahayana, even without understanding its meaning, faith arises naturally; even upon hearing of the hardships practiced for the benefit of others, one does not become discouraged thinking, "How could I be capable of this?" but rather endures with a mind of wonder; and one naturally rejoices in and delights in practicing the virtues of the six paramitas. This is definitely explained as a sign of the Mahayana lineage, and those who do not possess that lineage have the opposite nature. Fifth, the classification of lineages is as follows: The definite lineage, which is definitely one of the three, Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva, attains its own enlightenment no matter what, and cannot attain another enlightenment, just like a stone containing one of the minerals such as gold or silver. The indefinite lineage is one that can be transformed into the lineage of whichever of the three vehicles it encounters, just like some stone minerals that can be transformed into gold, silver, or copper through smelting and the special effects of medicine. Thus, the definite lineage is said not to be robbed by conditions, because even if a virtuous friend teaches other dharmas, it is by the power of one's own lineage that one attains one's own enlightenment, and one does not accept another enlightenment. The indefinite lineages are indeed robbed by conditions, just as white cloth absorbs whatever color it encounters, such as red. Whichever virtuous friend one encounters, one obtains the fruit of the path taught by that friend. Thus, in brief

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ན་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཞིའོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་པ་རིགས་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པའམ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྗེ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་སོགས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དང་བཅས་པས་མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དང་ཐར་པའི་རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་པ་དྲག་པོ་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཀྱང་། བསྐལ་པའམ་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་གི་མྱུར་དུ་
རིགས་ཅན་གཞན་ལྟར་སྨིན་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་བས་བཤད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་དང་ལྡན་གྱི་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལྟར་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ནི་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་དགོས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེ་ཙམ་སྡོད་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང་། ངན་སོང་གི་གནས་དེ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཙམ་མྱོང་བས་ཐར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་རྒྱུན་ཞུགས་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པའི་ཡུན་ཙམ་ལས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་བདག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་དེ

【汉语翻译】
因此，种姓的分类就是这四种。一般来说虽然是这样，但此处应取决定为大乘种姓和不决定因缘而进入大乘的两种，因为这是宣说大乘种姓的时候。第六，种姓的过患是指，虽然有种姓，但不进入善行之障碍或过患是：贪嗔痴等烦恼长期串习，受恶友的支配而进入不善，因资具匮乏而不行善反而作恶业，以及国王、领主、盗贼等受他人支配，没有不做恶和行善的自由等，总之，种姓的过患应知为四种。第七，大乘种姓的优点或利益是：声闻、缘觉的种姓和没有解脱种姓的那些人，如果造作五无间罪等强烈罪业，死后立即转生到众生地狱中；而菩萨的种姓者，即使造作五无间罪等罪业，也要经过劫或许多年之后，在未来的漫长时期才会堕入恶趣并感受罪业的果报，不会像其他种姓那样迅速成熟，经论中是这样说的。其原因也是，大乘种姓的力量，即使进入不善，也会感到羞愧和后悔等，不会乐于其中等，因此不像其他众生那样，不善的异熟果也很难迅速成熟。即使转生到恶趣，其他众生必须在地狱等处待到寿命终结，而菩萨的种姓者不必待那么久，能够迅速解脱，并且在恶趣之处也只感受少许痛苦就能解脱，比如阿阇世王杀害父亲而造作的无间罪的异熟果，只在地狱中感受了像用丝绸拂尘拂拭一下的时间。即使在恶趣感受痛苦的时候，也会因为业力的作用，众生不由自主地感受痛苦而感到厌倦，因此对像我一样的其他众生生起大悲心，从而...

【英语翻译】
Thus, the divisions of lineage are these four types. Generally, although it is like that, here, one should take the two: those with a lineage determined for the Great Vehicle and those who, due to uncertain circumstances, enter the Great Vehicle, because this is the occasion for explaining the Great Vehicle lineage. Sixth, the faults of lineage, which means that although one has a lineage, the obstacles or faults that prevent one from engaging in virtuous conduct are: being accustomed to afflictions such as attachment, hatred, and ignorance for a long time; being under the influence of evil friends and engaging in non-virtue; being impoverished in resources and not engaging in virtue but committing evil deeds; and being under the control of others, such as kings, lords, thieves, etc., and not having the freedom to not commit evil and to do good. In short, the faults of lineage should be known as four types. Seventh, the advantages or benefits of the Great Vehicle lineage are: those with the lineage of Hearers and Solitary Realizers, and those without the lineage of liberation, if they commit strong sins such as the five inexpiable sins, they are born immediately after death in the hells of sentient beings; but even if those with the Bodhisattva lineage commit actions such as the five inexpiable sins, they will go to bad destinies and experience the fruits of sin only after a long period of time in the distant future, separated by eons or many years, and will not ripen as quickly as other lineages, as explained in the commentaries. The reason for this is also that the power of the Great Vehicle lineage, even if one engages in non-virtue, one will have shame and regret, etc., and will not be pleased with it, etc., so unlike other sentient beings, the maturation of non-virtue is also difficult to experience quickly. Even when born in a bad destiny, other sentient beings must remain in hells, etc., until their lifespan is exhausted, but those with the Bodhisattva lineage do not have to stay that long and can quickly be liberated, and even in that state of bad destiny, they can be liberated by experiencing only a small amount of suffering. For example, King Ajatashatru, having killed his father, an adherent of the stream, the maturation of the inexpiable action was only experienced in hell for the time it takes to flick a silk cloth. Even when experiencing suffering in a bad destiny, due to the power of karma, sentient beings involuntarily experience suffering and become weary, and therefore great compassion arises for other sentient beings like myself, and thus...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དགེ་བ་ལ་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་བཀྴི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མིན་པ་གཞན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རིགས་སམ་ཁམས་ཆེན་པོ་
བཞིན། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ཆེན་པོའམ་བཟང་པོ་དག་གི་ཁམས་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གསེར་མང་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། གསེར་འོད་གསལ་བའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་འབྱུང་བའི་ཁམས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་དེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་འབྱུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསེར་གྱི་ཁམས་དེ་ལས་གསེར་མདོག་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་དོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་བསླད་དང་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་བསྲེགས་ཀྱང་མདངས་ཇེ་བཟང་ཡིན་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ནི་བརྡུངས་ཀྱང་གས་པ་དང་འཐོར་བ་སོགས་མེད་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་། འདོད་དགུར་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་བཻཌཱུར་ཡ་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་རིགས་སམ་
ཁམས་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་སམ་གནས་དེས་ལྕགས་དང་མཆིང་བུ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི། བཻཌཱུར་ཡ་དང་ཕ་ལམ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས

【汉语翻译】
将一切善根安立并使其圆满，如挚友之女和巨身施的故事一样。不是菩萨种姓的其他感受恶趣痛苦的众生，则会感受一切巨大的痛苦，并且在此期间会产生相互嗔恨等。如是，大乘种姓的四种殊胜功德。第八，两种比喻中的第一个，大乘种姓如同黄金的种姓或大矿藏一样，应当了知。如同一座巨大的或上好的金矿具备四种功德：是众多黄金的处所或所依，是黄金光明的处所，是黄金无垢的处所，是黄金可加工的处所一样。菩提萨埵的种姓也成为波罗蜜多、地、力、无畏等无量功德的处所。如同产生上好黄金的矿藏或来源，是产生无数金衡等的处所一样。如同从黄金矿藏中产生颜色上好、光明闪耀的黄金一样，菩提萨埵的种姓也是如实了知一切法的总相和自相的智慧光明的处所或所依。如同从大金矿中产生的黄金没有丝毫杂质和污垢，即使焚烧光泽也更加明亮一样，菩提萨埵的种姓也具备远离烦恼垢染，成为寂灭之处的功德。如同从大金矿中产生的黄金，即使捶打也不会断裂或散落，可以随意加工一样，菩提萨埵的种姓也是随心所欲地运用神通力的处所。第二，菩提萨埵的种姓应当了知如同殊胜的吠琉璃、大绿柱石、红莲宝等珍宝的种姓或矿藏，即来源一样。如同珍宝的矿藏或处所不会成为产生铁和铜等的处所，而是成为圆满产生吠琉璃、水晶和珍珠等珍宝种类的处所一样，菩提萨埵的种姓也是如此。

【英语翻译】
Establishes all virtues and makes them complete, like the story of the beloved's daughter and the giant-bodied giver. Those who are not of the Bodhisattva lineage and experience the suffering of the lower realms will experience all great suffering, and during that time, mutual hatred will arise, and so on. Thus, the four excellent qualities of the Mahayana lineage. Eighth, the first of the two examples, the Mahayana lineage is like a gold lineage or a great mine, it should be known. Just as a great or excellent gold mine possesses four qualities: it is the place or basis of many golds, it is the place of bright gold light, it is the place of stainless gold, and it is the place of workable gold. The Bodhisattva lineage also becomes the place of immeasurable virtues such as perfections, grounds, powers, and fearlessness. Just as the mine or source that produces good gold is the place where countless gold coins and so on arise. Just as gold of good color, bright and shining, arises from the gold mine, the Bodhisattva lineage is also the place or basis of the wisdom light that knows the general and specific characteristics of all dharmas without error. Just as the gold produced from the great gold mine has no impurities or stains, and even if burned, its luster becomes brighter, the Bodhisattva lineage also possesses the quality of being free from the stains of afflictions and becoming a place of peace. Just as the gold produced from the great gold mine does not break or scatter even when hammered, and can be worked at will, the Bodhisattva lineage is also the place where the powers of clairvoyance can be used at will. Second, the Bodhisattva lineage should be known as the lineage or mine, that is, the source, of precious jewels such as excellent beryl, great emerald, and ruby. Just as the mine or place of jewels does not become the place where iron and copper and so on arise, but becomes the place where the kinds of jewels such as beryl, crystal, and pearl are fully produced, so too is the Bodhisattva lineage.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མཆོག་རྣམས་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་རིན་ཐང་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་དེའི་དུས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་
རིགས་མེད་པ་དང་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་རིགས་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་ནི་ཐར་པའི་རིགས་གཏན་བྲལ་མ་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐར་ལམ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་བུ་ངན་པ་ལས་མེད་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་རིགས་མེད་པ་འདྲ་བས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐར་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཐར་པའི་ས་བོན་མེད་པས་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་ལྷ་དང་མི་སོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་མྱང་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱེད་ཀྱང་། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས

【汉语翻译】
也因为听闻声闻和缘觉的菩提之所依或处所，不作为金刚般的等持的后起，是生起脱离一切障碍的大菩提的原因。如同珍宝极品颜色鲜明而美丽一样，菩萨的种姓也成为具有如明镜等四种智慧的光明广大智慧之所依。如同珍宝的极品外形完美一样，菩萨的种姓也成为勇猛行和虚空藏等殊胜等持之所依。如同珍宝的产地产生无量各种珍宝一样，或者珍宝极品价值无法衡量，众多有情依靠其生活一样，菩萨的种姓是众多有情成办今生和究竟安乐之义之所依的四个原因。第二，宣说无种姓，其中“有的一类”等是一颂。所谓无种姓，也有暂时那个时候没有解脱之因的无种姓，和永远无法获得解脱的无种姓两种。第一种有四种分类，虽然不是永远断绝解脱的种姓，但是因为那个时候如同无种姓一样无法生起解脱道，所以如同对低劣者加上否定的语气，如同对坏儿子说没有儿子一样。那是什么呢？有的人具有大乘的种姓，但是因为烦恼强烈，必定造作恶行，从事无间罪等。那些人虽然有种姓，但是因为那个时候没有完全从痛苦中解脱的份，所以称为如同无种姓一样，称为无种姓。还有的人被不善知识所控制，持有业果和没有解脱的邪见，摧毁了一切白法的善根，或者断绝了善根，在没有离开那个见解之前，没有解脱的种子，所以那个时候称为无种姓。还有的人仅仅为了享受天人和人等轮回的异熟果报的安乐，而行有漏的善事，但是没有寻求解脱的想法。

【英语翻译】
Also, because hearing the basis or place of enlightenment of Shravakas and Pratyekabuddhas, not acting as the arising after the Samadhi like Vajra, is the reason for the arising of the great enlightenment that liberates from all obstacles. Just as precious gems are bright in color and beautiful, the lineage of Bodhisattvas also becomes the abode of vast wisdom with the light of the four wisdoms such as mirrors. Just as the finest types of precious gems have perfect shapes, the lineage of Bodhisattvas also becomes the abode of the superior Samadhis such as the courageous conduct and the treasury of space. Just as various immeasurable precious gems arise from the source of precious gems, or just as precious gems are of immeasurable value and many sentient beings rely on them for their livelihood, the lineage of Bodhisattvas is the reason for the four reasons that it is the abode for many sentient beings to accomplish the meaning of this life and ultimate happiness. Secondly, explaining the absence of lineage, of which "some kinds" etc. is one verse. The so-called absence of lineage also has two types: the absence of lineage because there is no cause for liberation at that time, and the absence of lineage because liberation can never be attained. The first type has four categories. Although it is not a permanent severance of the lineage of liberation, it is similar to the absence of lineage at that time because it cannot generate the path of liberation. Therefore, just as a negative tone is added to the inferior, it is like saying that there is no son to a bad son. What is that? Some people have the lineage of the Great Vehicle, but because of strong afflictions, they are bound to engage in evil deeds and engage in actions such as the five heinous crimes. Although those people have lineage, they are called like the absence of lineage because they do not have the share of completely liberating from suffering at that time, and are called the absence of lineage. There are also people who are controlled by unfavorable spiritual friends, holding wrong views that there is no karma and no liberation, destroying all the roots of virtue of white dharmas, or severing the roots of virtue. Before they leave that view, there is no seed of liberation, so at that time they are called the absence of lineage. There are also people who only do contaminated good deeds for the sake of enjoying the happiness of the ripening results of samsara such as gods and humans, but without the thought of seeking liberation.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རིགས་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་
སྒྲུབ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་སྐབས་དེར་མེད་པ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིགས་མ་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞི་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་གཏན་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཆོག་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཟབ་ཅིང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་བསྟན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་བཤད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐ་མར་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་
ཏན་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་བརྟན་ཅིང་མ་རུལ་བ་ལྟ་

【汉语翻译】
因为没有与已成就的解脱部分相应的善，所以即使经历多个劫也无法证得涅槃，因此被称为无种性。还有，有些人虽然有少许或微小的与解脱部分相应的善根，但在当时没有任何能够成就福德智慧资粮的强大力量和殊胜功德的能力，这被称为无种性。像这样，对于所有这四种人，即使他们具有大乘种性，也会被强大的违缘所控制，并且由于因缘衰弱且种性未觉醒，因此在未获得其他暂时利益之前，很长时间都无法获得菩提，因此将“无”字附加在“劣”字上，称为无种性。所谓“与因分离”，与前四种不同，是指完全没有获得解脱的因缘，因此被称为无种性。第三，以赞叹殊胜种性的方式总结意义：通过宣说空性的法而深奥，并且由于宣说了地、波罗蜜多、力量和无畏等而广大，这二者都是为了利益其他众生而宣说的法，对于大乘，即使不了解其意义，仅仅听闻也会产生非常广大的信心，并且能够忍受修行波罗蜜多的艰难困苦，并且以这些因缘积累二资粮，最终超越世间和出世间的声闻、独觉二果，获得殊胜圆满的菩提，这都是因为菩萨们具有自性安住种性的功德，通过正确地修持善法而产生的兴盛种性所致。像这样，力量等功德如同树木和花朵等一样非常广大，是为了生长无上菩提的殊胜树木，并且像树木的阴凉能够平息酷热，使身心安乐一样，是为了使众生获得无漏的大乐，并且是为了平息巨大的痛苦，并且像树木的优良果实一样，是为了使利益自己和他人的果实成熟。殊胜的种性就像稳固且未腐烂的良好根基一样。

【英语翻译】
Because there is no merit corresponding to the part of liberation that has been achieved, nirvana cannot be attained even after many kalpas, so it is called without lineage. Also, some people have little or small roots of virtue corresponding to the part of liberation, but at that time they do not have any ability to accomplish the powerful merits of the accumulation of merit and wisdom and superior qualities, which is called without lineage. Like this, for all these four kinds of people, even if they have the Mahayana lineage, they will be controlled by strong adverse conditions, and because the cause is weak and the lineage is not awakened, they will not be able to attain enlightenment for a long time before they obtain other temporary benefits, so the word "without" is added to the word "inferior" and called without lineage. The so-called "separated from cause" is different from the previous four, referring to the complete lack of cause for obtaining liberation, so it is called without lineage. Third, summarizing the meaning by praising the supreme lineage: By expounding the Dharma of emptiness, it is profound, and because it expounds the grounds, paramitas, powers, and fearlessness, it is vast. Both of these are Dharmas expounded for the benefit of other sentient beings. For the Mahayana, even if one does not understand its meaning, merely hearing it will generate very great faith, and one will be able to endure the hardships of practicing the paramitas, and by accumulating the two accumulations with these causes, one will ultimately surpass the two fruits of the Shravakas and Pratyekabuddhas of the world and beyond, and attain the supreme and perfect enlightenment. This is because the Bodhisattvas possess the qualities of the naturally abiding lineage, and it is caused by the flourishing lineage that arises from correctly practicing virtue. Like this, the qualities of powers and so on are as vast as trees and flowers, and are for the purpose of growing the supreme tree of unsurpassed enlightenment, and like the shade of a tree can calm the heat and make body and mind happy, it is for the purpose of enabling sentient beings to obtain the great bliss of non-leakage, and it is for the purpose of pacifying great suffering, and like the good fruits of a tree, it is for the purpose of ripening the fruits that benefit oneself and others. The supreme lineage is like a good foundation that is firm and uncorrupted.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ།
གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དཔེ། ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་སྟེ། དེས་ཅི་ལ་སེམས་པའམ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་
ལ་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་སེམས་ཤིང་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་བ་ཙམ་གྱི་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་བློ་འབྱོངས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ས་དེ་

【汉语翻译】
是儿子啊！《大乘经庄严论》中种姓品，即第四品之辨释完毕。
第五品 发心品
第三 发心中，有发心之体性、分类、比喻、利益之赞叹四者。第一，具有四大，且缘于二利，即以盔甲精进之门，听闻、思维、修习大乘之法；为利他故，于无数劫中修道之苦行，乐于行持且不退转，是为乐于行持之大；如披盔甲般修持的结合精进，是为起始之大；成办自他二利圆满，是为意义之大；获得无上菩提，是为果之生起之大。如是，具有功德之差别四者。体性是菩提萨埵心续之意生心。彼以何而思，或缘何而发心耶？思及并缘于我将获得大菩提，以及思及并缘于利益安乐一切有情，如是缘于菩提与有情之义，即是具有二义之心，心生与相应之心生，彼即名为发菩提心。简而言之，为了一切有情之义，我当证得无上菩提，如是思及并以愿文而承诺。
第二 发心之分类，有地之阶段的分类，根本等之门之分类，以及以名言与法性而获得之门之分类三种。第一，发心即于胜解行等之地之阶段，如是于胜解行之地资粮加行道中发心，乃是仅以最初之胜解之门而发心，故称由胜解所生之发心。于第一地至第七地之阶段，称为增上意乐清净之发心，即因获得自他平等之心，故于自他之义无有差别之智慧成熟，故称增上意乐，且因远离能取所取之垢染，故称清净。于第八地至第十地之间之阶段，称为异熟之发心，即于彼地

【英语翻译】
It is the son! The explanation of the fourth chapter, the chapter on lineage, from the Great Vehicle Sutra Ornament is complete.
Fifth Chapter: The Chapter on Generating the Mind of Enlightenment
Third: In generating the mind of enlightenment, there are four aspects: the nature of generating the mind of enlightenment, its divisions, examples, and praise of its benefits. First, it possesses four greatnesses and focuses on the two benefits: through the gate of armor-like diligence, hearing, contemplating, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle; being enthusiastic and not turning back from the hardships of practicing the path for countless eons for the sake of others is the greatness of enthusiasm; the diligence of application, like putting on armor, is the greatness of initiation; accomplishing the two benefits of oneself and others is the greatness of meaning; and attaining unsurpassed enlightenment is the greatness of the arising of the result. Thus, it possesses the four distinctions of qualities. Its nature is the mental event of the mind stream of a Bodhisattva. What does it think about or focus on when generating the mind of enlightenment? It thinks about and focuses on attaining great enlightenment, and it thinks about and focuses on benefiting and bringing happiness to all sentient beings. Thus, focusing on the benefit of enlightenment and sentient beings is the mind that possesses two benefits, the mental event that arises in conjunction with the mind. That is called generating the mind of enlightenment. In short, for the sake of all sentient beings, I shall attain unsurpassed enlightenment, thinking in this way and vowing with aspiration.
Second: The divisions of generating the mind of enlightenment include three types: divisions based on the stages of the grounds, divisions based on roots, etc., and divisions based on attainment through convention and nature. First, generating the mind of enlightenment occurs in the stages of the grounds of aspiration and practice, etc. Thus, generating the mind of enlightenment in the path of accumulation and preparation in the ground of aspiration and practice is based solely on initial aspiration, and therefore it is called the mind of enlightenment arising from aspiration. In the stages of the first to seventh grounds, it is called the mind of enlightenment of pure higher intention, because one has attained the mind of equality between oneself and others, and therefore the wisdom that makes no distinction between the benefit of oneself and others is matured, hence it is called higher intention, and because it is free from the defilement of grasping and being grasped, it is called pure. In the stage from the eighth to tenth grounds, it is called the mind of enlightenment of complete maturation, that is, in that ground.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །
ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སོགས་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེར་འདོད་དེ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེར་ཞིའི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའི་བར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ས་ཡི་གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་པ་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་འདུན་པ་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་ཐེག་པའམ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་
བསྐྱེད་དེ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་འགོག་པ་དམན་པའི་མྱང་འདས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་བར་ཆོད་དམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལ་སློང་ཞིང་དེའི་རྒྱུན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་ལ་ལར་རྐང་པ་འདི་མེད་པའང་སྣང་། མཆན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉ

【汉语翻译】
由于获得了完全无分别的智慧，自然成就，因此波罗蜜多行者们毫不费力地自然成就地行持。这被认为是与之前的发心种类不同。
如是说。同样，在佛的果位上，称为断除障碍的发心，因为断除了二障及其习气，所以是发心，是究竟的果。第二，宣说这些发心的根本等十一种差别：如果问发菩提心的根本是什么，认为是慈悲。因为慈悲想要消除众生的痛苦，所以为了众生的利益而想要菩提，如果没有对众生的慈悲，就像声闻一样，为了自己的痛苦而寻求寂灭的涅槃。它的想法是什么呢？直到轮回的尽头，总是想着对一切众生都有永久的利益。同样，发心的意乐是对大乘深广之法的信乐。同样，发心的所缘是什么呢？为了获得圆满二无我的无分别智慧，通过听闻、思维、修习大乘之法而完全寻求，这就是所缘。处于哪个地的阶段，从那个地以上升到更高的地，以希求之心进入，这是发心的乘或行，因为通过希求之心而从高到高地提升。具足遮止恶行之律仪、摄集善法之律仪、饶益有情之律仪这三种律仪的菩萨律仪，是发心的所依。以大乘道为障碍，发心于低劣的涅槃，这是对殊胜菩提心的障碍或不顺品。生起不顺品于自心，并且接受它的相续，这就是阻碍发心。有的范例中，似乎没有这个偈颂。注释：想要将一切众生从痛苦中解脱出来的大悲是福德资粮，并且证悟到胜义中没有任何需要从痛苦中解脱出来的空性智慧是智慧资粮，像这样二资

【英语翻译】
Because of obtaining the spontaneously accomplished wisdom of complete non-discrimination, the Paramita practitioners practice effortlessly and spontaneously. This is considered different from the previous types of Bodhicitta.
Thus it is said. Similarly, in the state of Buddhahood, it is called the Bodhicitta that has abandoned obscurations, because it abandons the two obscurations along with their imprints, therefore it is Bodhicitta, it is the ultimate result. Secondly, explaining the eleven distinctions of the root etc. of these Bodhicittas: If asked what is the root of generating Bodhicitta, it is considered compassion. Because compassion wants to eliminate the suffering of sentient beings, therefore wanting Bodhi for the benefit of sentient beings, if there is no compassion for sentient beings, like the Shravakas, they seek the Nirvana of quiescence for their own suffering. What is its thought? Until the end of Samsara, always thinking of the permanent benefit for all sentient beings. Similarly, the aspiration of Bodhicitta is the devotion to the profound and vast Dharma of the Mahayana. Similarly, what is the object of Bodhicitta? In order to obtain the non-discriminating wisdom of perfecting the two selflessnesses, completely seeking through listening, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma, this is the object. In which stage of the Bhumi one is situated, entering from that Bhumi to the higher and higher Bhumis with the mind of aspiration, this is the vehicle or the going of Bodhicitta, because it rises from high to high through the mind of aspiration. The Bodhisattva vows that possess the three types of vows: the vow of abstaining from misdeeds, the vow of gathering virtuous Dharmas, and the vow of benefiting sentient beings, are the basis of Bodhicitta. Obstructing the Mahayana path, generating Bodhicitta in the inferior Nirvana, this is the obstacle or the unfavorable condition for the supreme Bodhicitta. Arousing the unfavorable condition in one's own mind, and accepting its continuum, this is what obstructs Bodhicitta. In some examples, this verse does not seem to exist. Commentary: The great compassion that wants to liberate all sentient beings from suffering is the accumulation of merit, and the wisdom of realizing emptiness that knows that in the ultimate truth there is nothing to be liberated from suffering is the accumulation of wisdom, like this the two accumulations.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་དེས་འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བཅུ་པོ་དག་སོ་སོ་རང་གི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་ས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་དེ་དང་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་འདིས་
ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་དེ་དང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་འོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བརྡས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞིན་དམ་བཅའ་བའོ། །ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཟེར་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་བརྡས་ཐོབ་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
这是发心的自性。 “ཏེ་”是剩余的语气词。 虚空的界、有情的界和世界的界， जितना 的福德善根增长，都是发心的利益。 如果问发心如何从轮回中解脱？ 因为必定从三界中解脱并获得无上菩提。 恒时修持六度波罗蜜多，被认为是必定解脱的原因。 那么这些菩提心的究竟是什么呢？ 这个发心的究竟就是地。 比如十地，各自与自己的阶段相应，获得每一地的圆满，就称为那个究竟。 从第一地圆满布施波罗蜜多，到第十地圆满智慧波罗蜜多之间，圆满十度波罗蜜多，就称为十地圆满。 因此，这个发心
圆满修持波罗蜜多，就是那个地的究竟。 学道的发心的究竟，是十地之流的终点。 果的究竟是佛地。 这样，以十一种分类解释菩萨的发心，要知道这是完全确定的、毫无疑问的、完全决定的。 第三，从以表相和法性获得的角度进行区分。 以信行道从世间法最胜位以下的的发心，是以表相获得的发心，即凭借自己的善根和善知识的力量，按照发心所取的誓言进行承诺。 第一地及以上的发心，称为以法性获得。 此外，世俗发心是为获得无上菩提而发心。 胜义发心是证悟自心离戏论之义，或者证悟法性的真谛，无论怎么说，二者意义相同，即无分别智。 获得地之后，将证悟世俗和胜义发心无别双运的体性。 首先，讲述以表相获得或由他人指示的发心生起方式的类别。 善知识劝说“生起发心”，然后发心。

【英语翻译】
This is the nature of generating the mind of enlightenment. "ཏེ་" is a particle indicating something remaining. The more merit and virtue increase in the realm of space, the realm of sentient beings, and the realm of the world, the more benefits there are from generating the mind of enlightenment. If you ask how the mind of enlightenment liberates from samsara, it is because it will definitely liberate from the three realms and attain unsurpassed enlightenment. Constantly practicing the six perfections is considered the reason for definite liberation. What is the ultimate of these minds of enlightenment? The ultimate of this mind of enlightenment is the ground. For example, the ten grounds, each corresponding to its own stage, and attaining the perfection of each ground, is called that ultimate. From the first ground perfecting the perfection of generosity, to the tenth ground perfecting the perfection of wisdom, the perfection of the ten perfections is called the perfection of the ten grounds. Therefore, this mind of enlightenment
perfectly accomplishing the perfections is the ultimate of that ground. The ultimate of the mind of enlightenment on the path of learning is the end of the stream of the ten grounds. The ultimate of the result is the ground of Buddhahood. Thus, the generation of the mind of enlightenment of a Bodhisattva is explained with eleven classifications, and it should be known that this is completely certain, without doubt, and completely determined. Third, distinguishing from the perspective of obtaining through signs and nature. The mind of enlightenment from the stage below the supreme mundane dharma through the stage of practice with aspiration is the mind of enlightenment obtained through signs, which is to make a commitment according to the words of the vow taken with the power of one's own roots of virtue and virtuous friends. The mind of enlightenment of the first ground and above is called obtained through nature. Furthermore, the conventional mind of enlightenment is to generate the mind to attain unsurpassed enlightenment. The ultimate mind of enlightenment is to realize the meaning of the mind being free from elaboration, or to realize the truth of the nature of reality. No matter how it is said, the two have the same meaning, which is non-conceptual wisdom. After attaining the ground, one will realize the nature of the union of conventional and ultimate minds of enlightenment, which are inseparable. First, explaining the categories of how the mind of enlightenment obtained through signs or shown by others arises. A virtuous friend urges, "Generate the mind of enlightenment," and then generates the mind.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པའི་མཐུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ལས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་མང་པོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ཡང་གང་སུ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མཉན་པ་དང་། སེམས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་མི་བརྟན་པ་ལྡོག་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་བརྟན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཤད་དོ། ། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རབ་བསྙེན་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གཉིས་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམ་པའམ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་
རྒྱུས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་ས་དེའི་མིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཡི་དོན་བྱ་བ་དང་། མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་སྟེ་མཉམ་པ་བཞི་རྙེད་པས་བྱང་སེམས་དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་བདག་དང་གཞན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་མཉམ་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བདག་གི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
发起心乃是凭借友伴的力量，这被称为友伴力。以具有菩萨种性的力量发起心，这是从因的力量而来。在前世发起心和修持大乘佛法，以及积累智慧资粮的力量，导致今生发起菩提心，这是善根的力量。过去世，当薄伽梵宣说大乘佛法时，如同天人和人类等众多众生发起无上菩提心一样，以及其他任何听闻大乘佛法而发起心的人，这是听闻的力量。今生听闻大乘佛法，以及串习思维的善行而发起心，这五种之中，第一种是不稳固的，可能会退转，而后四种是稳固的。因此，这五种都被称为由他人教导而发起的心。究竟的发心是，对诸佛作胜供等，通过七个偈颂来阐述。在胜解行地，于无数大劫中，通过供养圆满正等觉佛、听闻佛法、思维和禅修，从而做到极度亲近。通过六度所摄的福德和智慧二资粮的极大积累，由于对一切法不作能取所取、常无常等二元分别的智慧生起，因此，像这样的殊胜证悟，被认为是殊胜的发心或究竟的发心。这在获得初地时产生，并且由于这个原因，会生起极大的欢喜，因此，这个地的名称被称为极喜地。为什么在那时会生起极大的欢喜呢？因为获得了对蕴等一切法的心平等，同样地，对有情众生以及有情众生的利益，以及对至高佛陀的法身，获得了心的平等，即获得了四种平等，因此，那位菩萨的极大欢喜是特别殊胜的。因为如何对法、对自他、对诸佛，都无差别地证悟到法界自性中的平等。由于知晓法的自性，所以不会畏惧轮回。并且，不会将他人的利益视为与自己的利益相异。

【英语翻译】
Generating the mind [of enlightenment] is said to be through the power of friends, which is called the power of companionship. Generating the mind through the strength of having the lineage of a Bodhisattva is from the power of the cause. In previous lives, generating the mind and practicing the Dharma of the Great Vehicle, and through the power of accumulating the collections of wisdom, generating the mind towards enlightenment in this life is through the power of the roots of virtue. In the past, when the Bhagavan taught the Dharma of the Great Vehicle, like the many beings of gods and humans generating the mind towards unsurpassed enlightenment, and also whoever generates the mind due to hearing the Dharma of the Great Vehicle, that is through the power of hearing. In this life, listening to the Dharma of the Great Vehicle, and generating the mind from the habituation of the virtue of thinking, among these five, the first is unstable and may regress, while the latter four arise as stable. Thus, all five of these are explained as the mind generation taught by others. The ultimate mind generation is taught through seven verses, such as 'having served the Buddhas.' In the stage of aspirational conduct, for one immeasurable great kalpa, having made offerings to the complete Buddhas, listening to the Dharma, contemplating, and meditating, one has served them thoroughly. Through the cause of greatly accumulating the two collections of merit and wisdom, gathered by the six perfections, because the wisdom that does not conceptually differentiate all phenomena into dualistic phenomena such as grasping and not grasping, permanent and impermanent, arises, therefore, such supreme realization is considered the supreme mind generation or the ultimate mind generation. This arises when the first ground is attained, and because of that cause, great joy arises, therefore, the name of that ground is called the Joyful Ground. Why does great joy arise at that time? Because one has found equanimity of mind towards all phenomena such as aggregates, and similarly, towards sentient beings and the benefit of those sentient beings, and towards the Dharmakaya of the supreme Buddhas, one has found equanimity of mind, that is, having found the four equanimities, therefore, the great joy of that Bodhisattva is particularly excellent. How is it that phenomena, self, others, and the Buddhas are equally realized as non-different in the nature of the Dharmadhatu? Because of knowing the nature of phenomena, there is no fear of samsara. And also, one does not conceive the benefit of others as different from one's own benefit.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ཡི་དོན་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་དོན་དང་། བསམ་པ་ཡང་ནི་དག་པ་ཡི་དོན་དང་། ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་
རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངལ་སྐྱོན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་གཡང་ས་ལས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་ཆོས་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དགུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། 

【汉语翻译】
，並且看到眾生之利益得以成就，並且了悟自身將成為一切眾生之依處，以及接近佛陀之果位，因而生起極大的歡喜。真實菩提心之生起具有六種意義，即生起之意義、廣大之意義、對此感到喜悅之意義、念頭亦是清淨之意義、精通其他（功德）之意義，以及必定會出離（輪迴）之意義。如是簡要闡述後，分別解釋其意義，首先，生起之意義有四種面向：如同世間由胎而生者之出生方式，對殊勝大乘之法生起信樂，是為種子；殊勝之波羅蜜多，即了悟一切法性本空，如般若波羅蜜多之母所生；由心一境性之禪定所生之極其調柔之安樂，如同無有胎障；大悲心則如母親般，守護（行者）免於聲聞之寂滅深淵，並且增長善法。如是從四因所生，即是菩提心之生起。第二，聲聞緣覺等為自身利益而發心，然菩薩為自他二利而發心，是為成辦十大願，故知其廣大。此十大願為：供養一切諸佛、受持一切正法、示現一切身、進入一切剎土、圓滿一切波羅蜜多、成熟一切有情、清淨一切剎土、與諸菩薩安住於相同之行境、一切行皆不唐捐、以及證得大菩提。此等大願復有無數百千之願眷屬，而此等願亦以無有窮盡之十地之方式成辦，即眾生界、世界、虛空界、正法之量、如是涅槃、佛陀出世、佛陀之智慧、眾生之心之所緣、以及佛陀智慧之行境有多少，即成就多少。總攝此九者，簡而言之即是世界之延續。

【英语翻译】
, and seeing the benefit of sentient beings being accomplished, and realizing that oneself will become the refuge of all sentient beings, and approaching the state of Buddhahood, thus generating great joy. The arising of the true Bodhicitta has six meanings, namely the meaning of arising, the meaning of vastness, the meaning of delighting in it, the meaning that the thought is also pure, the meaning of being proficient in other (qualities), and the meaning of definitely departing (from Samsara). Having briefly explained it in this way, the meanings are explained separately. First, the meaning of arising has four aspects: like the birth of those born from the womb in the world, generating faith in the supreme Mahayana Dharma is like a seed; the supreme Paramita, which is the realization that all dharmas are empty in nature, is born from the mother of Prajnaparamita; the bliss of extreme suppleness arising from one-pointed concentration is like being without any womb defects; great compassion is like a mother, protecting (the practitioner) from the abyss of the Nirvana of the Shravakas, and increasing virtuous dharmas. Thus, arising from these four causes is the arising of Bodhicitta. Second, the Shravakas and Pratyekabuddhas generate the mind for their own benefit, but the Bodhisattva generates the mind for the benefit of both self and others, in order to accomplish the ten great vows, hence it is known to be vast. These ten great vows are: to offer to all Buddhas, to uphold all the true Dharma, to manifest all bodies, to enter all realms, to perfect all Paramitas, to ripen all sentient beings, to purify all realms, to abide in the same conduct as all Bodhisattvas, to make all actions meaningful, and to attain great Bodhi. These great vows also have countless hundreds of thousands of vow retinues, and these vows are also accomplished in the manner of the endless ten grounds, namely the realm of sentient beings, the world, the realm of space, the extent of the true Dharma, likewise Nirvana, the emergence of Buddhas, the wisdom of the Buddhas, the object of the minds of sentient beings, and as much as there is the conduct of the wisdom of the Buddhas, that much is accomplished. Summarizing these nine, in short, it is the continuation of the world.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་བྱ་བ་
བཅུ་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་དོན་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་བགྱིད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་པའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་པའང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཉན་ཐོས་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ལས། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ལྷག་མའི་ས་གཞན་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་དང་གོང་མ་གོང་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་ས་སྔ་མ་འདོར་ཞིང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་
རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་སའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཙམ་དང་རྟོག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ས་དང་པོ་ལས་འདས་ཏེ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ནས་སར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེད་པ་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་སེམས་བསྐྱེད་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ

【汉语翻译】
法之种姓与，智慧之种姓之界限之事业，此十者乃是遍布于方与时之无尽，如是于彼等之中，菩萨示现愿力之幻化之相，应知其涉入。三者，声闻众唯以自利事业为乐，菩萨乃为自他二利事业之故，行持他人不能为之之难行，种种久远于无数三劫之间行持而不厌倦，故应欢喜通达真实菩提之心。四者，声闻众断除烦恼障而仅得自果，菩萨乃清净二障而近于证得无上菩提，且知晓获得佛陀之方法，故应知其意念清净。五者，声闻众于断除三界之烦恼遍计与俱生之方式上，仅于入流果、一来果、不来果与阿罗汉地精通而已，菩萨乃于获得初地等时，精通于彼之剩余地之自性与功德及以上以上如何获得之方式，故称剩余精通。六者，乃以舍弃前地而入后地之方式，从地至地提升且决定生起者，如是于初地圆满布施波罗蜜多，及瞻仰百佛之容颜等百千十二等功德，于世俗名言中，地之体相，如是如何安立者亦忆念，故彼等地之体相亦非于他处有，乃知唯以自心证悟之力量而安立而已，且于唯心与唯念之执着亦不作意，于无分别之智慧中安住而从初地超越，趋入二地，以彼之方式于其他地亦应知晓，如是应知从地至地决定生起。三者，宣说发心之譬喻者，生起与地相同等六偈所诠释之义乃，初于胜解行地最初生起发心起，至十地之间之发心等。

【英语翻译】
The lineage of Dharma and the realm of activities of the lineage of wisdom, these ten are pervasive without limit in direction and time. It should be understood that Bodhisattvas engage in showing the manifestation of aspiration in such a way. Thirdly, the Shravakas are only happy to work for their own benefit, but the Bodhisattvas, for the sake of benefiting both themselves and others, practice various difficult practices that others cannot do, and do not tire of practicing for countless three kalpas, so they should be happy to understand the true Bodhi mind. Fourthly, the Shravakas only attain their own fruit by abandoning the afflictive obscurations, but the Bodhisattvas purify the two obscurations and come close to realizing the unsurpassed Bodhi, and also know the method of attaining Buddhahood, so it should be known that their intentions are pure. Fifthly, the Shravakas are only proficient in the stages of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat in the way of abandoning the afflictions of the three realms, both conceptually and innately. When Bodhisattvas attain the first stage, etc., they are proficient in how to obtain the nature, qualities, and higher and higher stages of the remaining stages, so they are called remaining proficiency. Sixth, it is the way of abandoning the previous stage and entering the next stage, rising from stage to stage and definitely arising. Thus, in the first stage, the perfection of generosity is completed, and the qualities such as seeing the faces of a hundred Buddhas, etc., are all twelve hundred, etc. In conventional terms, the characteristics of the stage, how it is established, are also remembered, so those characteristics of the stage are not found elsewhere, but it is known that they are established only by the power of one's own mind's realization, and even the clinging to mere mind and mere thought is not conceived. Abiding in non-discriminating wisdom, one transcends the first stage and enters the second stage. In that way, one should also know about the other stages. Thus, it should be known that one definitely arises from stage to stage. The third is the explanation of the simile of generating the mind of enlightenment. The meaning of the six verses, such as the generation being the same as the earth, is that from the first generation of the mind of enlightenment in the stage of aspiration and practice, to the generation of the mind of enlightenment between the ten stages, etc.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་བསམ་སོགས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷག་བསམ་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་གཞི་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སྨིན་འབྲུ་ཇི་སྙེད་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་
བསམ་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བཟང་པོའི་གསེར་བསྲེགས་གཅོད་བརྡར་བས་བརྟགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་ངང་ཚུལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཕར་ཕྱིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་ཚེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ནི་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པར་ངང་གིས་འབར་ཞིང་མཆེད་པ་བཞིན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལ་གནས་པས་རྩེ་མོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་གཞན་དུ་ལྷག་བསམ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་དཔེ་མེ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། འདི་བཞི་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དོ། །གཞན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་དུང་དང་པདྨོ་དང་པདྨོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དགུར་ཡང་བཤད་དེ། མདོར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འཛད་མེད་ཡོད་པའི་གནས་ལས་ཡོ་བྱད་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ལྟར་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་རྟག་པར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རིན་ཆེན་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ཏེ་གནས་དེ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད

【汉语翻译】
將二十二種土地的比喻與之結合，此處乃是大乘道之要點的完整體現。它與八十種無盡的意願和想法等結合。首先，生起與希求獲得無上菩提的意願相應的菩提心，乃是大乘的發心、意樂、增上意樂、波羅蜜多乃至方便善巧之間的道之法與果之法，以及力量與無畏等一切功德生起的唯一所依或基礎。譬如，大地是無數草木莊稼的基礎和所依。依此，先前的菩提心之外，利益有情之樂的
不變之善心菩提心，如同精純之金，雖經火燒、切割、研磨檢驗，其色澤與本質亦不改變。以精進修持波羅蜜多而使二資糧增長的菩提心，如同上弦之月，從初一開始日益增長。此外，能夠擔負利他重任的具有增上意樂的菩提心，應知如同火焰。火焰如同木柴越多越能自然燃燒蔓延一般，以加行道之暖位而從頂位乃至佛地之間皆能獲得，如是思維，便能獲得更上的功德。其他論典中，也有將增上意樂比喻為上弦月，將加行比喻為火的說法。此四者各自的生起，從最初發菩提心乃至最勝法之間。此外，具有佈施波羅蜜多的菩提心，應知如同大寶藏。大寶藏有海螺、蓮花、大蓮花等四種，也有說九種的。總之，如同從具有無盡珍寶的寶藏中，無論取出多少食物、衣物等生活所需，也不會枯竭一般，以佈施使無量有情以財物與佛法等而滿足，而菩薩的佈施，乃至無餘涅槃之界中也恆常不會窮盡。此外，具有持戒波羅蜜多的菩提心，如同珍寶
之源或產地一般，從此地能產生無數珍寶。

【英语翻译】
Combining this with twenty-two types of earth metaphors, this is a complete embodiment of the key points of the Mahayana path. It is combined with eighty inexhaustible aspirations and thoughts, etc. First, the generation of bodhicitta that corresponds to the aspiration to attain unsurpassed enlightenment is the sole support or basis for the arising of all the qualities of the Mahayana's intention, intention, higher intention, perfections, and even skillful means, the Dharma of the path and the Dharma of the result, as well as powers and fearlessness, etc. For example, the great earth is like the foundation and support for countless grasses, trees, and crops. Based on this, in addition to the previous bodhicitta, the
unchanging good-hearted bodhicitta that benefits sentient beings is like pure gold, which does not change its color or nature even when tested by burning, cutting, and grinding. The bodhicitta that increases the two accumulations by diligently practicing the perfections is like the waxing moon, which grows more and more from the first day of the month. Furthermore, the bodhicitta with higher intention that can bear the burden of benefiting others should be known as being like fire. Just as fire naturally burns and spreads as long as there is firewood, by abiding in the heat of the path of application, one can attain from the peak to the Buddha-ground, and by thinking in this way, one can attain higher qualities. In other treatises, there are also those who compare higher intention to the waxing moon and application to fire. The arising of these four individually is from the initial generation of bodhicitta up to the supreme Dharma. Furthermore, the bodhicitta that possesses the perfection of generosity should be known as being like a great treasure. There are four types of great treasures, such as conch, lotus, and great lotus, and there are also said to be nine types. In short, just as no matter how much food, clothing, and other necessities are taken from a treasure trove with inexhaustible jewels, it will not be depleted, so too, by giving, limitless sentient beings are satisfied with wealth and Dharma, etc., and the generosity of a bodhisattva will never be exhausted, even in the realm of nirvana without remainder. Furthermore, the bodhicitta that possesses the perfection of ethics is like a source or origin of various jewels,
from which countless jewels can arise.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལས། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་མེད་འབྱུང་བས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྲུ་དང་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང་རྙོགས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཏིང་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་དཀའ་སྤྱད་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གང་གིས་རྙོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མེ་ཆུ་དང་བཅད་བརྡར་སོགས་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཡང་ལེ་ལོའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་ང་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྩིའམ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྨན་དེ་མཐོང་བའམ་རེག་པ་དང་དྲི་བསྣམས་པ་དང་ཁར་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་
བཞིན། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཉན་བསམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛའ་བ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུའང་བདེ་འམ་སྡུག་གམ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ནའང་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་འདོར་བ་ལྟར། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་བྱམས་པས་མི་བདེ་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དགའ་བས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་ཞིང་གྲོགས་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
就像出现那样，从具有菩萨戒的菩提心生起，产生无量无边的珍宝，即所有大乘道和果的功德，如地、度、菩提方、力和无畏等。具有安忍度的菩提心，应当了解它像大海一样。就像大海被船、鱼、鳄鱼等搅动也不会变得浑浊，深处不会动摇一样，菩萨具有安忍的心，也不会被苦行和他人的损害等任何过失所扰乱。另外，具有精进度的菩提心就像金刚一样，金刚宝无论用火烧、用水浸、用刀割、用锉磨等任何方式都无法摧毁它一样，菩萨的菩提心也不会被懈怠的武器所摧毁。具有禅定度的菩提心就像山王须弥山一样，无论从哪个方向都无法撼动它一样，菩萨的禅定也不会被散乱的分别念所动摇。具有智慧度的菩提心，就像药王一样，仅仅是看到、接触、闻到气味或尝到它的味道，就能平息由胆汁、痰液引起的各种疾病一样，听闻、思维、修习智慧度，就能平息烦恼障和所知障的一切疾病。另外，具有四无量心的菩提心，应当了解它像伟大的朋友一样，伟大的朋友无论在过去、现在、未来，无论在快乐、痛苦或平静的时候，都会成为朋友，不会抛弃。就像慈悲在痛苦的时候，将从痛苦中解脱出来，慈爱在不快乐的时候，安住在快乐中，喜在不离快乐的同时感到高兴并成为朋友，舍对快乐的人不执着，对痛苦的人不生嗔恨，这样想，心中没有贪嗔，心就安住在平静中。具有五神通的菩提心就像如意宝珠一样，能实现一切愿望。

【英语翻译】
Just as things arise, from the mind of enlightenment endowed with the discipline of a Bodhisattva, immeasurable jewels arise, namely all the qualities of the path and fruition of the Great Vehicle, such as the grounds, perfections, directions of enlightenment, powers, and fearlessness. The mind of enlightenment endowed with the perfection of patience should be understood to be like a great ocean. Just as the great ocean, even when stirred by boats, fish, crocodiles, etc., does not become turbid and its depths do not waver, so too the mind of a Bodhisattva endowed with patience cannot be disturbed by any faults such as hardships and harm from others. Furthermore, the mind of enlightenment endowed with the perfection of diligence is like a vajra; just as a vajra jewel cannot be destroyed by fire, water, cutting, grinding, or anything else, so too the mind of enlightenment of a Bodhisattva cannot be destroyed by the weapon of laziness. The mind of enlightenment endowed with the perfection of meditation is like the king of mountains, Mount Meru, which cannot be moved by anything from any of the four directions; similarly, the samadhi of a Bodhisattva cannot be moved by distracting thoughts. The mind of enlightenment endowed with the perfection of wisdom is like the king of herbs or medicine; just as that medicine, merely by being seen, touched, smelled, or tasted, pacifies all diseases arising from bile and phlegm, so too, by listening to, contemplating, and meditating on the perfection of wisdom, all diseases of the obscurations of affliction and knowledge are pacified. Furthermore, the mind of enlightenment endowed with the four immeasurables should be understood to be like a great friend; just as a great friend, in all three times, whether in times of happiness, suffering, or equanimity, is a friend and does not abandon one, so too, compassionately, in times of suffering, one liberates from suffering; lovingly, in times of unhappiness, one abides in happiness; joyfully, one rejoices and is a friend without separating from happiness; and with equanimity, one thinks, "May one not be attached to those who are happy, and may one not be filled with hatred towards those who are suffering," thus, without attachment or hatred, the mind abides in peace. The mind of enlightenment endowed with the five clairvoyances is like a wish-fulfilling jewel from which all desires arise.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཕྱི་མའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་
དགུར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མས་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ཅན་སྙན་སྨྲ། གཏི་མུག་ཅན་དོན་སྤྱོད། ང་རྒྱལ་ཅན་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའམ། སྤྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་རང་རང་གིས་ཆོས་དང་དོན་གང་དང་གང་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དྲིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་མཐར་གཏུགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་དྲིས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས། དྲི་ཟའི་དབྱངས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙན་པས་གང་གིས་ཐོས་པས་དེ་སེམས་དགའ་བ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དེའི་བཀའ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལྟར། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚིག་དང་དོན་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་དང་། དྲང་དོན་དང་
ངེས་དོན་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་དོན་ཆུད་མི་ཟ་བར་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྟེན་ལེགས་ན་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སྦྱིན་པས་གང་ཟག

【汉语翻译】
，以神通之眼见一切色，知生死，知未来之时。以神通之耳闻一切声。以知他心，知众生之心之种种差别。以忆念前世，知自他前世之境况。以神通之现量，化作种种身等，示现多种神通，如是凭借现量之威力，能如愿成办自他一切所欲。具有四摄之发心，应知如日。如日成熟种种庄稼一般。以布施摄悭吝者，安置于善法。如是以爱语摄嗔恚者，以利行摄愚痴者，以同事摄傲慢者，安置于善法。或者总的来说，以四摄摄一切众生，安置于善法，从而成熟相续。又，具有法、义、词、辩才各自正确了知四种智慧之发心，如乾闼婆之妙音一般，以具有四种各自正确之智慧，众生各自从何种法与义开始想要了解，当询问彼等时，菩萨之辩才无穷无尽，以彼等众生各自之语言正确讲述所询问之义，从而使彼等之心极其满足。如乾闼婆之妙音极其悦耳，听闻者皆因心生喜悦而满足一般。又，具有四依之发心，应知如国王一般。国王统治国土，故其臣民无法违抗，不会虚耗。任何具有四依之菩萨，皆能掌握词与义，人与法，不了义与
了义，识与智，从而不错乱地了知如来所宣说的所有密意，能无误地领悟佛语之意，不会虚耗。譬如，国王若善于辅佐，则能以政权和受用等利益人民。

【英语翻译】
, seeing all forms with the eye of miraculous power, knowing death and birth, knowing the future time. Hearing all sounds with the ear of miraculous power. Knowing the minds of others, knowing the various kinds of minds of sentient beings. Remembering past lives, knowing the circumstances of one's own and others' past lives. Transforming into various bodies with the direct perception of miraculous power, displaying various kinds of miraculous powers, thus, by the power of direct perception, one can accomplish all the desires of oneself and others as desired. The generation of bodhicitta, which possesses the four objects of gathering, should be known as being like the sun. Just as the sun ripens various crops. Gathering the miserly with generosity, placing them in virtue. Likewise, gathering the wrathful with kind speech, the foolish with beneficial conduct, the arrogant with harmonious actions, placing them in virtue. Or, in general, gathering all sentient beings with the four means of gathering, placing them in virtue, thereby ripening their streams of being. Furthermore, the generation of bodhicitta, which possesses the four kinds of correct knowledge of dharma, meaning, etymology, and eloquence, is like the beautiful sound of a Gandharva. Because it possesses the four kinds of individual correct knowledge, sentient beings each want to understand starting from which dharma and meaning, when they are asked, the eloquence of the Bodhisattva is inexhaustible. By correctly explaining the meaning of what those sentient beings ask in their respective languages, their minds become extremely satisfied. Just as the beautiful sound of a Gandharva is extremely pleasant, whoever hears it is satisfied because their mind is filled with joy. Furthermore, the generation of bodhicitta, which possesses the four reliances, should be known as being like a king. A king rules the country, so his subjects cannot disobey, and it is not wasted. Any Bodhisattva who possesses the four reliances can master words and meanings, persons and dharmas, provisional and
definitive meanings, consciousness and wisdom, thereby knowing without error all the intentions taught by the Tathagata, and can unerringly understand the meaning of the Buddha's words without wasting them. For example, if a king is good at assisting, he can benefit the people with power and enjoyment.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། བསྟེན་ཉེས་ན་སྲིད་དང་སྲོག་ལ་བབ་པས་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལྟར། གང་ཟག་ཙམ་དང་། ཚིག་ཙམ་དང་། དྲང་དོན་དང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་ན་དེ་ལྟར་རྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་ན་དེ་ལྟར་རྟོན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་དོན་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བང་མཛོད་ན་འབྲུ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཔེར་ན་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ལྟར། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ལས་རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་
ཐེག་པ་སྟེ་བཞོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པས་ཁུར་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པའི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཀོད་མ་ཡི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱའམ་བཀོད་མའི་ཆུ་མིག་ཅི་ཙམ་བཅུས་ཀྱང་མི་ཟད་པར། ཆུའི་རྒྱུན་འཛད་པ་མེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པས་སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། སྤོབས་པས་གསར་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཅི་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་མཐའ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡོམ་མམ་མདོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི

【汉语翻译】
不做虚耗之因，如果依止错误，则会面临生存和性命的危险，成为虚耗之因。同样，如果依赖于人、言辞、表面意义和意识，那么依赖之人就会成为虚耗之因。如果依赖于法、意义、究竟意义和智慧，那么如此依赖就不会虚耗佛陀教言的意义。同样，其他具有福德和智慧二资粮的菩提心就像仓库一样，如同仓库里有无量的谷物和财宝等，与之相应的菩提心也具有无量的福德资粮和无量的智慧资粮。具有三十七菩提分法的菩提心，譬如在大道上，过去、现在、未来三时的所有众生，无论贤劣都会行走一样。这三十七菩提分也一样，过去、现在、未来的声闻、独觉、菩萨都从此道走向各自的果位菩提，因此要知道这两者是相似的。具有止和观的菩提心，要知道就像乘具一样，如同骑乘马、象、车辆等可以运载货物到达想去的地方一样。同样，心不散乱，专注一境的止和不错乱地证悟意义的观双运，对于所决定的如所有和尽所有的法，不错乱地证悟其意义，最终到达究竟果位。具有不忘陀罗尼和无尽辩才的菩提心，就像宝藏之水一样，无论谁来享用，宝藏之水都不会穷尽。如同水流不会枯竭一样，菩萨获得陀罗尼，因此永远不会忘记先前听闻的法，不会衰退；凭借辩才，新颖地阐释，无论讲述多少都不会穷尽。诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。具有这四法印或四部经的菩提心是

【英语翻译】
It becomes the cause of not wasting, and if relied upon wrongly, it becomes the cause of wasting, as it leads to danger for life and existence. Similarly, if one relies only on a person, mere words, superficial meaning, or consciousness, then the person who relies in that way becomes the cause of wasting. If one relies on the Dharma, meaning, ultimate meaning, and wisdom, then such reliance will not waste the meaning of the Buddha's teachings. Similarly, the bodhicitta that possesses the two accumulations of merit and wisdom is like a treasury. Just as a treasury contains immeasurable grains and wealth, similarly, the bodhicitta that is in accordance with it also possesses immeasurable accumulations of merit and immeasurable accumulations of wisdom. The bodhicitta that possesses the thirty-seven factors of enlightenment is like a great road on which all beings of the three times, high and low, travel. Similarly, these thirty-seven factors of enlightenment are also the path from which all Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the past, present, and future attain their respective fruits of enlightenment. Therefore, it should be understood that these two are similar. The bodhicitta that possesses both shamatha and vipashyana should be understood as being like a vehicle. Just as riding a horse, elephant, chariot, etc., one can carry loads and reach any place one desires, similarly, the union of shamatha, which keeps the mind undistracted and focused on one point, and vipashyana, which realizes the meaning without error, enables one to realize the meaning of all phenomena, as they are and as many as there are, without distortion, and ultimately reach the state of the ultimate fruit. The bodhicitta that possesses the two, unfailing memory and inexhaustible eloquence, is like the water of a treasure trove. No matter how much everyone uses it, the water of the treasure trove never runs out. Just as the flow of water never ceases, so too, the Bodhisattva who has attained dharani never forgets the Dharma he has heard before, and it never diminishes. Through eloquence, he newly elaborates, and no matter how much he teaches, it never comes to an end. All conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, and Nirvana is peace. The bodhicitta that possesses these four seals of the Dharma or four sutras is

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
། ཡིད་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་སོགས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་དགའ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏམ་སྨྲས་པའམ། སྲོག་ཡལ་དུ་དོགས་པ་ཅན་ལ། སྲོག་བསྐྱབས་
པའི་གཏམ་དང་། དོན་གང་དང་གང་འདོད་པ་ལ་དོན་ཐོབ་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་རྒུད་པ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་ཡིད་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་འདི་ཡིན་པས། འདི་ཐོས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། གཏན་དུ་བདེ་བའི་གནས་ཐོབ་པས་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་ངང་གིས་འཇུག་པར་ལྟར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ས་དེར་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲེས་ཤིང་འདྲ་བས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབས་པས་ས་གཞི་ལ་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཕོ་བ་སོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་པ་ཡིན་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ད

【汉语翻译】
如同使内心充满喜悦的声音一般。例如，有些众生与亲友和财物等分离而不快乐，如果有人说“你将与亲友和财物相遇”，或者对于有生命危险的人，说出救命的话语，以及对于想要得到的任何事物，说出得到事物的话语等等，总之，听到从衰败中解脱，以及安乐幸福圆满的声音，是使内心充满喜悦的声音。同样，听到宣说四法经的声音，因为寂静涅槃之路，即是真正的法之甘露。听到此，便能从轮回痛苦的无边无际中解脱。证悟真正之法的自性，获得永久安乐之地，因此，有缘之人如同被甘露滋润一般，心中生起极大的喜悦。具有唯一道路的心之生起，如同大江的河流一般。如同大江之水不费力气地流淌，自然流入大海一般。在第八地获得不生之法的大忍，证得于等持和后得中皆不分别的智慧，不费力气自然成就之时。到达该地的菩萨们，由于根性和事业没有差别而平等，一切都融合且相同，因此称为唯一道路，因为自己圆满佛法，以及成熟一切众生之事，不费力气自然成就而进入。示现诸佛之子们具有方便善巧的心之生起，如同云朵一般。如同大云降下雨水，使大地生长庄稼等世间的各种财富一般。以方便智慧双运的菩萨们，从兜率天宫降生等，示现直至涅槃之间的事业，以及产生天界和解脱的各种利益安乐之法。如是，以二十二种比喻的方式，菩萨们的心之生起，因为是功德圆满且富有的，所以殊胜的菩提心是极其……

【英语翻译】
It is like a sound that fills the mind with joy. For example, some sentient beings are unhappy because they are separated from relatives, friends, and possessions. If someone says, "You will meet with relatives, friends, and possessions," or for those who are in danger of losing their lives, saying words of saving life, and for whatever one desires, saying words of obtaining things, etc., in short, hearing the sound of liberation from decline, and the sound of complete peace and happiness, is the sound that fills the mind with joy. Similarly, hearing the sound of reciting the four Dharma sutras, because the path of peaceful Nirvana is the true nectar of Dharma. Hearing this, one can be liberated from the endless suffering of samsara. Realizing the nature of the true Dharma, and attaining the state of permanent bliss, therefore, those who are fortunate, like being nourished by nectar, generate great joy in their hearts. The arising of the mind with the one and only path is like the flow of a great river. Just as the water of a great river flows effortlessly and naturally flows into the sea. When the great patience of non-arising Dharma is attained on the eighth bhumi, and the wisdom of non-discrimination in both samadhi and post-samadhi is attained, effortlessly and naturally accomplished. The Bodhisattvas who have reached that bhumi, because there is no difference in their lineage and activities, are equal, and everything is integrated and the same, therefore it is called the one and only path, because one's own perfection of the Buddha's Dharma, and the maturation of all sentient beings, effortlessly and naturally accomplished and entered into. Showing that the arising of the minds of the sons of the Buddhas, who possess skillful means, is like clouds. Just as great clouds bring down rain, causing the earth to grow crops and other worldly wealth. Bodhisattvas with the union of skillful means and wisdom, from descending from the Tushita heaven, etc., show the deeds up to Nirvana, and generate various benefits and happiness of the Dharma of heaven and liberation. Thus, in the manner of twenty-two metaphors, the arising of the minds of the Bodhisattvas, because it is full of merit and wealth, the supreme Bodhicitta is extremely...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འཇུག་པར་གདམས་པར་ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བདེ་བ་བཞི་ལས་ཉམས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པའམ་ཆེར་འོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་བདེ་བ་བཞི་ལས་ཉམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྤང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞག་པའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བདེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྣམས་རང་གི་དོན་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ན་སྤངས་རྟོགས་
ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལས་ཉན་རང་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཤིང་རྙེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདེ་བ་མཆོག་སྐྱེ་ཞིང་། ཉན་རང་རྣམས་རང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་དགའ་བ་ཉི་ཚེ་བ་འབྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ལྟར་རྒྱ་མི་ཆེ་བ་དང་། དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་། ཚིག་ལ་ཡང་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ལམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
现在应当以欢喜心如实生起。第四，以赞叹菩提心的方式劝请进入，其中以“甚深心生”等八个偈颂。首先讲述了远离大乘发心者失去四种安乐的情形。殊胜菩提心，是菩萨和如来所应具有的，因此舍弃了适合大士或者非常适合的菩提心的声闻和缘觉等众生，失去了四种安乐：对于其他众生，断除二障的断除圆满，以及安住在证悟二无我的证悟圆满的意义上而生起的安乐，菩萨具有，即使仅仅为一位众生做了微小的利益，菩萨们也会比获得自己的利益更加心生安乐，更何况是安住在断证圆满之上呢？因此，从成办无量众生的圆满利益而产生的安乐，是至高无上、毫无过失、无量无边的，声闻缘觉们失去了这种安乐，因为他们舍弃了它。同样，菩萨们因为知晓并获得为众生成办利益安乐的各种方法而生起殊胜安乐，而声闻缘觉们仅仅知道自己从轮回痛苦中解脱的方法，只会产生短暂的喜悦，不像菩萨的喜悦那样广大。甚深意是指，大乘中所说的诸法不生不灭、自性远离戏论的甚深意义得到确定，并且对于以隐义和不了义的方式所显示的甚深意，如实证悟，菩萨们因此具有极其殊胜的意乐，而声闻缘觉们没有，他们仅仅体验到知晓人无我和短暂道路的安乐。菩萨们如实见到一切法究竟或最殊胜的空性大平等，获得无尽如虚空的巨大安乐，而声闻缘觉们没有，因为他们仅仅证悟到万法存在时的人无我，因此没有如实证悟真如。因此，声闻缘觉们舍弃了菩

【英语翻译】
Now, one should properly generate joy. Fourth, it is very appropriate to advise entering through praising the mind of enlightenment, from the eight verses such as "deep mind generation." First, it is said that those who are separated from the great vehicle's mind of enlightenment lose the four pleasures. The supreme mind of enlightenment is suitable for bodhisattvas and tathagatas, so those beings such as shravakas and pratyekabuddhas who have abandoned the mind of enlightenment that is suitable for great beings or very suitable, lose the four pleasures: For other sentient beings, the perfection of abandonment of abandoning the two obscurations, and the pleasure of contemplating the meaning of being placed in the perfection of realization of realizing the two selflessnesses, bodhisattvas have, even if they only accomplish a small benefit for one sentient being, bodhisattvas will feel more mental pleasure than obtaining their own benefit, let alone being placed on the perfection of abandonment and realization? Therefore, the pleasure that arises from accomplishing the perfect benefit of immeasurable sentient beings is supreme, faultless, and immeasurable, and the shravakas and pratyekabuddhas have lost that pleasure because they have abandoned it. Similarly, bodhisattvas generate supreme pleasure from knowing and obtaining various methods of accomplishing benefit and happiness for sentient beings, and shravakas and pratyekabuddhas only know the method of liberating themselves from the suffering of samsara, and only generate temporary joy, which is not as great as the joy of bodhisattvas. The meaning of the great intention is that the profound meaning of all dharmas not arising and not ceasing, and being free from elaboration by nature, as stated in the great vehicle, is determined, and the profound intentions shown through the means of implicit and explicit meanings are realized as they are, so bodhisattvas have supreme mental pleasure, but shravakas and pratyekabuddhas do not, and they only experience the pleasure of knowing the selflessness of persons and the temporary path. Bodhisattvas see the ultimate or supreme emptiness, the great equality, as it is, of all dharmas, and obtain the great, inexhaustible pleasure equal to space, but shravakas and pratyekabuddhas do not, because they only realize the selflessness of persons when all things exist, so they do not realize suchness as it is. Therefore, the shravakas and pratyekabuddhas have abandoned the bo

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མི་
བསྐྱེད་པས་བདེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དགའ་བ་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འོས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ན་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ལྡན་ཞེས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་དགའ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ་དགེ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མང་པོ་མྱོང་བ་ན་ཡང་དགའ་ལ། བརྩེ་བ་འཕེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་
གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པས་ནམ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་བར་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་འདིར་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་མང་བས་དེ་བཟོད་དཀའ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་ལ་ཇི་ལྟར་རང་གི་དགེ་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ནི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ལུས་སྲོག་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཏང་བ་སོགས

【汉语翻译】
由于不生起殊胜菩提心，舍弃四种安乐，仅仅是轮回的痛苦与取蕴分离而寂灭的涅槃。这是说应当舍弃喜爱声闻缘觉的果位，而生起殊胜菩提心。第二，生起胜义菩提心时，显示没有因恶趣和轮回痛苦而厌烦的怖畏。所谓具慧，即具有证悟无我的智慧的菩萨，当他生起无上菩提心的殊胜的胜义菩提心，即初地菩萨的境界时，也立刻能从对无量有情一切有害的业，以及三门不善的无量过患中，极力摄持自心，获得以后不再造作的自性律仪。既然获得了不造罪业的律仪，就没有堕入三恶趣的怖畏。发菩提心的菩萨，由于增长善根和对有情的慈悲，所以恒时安住于善法，并且由于具有对有情的慈悲，所以在感受安乐时也欢喜，感受痛苦时也欢喜，所以恒时没有厌烦的怖畏，因为依仗善根的力量，感受天人和人间的众多安乐时也欢喜，并且由于慈悲增长，为了其他痛苦的有情，即使感受三恶趣的寒热等众多痛苦也欢喜接受，所以任何时候都欢喜，因此不会对轮回感到厌烦，所以应当接受发菩提心，而不应背离。这是教诲。第三，如果住于此轮回，有情造作许多邪行，难以忍受，因此菩萨也会生起厌烦，菩萨会如何不生厌烦，又会如何不从自己的善根中退失呢？无论何时，获得菩萨地的菩萨，以大悲心珍爱他胜过自己，为了其他有情，不顾自己的身体和性命，舍弃身命。为了其他有情，在许多劫中舍弃头和肢体等。

【英语翻译】
Because of not generating the supreme Bodhicitta, abandoning the four kinds of happiness, only the suffering of samsara is separated from the aggregates of clinging and the Nirvana of mere quiescence. This is to say that one should abandon the liking for the fruits of the Hearers and Solitary Realizers, and generate the supreme Bodhicitta. Secondly, when the ultimate Bodhicitta is generated, it shows that there is no fear of being weary of the suffering of evil destinies and samsara. The so-called wise, that is, the Bodhisattva who has the wisdom to realize selflessness, when he generates the supreme Bodhicitta, the supreme ultimate Bodhicitta, that is, the state of the first Bhumi Bodhisattva, he also immediately restrains his mind from all harmful actions to infinite sentient beings, and from the infinite faults of the three doors of non-virtue, and obtains the self-nature vows that he will not do in the future. Since he has obtained the vows not to commit sins, there is no fear of falling into the three evil destinies. The Bodhisattva who generates Bodhicitta, because of increasing virtue and compassion for sentient beings, always abides in virtue, and because he has compassion for sentient beings, he is happy even when he experiences happiness, and he is happy even when he experiences suffering, so he always has no fear of weariness, because relying on the power of virtue, he is happy even when he experiences many happinesses of gods and humans, and because compassion increases, for the sake of other suffering sentient beings, even if he experiences many sufferings such as heat and cold of the three evil destinies, he is happy to accept it, so he is happy at any time, so he will not be weary of samsara, so he should accept the generation of Bodhicitta, and should not turn away from it. This is the teaching. Thirdly, if one dwells in this samsara, sentient beings commit many evil deeds, which are difficult to endure, so the Bodhisattva will also be weary, how will the Bodhisattva not be weary, and how will he not fall from his own virtue? Whenever the Bodhisattva who has attained the Bodhisattva ground cherishes others more than himself with great compassion, for the sake of other sentient beings, he does not care about his own body and life, and abandons his body and life. For the sake of other sentient beings, he has abandoned his head and limbs for many kalpas, etc.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱང་སེམས་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིས། བྱང་སེམས་དེས་དེ་ལ་གནོད་ལན་བྱེད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ངན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁོར་བ་འདིར་བྱང་སེམས་རྣམས་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
དུ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས། ལུས་སྔ་མ་དོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། འབྱོར་བའི་དུས་ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོར་བ་འཆི་བ་ལ་བབ་པ་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་བྱང་སེམས་འདི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་རིགས་ཞེས་གདམས་པའོ། །ལྔ་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིད་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དོན་བཞིའི་ཕྱིར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་བཀྲུ་བར་བྱས་ནས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་མོའི་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བསྟར་འདོད་པས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སེམས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པ་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུངས་ཏིང་འཛིན་
ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་རང་རྒྱུད་བར

【汉语翻译】
像这样承受或接受极度劳累的痛苦的菩萨，如果其他众生通过杀害等方式加害于他，这位菩萨不应该以恶报恶，永远不会这样做。因此，应该信乐于发起菩提心。第四，无论菩萨们在此轮回中境遇如何，都不会退转于菩提之行：菩萨以智慧之聚和福德之聚的力量，了知一切内外之法皆如幻如梦，为了众生的利益，随其所愿地受生于天人和人道。舍弃前世之身而受生于他处，如同前往美好的花园。在兴盛之时，即使成为天人和人类的统治者，也不会有被贪欲等烦恼束缚的恐惧，如同下文所说。正如之前所说，因为视一切法如幻。同样，在衰败之时，当舍弃天等之身和受用，面临死亡时，菩萨也不会有舍弃身体和受用的痛苦的恐惧，因为他了知一切如幻，了知受生如同前往花园。因此，菩萨们无论境遇如何，都不会退失菩提道，所以应该修学菩提道。第五，详细解释刚才所说的了知受生如同前往花园的意义：例如，天人和人们前往令人愉悦的花园，是为了四个目的：沐浴身体并用装饰品打扮，享用各种宴会食物和饮料，安住在令人愉悦的地方，以及体验各种游戏的快乐，因为想要体验这四种快乐，所以心投入花园而不会退转。同样，菩萨们从一生到一生相续不断地进入轮回，也是因为自己的功德——布施、持戒、总持、禅定、智慧等功德，不断地增上自己的相续。

【英语翻译】
Such a Bodhisattva who endures or accepts the intense suffering of extreme toil, if other beings harm him by killing him, etc., that Bodhisattva should not retaliate in kind, and would never do so. Therefore, one should have faith in generating the mind of enlightenment. Fourth, no matter what the circumstances of Bodhisattvas in this cycle of existence, they do not turn away from the practice of enlightenment: That Bodhisattva, through the power of the accumulation of wisdom and the accumulation of merit, realizes that all inner and outer phenomena are like illusions and dreams, and for the sake of sentient beings, takes birth in whatever state of gods and humans they desire. Abandoning the previous body and taking another birth is understood as going to a beautiful garden. In times of prosperity, even when becoming the ruler of gods and humans, there is no fear of being bound by afflictions such as attachment, as will be explained below. As mentioned above, it is because all phenomena are seen as illusions. Similarly, in times of decline, when abandoning the body and enjoyments of gods, etc., and facing death, this Bodhisattva does not have the fear of the suffering of abandoning the body and enjoyments, because he knows everything as illusion and knows that taking birth is like going to a garden. Therefore, no matter what the circumstances of Bodhisattvas, they do not fall away from the path of enlightenment, so it is appropriate to train in the path of enlightenment. Fifth, explaining in detail the meaning of understanding rebirth as going to a garden, as just mentioned: For example, gods and humans go to a delightful garden for four purposes: to bathe the body and adorn it with ornaments, to enjoy various banquet foods and drinks, to dwell in a delightful place, and to experience the joy of various games. Because they want to experience these four joys, their minds enter the garden and do not turn back. Similarly, Bodhisattvas continuously enter from one life to another, also because of their own qualities—generosity, ethics, retention, meditation, wisdom, and other qualities—they continuously increase their own continuum.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དགའ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལྟ་བུའོ། །གནས་གང་དུ་ལུས་རྟེན་ཇི་འདྲ་བར་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་དགའ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བཞི་བྱས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དགའ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དག་གི་དགའ་བ་དང་།གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག་སྐྱེད་ཚལ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་བསྡད་པའི་དགའ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་འདི་ནི། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། ། དྲུག་པ་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་མི་ཞུམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་ཡོང་ཡེ་བྲལ་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་བདེ་
མཆོག་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་རང་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་པ་ལའང་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འཛིན་པ་དང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྟེན་ནམ་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་དུ་ལེན་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིས་ཞེས་འདུག་པ་དོན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བས་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བཞིན

【汉语翻译】
为了庄严，以及乐于利益于所生之处的众生，犹如食物的盛宴。无论在何处，随心所欲地转生为何种身体，都如住在令人愉悦的殊胜之地。在那里，以五种神通变化种种神变，犹如进行各种嬉戏。如是，菩萨们一次又一次地在轮回中受生，如同世间人去花园游玩，体验四种快乐：以功德之庄严所庄严的快乐，利益他人的食物盛宴之快乐，为利他而安住于如意之殊胜花园的快乐，以及体验种种神通游戏的快乐。这四种快乐，并非具有慈悲之性的菩萨之外的世间人所能拥有，更何况是声闻缘觉的圣者们。因此，发菩提心的菩萨们，因为功德殊胜，理应发起菩提心。第六，宣说了不为布施身体等痛苦所动摇和不退缩之理。因为通达一切法无我，所以完全断除了对自利的贪执。为了将如是不了知的其他众生安置于今生和究竟的利益安乐之中，恒常精进于六度。因为他人的痛苦也会使自己痛苦，所以具有慈悲之性的这位菩萨，无论何时为了他人的利益，即使让自己处于无间地狱，也感到安乐和欢喜，不会产生丝毫厌倦。像这样的人，对于为了利益其他众生而布施身体和肢体等所产生的痛苦，怎么会畏惧呢？这显示了能够承受剧烈的痛苦。如《智者释》的翻译一样，“由于依赖他人的痛苦而产生”，意思相同。如是，菩萨具有如此殊胜的功德，因此不畏惧轮回中的任何痛苦，并且在一切时处都感到欢喜。

【英语翻译】
For the sake of adornment, and delighting in benefiting sentient beings in the place of birth, is like a feast of food. Wherever one is, to be born at will into whatever kind of body, is like dwelling in a supreme and delightful place. There, manifesting various magical displays with the five superknowledges, is like engaging in various amusements. Thus, bodhisattvas who repeatedly take birth in samsara are like worldly people going to a garden, experiencing the joy of having performed four activities: the joy adorned with the ornaments of qualities, the joy of a feast of food that benefits others, the joy of dwelling in a delightful supreme garden for the sake of others, and the joy of experiencing various magical feats. These four joys are not possessed by worldly people other than bodhisattvas who possess the nature of compassion, let alone the noble ones who are hearers and solitary realizers. Therefore, bodhisattvas who generate the mind of enlightenment should generate the mind of enlightenment because of their superior qualities. Sixth, it is explained that one is not deterred or discouraged by the suffering of giving away the body, etc. Because one realizes that all phenomena are without self, one is completely free from attachment to one's own benefit. In order to establish other sentient beings who do not realize this in the ultimate benefit and happiness of this life, one is constantly diligent in the six perfections. Because the suffering of others also causes suffering to oneself, this bodhisattva who possesses the nature of compassion, whenever it is for the benefit of others, even if he himself dwells in the Avici hell, he feels happy and joyful and does not generate the slightest weariness. How could such a person fear the suffering that arises from giving away the body and limbs, etc., for the sake of benefiting other sentient beings? This shows that one is able to endure intense suffering. According to the translation of the 'Wise Commentary', "due to the suffering that arises from relying on others," the meaning is the same. Thus, because bodhisattvas possess such extraordinary qualities, they are not afraid of any suffering in samsara and are always joyful.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དུ་ལེན་པས་དགའ་བ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་རིམ་གྲོ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའམ་ཚེ་འདིའི་གཉེན་དང་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་འདྲིས་པའི་རྒྱུས་ཕན་འདོགས་པ་མིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རང་ཉིད་ངང་གིས་འཇུག་པར་མཛད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་
པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་བུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལྟར་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གདུང་བ། བུ་ན་བའི་མ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གཞག་པའི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། རང་ཉིད་མི་འཇུག་པར་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པས་མ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་མཐོང་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་ཟས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་ཀྱང་དེས་ཅུང་ཟད་མ་བྱིན་ན་མི་མ་རབས་དེ་འདྲ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་བསྐུལ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེར་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་དོན་བཞིན་མ་ཞུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྐུལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གཞན་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་བློ་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་
བསྔགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་བརྩོན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་བ་རྣམས་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་དག

【汉语翻译】
因此，接受它，因为喜悦永远不会减少，所以没有悲伤，因此适合实践菩提之路。第七，菩萨们是所有众生不熟悉的伟大的朋友，不是因为先前以尊敬、财物和服侍等方式使之高兴，或者像成为今生的亲戚和支柱那样，通过先前的熟悉而施加帮助。而是因为自性对其他众生怀有慈悲之心，所以自己自然而然地投入到众生的利益中，而不需要他人劝说，这被教导为：就像老师让学生接受和放弃应该做和不应该做的事情一样，像劝说的老师一样的慈爱和大悲，菩萨们总是依赖于自己的相续，因为他们自己的心被他人的痛苦所折磨，比儿子生病的母亲还要强烈。因此，对于消除其他众生的痛苦，以及将他们安置在安乐和善法中的事情，自己能够做到并且近在咫尺的事情，如果自己不投入，而需要他人劝说，那是极其可耻的，因为这与菩萨的行为不符。例如，儿子变得富有，看到母亲非常贫穷，却不稍微布施，如果需要别人劝说：‘这不是你的母亲吗？给点食物吧’，那么世间人也会感到羞耻。如果劝说了，他仍然不给一点，那么就会认为那个人是恶棍，这是非常可耻的事情。就像老师的大慈悲是像劝说者一样，如果依赖它的人没有按照慈悲的意义去做，那是极其可耻的。因此，菩萨们不需要劝说的其他众生，因为自己已经变成了具有慈爱之心的状态，所以不需要劝说就能投入到众生的利益中，因此不可能放弃众生的利益，通过功德的赞叹含蓄地表明了投入到众生利益中的劝诫。第八，劝诫菩萨们更加努力地精进：即使在世间，背负重担的人也必须走很长的路。

【英语翻译】
Therefore, accept it, because joy never diminishes, so there is no sorrow, therefore it is appropriate to practice the path of enlightenment. Seventh, Bodhisattvas are great, unfamiliar friends to all sentient beings, not because they were previously pleased with respect, possessions, and service, or like becoming relatives and pillars in this life, helping through previous familiarity. Rather, because of their inherent compassion for other sentient beings, they naturally engage in the benefit of sentient beings without needing to be urged by others, which is taught as: Just as a teacher makes a student accept and abandon what should and should not be done, like a teacher who urges, the loving-kindness and great compassion of the Bodhisattvas, who always rely on their own continuum, because their own minds are tormented by the suffering of others, even more so than a mother whose son is ill. Therefore, for the matter of eliminating the suffering of other sentient beings and placing them in happiness and virtue, if one is capable and it is near at hand, if one does not engage oneself and needs to be urged by others, it is extremely shameful, because it is inconsistent with the conduct of a Bodhisattva. For example, if a son becomes wealthy and sees his mother is very poor, but does not give even a little, if someone needs to urge, 'Isn't this your mother? Give some food,' then even worldly people would feel ashamed. If urged, and he still does not give even a little, then that person would be considered a villain, which is a very shameful thing. Just as the great compassion of the teacher is like an encourager, if those who rely on it do not engage in accordance with the meaning of compassion, it is extremely shameful. Therefore, Bodhisattvas do not need other sentient beings to urge them, because they themselves have become beings with a state of loving-kindness, so they engage in the benefit of sentient beings without needing to be urged, therefore it is impossible to abandon the benefit of sentient beings, implicitly showing the exhortation to engage in the benefit of sentient beings through the praise of merit. Eighth, the exhortation that Bodhisattvas should exert themselves even more diligently: Even in the world, those who carry heavy burdens must travel a long road.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པར་བྱས་ན་གནས་དེར་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་ཡི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་དུ་མི་རྩོམ་པར་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ཀྱི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ་མི་མཛེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བརྩམ་པ་ཡང་། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་མྱུར་ཏེ་བར་མེད་བརྡར་བས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ཏེ་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་བ་བསལ་དགོས་ན། ད་ལྟ་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་
བས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ན། ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ལ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བསྟན། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་འདི་ལྟར་གནས་ཆེ་བ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ན། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་གནས་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཞུགས

【汉语翻译】
就像努力赶路才能迅速到达目的地，如果过于松懈，就难以到达那里一样。菩萨们为了将一切众生从无上菩提中解脱出来，发起了获得大菩提之心，就像头上扛着一切众生的重担一样。作为众生中最殊胜的菩萨，必须按照所承诺的那样前往大菩提的境界。为此，如果不迅速开始修行六度，而是拖延并陷入懒惰，在道路上缓慢行走或进入是不合适的。即使是声闻乘为了自己一个人的利益而努力断除业和烦恼的束缚，也像迅速摩擦取火木和摩擦板，不间断地摩擦而生火一样，迅速精进，在三世或七世中获得自己的果实菩提。菩萨必须清除自己和他人一切众生相续中存在的业和烦恼的束缚。现在，我和其他众生都被业、烦恼和异熟的障碍这三种不同的束缚所紧紧束缚。因此，菩萨的精进应该比声闻乘的精进增加百倍，这是合理的。如是说。《大乘经庄严论》中第五品发心品的解释完毕。
第六品 修行解说品
如是发心之后，必须按照所承诺的那样进行修持，因此第四是修行解说。其中有三点：普遍宣说两种圆满的修行，分别解说利益他人的修行方式，以及通过宣说修行的伟大之处来总结要义。首先，因为具备处所伟大、事业伟大和果实产生伟大这三者，因此被认为是王子们的殊胜修行。其中，处所伟大是指首先发起为了一切众生从无上菩提中解脱出来的心，从发起殊胜菩提心而产生修行。因此，修行的处所是菩提心，所以被称为处所伟大。那是恒常承担重任，即投入到为一切众生谋福利的事业中。

【英语翻译】
Just as one must strive to travel quickly to reach a destination, it is difficult to get there if one is too lax. Bodhisattvas, in order to liberate all sentient beings from unsurpassed enlightenment, generate the mind to attain great enlightenment, just as if carrying the great burden of all sentient beings on their heads. As the most supreme of sentient beings, the Bodhisattva must go to the realm of great enlightenment as promised. For this reason, if one does not quickly begin to practice the six perfections, but procrastinates and falls into laziness, it is not appropriate to walk slowly or enter the path. Even the Shravakas strive to cut off the bonds of karma and afflictions for their own sake alone, just as fire arises from quickly rubbing the rubbing wood and rubbing board without interruption, they quickly strive and attain their own fruit of enlightenment in three or seven lifetimes. Bodhisattvas must clear away the bonds of karma and afflictions that exist in the continuum of themselves and all other sentient beings. Now, I and other sentient beings are tightly bound by various kinds of bonds that are divisions of the three obscurations of karma, afflictions, and maturation. Therefore, the Bodhisattva's diligence should be increased a hundredfold from the way the Shravakas practice diligence, which is reasonable. Thus it is said. The explanation of the fifth chapter, the chapter on generating the mind, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras is completed.
Sixth Chapter: Explanation of the Practice
Having generated the mind in this way, one must practice as promised, so the fourth is the explanation of practice. There are three points: generally explaining the two perfect practices, separately explaining the way to practice benefiting others, and summarizing the meaning by explaining the greatness of the practice. First, because it possesses the three great qualities of great place, great activity, and great fruit, it is considered to be the extraordinary practice of the princes. Among these, the great place refers to the fact that practice arises from first generating the mind to liberate all sentient beings from unsurpassed enlightenment, from generating the supreme mind of enlightenment. Therefore, the place of practice is the mind of enlightenment, so it is called the great place. That is the constant undertaking of great responsibility, that is, engaging in the work of benefiting all sentient beings.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་
སྲིད་པའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཆེ་བ་དེ་གསུམ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ།གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། བདག་བས་ཀྱང་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་རྙེད་ནས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའམ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་ལ་རང་གི་དོན་གང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་སྙིང་རྗེ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མོས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་ནས། བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་བཟོད་དཀའ་བར་ཡུན་རིང་འཕྱན་པ་ལ་བདག་བས་གཞན་
ཆེས་སྡུག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་རང་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་དང་གཤེད་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལུས་གཅོད་པ་སོགས་གདུང་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས། གཞན་པ་རང་གི་དགྲར་གྱུར་པ་ལའང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
是为了…的缘故，首先是善，伟大的事业是从信解行地到十地之间，我为了圆满佛法和成熟众生而发起无量欢喜，这是因为没有厌倦的缘故，是伟大的忍耐，是中间的善。获得无上菩提之后，我的利益完全圆满，乃至轮回未空之际，为了所有众生真实成办伟大的利益，这是最后的善。这三种伟大是声闻缘觉所没有的。第二，详细阐述成办他利的方式，包括：进入他利的方式、行他利的分类、行他利是殊胜的、特别超胜的、恒常不断的、不因邪行而退却这六个方面。第一，菩萨们获得与众生平等的心，或者比自己更珍爱他人，认为他人比自己更可怜的心之后，这样，比起为了自己的利益而断除烦恼和痛苦，以及为了获得世间和出世间的安乐，更主要或更殊胜地为了他人的利益而成办这两者，具有这种观念的人，自己的利益和他人的利益，没有什么差别，是平等的。如是说。又，在信解行地，通过慈悲和分别观察的信解，修习自他交换，从而获得对自身和众生平等的慈心。在获得初地时，由于证悟了法界周遍的意义，从而获得了自他平等性。即使我如此证悟，但对于像这样没有证悟的众生，沉溺于错觉的痛苦中，难以忍受，长期漂泊，因此，比自己更珍爱他人的心会显现出来。因此，如同慈悲的自性者们，为了其他众生的利益，通过舍弃王位和身体等方式，对自己本身施加难以忍受的痛苦，同样，对于敌人和刽子手等世间人，以肢解身体等痛苦的行为，对于成为自己敌人的其他人，也不是极其无情地施加。第二，如何以及做什么样的他利呢？

【英语翻译】
For the sake of..., first is virtue, and the great undertaking is from the stage of aspiration to the tenth stage, I generate immeasurable joy in order to perfect the Buddha's teachings and ripen sentient beings, this is because there is no weariness, it is great patience, it is virtue in between. After attaining the unsurpassed great enlightenment, my own benefit is completely fulfilled, and as long as samsara has not ended, in order to truly accomplish the great benefit of all sentient beings, this is the final virtue. These three greatnesses are not possessed by Hearers and Solitary Realizers. Second, explaining in detail the way to accomplish the benefit of others, including: the way to engage in the benefit of others, the classification of doing the benefit of others, that doing the benefit of others is supreme, especially superior, constantly unceasing, and not retreating due to wrong actions, these six aspects. First, Bodhisattvas obtain the mind that is equal to other sentient beings and oneself, or even more than oneself, cherishing others more than oneself, after obtaining this mind. Thus, rather than abandoning afflictions and suffering for one's own benefit, and rather than wanting to achieve worldly and transmundane happiness, they mainly or supremely accomplish these two for the benefit of others, those who have this concept, what is their own benefit and what is the benefit of others? There is no difference, they are equal. So it is said. Also, in the stage of aspiration, through compassion and discriminating aspiration, practicing the exchange of self and others, thereby obtaining equal compassion for oneself and sentient beings. When attaining the first ground, by realizing the meaning of the all-pervadingness of the Dharma realm, one obtains the equality of self and others. Even though I have realized it in this way, for sentient beings who have not realized it like this, who are immersed in the suffering of delusion, which is unbearable, and who wander for a long time, therefore, the mind that cherishes others more than oneself will manifest. Therefore, just as those who are the nature of compassion, for the sake of other sentient beings, through giving up kingdoms and bodies, etc., inflict unbearable suffering on themselves, similarly, for worldly people such as enemies and executioners, with actions of suffering such as dismembering bodies, they do not inflict it extremely mercilessly on others who have become their enemies. Second, how and what kind of benefit of others is done?

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་དམ་ཐ་ཆུང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས། བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ་སོགས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། གང་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའི་སྒོ་ནས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་ནས་བསླབ་གཞི་ལྔའི་ཁྲིམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་བསལ་ཏེ་རང་རང་གི་ཆོས་དེའི་དོན་ལ་བློ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་དུ་
གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདོད་ཀྱང་དེའི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ལུང་བསྒོ་བའམ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་བྱེད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་བློ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདི་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཞིང་དང་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་

【汉语翻译】
总之，对于有情众生中的三类根性，即下等或最下等的声闻种姓，中等的独觉种姓，以及殊胜的安住于法性的菩萨种姓，以普遍宣说的神变，了知他们的心意后，以宣说的神变，对于贪欲者善巧地示现不净等各自的对治法，并且对于不相信所宣说之法的外道等，通过示现神变而使他们生起信心，从而引入正法，使他们心满意足；对于普通有情，让他们皈依三宝，并受持五戒；对于三乘种姓者，消除他们对于不了解之义的疑惑，使他们各自的法义生起决断；对于善根尚未成熟者，让他们行持六度，从而使六度的善根完全成熟；同样，对于想要修习禅定却没有诀窍的人，给予他们禅定的教导或口诀；对于获得禅定口诀的人，使他们获得一心安住于三摩地；对于不具备胜观的人，生起智慧，从而使他们生起获得各自乘之果位的智慧，或者使他们的心从疑惑等障碍中解脱；以及使他们新成就以前未获得的止观双运、神通、菩提分法、尽所有性生处等殊胜功德，以上是共同乘的有情众生的利他方式。再就非共同的大乘而言，在初地使他们生于佛种姓中；在第八地，为了获得无生法忍，于彼时，法性之中的如来们会授记说：‘善男子，你在如此的刹土和时代，将成为名为如是的如来’；在第十地，十方诸佛的光芒为法王菩萨灌顶为佛之补处；在佛地，使他们获得周遍光明以及四种智慧，这是安立于如来无上智慧之果位。

【英语翻译】
In short, regarding the three types of beings: the inferior or lowest Śrāvaka lineage, the intermediate Pratyekabuddha lineage, and the supreme Bodhisattva lineage who abide in the nature of Dharma, knowing their minds through the miracle of universal expression, and through the miracle of speech, skillfully showing the antidote of ugliness, etc., to those with attachment, and for those non-believers such as heretics, causing them to have faith by showing miraculous transformations, thereby introducing them to the true Dharma and satisfying them; for ordinary beings, causing them to take refuge in the Three Jewels and to uphold the five precepts; for those of the three vehicles, dispelling their doubts about the meanings they do not understand, and causing them to have certainty about the meaning of their respective Dharmas; for those whose roots of virtue are not yet mature, causing them to practice the six perfections, thereby fully maturing the roots of virtue of the six perfections; similarly, for those who wish to meditate but do not have the instructions, giving them the instructions or advice for meditation; for those who have obtained the instructions for meditation, causing them to attain single-pointed concentration and abide in Samadhi; for those who do not possess Vipassanā, generating wisdom, thereby causing them to generate the wisdom to attain the fruits of their respective vehicles, or liberating their minds from the obscurations of doubt, etc.; and causing them to newly accomplish extraordinary qualities such as Śamatha-Vipassanā combined, Abhijñā, Bodhipakṣa, Kṛtsnāyatana, etc., which they had not previously attained. This is how the common vehicle benefits sentient beings. Furthermore, with regard to the uncommon Mahāyāna, in the first Bhūmi, causing them to be born into the Buddha lineage; in the eighth Bhūmi, in order to obtain the Kṣānti of non-origination, at that time, the Tathāgatas in the nature of Dharma will prophesy, saying: 'Noble son, in such a field and time, you will become a Tathāgata named such'; in the tenth Bhūmi, the rays of light from all the Buddhas of the ten directions consecrate the Dharma King Bodhisattva as the successor of the Buddha; in the Buddha Bhūmi, causing them to obtain pervasive light and the four wisdoms, this is establishing them in the state of the unsurpassed wisdom of the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་
པ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རང་རང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་ག་ལ་ཡང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་སོགས་གཉེན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱིང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། ལུས་མཛེས་བཅོས་བཅས་འགྱིང་བ་དང་། ངག་གིས་རང་བསྟོད་དང་། སེམས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ལམ་ལ་བཀོད་ཀྱང་། འདི་ནི་ངས་བཏུལ་བའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་དེ་བདག་གི་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སེལ་
བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ནས་དུལ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཡང་དུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། མདོ་ལས།བདག་མ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་བདག་མ་ཞི་ན་གཞན་ཞི་བ་དང་། བདག་མ་དུལ་ན་གཞན་དུལ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་དང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ནི་བྱང་སེམས་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ས་ལ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
即是说，像这样十三种品格的自性，就是利益他人的方式。第三，利益他人，那也转变成为了对方的利益，并且不会浪费，成为殊胜的方式是：对三种根器的人，宣说各自相应的法，就能变成他们的利益。如《宝积经》中所说：“对声闻和缘觉乘的人，讲说深奥广大的法，是菩萨的错误。”如同所说，如果宣说了与各自根器不相应的法，就不会变成他们的利益，因此成办他们的利益不是殊胜的。同样，以不颠倒的方式宣说，对于三种根器的人，也都有贪等习气的大小，因此对贪欲重的人，宣说不净观；对嗔恨心重的人，宣说慈悲；对愚痴重的人，宣说缘起之义等等，以不颠倒的对治法来宣说。即使没有获得神通等众多功德，也不因此从身语意三门生起“我很好”的骄慢，才是成办利益他人殊胜的方式。如果身体装饰华丽而骄慢，口中自我赞扬，心中傲慢自大，就不能成办很大的利他事业。因此，以神通和说法等调伏众生，并将他们安置于道后，也不要区分“这些是我调伏的弟子”，而生起我所的傲慢。通达三乘的意义，使他人不了解的能够了解，使邪解的能够纠正，使疑惑的能够消除。为了利益他人，能够忍受寒热、饥渴、往来等痛苦。守护自己的身语意三门，具有调柔，也能调伏他人。如经中所说：“自己没有解脱，就不能使其他众生解脱；同样，自己没有寂静，就不能使他人寂静；自己没有调伏，就不能调伏他人。” 极其久远和不可穷尽，是菩萨入地者的修行。获得地的菩萨们，通过使其他人也安住于地的方式来利益众生。从初地到佛地的各个地，进入这些地就是所谓的极其久远。菩提心

【英语翻译】
That is to say, the nature of these thirteen qualities is the way to benefit others. Third, benefiting others, which also turns into the benefit of the other party, and is not wasted, the way to become supreme is: to teach the Dharma corresponding to each of the three types of people, it will become their benefit. As it is said in the Sutra of the Precious Pile, "To teach the profound and vast Dharma to those of the Hearer and Solitary Realizer vehicles is the mistake of the Bodhisattva." As it is said, if the Dharma that does not correspond to their respective dispositions is taught, it will not become their benefit, so accomplishing their benefit is not supreme. Similarly, to teach in a non-inverted way, for all three types of people, there are also large and small habits of attachment, etc., so for those with strong greed, teach the impure contemplation; for those with strong hatred, teach loving-kindness; for those with strong ignorance, teach the meaning of dependent origination, etc., teach with non-inverted antidotes. Even if one has not obtained many qualities such as miraculous powers, not arising from the three doors of body, speech and mind the pride of "I am good" is the supreme way to accomplish benefiting others. If the body is decorated gorgeously and arrogantly, the mouth praises oneself, and the mind is arrogant and conceited, one cannot accomplish great altruistic activities. Therefore, taming sentient beings with miraculous powers and teachings, etc., and placing them on the path, do not distinguish "these are the disciples I have tamed," and arise the pride of ownership. Understanding the meaning of the three vehicles, enabling others to understand what they do not understand, enabling those who misunderstand to correct, and enabling those who doubt to dispel. In order to benefit others, one can endure the suffering of cold and heat, hunger and thirst, coming and going, etc. Guarding one's own three doors of body, speech and mind, having tameness, one can also tame others. As it is said in the Sutra, "If one is not liberated, one cannot liberate other sentient beings; similarly, if one is not peaceful, one cannot make others peaceful; if one is not tamed, one cannot tame others." Extremely long and inexhaustible are the practices of Bodhisattvas who have entered the grounds. Bodhisattvas who have attained the grounds benefit sentient beings by enabling others to also abide in the grounds. From the first ground to the grounds of Buddhahood, entering those grounds is what is called extremely long. Bodhicitta

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པའ་མ་གཏོགས་པར་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ས་དེ་རྣམས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པ་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ས་དེར་འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པར་ནུས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་མི་
འཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དང་། བསམ་པ་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། གང་གི་གཞན་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། མི་འགྱིང་བས་མགུ་བྱེད་བདག་གི་མེད་པས་འཇུག་པ་མཁས་པས་དོན་ལ་རྣམ་ངེས། བཟོད་པས་དགེ་བ་སྨིན་བྱེད་དུལ་བས་གདམས་ངག་སོགས་བཞི། རིང་སོང་གིས་རིང་སྐྱེ་སོགས་བཞི་དང་། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི། ས་དེ་དང་དེའི་སྲིད་པའི་དགའ་བ་འདུ་བྱེད་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་མི་བརྟན་པར་གཡོ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དེ་

【汉语翻译】
除了这些之外，异生和声闻缘觉们不能进入这些地，所以称为远离这些。也就是说，如前所说，安住于第一地生为种姓，也能做使其他众生也生为佛种姓的义利。同样，获得授记，如自己无分别的智慧成熟一般，也能安置他人于此。同样，获得灌顶，自己安住于此，也能安置他人于此地。成佛之时，获得一切种智，也能安置其他众生于此。所谓不尽，是指以四种理由，菩萨的修行永远不会穷尽：因为所要度化的众生不会穷尽，所以为众生之义利所生起的菩提心不会穷尽；菩提心不会穷尽，所以意乐不会穷尽；意乐不会穷尽，所以从意乐所生起的慈悲不会穷尽；慈悲不会穷尽，所以为众生做义利的方便智慧也不会穷尽。因此，佛子们的修行，因为投入于利他，所以是殊胜的。与众生相应地修行等八种，是成办十三种利他之行相的，即与众生相应和以不颠倒而善巧地宣说，不骄慢而令欢喜，无我而行入，智者对义利完全确定。以忍辱成熟善根，以调伏而给予教诲等四种。以远离而远离生等四种。不尽的功德是总的宣说。第四，菩萨修行的殊胜之处，以“贪欲者”等两颂来宣说：贪著五种欲妙的贪欲者，欲界众生们接受五种欲妙并修习，因为那个因，此生和来世会感受巨大的怖畏，所以是趣入大怖畏。上界色界和无色界二者，将心收摄于内的等持的修习，因为没有超出彼地和彼有的喜乐，行蕴的痛苦，所以是颠倒的，贪著于轮回自性的不稳定的动摇的安乐，所以

【英语翻译】
Apart from these, ordinary beings and Hearers-Solitary Realizers cannot enter these grounds, so they are called far removed from them. That is to say, as mentioned above, by abiding in the first ground as the birth of a lineage, one can also perform the benefit of causing other sentient beings to be born into the lineage of the Buddha. Similarly, having received the prophecy, just as one's own non-conceptual wisdom matures, one can also place others in it. Similarly, having received the empowerment, one abides in it oneself, and can also place others in that ground. At the time of becoming a Buddha, having obtained the omniscient wisdom, one can also place other sentient beings in it. The so-called inexhaustible refers to the fact that the practice of a Bodhisattva will never be exhausted for four reasons: because the sentient beings to be liberated will not be exhausted, the mind of enlightenment generated for the benefit of sentient beings will not be exhausted; because the mind of enlightenment will not be exhausted, the intention will not be exhausted; because the intention will not be exhausted, the compassion arising from the intention will not be exhausted; because compassion will not be exhausted, the skillful means and wisdom to benefit sentient beings will not be exhausted. Therefore, the practice of the Buddha's sons is supreme because it is devoted to benefiting others. These eight, such as practicing in accordance with beings, accomplish the thirteen aspects of benefiting others, namely, corresponding to beings and skillfully explaining without inversion, making them happy without arrogance, entering without self, and the wise completely ascertain the meaning. With patience, one ripens virtue, and with taming, one gives instructions, and so on, are four. With distance, four such as distant birth. The inexhaustible qualities are generally proclaimed. Fourth, the excellence of the practice of a Bodhisattva is explained in two verses, such as "desire-holders": Those who are attached to the five desirable qualities, the desire-realm beings, accept the five desirable qualities and practice them, because of that cause, they will experience great fear in this life and in future lives, so they are entering into great fear. The two higher realms, the form realm and the formless realm, the practice of Samadhi in which the mind is gathered within, because it does not exceed the joy of that ground and that existence, the suffering of the formations, so it is inverted, attached to the unstable and wavering happiness of the nature of Samsara, so

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
འདྲའི་བསམ་གཏན་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་ཉན་རང་རྣམས་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཀུན་ཞི་ལ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འདས་པ་ཉན་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་རང་གི་བདེ་བའི་དོན་ལ་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་དང་བུད་མེད་ལེན་པ་སོགས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་རྫོགས་པའི་རང་དོན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བའི་
དོན་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པར་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། གཞན་དག་བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་གཉིད་སོགས་བག་མེད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་ཟད། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས

【汉语翻译】
这样的禅定是要修习的。 喜欢寂灭轮回痛苦的声闻缘觉们，只是进入并修习自相续的后有彻底寂灭。 具有慈悲心的菩萨的修习是，以智慧使自己和他人领受的一切痛苦寂灭，以慈悲心不舍弃众生，恒常为了他人而安住，因此胜过之前的世间人和已逝的声闻缘觉的修习。 世间各自的凡夫愚昧者们，对利他什么也不想，为了自己的安乐，从事农耕、经商、娶妻等各种事务，精勤到精疲力竭。 可是，对于时时没有过失和极其圆满的利己，心中想要的那样的安乐没有得到，今生也遭受寒热饥渴等的痛苦，以及先前没有得到的到处寻觅之因和已得到的衰败等之因，身心遭受诸多痛苦，来世也将获得恶趣等的各种痛苦。 坚定的菩萨们，恒常具有精勤利他之心，暂时享受自他二者今生来世的诸多安乐，最终将证得不住涅槃。 届时，获得自利圆满的大安乐，永不退失，并且为了利他，对众生尽其所能地行饶益之事业，获得无尽的功德。 第五，修习相续不断是：其他人在不精进的时候就远离了修习，但是菩萨不是这样，以愿行菩提心的力量，即使在睡眠等放逸的时候，善根也相续不断地增长。 身语意实际修习布施等六度，不仅是在利益众生的时候，而且在行住坐卧的一切行为中，也以心之所系的愿力利益众生。 诸佛之子们，无论做什么样的行为，在那个时候如何如何地，六根的行境各种各样。

【英语翻译】
Such meditation is to be practiced. Those Shravakas and Pratyekabuddhas who delight in the pacification of the suffering of samsara only enter into and practice the complete pacification of taking the later existence of their own continuum. The practice of the Bodhisattva, who is the embodiment of compassion, is to pacify all the suffering of self and others by means of wisdom, and not to abandon sentient beings with compassion, but to always abide for the sake of others, and therefore it is superior to the practice of the former worldly people and the past Shravakas and Pratyekabuddhas. The ignorant ordinary people of the world do not think of benefiting others at all, but for the sake of their own happiness, they engage in various activities such as farming, trading, and taking wives, and strive to the point of exhaustion. However, they do not obtain the happiness they desire in their hearts, which is always without fault and extremely perfect for their own benefit, and in this life they also suffer from the suffering of heat, cold, hunger, thirst, etc., and the cause of seeking what they have not obtained before, and the cause of the decay of what they have obtained, etc., their body and mind suffer many sufferings, and in other lifetimes they will also obtain various sufferings such as evil destinies. The steadfast Bodhisattvas, who are always endowed with diligence for the benefit of others, temporarily experience many kinds of happiness in this life and the next for both themselves and others,
Having done the deed, they will ultimately attain non-abiding Nirvana. At that time, they will obtain the great happiness of perfect self-benefit, which will never be lost, and for the sake of benefiting others, they will do inexhaustible deeds to benefit sentient beings as much as possible. Fifth, continuous practice is: others are separated from practice when they are not diligent, but Bodhisattvas are not like that, by the power of the aspiration and practice of Bodhicitta, even when they are in a state of carelessness such as sleep, the roots of virtue continue to increase without ceasing. The body, speech, and mind actually practice the six perfections such as giving, not only when benefiting sentient beings, but also in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, they also benefit sentient beings with the power of the aspiration of the mind. The sons of the Buddhas, whatever actions they do, at that time, how and how, the objects of the six senses are various.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྱོད་ལམ་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལམ་དུ་
འཇུག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། སྐས་ལ་འཛེགས་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པ། ཁྲུས་བྱེད་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དག་པ། མེ་འབུད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་སོགས་ལས་དེ་དང་དེར་མཐུན་པའི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་བརྡེག་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྨྱོན་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཐོ་བཙམས་པ་དང་། རང་ཡང་ལྕེབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་བོ་ལོག་སྒྲུབ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་འདི་ཉེས་པ་འདི་ལས་ཐར་
བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཞི་བ་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་ལ། ས་དང་ཕར་ཕ

【汉语翻译】
将会进入。像这样，像这样适合且合理的场合，以符合的祈愿词语，为了利益众生而明显地进行祈愿，因此一切未授记的行为也具备了能转变为利益众生的方便。如《行境清净经》中所说：菩萨进入城镇时，愿一切众生进入解脱胜妙之城；行走于道路时，愿一切众生行于大乘道；攀登阶梯时，愿一切众生攀登解脱之梯；沐浴时，愿一切众生的业和烦恼清净；生火时，愿一切众生的分别念之柴薪被智慧之火焚烧等，从这些方面来说，以各自相应的清净之法，为了使一切众生获得安乐和解脱，以观想的祈愿完全回向，是为了不间断地利益他人。第六，行利他之事时，不因他人的邪行而灰心，即菩萨们因为具有如实了知一切法自性的智慧和对众生的大悲心，所以，对于总是将无我的执著为我的根本，被贪嗔痴的过患所控制，成为心之自性的众生们，有智慧的菩萨不会将那些众生殴打、恶语相向、邪见等视为那些众生的过错。如同疯子伤害他人，自己也摔倒一样，那些众生也是不情愿地被烦恼的众生所控制，因此会做出这样的邪行。心中明白这些，所以对于那些邪行众生，不会生起愤怒和灰心，而是为了让他们从这些过错中解脱出来，而使悲心更加增长。第三，显示修行的伟大并总结要义，即菩萨的这种修行，能够镇压三有轮回和五道众生，具有寂静殊胜不住涅槃的境界，以及地和

【英语翻译】
will enter. In such appropriate and reasonable circumstances, by uttering prayers that are in accordance with the situation, and by manifestly engaging in these prayers for the benefit of sentient beings, all unprescribed actions are skillfully transformed into means of benefiting sentient beings. As stated in the Sutra of Pure Conduct, when a Bodhisattva enters a town, may all sentient beings enter the supreme city of liberation; when walking on a path, may all sentient beings enter the path of the Great Vehicle; when climbing stairs, may all sentient beings climb the stairs of liberation; when bathing, may all sentient beings' actions and defilements be purified; when kindling a fire, may the firewood of all sentient beings' conceptual thoughts be burned by the fire of wisdom. In all these instances, through the corresponding Dharma of purification, the Bodhisattva dedicates the merit with prayers that aim for all sentient beings to attain happiness and liberation, thus continuously benefiting others. Sixth, when engaging in benefiting others, not being discouraged by others' wrongdoings: Bodhisattvas, possessing the wisdom to realize the true nature of all phenomena without distortion and having great compassion for sentient beings, understand that sentient beings are constantly rooted in the mistaken belief of self where there is no self, and are helplessly controlled by the faults of attachment, hatred, and ignorance, which have become the very nature of their minds. Therefore, wise Bodhisattvas do not regard the actions of those beings, such as beating, speaking ill, or holding wrong views, as the fault of those beings. Just as madmen harm others and also cause themselves to fall, these beings are also unwillingly controlled by the afflictions of sentient beings, and thus engage in such wrongdoings. Understanding this, they do not become angry or discouraged by those who act wrongly, but rather, their compassion increases, wishing to liberate them from these faults. Third, showing the greatness of the practice and summarizing the meaning: This practice of the Bodhisattva suppresses all three realms of existence and the five paths of beings, possessing the supreme peace of non-abiding Nirvana, as well as the grounds and perfections.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་། བྱམས་པའི་བསམ་པས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བདུན་པ་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བསམ་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་བདག་མེད་གཉིས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་གི་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་སམ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནམ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཞན་མིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའ

【汉语翻译】
以力量和无畏等各种功德之聚，越来越增上，以慈悲之心恒常摄受众生而不舍弃。具有压伏一切众生，获得不住涅槃，功德增上，以及永不舍弃有情之四大殊胜，如上所说之义。大乘经庄严论中，修证品即第六品之释说完毕。
第七品 思择可证彼性品。
如是说以修证能往不住涅槃，不住涅槃若不证彼性则不能得，故于修证品之后当说彼性品。第三，于应思择者，有思择可证彼性，思择所成六神通，思择获得一切功德之因自续成熟三者。初中，彼性之体性即决定二无我，彼如何证悟之次第有三。初，彼性各自以自智所应了知之体性，即离有无一异之四边。何者耶？胜义谛彼性非如遍计所执与依他起之体性般存在，亦非于圆成实之体性中不存在。所谓一切法者，即深奥之内在缘起依他起之法外无他物，于彼显现能取所取二者般执着为实有乃是遍计所执。如是显现，且如所显现般，幼稚之士夫虽执着为实有，然能取与所取二者于法性中本无实有，而圆成实乃是实相或胜义谛，故于名言中，于何者无何者，以彼空性即是遣除之实有而成立者。遍计所执与依他起之所谓彼，与圆成实之彼等非一，故非如是或无别，亦非异体故非他。如是亦于解深密经中云：行蕴界与胜义自性，离一异性。

【英语翻译】
Increasingly enhanced by the accumulation of various virtues such as strength and fearlessness, constantly gathering beings with a compassionate mind and never abandoning them. Possessing the four great superiorities of subduing all beings, attaining non-abiding Nirvana, increasing virtues, and never abandoning sentient beings, as the meaning of what was stated above. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on accomplishment, the sixth chapter, is completely explained.
Seventh Chapter: The Chapter on Contemplating the Knowable Suchness.
As it is said that through accomplishment one goes to non-abiding Nirvana, and non-abiding Nirvana cannot be attained without realizing suchness, therefore, after the chapter on accomplishment, the chapter on suchness should be explained. Thirdly, regarding what should be contemplated, there are three: contemplating the knowable suchness, contemplating the six superknowledges to be accomplished, and contemplating the cause of attaining all virtues, the maturation of one's own continuum. In the first, the nature of suchness is determined as the two selflessnesses, and there are three stages of how it is realized. First, the nature of suchness, which is to be known individually by one's own wisdom, is free from the four extremes of existence, non-existence, oneness, and otherness. What is it? Ultimate suchness does not exist like the nature of the imputed and the dependent, nor is it non-existent in the nature of the perfectly established. The so-called all phenomena are nothing other than the profound inner dependent arising of dependent phenomena, and the clinging to the appearance of the two, grasper and grasped, as real is the imputed. Although it appears in this way, and childish individuals cling to it as real, the two, grasper and grasped, are not inherently real in the nature of phenomena, and the perfectly established is reality or ultimate truth. Therefore, in conventional terms, emptiness is established as the reality of elimination by what is absent in what, so it exists. The so-called imputed and dependent, and the perfectly established, are not one, so they are not the same or undifferentiated, and they are not different, so they are not other. Thus, it is also said in the Sutra Unraveling the Thought: 'The aggregates, realms, and the ultimate nature are free from oneness and otherness.'

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་
མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའམ་འགག་པ་མེད་དེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་བྲི་བ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གསར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་བཟང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་གསེར་ལ་གཡའ་དང་ཆུ་ལ་
རྙོགས་པ་དང་། ཤེལ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། གཅིག་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་མིན་པ་ལྔའོ། དབུ་མ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་

【汉语翻译】
的体性是。如是等所说一般，遍计所执颠倒于义中无有，依他起是周遍所计之基，现为二，圆成实是无颠倒二者所空，故彼等非一，彼等是法相与法性。若问：是异体吗？答：非也。以依他起的自性上，远离能取所取二者周遍计度即是圆成实，此外更无名为圆成实者，故法相依他起之法性即是圆成实之故。倘若彼二成为异体，则依他起必须不空能取所取二者，然此不应理之故。譬如了知有为与无常或火与热非异体一般。胜义圆成实彼从本以来无有生与灭或坏灭，何以故？凡自之体性本来非从因缘所生者，彼岂有坏灭之理？轮回与涅槃之时亦无先后之差别，故恒常不变异，无有增减，唯如其性而住，譬如虚空有云与无云之时无有增减一般，由诸杂染损减与清净之分增长，故如是之真如不变异或增减，自之体性自性清净故，亦无有新净，譬如虚空与好金与水与水晶自性清净一般。从自性之角度而言，虽无有可遣除之垢染，然如虚空有突如其来之云与金有锈与水有
浊垢与水晶离垢一般，如是圆成实亦由遣除突如其来之二障之力，而使垢染完全清净，彼乃胜义之体性。如是无二胜义以五义显示，即非有非无与，非一非异与，无生无灭与，无增无减与，非净非不净五者。如中观宗所言，由缘起之力所显现之诸法，在世俗名言中并非没有，胜义中并非有，亦非有无二者，以胜义中无有者，乃是世俗中有之诸法之法性，故彼二者是名称之异

【英语翻译】
Its nature is. As stated, the completely imputed is non-existent in reality, and the dependent is the basis for complete imputation, appearing as two. The perfectly established is empty of the two that are not inverted, so they are not one, they are the dharma-holder and the dharma-nature. If you ask, are they different? The answer is no. Because in the nature of the dependent, the absence of the two grasping and grasped that are completely imputed is the perfectly established, and there is nothing else called the perfectly established. Therefore, the dharma-nature of the dharma-holder dependent is the perfectly established. If the two become different, then the dependent must not be empty of the two grasping and grasped, but this is not reasonable. For example, know that the conditioned and the impermanent, or fire and heat, are not different. The ultimate perfectly established has no birth or destruction or cessation from the beginning. Why? Because whatever whose nature is not born from causes and conditions, how can there be destruction? Even in the time of samsara and nirvana, there is no difference between before and after, so it never changes. There is no increase or decrease, and it remains as it is. For example, just as there is no increase or decrease in the sky when there are clouds and when there are no clouds, because the impurities decrease and the pure aspects increase, the suchness does not change or increase or decrease. Because its nature is naturally pure, there is no new purity. For example, the sky, good gold, water, and crystal are naturally pure. From the perspective of nature, although there is no impurity to be removed, just as the sky has sudden clouds, gold has rust, water has
turbidity, and crystal is free from impurities, so too, the perfectly established, by the power of removing the two sudden obscurations, the impurities become completely pure, which is the nature of the ultimate. Thus, the non-dual ultimate is shown by five meanings, namely, neither existent nor non-existent, neither one nor different, without birth or death, without increase or decrease, and neither pure nor impure. As the Madhyamaka school says, all phenomena that appear by the power of dependent origination are not non-existent in conventional terms, and are not existent in ultimate terms, nor are they both existent and non-existent. Because what is non-existent in ultimate terms is the dharma-nature of all phenomena that exist in conventional terms, so the two are different in name.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་དང་བུ་རམ་གྱི་མངར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་སུམ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅིང་། ཕུང་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དག་
པ་དང་མ་དག་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་། སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་འདོད་ཚུལ་དེའི་ཞེ་འདོད་མཐར་དེད་ན་ཤེས་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་དང་འགལ་མི་འགལ་དཔྱད་བྱ་སྣང་མོད། བྱམས་ཆོས་སྐོར་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གང་ཟག་གང་གིས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ནས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་འཛིན་པའང་མེད་པར་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་ཀྱང་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལུགས་འདིས་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་རིགས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因此，仅仅是区分，实际上并没有成立为不同的二者，就像火的热性和红糖的甜味一样。那么，在世俗上存在而在胜义上不存在的，既不是这两者的第三种东西，是那个真如吗？不是的，因为没有能成立法相和法性空性二者的第三种东西的量。而且，那样的第三者也不能作为名言诸法的自性或法性。因此，远离有和无、是二和非二的四边，就是远离一切戏论。即，认为法和法性无别的二谛无别，是各自自己所能证知的。像那样远离戏论的法性，因为是远离生灭、增减而恒常平等的，所以没有清净和不清净等二法的相状，哪怕是一点点。而且，唯识宗的这个宗派说，一切法仅仅是心的显现，除此之外没有其他。并且，认为显现的基础——依他起的明觉的阿赖耶识仅仅是实有。如果追究那种观点的究竟意图，那么识仅仅被认为是作为一切名言显现之因的实有，如果不认为是胜义谛实有的实有，那么与中观宗没有任何相违。如果认为是胜义谛实有的实有，那么就与中观宗相违，似乎可以用这一点差别来衡量是否与中观相违。任何补特伽罗，在修习慈氏五论和车乘大论无著的论典时，首先将一切法认知为唯识，然后体验心无所取，之后因为无所取，所以在加行道顶位时证悟到无能取，在证悟之后，现量证悟远离能取所取的法性之真谛，从而获得初地。并且，关于唯识的道理，也说显现为处所、事物、身体的能取所取二相之因的阿赖耶识，在名言中是实有的，但它不是以二者成立，而是显现为多种多样，因此与幻化等相同。因此，这个宗派很容易理解，二空之识没有真实成立的实事和相状。

【英语翻译】
Therefore, merely distinguishing them does not establish them as two different entities in reality, just like the heat of fire and the sweetness of molasses. So, is that third thing, which exists conventionally but not ultimately, and is neither of those two, the suchness itself? No, because there is no valid cognition that establishes a third thing that is neither the characterized nor the emptiness of the nature of reality. Moreover, such a third thing cannot be the nature or the reality of conventional phenomena. Therefore, being free from the four extremes of existence and non-existence, being two and not being two, is being free from all elaborations. That is, the two truths, where phenomena and the nature of reality are inseparable, are considered to be inseparable and knowable by each individual themselves. Such a nature of reality, free from elaborations, is always equal in being free from arising, ceasing, decreasing, and increasing, so there is not even a trace of the characteristics of dualistic phenomena such as purity and impurity. Furthermore, this Mind-Only school asserts that all phenomena are merely appearances of the mind, and there is nothing else. And, they consider the basis of appearance, the other-dependent consciousness of clear awareness, to be substantially existent. If one pursues the ultimate intention of that view, then consciousness is considered merely as a substantially existent thing that is the cause of the appearance of all conventions. If it is not considered to be a substantially existent thing that is ultimately truly established, then there is no contradiction with the Madhyamaka school. If it is considered to be truly established ultimately, then it contradicts the Madhyamaka school, so it seems that one can examine whether it contradicts Madhyamaka with just this difference. Any individual, when practicing the treatises of the Maitreya teachings and the great chariot of Asanga, first recognizes all phenomena as Mind-Only, then experiences the mind without grasping, and then, because there is no grasping, there is also no grasper, so at the time of the peak of the path of joining, after realizing that, one directly realizes the truth of the nature of reality, which is free from grasper and grasped, and thus attains the first ground. Moreover, regarding the reason for being Mind-Only, it is also said that the alaya consciousness, which is the cause of the dualistic appearances of grasper and grasped that appear as places, things, and bodies, is substantially existent in name, but it appears in various ways without being established as those two, so it is similar to illusion and so on. Therefore, it is very easy to understand that in this school, the wisdom of emptiness of duality does not have truly established entities and characteristics.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དགག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱི་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཐག་པས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཡིན་པར་མ་གོ་ནས། གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། གངས་ཅན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བདེན་མཐོང་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོག་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མ་བླངས་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ཀུན་གཞི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཕྲ་བ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པས། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རགས་པ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཟབ་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སོགས་སུ་གསུངས། དེ་དང་མཚུངས་པར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སེམས་མེད་ན་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པས་ལས་འདུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅ

【汉语翻译】
应当认为中观和唯识两大车乘的究竟见解是一致的。那么，中观派的论师们为什么要驳斥唯识宗的观点呢？这是因为，那些自诩为唯识宗的人，在唯识的场合中说，外境不存在，心是实有的。就像绳子虽然没有蛇，但绳子本身并没有空一样。他们没有理解这只是在名言的范畴内承认的方式，而是执着于二取的识在胜义中是真实存在的，所以驳斥了这种观点。但他们并没有驳斥佛陀所教导的、如实证悟唯识之道的圣者无著的见解。这样说是有道理的，因为如果雪域的学者们认为，声闻乘的见道者也证悟了人无我和法无我，与中观派没有差别，那么，圣者无著证悟了中观的见解，又有什么好说的呢？因为他是圣者。一般来说，中观派只要确定了缘起之法是无生的就可以了，不一定非要接受唯识宗的观点。但是，缘起也分为两种，一种是辨别自性的缘起，一种是辨别悦意和不悦意的缘起。
第一种是讲述从阿赖耶识中产生一切现象的方式，这种微细的内在缘起，是精通微细而深奥之义的菩萨所应证悟的。因此，圣者无著在《摄大乘论》等中说，辨别悦意和不悦意的粗大外在十二缘起，比前者更为深奥。同样，在究竟意义的经部和甚深的密咒续部中也说，除了心之外没有其他的法，轮回和涅槃的根本都在于心。因为心的力量，才会有轮回和涅槃的现象，如果没有心，这些现象也就不可能存在。这是因为，心的力量使烦恼造作了业，从而成就了杂染轮回的一面；心的力量使智慧和慈悲证悟了无我，从而修持了大乘道，使八识，包括阿赖耶识在内，都转变为五种智慧的自性。

【英语翻译】
It should be considered that the ultimate views of the two great chariots of Madhyamaka and Cittamatra are consistent. Then, why do the Madhyamaka masters refute the views of the Cittamatrins? This is because those who claim to be Cittamatrins, in the context of Cittamatra, say that external objects do not exist, and the mind is real. It's like a rope, although there is no snake, the rope itself is not empty. They did not understand that this is just a way of acknowledging within the scope of conventional truth, but instead clung to the idea that the consciousness of dualistic grasping is truly existent in the ultimate sense, so they refuted this view. But they did not refute the view of the noble Asanga, who truly realized the path of Cittamatra taught by the Buddha. It is reasonable to say so, because if the scholars of Tibet believe that the Shravaka pathfinders also realize both the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, and there is no difference from the Madhyamikas, then what is there to say about the noble Asanga realizing the Madhyamaka view? Because he is a noble being. In general, it is enough for the Madhyamikas to determine that the phenomena of dependent origination are unborn, and it is not necessary to accept the views of the Cittamatrins. However, dependent origination is also divided into two types: dependent origination that distinguishes self-nature, and dependent origination that distinguishes between pleasant and unpleasant.
The first is to explain how all phenomena arise from the Alaya consciousness. This subtle inner dependent origination is to be realized by Bodhisattvas who are skilled in subtle and profound meanings. Therefore, the noble Asanga said in the Compendium on the Great Vehicle and other texts that the coarse outer twelve dependent origination that distinguishes between pleasant and unpleasant is more profound than the former. Similarly, in the sutras of definitive meaning and the profound tantric scriptures, it is also said that there is no dharma other than the mind, and the root of both samsara and nirvana lies in the mind. Because of the power of the mind, the phenomena of samsara and nirvana arise. If there is no mind, these phenomena cannot exist. This is because the power of the mind causes afflictions to create karma, thereby accomplishing the side of impure samsara; the power of the mind causes wisdom and compassion to realize selflessness, thereby practicing the Mahayana path, transforming the eight consciousnesses, including the Alaya consciousness, into the nature of the five wisdoms.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྩ་བ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། སེམས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལམ་གྱི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་
དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱིས་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ལ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་དབུ་མ་ལ་རགས་པ་ཕྱིའི་དབུ་མ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཉིད་ཟབ་པས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཞེས་པ་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་རྒྱུ་འདི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟུང་འཛིན་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་གོ་ན་དགག་བྱ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་གོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་མེད་ན་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་
མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་གནད་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྣང་སྟོང་རིས་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་དེ་གཞི་

【汉语翻译】
成就佛果，以及声闻缘觉等，也以了悟人无我的心，取受有生的寂灭，因此，成佛的根本在于心，这是所有佛教徒都必须承认的。而且，如果确定了心是无自性的，就能以较小的努力证悟大乘道，如《现观庄严论》所说，这是道之要点。在印度，一位广为人知的大师巴瓦，在《中观宝灯论》中总结了所有中观的要点，其中说道：瑜伽行中观有细微的内中观，而主张外境存在的中观有粗大的外中观。在修行时，瑜伽行中观更为深刻，因此，圣者月称也正是这样修行的。因此，所谓“二元分别的智慧是自明的”，如果唯识宗所承认的，是最终的能取所取二元对立的识，并且认为这种能取所取是不可言说的，其自性不空，真实存在，那么这就是应该否定的。如果说，智慧本身是本初无生的自性，通过自证现量体验，是无能取所取的智慧自明，那么这就是应该成立的。这样的观点，中观和密宗都必须承认。如果不存在各自的自证智慧或光明心，那么在有学道中，就不可能具有证悟法性的智慧，而在无学无余涅槃时，如果佛陀没有一切种智，那么小乘涅槃就和灯灭一样，毫无差别，那么如何认为佛陀的色身、智慧和事业是无尽的呢？因此，中观和唯识这两大车轨，虽然在开创深广的佛法道路的方式上，似乎有不同的体系，但如果明白它们最终的意趣是在智慧的境界中融为一体，那就非常好了。总之，一切法的实相，即是那唯一的真如，既不是偏于显现，也不是偏于空性，而是双运，各自通过自证来认识，这就是基础。

【英语翻译】
The attainment of Buddhahood, and also the Shravakas and Pratyekabuddhas, also achieve Nirvana by taking rebirth with the mind that realizes the selflessness of the person. Therefore, the root of complete enlightenment depends on the mind, which all Buddhists must acknowledge. Moreover, if the mind is determined to be without inherent existence, one can realize the Great Vehicle path with little effort, as stated in the Ornament for Clear Realization, this is a crucial point of the path. In India, the master Bhāviveka, widely known as a great scholar, summarized all the essential points of Madhyamaka in his treatise, the Lamp for the Jewel of Madhyamaka, stating: Yogachara Madhyamaka has the subtle inner Madhyamaka, while Madhyamaka that asserts external objects has the coarse outer Madhyamaka. During practice, Yogachara Madhyamaka is more profound, and therefore, the venerable Chandrakirti also practiced in this way. Therefore, the so-called "dualistic consciousness is self-illuminating," if what the Mind-Only school acknowledges is the ultimate dualistic consciousness of grasper and grasped, and if this grasping and grasped is considered inexpressible, and its nature is not empty, but truly existent, then this should be refuted. If it is said that wisdom itself is the nature of primordial unoriginatedness, experienced directly through self-awareness, and is the self-illuminating wisdom without grasper and grasped, then this should be established. Such a view must be acknowledged by both Madhyamaka and Tantra. If there is no individual self-aware wisdom or clear light mind, then on the path of learning, it is not reasonable to have the wisdom that realizes the truth of reality, and in the state of non-learning, without remainder Nirvana, if the Buddha does not have omniscient wisdom, then the Hinayana Nirvana is no different from a extinguished candle, so how can one assert that the Buddha's body, wisdom, and activity are inexhaustible? Therefore, although the great chariots of Madhyamaka and Mind-Only appear to have different systems in the way they establish the path of profound and vast Dharma, it is very good to understand that their ultimate intention merges into one in the realm of wisdom. In short, the reality of all phenomena, that suchness, is not any side of cutting off appearance and emptiness, but is union, to be known individually by self-awareness, and that is the basis.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཞེས་པ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བདག་ལྟ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པས། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ངན་པའི་གནས་ཞེས་ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལ་
བསྙེགས་ཏེ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་ངན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུག །འགྱུར་ལ་ལ་ན་ངན་པར་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ངན་པར་གནས་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་མ་ཁྱབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཅན་འཇིག་ལྟ་དང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཀག་པ་དེས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡང་ཁེགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པ་དང་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མཐའ་མའི་བར་དུ་གཅིག་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔྱད་པ་གསུམ་བྱས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
如果能证悟道果的一切阶段皆无变异，就能从执著的恶见深渊中解脱。第二，确定真如，是通过无我理证来成立的。首先，成立人无我：所谓人我，未经观察分析，只是颠倒执著，实际上并不成立。因为我见、蕴、以及与蕴不同的任何事物都不是我。坏聚见或执我之自性不是我，因为执我是心之法，是积聚的，无常的，不遍一切处，作善、不善、无记三种业。外道所计度的我，是不积聚的、常的、周遍的、不作业的体性，与此外道的体性不同。作为坏聚见之所依的五蕴也不是我的体性或自性，《智稳疏》中说“恶处”，恶是指作为一切烦恼之根本的坏聚见，趋近于此，即成为见之所依，或者说由烦恼的恶业所生，所以称为恶处，即是蕴。有的译本中说“处于恶”，意思是说，蕴是烦恼和痛苦的处所，所以说处于恶的是蕴。无论如何，五蕴不是我，如前所说，因为无常、积聚、不遍、作业、多体之故，我不是自性生的，不是由因缘新积聚的，不周遍，非常，不作业，与认为是一体的体性不同。除了有境的坏聚见和所境的五蕴之外，没有称为我的事物。因为除了这二者之外，以现量和比量都无法找到另外存在的我。此处，遮破外道所遍计的我，同时也遮破了俱生我执的执著对境，因为众生执著我是一个，不是多个，并且从无始至终都是一个，这样的我，通过前面所说的三种分析，就会明白只是虚构而已。

【英语翻译】
If one realizes that all stages of the path and fruit are without change, one will be liberated from the abyss of bad views of clinging. Secondly, establishing suchness is done through reasoning of selflessness. First, establishing the selflessness of the person: The so-called self of the person, without investigation or analysis, is merely a reversed clinging, and in reality, it is not established. Because neither the view of self, nor the aggregates, nor anything other than them is the self. The nature of the view of the perishable collection or clinging to the self is not the self, because the view of self is a mental dharma, and therefore it is compounded, impermanent, not all-pervasive, and performs the three types of actions: virtuous, non-virtuous, and neutral. The self that is conceived by the non-Buddhists is uncompounded, permanent, pervasive, and characterized by not performing actions, and its characteristics are different from that. The five aggregates, which are the basis of the view of the perishable collection, are also not the characteristics or nature of the self. In the commentary of Blo brtan, it says "evil place," evil refers to the view of the perishable collection, which is the root of all afflictions, approaching it becomes the basis of view, or it is born from the evil karma of afflictions, therefore it is called the evil place, which is the aggregates. In some translations, it says "residing in evil," meaning that the aggregates are the place of afflictions and suffering, so it is said that residing in evil is the aggregates themselves. In any case, the five aggregates are not the self, as mentioned above, because they are impermanent, compounded, non-pervasive, performing actions, and multiple. The self is not born of its own nature, not newly compounded by causes and conditions, not pervasive, not permanent, not performing actions, and its characteristics are different from the belief that it is one. Other than the object-possessor, the view of the perishable collection, and the object, the five aggregates, there is no such thing as the self. Because other than these two, neither direct perception nor inference can find a self that exists separately. Here, refuting the self that is completely conceived by the outsiders also refutes the object of clinging of the innate ego-grasping, because sentient beings cling to the self as one, not many, and that it is one from beginningless time to the end. Such a self, through the three analyses mentioned above, will be understood as merely fabricated.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་ཅེ་ན། བདག་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནོར་བའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་
ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ན་ཆུང་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། བཅིངས་པ་དེ་བཅད་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཐར་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བདག་ཡོད་པ་དེ་ཐར་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མར་མྱོང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་འགག་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཙམ་ཞིག་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཡོད་པ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་། དེ་མ་སྤངས་ན་ལས་ཉོན་མི་འགག་སྟེ། བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་
འགྱུར་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་རིག་མེད་དམ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་གང་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་ཚོར་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
如是。如果无我，为何一切众生都认为有我呢？并非因为有我才如此认为，而是因为没有也误以为有，或者由于颠倒错乱的智慧，才产生认为有的想法。例如，将绳子误认为蛇，以及梦中见到少女等情况一样。如果我存在，就会被烦恼束缚于轮回，如果断除束缚，理应获得解脱，如果无我，谁能获得解脱呢？因此，为了我的解脱而努力是不合理的，是这样吗？并非因为我存在才为了解脱而努力。例如，像将绳子误认为蛇而感到恐惧时，看到没有蛇而获得安心一样。虽然无我，但由于执着于我，积累烦恼和业力，从而在轮回中持续遭受痛苦。因此，通过正确的智慧认识到无我，从而使业和烦恼止息，就能获得解脱。因此，所谓的解脱，仅仅是自己相续中的错误或错乱的智慧消失而已，并非我存在而获得解脱。如果我存在，我执将永远不会消失。如果不舍弃我执，业和烦恼就不会止息，因为由于贪着于我，会持续不断地进入轮回。第二，阐述法无我。如同那些仅仅依赖于颠倒错乱之念的众生，认为我和法存在一样。从那错乱的因中产生出生和衰老等各种痛苦的自性，并安住于持续不断的状态中。即使那仅仅是安住于自己的错乱之念中，也不会如此认识到，因为如同下面将要阐述的那样，由于被巨大的黑暗所覆盖，看不到事物本有的存在，反而颠倒地看到不存在的事物。因此，由于没有通达这些轮回的事物是痛苦和错乱的无漏智慧，所以被称为无明或非如实知。以颠倒的方式执着，以有漏的智慧体验苦乐舍的感受的方式，实际上是存在的觉知。因此，无论体验三种感受中的哪一种，都无法脱离痛苦。痛苦的感受是自性之苦，快乐的感受是变异之苦。

【英语翻译】
So it is. If there is no self, why do all sentient beings think there is a self? It is not because there is a self that they think so, but because even though there is no self, they mistakenly believe there is, or due to the power of inverted and confused wisdom, the thought of existence arises. For example, like mistaking a rope for a snake, or seeing a young woman in a dream, and so on. If a self exists, it will be bound to samsara by afflictions, and if that bondage is severed, one should attain liberation. If there is no self, who will be liberated? Therefore, it is unreasonable to strive for the liberation of the self, is it? It is not because a self exists that one strives for liberation. For example, just as when one is frightened by mistaking a rope for a snake, one gains peace of mind by seeing that there is no snake. Although there is no self, due to clinging to a self, one accumulates afflictions and karma, and thus continuously experiences suffering in samsara. Therefore, by realizing the absence of self through correct wisdom, one will attain liberation by ceasing karma and afflictions. Therefore, what is called liberation is merely the exhaustion of error or confused mind in one's own continuum, and it is not that a self exists and attains liberation. If a self exists, self-grasping will never cease. If one does not abandon self-grasping, karma and afflictions will not cease, because due to attachment to the self, one will continuously enter samsara. Second, explaining the absence of self in phenomena. Just as those beings who rely solely on inverted and confused thoughts believe that self and phenomena exist. From the cause of that confusion arises the nature of various sufferings such as birth and aging, and they abide in a continuous state. Even though that is merely abiding in one's own confused thought, one will not realize it, because as will be explained below, due to being covered by a great darkness that does not see the inherent existence of things, one perversely sees what does not exist. Therefore, because one lacks the uncontaminated wisdom that understands that these samsaric things are suffering and confusion, it is called ignorance or non-true knowledge. Clinging in an inverted way, experiencing feelings of pleasure, pain, and equanimity with contaminated knowledge, is indeed the presence of awareness. Therefore, no matter which of the three feelings one experiences, one cannot escape suffering. The feeling of suffering is suffering by nature, and the feeling of pleasure is the suffering of change.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང་། བར་མའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ་མྱོང་བ་པོ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱོང་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་
ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྣང་ན། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དག་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་བར། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། དེ་མཐོང་བ་འདི་འདྲའི་མུན་ནག་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་མུན་པས་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ལ། མེད་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སྔོན་མེད་ཡ་མཚན་པའི་མུན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་བཤད་དེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་སྦྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་སྒྲ་དེ་སྦྱར་བའོ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཅིངས་ཐར་དུ་འདོད་པའང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། ཐེག

【汉语翻译】
并且，中间的感受是行苦的缘故。真实而言，没有感受痛苦，因为感受者无我，并且所感受的法也没有真实成立的缘故。如何不成立呢？被蕴、界、处所摄的法的自性或本体，虽然只是显现而已，就像幻术、梦境、阳焰一样。但胜义谛中，那个法的自性或本体并不存在，因为不像显现那样在实义上成立，所以安住在无我空性中。为什么呢？因为这样外面的事物从四大和种子等因缘产生，而内在的事物，有情的身蕴是从无明和行等因缘聚合而生，所以外面和里面的所有法，都是依靠各自的因缘
聚合，事物才产生的，这是显而易见的现象。愚笨的人们却认为这些事物是由自在天和我和其他所造或所作而产生的。因为事物本身就存在，所以看不到缘起之义。我和自在天等作者本来就不存在，却看到它们，这是什么样的黑暗景象呢？世间所说的黑暗是遮蔽存在的事物，使其无法看见，而不是使不存在的事物显现。而有情相续中存在的无明黑暗，使事物自身存在的显现的缘起之生无法看见，却看到从不存在的他者产生，所以说这是前所未有的奇特黑暗啊！其中，所谓“我”，也说是补特伽罗的异名，如我、有情、命、补特伽罗、士夫、意生等。法的自性也加上这个词，所谓“法我”，就是把这个词加在法的本体或自性上。外道们执着于补特伽罗的我，认为那是解脱，这是颠倒的。声闻们执着于法我，认为法的本体是解脱，这也是因为不了解法的自性而颠倒了。乘。

【英语翻译】
And, intermediate feeling is the suffering of formation. In reality, there is no experiencing of suffering, because the experiencer is without self, and the objects of experience are not truly established. How are they not established? The nature or essence of phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases exists only as an appearance, like illusions, dreams, and mirages. But in ultimate truth, the nature or essence of those phenomena does not exist, because they are not established in reality as they appear, and therefore abide in selflessness and emptiness. Why? Because external objects arise from the four elements and causes such as seeds, and the internal object, the sentient being's aggregate, arises from the accumulation of causes such as ignorance and formation. Therefore, all phenomena, both external and internal, arise from the accumulation of their respective causes and conditions, which is the manifest field of experience. Foolish beings, however, believe that these objects are created or caused by others, such as Ishvara and the self. Because objects exist on their own, they do not see the meaning of dependent origination. Even though the self and Ishvara and other agents do not exist, they see them. What kind of darkness is this? The darkness known in the world obscures what exists and makes it invisible, but it does not make what does not exist visible. The darkness of ignorance that dwells in the minds of sentient beings does not see the arising of dependent origination, which is the manifestation of the inherent nature of things, but sees arising from something else that does not exist. Therefore, it is said to be an unprecedented and wondrous darkness! The term "self" is also used as a synonym for person, such as self, sentient being, life, person, strong one, and mind-born. The term is also applied to the nature of phenomena, so "self of phenomena" means applying the term to the essence or nature of phenomena. Non-Buddhists are attached to the self of the person, thinking it is liberation, which is a perversion. Hearers are attached to the self of phenomena, thinking that the essence of phenomena is liberation, which is also a perversion because they do not understand the nature of phenomena. Vehicle.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་
པོའི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ཚུལ་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་གྱི་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པས་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་ཟད་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་ཞི་བ་མི་
གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་ཏེ་གྲངས་མེད་གཅིག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསགས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ཕ་རོལ་འཕགས་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་། མདོ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
大乘之理，一切法无二而平等，然示轮回涅槃、系缚解脱之理。如是显现之轮回涅槃之法，若依胜义谛之理，或依实相之权，无明灭故老死灭之间寂灭涅槃，与无明之缘故行等老死生起之间轮回之生，二者无有任何差别，以轮回涅槃一切法自性无生灭而平等故，轮回之自性即是涅槃。如是，凡夫众生住于轮回，圣者获得涅槃，其差别为何？此非轮回涅槃二者有我与法之实物而有差别，乃因如实证悟与未证悟我与法之自性空性而有差别。胜义谛中轮回涅槃虽平等，然如实了知事物之真相，修习无常、痛苦、人无我之善根至究竟，轮回之生灭尽，得声闻缘觉之寂灭；以无分别智所摄持之六度波罗蜜多之善业，行持此等道至究竟，则意生身之生亦灭尽，乃至轮回之习气亦寂灭，得不住涅槃。如是宣说。三、开示如何证悟胜义谛之次第。菩提萨埵以福慧等五颂。大乘菩萨以证悟一切法无我之无分别智，于资粮道、加行道、见道、修道而得果之理。菩提萨埵于无数劫中供养如来，听闻、思维、修习佛法，以六度所摄之福德与智慧之聚，其自性无边无际，积累至圆满无数劫，或至彼岸圣地，善积此等资粮。以及经部等经典所诠释之义，无常、痛苦、空性、无我之

【英语翻译】
From the perspective of the Great Vehicle, all dharmas are non-dual and equal, yet it explains the reasons for samsara and nirvana, bondage and liberation. Thus, these appearances of samsara and nirvana, if based on the ultimate truth or the power of reality, there is no difference between the peace of nirvana between the cessation of ignorance and the cessation of aging and death, and the birth in samsara between the arising of actions and aging and death due to the cause of ignorance, because all dharmas of samsara and nirvana are equal without arising or ceasing in their own nature, therefore the nature of samsara itself is nirvana. If this is the case, what is the difference between ordinary beings dwelling in samsara and noble beings attaining nirvana? This is not because samsara and nirvana have the reality of self and dharma and are different, but because of the difference between realizing and not realizing the emptiness of the self-nature of self and dharma as they are. Although samsara and nirvana are equal in the ultimate truth, however, truly knowing the truth of things, cultivating the merit of impermanence, suffering, and selflessness to the ultimate, the extinction of the birth of samsara, attaining the peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas; the good deeds of the six paramitas held by non-discriminating wisdom, practicing these paths to the ultimate, then the birth of the mind-made body also ceases, and even the habits of samsara are extinguished, attaining non-abiding nirvana. This is how it is explained. Third, it shows the order of how to realize the ultimate truth. Bodhisattvas use five verses such as merit and wisdom. The Great Vehicle Bodhisattvas attain the fruit from the paths of accumulation, application, seeing, and meditation with the non-discriminating wisdom that realizes the selflessness of all dharmas. Bodhisattvas offer to the Tathagatas in countless kalpas, listen to, think about, and practice the Dharma, and the nature of the accumulation of merit and wisdom gathered by the six perfections is boundless, accumulating to the completion of countless kalpas, or to the other shore of the holy land, and accumulating these resources well. And the meaning explained by the sutras and other scriptures, impermanence, suffering, emptiness, selflessness,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ལ། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་འདི་ཡན་ཆད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་ཀ་བུམ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་དེ་
དང་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་མིང་གིས་བརྗོད་པའམ་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དོན་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ནས་སེམས་ལས་དོན་རྣམས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བའི་ཆ་དེར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བློ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས་དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་གནས་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལའམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་སོང་བ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པར་གཉིས་སུ་

【汉语翻译】
意义是，如理作意止观的禅定，以及毫无疑惑地确定的胜观，极其真实地确定，以上这三步解释了资粮道。如此积聚资粮以及使心专注于法，为了这个目的，色、声等以及柱、瓶等一切外境事物的显现，都是以名言来表达的原因。仅仅依靠名言，通过意识的分别念执着于这个和那个，除了事物本身的性质无法言说，认识到与名言分离，这被称为获得暖相的智慧。那位菩萨更加清楚地认识到事物仅仅是通过名言来表达或者执着于这个和那个，从心中看到事物显现，这被称为顶相显现增长的禅定。在所取的部分，显现的诸法是心本身显现，就像梦境一样，认识到没有独立于心之外的外境，并且智慧正确地安住于唯识的自性中，这被称为安忍，是进入真如的一个方面，因为认识到真如是远离能取和所取的一个方面，所取是无自性的。之后，现量证悟法界远离能取和所取的二相，将获得见道。如何呢？在安忍的时候，通过智慧认识到没有独立于心之外的所取或者外境，然后如果没有所取，那么执着于它的心也没有，因为能取和所取是相互依赖的，所以如果所取不存在，那么能取也不存在，认识到这一点就是最胜法的紧随其后的禅定。紧随其后，具有智慧的人认识到能取和所取二者都是无自性的，无分别的智慧显现，能取和所取的二相不具备法的特征，在法界中通过各自的自证而安住，通过见道断除了所应断的烦恼障和所知障。之后，在修道上，具有智慧的人通过无分别智慧的力量，从二地到十地之间，恒常地内外一切法都普遍或从一切到一切都平等，即不分别能取和所取的实有，成为二。

【英语翻译】
The meaning is, the samadhi of mindfulness and tranquility of abiding, and the superior insight that is determined without doubt, extremely truly determined, these three steps above explain the path of accumulation. Thus accumulating merits and focusing the mind on the Dharma, for this purpose, the appearance of all external objects such as form, sound, etc., and pillars, vases, etc., are all caused by expression with names. Relying only on names, through the conceptualization of consciousness, clinging to this and that, except that the nature of things themselves cannot be spoken of, realizing that it is separate from names, this is called the wisdom of obtaining the warm sign. That Bodhisattva more clearly recognizes that things are only expressed through names or clinging to this and that, seeing the appearance of things from the heart, this is called the samadhi of the peak appearance increasing. In the part of what is taken, the phenomena that appear are the appearance of the mind itself, just like a dream, knowing that there is no external object independent of the mind, and wisdom correctly abides in the nature of mind-only, this is called forbearance, which is entering one aspect of suchness, because it is recognized that suchness is one aspect of being free from the grasper and the grasped, and the grasped is without self-nature. After that, directly realizing that the Dharmadhatu is free from the characteristics of the grasper and the grasped, one will obtain the path of seeing. How is it? At the time of forbearance, through wisdom, it is recognized that there is no grasped or external object independent of the mind, and then if there is no grasped, then the mind clinging to it does not exist, because the grasper and the grasped are interdependent, so if the grasped does not exist, then the grasper also does not exist, realizing this is the immediately following samadhi of the supreme Dharma. Immediately following that, the person with wisdom recognizes that both the grasper and the grasped are without self-nature, the wisdom of non-discrimination manifests, the two characteristics of the grasper and the grasped do not possess the characteristics of Dharma, and they abide in the Dharmadhatu through their respective self-awareness, and through the path of seeing, they eliminate the afflictive obscurations and the cognitive obscurations that should be abandoned. After that, on the path of cultivation, the person with wisdom, through the power of non-discriminating wisdom, from the second to the tenth bhumi, constantly all internal and external dharmas are universally or from all to all equally, that is, without distinguishing the reality of the grasper and the grasped, becoming two.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། བྱང་སེམས་དེ་ཡི་རྒྱུད་དམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་དཀའ་བ་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་དག་དཔེར་ན་དུག་གི་སྨན་ཆེན་པོ་ཐིགས་པ་འགའ་ཙམ་དུག་གི་བུམ་པར་བླུགས་ན་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་བསྣམས་པ་དང་ཁར་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་སེལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དུག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རྩད་ནས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གཏན་དུ་བསྡམ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་
མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དེ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པས་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུད་གོང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མི་སློབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་དྲན་རྒྱུ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པ་སྟེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཐེག་བསྡུས་སྐབས་འདི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་དྲན་རྒྱུད་ཅེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ་བསྒྲུབ་པ་མཐུའི་ལེའུ།
རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་མཐུའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ། མཐུའི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ལྡན་པ་

【汉语翻译】
由于无余寂灭的缘故，依仗彼菩萨的相续或阿赖耶识，具有依他起性的烦恼障和所知障，以及取舍习气的过患之聚，从无始时积累，难以知晓和断除，犹如茂密森林中的浓密丛林。例如，少许毒药滴入毒瓶中，所有的毒都变成药，仅闻其气味或尝其味道，就能消除所有的毒。同样，如同大毒药能解毒一样，以无分别智的修道，能彻底消除如毒般的微细所断之障，并显现佛地的广大无分别智。诸佛所说的圣法，能永远束缚身语意三门的一切恶行，具有十二支分，如经部等，为了初、中、后三善而善加安立的一切所诠释的义理之根本，究竟是将智慧或般若安立于法界。将所有经部的意义归纳为一个而作为所缘，因此也称为根本心。如此，在等持中思惟法界的忆念之流，从上更胜一筹，在后得位中，除了自己的心之分别之外，没有其他的法，仅知为唯心，并且了知心也是无自性的稳固菩提萨埵，他们不会很久，迅速地到达力量和无畏等果法的功德之海的彼岸，并成佛，这显示了无学。这里大多数的范本中，“忆念之流”是不正确的范本，因为《智稳释大疏》和《摄论》引用此处时，也有“忆念之流”。《大乘经庄严论》中，真如品第七的解说完毕。

第八品 修习力品
在宣说所证真如之后，为了宣说使他成熟的殊胜功德，宣说修习力品，具有力的体性、因、果、作用和具足。

【英语翻译】
Due to the state of complete and utter cessation, relying on the continuum or the alaya-vijnana of that Bodhisattva, which possesses the characteristic of other-dependence, the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, as well as the collection of faults of grasping and fixation habitual patterns, which have been accumulated since beginningless time and are difficult to know and abandon, like a dense thicket in a dense forest. For example, if a few drops of potent poison are poured into a vessel of poison, all the poison turns into medicine, and merely by smelling its scent or tasting it, all the poison is eliminated. Similarly, just as a great poison medicine eliminates poison, the path of meditation of non-conceptual wisdom completely eliminates the subtle obscurations to be abandoned, which are like poison, and manifests the great non-conceptual wisdom of the Buddha-ground. The sacred Dharma spoken by the Buddhas, which can permanently bind all the misdeeds of the three doors of body, speech, and mind, possessing twelve branches such as the Sutra Pitaka, etc., is well-established for the sake of virtue in the beginning, middle, and end. The ultimate root of the meaning of all that is to be taught is the wisdom or prajna established in the Dharmadhatu. Because the meaning of all the Sutra Pitakas is gathered into one and made the object of focus, it is also called the root mind. Thus, the stream of mindfulness that contemplates the Dharmadhatu in equipoise becomes increasingly superior, and in the subsequent attainment, one realizes that there is no other phenomenon apart from the mere conceptualization of one's own mind, and one knows it as mere mind, and the stable Bodhisattvas who realize that the mind is also without inherent existence will not be long in swiftly reaching the other shore of the ocean of qualities of the resultant Dharma, such as power and fearlessness, and will become Buddhas, which shows the state of no more learning. Here, in most of the exemplars, "stream of mindfulness" is an incorrect exemplar, because in the "Great Commentary on Wisdom Stability" and in the "Compendium of Vehicles," when this passage is cited, it also has "stream of mindfulness." In the "Ornament of the Mahayana Sutras," the explanation of the seventh chapter, the Chapter on Suchness, is completed.

Chapter Eight: The Chapter on the Power of Cultivation
After explaining the Suchness to be realized, in order to explain the special qualities of making others mature, the Chapter on the Power of Cultivation is explained, possessing the nature of power, cause, result, function, and completeness.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
དང་། འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་དྲུག་དང་མཐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་བཅས་བདུན་ལས། དང་པོ། སྐྱེ་དང་ཞེས་པས་འཆི་བ་ཤུགས་
ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དུ་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །ངག་ཅེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །སེམས་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་སྔོན་གནས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་གང་དང་ལྡན་པས་མཚོན་ནས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ལས་ཅི་བསགས་པ་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་བ་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་སོགས་ཤེས་པའོ། །དེའི་གནས་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་གནས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གནས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ། ཐབས་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་
པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཉན་རང་གི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྲོ་བས་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུ་མ་སྤེལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རང་དབང་ངམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོད་རྒལ

【汉语翻译】
以及，进入或分类六种神通和神通功德的伟大之处的阐述等七个方面。首先，以“生”字暗示了死亡，从而得知众生从此地死亡并转生到何处，直至未脱离痛苦之前会经历多少次生死，这是以天眼了知死亡、转生和出生的神通。以“语”字了知一切众生的所有声音，这是天耳神通。以“心”字了知众生的八万四千种心行等，这是他心通。所谓“生善与不善”，是宿命通，即众生从无始轮回以来，以其所具有的行善与不善的习气为标志，从而了知其前世生于何处、积累了何种业、经历了何种苦乐、寿命长短等。所谓“彼之所处”，佛、菩萨、声闻、缘觉以及众生所处的世间界是他们的处所。为了供养佛陀和利益众生，毫无阻碍地前往彼处等是神足通。所谓“生起”，是指以何种方法必定从轮回中解脱，这是漏尽通。如是，六种神通如置于掌中的庵摩罗果一般显现，即是获得了对六种神通自在的威力显现。菩萨的神通超越了世间仙人和声闻、缘觉的神通，因为他们能够前往十方世界的一切处所，并且在一切时分也都能前往，对于这六种神通中的每一种，都具有无量无边的差别分类，能够毫无阻碍地显现，这就是菩萨在神通之法上获得自在或稳固的威力的殊胜之处。如是阐述了神通的自性或体性之后，第二，阐述神通之因，有三种分类：所依之地是第四禅定的等持，没有贪欲、邪见、我慢、怀疑等过失，并且是超越的。

【英语翻译】
And, seven aspects including the explanation of entering or classifying the six superknowledges and the greatness of the qualities of superknowledges. First, the word "birth" implicitly includes death, thereby knowing where sentient beings die from here and are reborn, and how many times they will experience birth and death until they are free from suffering, this is the superknowledge of knowing death, transmigration, and birth with the divine eye. The word "speech" knows all the sounds of all sentient beings, this is the divine ear superknowledge. The word "mind" knows the eighty-four thousand mental activities of sentient beings, etc., this is the telepathy superknowledge. The so-called "generating virtue and non-virtue" is the superknowledge of knowing past lives, that is, sentient beings, from beginningless samsara, are marked by the habits of virtue and non-virtue they have done or generated, thereby knowing where they were born in their previous lives, what karma they accumulated, what suffering and happiness they experienced, how long their lives were, etc. The so-called "their place" refers to the world realms where Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and sentient beings dwell. Going to those places without obstruction in order to make offerings to the Buddhas and benefit sentient beings is the superknowledge of miraculous powers. The so-called "arising" refers to the method by which one will definitely be liberated from samsara, this is the superknowledge of the exhaustion of outflows. Thus, the six superknowledges appear manifestly like an Emblica fruit placed in the palm of one's hand, which means obtaining the power of being master of the six superknowledges. The superknowledge of Bodhisattvas surpasses the superknowledges of worldly sages and Shravakas and Pratyekabuddhas, because they can go to all places in the ten directions, and they can also go at all times. For each of these six superknowledges, they have immeasurable and boundless distinctions and classifications, and they can manifest them without obstruction. This is the special power of a Bodhisattva who has gained mastery or stability in the Dharma of superknowledges. Having thus explained the nature or essence of superknowledges, secondly, explaining the cause of superknowledges, there are three categories: the ground upon which it relies is the Samadhi of the fourth Dhyana, which is free from the faults of being dominated by desire, wrong views, pride, and doubt, and is transcendent.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཅི་འདོད་བཞིན་ལས་སུ་རུང་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་སམ་མངོན་ཤེས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་གནས་ནི་མདོ་ལས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་འདོད་པས་ལུས་ཡང་བ་དང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་འདོད་པས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་
ཀྱི་གནས་དུ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་། བདེན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་སྟེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་གཞན་ཡང་བདེན་པ་བཞི་དང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གནས་པས་གནས་ལ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགོག་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པས་སོ། །ཚངས་པ་ཡི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་གནས་པས་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ནི་དཔེ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གནས་པ་ཁྱད་འཕགས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་དེ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ལས། མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལས་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་སྐྱེས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་དེར་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
并且由于有权进入顺逆的等持，所以能随心所欲地行事，从而获得非常清净的境界。朋友们，由无分别智慧完全摄持或掌握，像这样，修习各自神通的方式，或者对于能获得这个和那个神通的相状进行如理作意。所谓的相状，经中说，如果想要获得眼通，就能看到所有方向都被光明照亮，并且能毫无阻碍地看到所有事物；如果想要获得神变神通，身体就能变得轻盈，并且能随意变化；如果想要获得耳通，就能专注于各种不同的声音，并且所有声音都能显现；通过心识，能缘于他人心中的多种状态，并且所有心的行为都能显现；同样，缘于先前的状态、未来的状态、真谛和解脱，像这样，对于各自的相状心生欢喜并加以作意。由此，六神通的力量得以成就，本尊菩提萨埵的特殊神通得以成就，并且由无分别智慧摄持等等。第三，神通成就的果实，以何种方式超越的住处，通过三解脱门，以及其他四谛、地和波罗蜜多的住处，在住处上，尤其安住于空性和灭尽定，以及天人的住处，通过四禅和四无色定，在住处上，尤其通过第四禅。梵天的住处，通过四无量心的等持，尤其通过慈悲的住处而安住。菩提萨埵的住处是无与伦比的，并且广大而恒常地安住，因此住处殊胜，并且在十方，通过神通的力量，菩萨前往，并对诸佛进行真实的供养，并且以神变等方式调伏众生，从而在他们的相续中生起清净的善根，通过这三点，超越了声闻、独觉等的神通果实。第四，神通的作用。眼通的见的作用是：器世间产生、形成，最终连同坏灭的处所，以及那里有多少众生，连同十方世界

【英语翻译】
And because one has the power to enter into equipoise of arising and ceasing in both forward and reverse order, one can act as one wishes, thereby attaining a state of extreme purity. Friends, being completely seized or grasped by non-conceptual wisdom, in this way, the method of cultivating each of the superknowledges, or properly attending to the characteristics that enable one to attain this and that superknowledge. The characteristics are, as stated in the sutras, if one desires to attain the superknowledge of the eye, one can see all directions illuminated by light, and one can see all forms without obstruction; if one desires to attain the superknowledge of miraculous power, the body can become light and can be transformed at will; if one desires to attain the superknowledge of the ear, one can focus on various different sounds, and all sounds can become manifest; through the mind-consciousness, one can focus on various states of others' minds, and all mental activities can become manifest; similarly, focusing on past states, future states, the truth, and liberation, in this way, one rejoices in and attends to each of their characteristics. From this, the power of the six superknowledges is accomplished, the special superknowledge of the tutelary deity Bodhisattva is accomplished, and by being seized by non-conceptual wisdom, etc. Third, the fruit of the accomplishment of superknowledge, by what means the superior abiding, through the three doors of liberation, and also the four truths, the grounds, and the abidings of the perfections, in the abiding, especially abiding in emptiness and cessation, and the abiding of the gods, through the four dhyanas and the four formless absorptions, in the abiding, especially through the fourth dhyana. The abiding of Brahma, through the samadhi of the four immeasurables, especially abiding through the abiding of compassion. The abiding of the Bodhisattva is incomparable, and vast and constantly abiding, therefore the abiding is excellent, and in the ten directions, through the power of superknowledge, the Bodhisattva goes and makes perfect offerings to the Buddhas, and tames sentient beings by means of miraculous powers, etc., thereby generating pure roots of virtue in their continuums, through these three points, it surpasses the fruits of the superknowledge of the Hearers, Solitary Realizers, etc. Fourth, the function of superknowledge. The function of seeing of the superknowledge of the eye is: the vessel world arises, forms, and ultimately the place of destruction, and how many sentient beings are there, along with the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཁམས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ལས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་ཅི་འདོད་པར་དབང་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའམ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུའམ། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ་མོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་སྟོན་པ་དང་། འབར་བ་དང་འཕུར་བ་ས་གཡོ་བ། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཛུད་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བའམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་ཟེར་བཏང་བས་འོད་དེས་རེག་པའི་མོད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་པར་སོང་བ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་དད་པ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་གནས་དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་དེས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མ་མཐོ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཚོགས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་རྣམས་
འདུས་པའི་ནང་དུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྟོན་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པའི་ལས་ནི། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲི་ཟ་པི་ཝཾ་ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་དེས་མཚོན་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་དེ་དང་དེའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་སོགས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོ

【汉语翻译】
诸法的自性皆为空性，视如幻术、阳焰、梦境等。示现神通的事业是：拥有对六种神通随心所欲的自在，或者具有十种自在的菩萨，为了调伏众生，以任何方法，随其所愿地，或者其他众生随其所愿或信奉地，示现那一切；以及示现燃烧、飞行、震动大地，将三千大千世界放入芥子中等各种行为，显现或具有的各种形象，并非唯一不变，而是真实地示现各种形象。再者，向各方放射光芒，光芒触及之处，极度痛苦的堕入恶趣的地狱、饿鬼、旁生众生的痛苦得以平息，并在获得信心的瞬间，从该处转移，前往天界天人和人道。那光芒使魔的住所，高耸的无量宫殿，以诸多珍宝的庄严而美丽，以及居住在那里的魔众及其眷属动摇并恐惧，并使魔的事业衰退。嬉戏的事业是，获得威力的菩萨，在殊胜的集会中，如来和主要菩萨们聚集的场所中，勇敢地前往，并安住于如幻、虚空藏等无量三摩地中，从各方面示现无量的各种嬉戏，如同经部中所说文殊和观世音等三摩地的嬉戏示现一样。化现的事业是：以工巧和生处殊胜的化身，为了十方众生的利益，并非短暂，而是恒时存在。其中，工巧化身如为了调伏乐神，化现成乐神并弹奏琵琶等。生处化身如帝释天等天人，以及以此为代表的夜叉和旁生等，以在各自的类别中受生的方式，示现与那些众生相似的身体。殊胜化身如从兜率天降生等，直至示现成佛和涅槃的殊胜佛陀化身而示现。

【英语翻译】
The nature of all phenomena is emptiness, seen as illusions, mirages, dreams, and so on. The activity of displaying miraculous powers is that a Bodhisattva who possesses the freedom to do as they wish with the six superknowledges, or who possesses the ten freedoms, in order to tame sentient beings, by whatever means, according to their wishes, or as other sentient beings wish or believe, displays those things; and displays various behaviors such as burning, flying, shaking the earth, inserting the three thousand worlds into a mustard seed, appearing or possessing various forms, not fixed as one, but truly displaying various forms. Furthermore, by emitting rays of light in all directions, the suffering of hell beings, hungry ghosts, and animals who have fallen into extreme suffering is pacified the moment the light touches them, and the moment they gain faith, they are transferred from that place and go to the heavenly realms of gods and humans. That light shakes and frightens the abodes of demons, immeasurable palaces that are tall and beautiful with many precious ornaments, and the demons and their retinues who dwell there, and causes the activities of demons to decline. The activity of playful display is that a Bodhisattva who has attained power, in a supreme gathering, in the place where the Tathagata and the main Bodhisattvas are gathered, goes forth bravely, and abides in immeasurable samadhis such as illusion-like and space-treasury, and displays all kinds of immeasurable playful displays from all aspects, just as the playful displays of the samadhis of Manjushri and Avalokiteshvara and so on are shown in the sutras. The activity of emanation is that with emanations of skillful craftsmanship and supreme birth, for the benefit of sentient beings in the ten directions, it is not temporary, but exists at all times. Among them, skillful emanations are like emanating as a Gandharva and playing the lute in order to tame the Gandharva Rabga and so on. Birth emanations are like the gods such as Indra, and represented by them, Yakshas and animals and so on, showing bodies similar to those sentient beings by taking birth in their respective classes. Supreme emanations are like descending from Tushita and so on, up to showing the supreme Buddha emanation of manifesting enlightenment and passing into nirvana.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བར་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་བཟོ་གནས་བྱེད་པ། རྫ་མཁན་དང་པི་ཝཾ་མཁན་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་བཤད། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དྲུག་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལས། སྟོན་པའི་ལས། འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ངན་སོང་འདྲེན་པ་དང་། བདུད་སྤ་བཀོང་བ་གཉིས། རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལས་དྲུག་ཏུ་
བཤད། ཡང་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཐ་གྲུ་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བཤད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ནམ་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བར་བཤད། དེ་དག་གིས་ལས་བཤད་ནས། ལྔ་པ་མངོན་ཤེས་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་རྒྱས་པའི་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་དགའ་མགུར་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་ནུས་པ་བཞིན་དུ།མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚེགས་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དྲི་བ་ཞུས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་བྱང་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མགུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སེམས

【汉语翻译】
那巴哦。对于工巧化身，在《智者释》中说为事业化身，那就是从事工巧之事。化现为陶工和琵琶师等，化现为各种工巧之业，从而利益众生。大释中说，神通的事业有六种：见的事业，示的事业，光芒的事业（引导恶趣，降伏魔众二者），种种嬉戏的事业，化现的事业，共有六种。
又，具有六神通的菩萨们，之所以能够使佛土完全清净，是因为具有十自在的菩萨们，对于清净的智慧具有自在，因此能够随心所欲地示现佛土如琉璃和黄金等各种颜色，以及方形等形状和陈设，从而使所化众生随心所欲。获得如此清净的佛土，被称为器清净。在任何世间界，如果没有佛的名号、法和僧的音声，那么就如实地宣扬佛的名号、法和僧的名号或音声，从而使他们生起信心，并在其他佛土中具有三宝。这被说为是使有情众生清净的修行。在讲述了这些事业之后，第五，为了显示神通具有功德，有三种：具有使众生成熟的能力，具有极大的赞叹，具有值得接受的言辞。就像羽翼完全丰满的鸟儿，能够在空中无碍地欢快飞翔一样，获得六神通的菩萨们，能够毫不费力地以四摄法摄受众生，并通过安置于善法而使之成熟，这是获得了最殊胜的能力。这样的菩萨，即使向佛陀如理请问，佛陀也会说：善哉，善哉，善男子，你的提问很好。此外，还会给予各种赞叹。由于具有神通，能够了解他人的心，并与之相应地行事。由于众生对菩萨的神通等功德感到欢喜，因此菩萨所教诫的言辞，对于众生来说，都是值得接受的，因此心……

【英语翻译】
Napa'o. Regarding the emanation of craftsmanship, it is said in the 'Commentary of the Wise' to be the emanation of activity, which is engaging in craftsmanship. Emanating as potters and lute players, etc., emanating various forms of craftsmanship, thereby benefiting sentient beings. The great commentary says that there are six activities of clairvoyance: the activity of seeing, the activity of showing, the activity of light (guiding those in evil destinies and subduing the maras), the activity of various plays, and the activity of emanation, totaling six.
Furthermore, the reason why bodhisattvas with six clairvoyances are able to purify the Buddha-fields completely is that those with the ten powers have power over pure wisdom, and therefore can manifest the Buddha-fields as they wish, with various colors such as crystal and gold, as well as shapes and arrangements such as squares, so that the beings to be tamed can have whatever they desire. Obtaining such a pure Buddha-field is said to be the purification of the vessel. In any world where the names of the Buddha, Dharma, and Sangha are not heard, the names or sounds of the Buddha, Dharma, and Sangha are proclaimed accurately, so that they generate faith and have the Three Jewels in other Buddha-fields. This is said to be the practice of purifying sentient beings. After explaining these activities, fifthly, to show that clairvoyance has qualities, there are three: having the ability to ripen sentient beings, having great praise, and having words worthy of acceptance. Just as birds with fully developed wings can fly joyfully in the sky without difficulty, bodhisattvas who have attained the six clairvoyances can effortlessly gather sentient beings with the four means of gathering, and by placing them in virtue, they are able to ripen them, which is the attainment of the most excellent ability. Such a bodhisattva, even if asking the Buddha questions properly, the Buddha will say: 'Well done, well done, noble son, your question is excellent.' In addition, various praises will be given. Because they have clairvoyance, they can understand the minds of others and act accordingly. Because beings are delighted with the qualities of the bodhisattva, such as miracles, the words of instruction given by the bodhisattva are worthy of acceptance for beings, therefore the mind...

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་སུས་ཀྱང་དེའི་ངག་མི་གཅོག་པའོ། །དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་སམ་མཐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གམ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནས་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བར་དྲུག་པོ་སྔར་བཤད་པ་མཐུའི་རྣམ་པ་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ། རིག་པ་གསུམ་ནི་དེའི་ནང་ནས་སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ། ཟག་ཟད་གསུམ་གྱིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། བཟང་པོའམ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་ཐར་བཅས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་བ་ཁ་དོག་བཟང་ངན་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་བཞིན་
གཟུགས་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ཏེ་བཞི། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བརྒྱད་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བཅས་བཅུ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའོ། །རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལེགས་པར་འབྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱིས་དང་པོར་རྩོམ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་བསྒྲུབ། ཟད་པར་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཐམས་ཅད་མཐུའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་བཤད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུས་པའམ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དབང་གི་ཆེ་བ། དགའ་བའི་ཆེ་བ། སྲིད་པར་མི་འཇིགས་པའི་ཆེ་བ་གསུམ་བསྟན་པ། མཐུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཅུའམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་
པར་དག་པ་

【汉语翻译】
任何人都不会打断他的话语。第六，详细区分神通或力量，并展示它如何利益众生：从神通眼或天眼的神通，到漏尽神通，这六种先前所说的神通形式是一个类别。三种明是其中的宿命明、死生明和漏尽明，因为精通过去、未来和现在的现象，所以这是第二个类别。有色者观看色法的解脱，同样，无色者观看色法，美好或丑陋的三种解脱，以及空无边处等四种无色解脱，加上灭尽定解脱，这八种解脱是第三个类别。同样，八胜处是，内心认知为有色，从而胜伏外在的微小、颜色好坏各异的色法。同样，胜伏大的色法，以及内心认知为无色，从而胜伏外在的微小和大的色法，这两种是四种。青黄白红四胜处，共八种。这是第四个类别。十遍处是：地、水、火、风，青黄白红八种，加上空无边处和识无边处，共十种，这是第五个类别。这些解脱、遍处和胜处，是凭借禅定而善于幻化的道路。首先通过解脱开始，通过胜处来成就，通过遍处来达到极致，因此这一切都是神通的区分。此外，大乘的禅定，如勇猛行、如幻三昧虚空藏等无数禅定，也是菩萨的神通，这是第六个类别。如是宣说的这六种区分，都是获得稳固的菩萨们成熟众生的力量，因为一切都具有能力或力量的自性。第七，以赞叹的方式总结获得六神通等力量的伟大之处：展示了自在的伟大、喜悦的伟大和不畏惧轮回的伟大这三种。获得力量的菩萨是十种自在或智慧完全清净的。

【英语翻译】
No one will interrupt his words. Sixth, to explain the detailed distinctions of psychic powers or abilities and how they benefit sentient beings: The six forms of psychic powers previously described, from the psychic power of the clairvoyant eye or divine eye to the psychic power of the exhaustion of defilements, are one category. The three knowledges are, among them, the knowledge of previous lives, the knowledge of death and rebirth, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Because they are skilled in the phenomena of the past, future, and present, this is the second category. The liberation of those with form viewing form, likewise, the formless viewing form, the three liberations of beautiful or ugly, and the four formless liberations of infinite space, etc., plus the liberation of cessation, these eight liberations are the third category. Likewise, the eight victories are: internally perceiving form, thereby overcoming the external small forms of various good and bad colors. Likewise, overcoming large forms, and internally perceiving no form, thereby overcoming the external small and large forms, these two are four. The four victories of blue, yellow, white, and red, making eight in total. This is the fourth category. The ten all-encompassing spheres are: earth, water, fire, wind, the eight of blue, yellow, white, and red, plus infinite space and infinite consciousness, making ten in total, this is the fifth category. These liberations, all-encompassing spheres, and victories are the path of skillfully manifesting through meditative concentration. First, begin with liberation, accomplish through victory, and achieve the ultimate through the all-encompassing spheres, therefore all of this is a distinction of psychic powers. Furthermore, the meditative concentrations of the Great Vehicle, such as the Heroic Progress, the Illusory Samadhi Treasury of Space, and countless others, are also the psychic powers of bodhisattvas, this is the sixth category. Thus, these six distinctions that have been explained are all the powers of stable bodhisattvas to ripen sentient beings, because everything has the nature of ability or power. Seventh, to conclude by praising the greatness of obtaining the powers of the six psychic powers, etc.: Showing the three greatnesses of mastery, joy, and fearlessness of samsara. The bodhisattva who has obtained power is the ten masteries or the completely pure wisdom.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན། དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཚེ་འདིར་ཡང་དེས་གར་དྲངས་སུ་འཇུག་པ་ལས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་གང་དུ་འཕངས་སར་མི་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་དགོས་པས་རང་དབང་ནམ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་གི་ཆེ་བའོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་གི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་སྟེ། ཞེས་པ་དགའ་བའི་ཆེ་བའོ། །དཔེར་ན་སེང་གེ་ནགས་དང་ནགས་ཀྱི་འདབས་ན་ཕུག་དང་རི་ལ་སོགས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། རི་དྭགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དབང་ཡོད་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པས་གོས་སུ་དོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཇིགས་པའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གདེང་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་འདི་ན་སྤྱོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མཐུ་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་བཤད་པ་ལ། རང་སྨིན་པ་དང་། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་སྟོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བས་སྤོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བཞི། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་ནུས་པ་བློ་རྣོ་བའམ་ཡིད་གཞུངས་པ། ཚོགས་ཤས་ཆེར་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ནི། ལམ་ལས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དད་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་

【汉语翻译】
因此，由于获得了自在，被称为具有获得最胜自在的智慧，智慧即是胜慧。因此，众生被业和烦恼所控制，今生也被其所牵引，没有丝毫的自在。来世也被业和烦恼所抛掷，即使不愿去也必须去，因此永远没有自在。菩萨以神通等调伏他们，使之成为菩萨的自在，并通过将他们安置于善业的次第，使这些众生也像菩萨一样获得自在，这就是自在的伟大之处。菩萨们不为自己的利益着想，而是恒时唯一欢喜利益他人，这就是欢喜的伟大之处。例如，狮子在森林和森林的边缘，在洞穴和山等处居住和行走时，任何野兽都不会感到恐惧一样。菩萨获得自在的稳固之后，为了众生的利益而住在三界轮回中时，也不会被魔和外道等所恐吓，对于烦恼的沾染和痛苦的恐惧也丝毫没有，因此以极稳固的自信，无所畏惧地在这轮回中行事。大乘经庄严论中神通品第八的详细解释完毕。

第九品 圆满成熟品
菩萨的功德，特别是获得神通等，是从相续圆满成熟而成就的，因此对此进行阐述。分为自身成熟和使他成熟两种。第一种分为简略宣说、详细解释和意义总结三种。第一，欢喜大乘之法，以及对宣说此法的善知识具有信心，以及因为烦恼较少而具有断除烦恼的力量等四种。对众生具有慈悲心，以及为了自己和他人的利益而忍受苦行，以及在信解行中，通过闻思修如实地掌握大乘之法，具有敏锐的智慧或柔顺的心。因为积累了大量的资粮，所以不会被烦恼所动摇，并且能够证悟空性，成为具有力量者。以及，在道上不会被魔和外道等所夺走，以及断除烦恼的支分，即信心，以及没有虚伪，以及没有狡诈，以及没有疾病，以及住所或所依。

【英语翻译】
Therefore, because of obtaining freedom, it is said to possess the wisdom of obtaining the supreme freedom, and wisdom is excellent wisdom. Therefore, sentient beings are controlled by karma and afflictions, and even in this life, they are led by them, having no freedom at all. In future lives, they are also thrown around by karma and afflictions, and even if they do not want to go, they must go, so they never have freedom. Bodhisattvas subdue them with their miraculous powers and so on, making them the freedom of the Bodhisattva, and by placing them in the order of virtue, they also make those sentient beings obtain freedom like the Bodhisattva, which is the greatness of freedom. Bodhisattvas do not think of their own benefit, but are always solely delighted to benefit others, which is the greatness of joy. For example, when a lion dwells and roams in forests and on the edges of forests, in caves and mountains, etc., no wild animal is afraid, just like that. Bodhisattvas, having obtained the stability of freedom, even when dwelling in the three realms of existence for the sake of sentient beings, are not frightened by demons and non-Buddhists, etc., and there is no fear of being stained by afflictions or suffering, so with extremely firm confidence, they act in this existence without fear. This concludes the detailed explanation of the eighth chapter, the chapter on power, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.

The Ninth Chapter: The Chapter on Complete Maturation.
The qualities of Bodhisattvas, especially the attainment of power, etc., are accomplished through the complete maturation of the continuum, so this is explained. It is divided into self-maturation and the act of maturing others. The first is divided into three: a brief statement, a detailed explanation, and a summary of the meaning. First, there are four: delighting in the Dharma of the Great Vehicle, having faith in the virtuous friend who teaches it, and possessing the power to abandon afflictions because they are less prevalent. Having compassion for sentient beings, enduring hardships for the sake of oneself and others, and in aspirational conduct, being able to grasp the Dharma of the Great Vehicle without error through hearing, thinking, and contemplating, having sharp intelligence or a docile mind. Because a large amount of accumulation has been gathered, one is not overwhelmed by afflictions and is able to realize emptiness, becoming powerful. And, on the path, one is not robbed by demons and non-Buddhists, etc., and the limbs of abandoning afflictions are faith, and being without deceit, and being without cunning, and being without illness, and a place or support.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་ཚང་བ་དང་། དེ་ལྟར་དགའ་བ་སོགས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དགུ་པོ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་སྔ་མའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། དང་པོ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་གྲོགས་མཆོག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དེ་བསྟན་པའོ། །ལ་སོགས་ཞེས་པས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་མོ། །དང་སྒྲ་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ་འདི་འདྲའི་ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་འབྲུ་འཐུས་
སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་། སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཞི་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ནི་བརྩོན་པ་བཅས་ཏེ་གཉིས་པོ་དགའ་བ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །བྱེད་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་སྟེ། རང་གིས་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྲུང་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་རྙེད་པས་སྟོན་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་འབྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པ་དད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དད་པ་སྨིན་པའི་བྱེད་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་
འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགོས་པ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི། དད་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པར་བཞི་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉེས་སྤ

【汉语翻译】
具有力量，即五者圆满，像这样喜悦等极度成熟的九者，是佛子完全成熟的特征。第二，详细解释与之前的次第相同。首先，喜悦完全成熟的原因是殊胜的友伴，即善知识，这是在阐述它。以及等等，是指听闻佛法和如理作意等三者。以及是 جمع的意思，像这样的一些词缀，即使没有详细解释，也应该明白。对于大乘佛法的听闻、思维、修习经常精进，以及众生的业，和咒语与药物的力量，如来之智慧，瑜伽士的行境等四者，如所说“四种不可思议之处”所代表的那样，对于大乘甚深不可思议之义没有犹豫，这被称为究竟殊胜，它与精进二者是喜悦完全成熟的体性或自性。作用是完全 جمع诸法之胜者大乘，并且不衰败地守护，即自己闻思修，以及守护他人闻思修，通过守护的方式使佛法不隐没。喜悦完全成熟的密意是，总而言之，为了广大受持大乘妙法，具有慈悲心的菩萨对大乘的喜悦真实完全成熟，被认为是其特征。第二，了知导师佛陀的功德是因，获得对导师不退转的信心，因此对导师的心也不会分离，即不能分离，这是其特征，即在获得初地之时，了知三宝后，将获得不退转的信心。获得不退转的信心是信心的自性。信心成熟的作用是迅速获得大乘的等持勇猛行等，以及体验等持的果实现证等。必要是为了对殊胜导师生起真实的信赖，因此认为是佛子的信心真实完全成熟的特征。第三，四者完全成熟的原因是以正念正知所摄持的方式，根门进入对境时极度防护并且断除罪过。

【英语翻译】
Having power, that is, the five are complete, and like this, the nine that are extremely mature, such as joy, are the characteristics of the complete maturity of the Buddha's sons. Second, the detailed explanation is the same as the previous sequence. First, the cause of the complete maturity of joy is the supreme friend, that is, the virtuous spiritual friend, this is explaining it. And so on, refers to the three, such as listening to the Dharma and acting in accordance with the meaning. And is the meaning of جمع, like some of these suffixes, even if they are not explained in detail, they should be understood. For the hearing, thinking, and meditation of the Mahayana Dharma, constantly diligent, and the karma of sentient beings, and the power of mantras and medicine, the wisdom of the Tathagata, the realm of practice of yogis, etc., as represented by the "four inconceivable places" as said, there is no hesitation about the profound and inconceivable meaning of the Mahayana, this is called the ultimate supreme, it and diligence are the nature or essence of the complete maturity of joy. The function is to completely جمع the best of all dharmas, the Mahayana, and to protect it without decline, that is, oneself hears, thinks, and meditates, and protects others who hear, think, and meditate, and through the way of protection, the Dharma does not disappear. The secret intention of the complete maturity of joy is, in short, in order to widely uphold the excellent Dharma of the Mahayana, the compassionate Bodhisattva's joy in the Mahayana is truly completely mature, and is considered its characteristic. Second, knowing the qualities of the teacher Buddha is the cause, gaining irreversible faith in the teacher, therefore the mind will not be separated from the teacher, that is, it cannot be separated, this is its characteristic, that is, when obtaining the first ground, after knowing the Three Jewels, irreversible faith will be obtained. Obtaining irreversible faith is the nature of faith. The function of the maturity of faith is to quickly obtain the samadhi of the Mahayana, such as the heroic conduct, etc., and to experience the fruits of samadhi, such as direct perception. The necessity is to generate true trust in the supreme teacher, therefore it is considered the characteristic of the true complete maturity of the faith of the Buddha's sons. Third, the cause of the complete maturity of the four is that in the way that is held by mindfulness and awareness, when the sense gates enter the objects, they are extremely protected and faults are cut off.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི། རབ་ཞི་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །བྱེད་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རབ་ཞི་ཡོངས་སྨིན་འདི་ནི་དགོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དམིགས་རྐྱེན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་འདོད་པར་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་གསུམ་ལས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སྨིན་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་དེ་བས་ས་ཐོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་འཕགས་ཤིང་ས་དང་པོ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་ས་གཉིས་པ་ཡི་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟེ།
སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལུས་རྟེན་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་མཚན་དཔེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་བཟོད་པ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་སོགས་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་ནས་དེ་ཡི་དོན་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བ་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་མཇེད་པ་སྟེ་མི་ཚུགས་པའམ་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སྨིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །བྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དང་དུ་ལེན་པར་དགའ་བའོ། །འདི་དག་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དྲུག་པ་ཡིད་གཞུངས་སམ་ཡིད་རྣོ་བ་ཡོང

【汉语翻译】
不接受烦恼等是因。断除烦恼的分别念是寂静成熟的自性。作用是对治烦恼和不善方面没有障碍，并且喜欢行持六度善法方面。为了消除烦恼，因此认为这是圣者之子的寂静成熟的圆满特征。第四，慈悲成熟的因是，由于种姓的力量，自然对众生有强烈的慈爱；对境缘是见到其他众生的痛苦，以及彻底断除希求声闻缘觉的寂灭，具有下劣之心这三者。慈悲越来越殊胜，是慈悲成熟的自性或本体，即从资粮道和加行道，以及由此获得地的慈悲殊胜，并且初地菩萨的慈悲比二地菩萨的慈悲更殊胜等等。作用是获得成为众生中最殊胜的身体，即获得比众生更具功德的身体所依，并且从获得初地开始也获得相好。这是圣者之子们对他人的慈悲圆满成熟的特征。第五，安忍成熟的因是，从种姓的力量，不畏惧接受痛苦等，自然具有坚定的安忍心态，以及听闻佛法后，如其义分别思维，对于他人造成的损害，观想为由自己的业所生，以及他人没有自主，以及一切法由因缘所生，以及无我与作者，以及一切法无自性如幻等是因。即使是寒冷和炎热，以及他人颠倒的修行等极其痛苦的事，也始终不厌倦，即不屈服或不退转，这是安忍成熟的自性。作用是功德越来越殊胜，并且对于六度的善法不退转，乐于接受。这些被认为是安忍圆满成熟的特征。第六，心调柔或心敏锐的圆

【英语翻译】
Not accepting afflictions etc. is the cause. Abandoning the conceptual thoughts of afflictions is the nature of perfect pacification. The function is to have no obstacles in meditating on the antidotes to afflictions and non-virtuous aspects, and to be delighted in practicing the six perfections of virtue. In order to eliminate afflictions, this is considered the complete characteristic of the perfect pacification of the sons of the conquerors. Fourth, the cause of the maturation of compassion is, due to the power of lineage, naturally having a strong love for sentient beings; the object-condition is seeing the suffering of other sentient beings, and completely abandoning the mind of lesser vehicle that desires the liberation of hearers and solitary realizers, these three. The increasing excellence of compassion is the nature or essence of the maturation of compassion, that is, from the path of accumulation and the path of joining, and thus the compassion of those who have attained the ground is superior, and the compassion of the first ground bodhisattva is more excellent than the compassion of the second ground, and so on. The function is to obtain a body that is the most excellent of beings, that is, to obtain a body support that is more virtuous than sentient beings, and from obtaining the first ground, one also obtains the marks and signs. This is the characteristic of the complete maturation of compassion for others of the sons of the conquerors. Fifth, the cause of the maturation of patience is, from the power of lineage, not being afraid to accept suffering etc., naturally having a stable state of patience, and after hearing the Dharma, thinking separately according to its meaning, for the harm caused by others, contemplating that it arises from one's own karma, and that others have no autonomy, and that all phenomena arise from causes and conditions, and that there is no self and no agent, and that all phenomena are without self-nature, like illusions etc. are the causes. Even with extreme suffering such as cold and heat, and others' inverted practices etc., one is always not weary, that is, not succumbing or not retreating, this is the nature of the maturation of patience. The function is that qualities become more and more excellent, and one does not turn away from the virtues of the six perfections, and is happy to accept them. These are considered the characteristics of the complete maturation of patience. Sixth, the complete maturation of mind pliancy or mind sharpness

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྨིན་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་དང་བསམ་པ་སོགས་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་རྙེད་པ་རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་
བསམ་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་བསྟན་པ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་ནུས་པ་ཡི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ངོ་བོའོ། །དྲན་ཤེས་གཉིས་པོ་འདིས་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཞུངས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་གཞུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་བློ་ན་འཕར་ཏེ་འཕགས་པའི་སའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་གཉིས་ཤས་ཆེ་བར་སྤྱོད་པས། དགེ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བརྟས་པ་ཡིས། ས་བོན་ན་དང་ཕྲད་པ་སྐྱེ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁམས་གཉིས་བརྟས་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ནི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག་ཅེས་འདུག་རྟེན་ནི་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་བྱ་བའོ་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་འཕགས་ལམ་རྟེན་དེར་ཐོབ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སོགས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་
འཕགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་བཟང་པོ་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསམ་པ་རྙེད་པ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ

【汉语翻译】
心地成熟方面，前世听闻正法、思维等行善的成熟，从而获得具有智慧且根器完备的身体，这被称为清净成熟，是为因。具有忆念，不忘失听闻、思维等的意义；同样，具有智慧，能够分辨如理如实宣说和不如理宣说、错误言说，具有这种辨别能力的智慧是为体性。忆念和智慧二者使心不颠倒，这被称为心正直。作用是，世间的忆念和智慧以心正直为因，从而智慧增长，能够生起圣地的广大智慧，这被认为是心极其正直、完全成熟的特征。第七，神通力量完全成熟的因是，多行福德和智慧资粮的善行，从而使这两种善的界或种子存在于阿赖耶识中，通过增盛这二者，就像种子遇到水分变得能够生长一样。从二界增盛的所依中，能够真实生起大乘圣道的果实，这是最为殊胜的自性或体性。《智稳释》中说，能够成为生果之所依的最殊胜者，所依是指获得圣道的身体。总之，圣道能够在那个所依上获得，就是神通完全成熟。作用是，具有神通完全成熟，因为有能力成办利益众生等任何所愿之事，所以心中所想皆能实现；通过福德获得殊胜的身体和受用；通过智慧获得殊胜的智慧，从而成为众生中的佼佼者。如是具有因、体性、作用三者，就是获得神通完全成熟的特征。第八，不被夺走完全成熟的因是，以大乘甚深和广大的法义如实宣说，从而通过四理门详细分析善妙的意趣，从而确定意义，获得无有疑惑的意念。体性是，恒时没有魔的障碍，即对甚深法义的意义获得信解的定解。

【英语翻译】
In terms of the maturation of the mind, the cause is the maturation of having listened to and contemplated the sacred Dharma in previous lives, thereby obtaining a body endowed with wisdom and complete faculties, which is called pure maturation. Having mindfulness, not forgetting the meaning of listening, contemplation, etc.; similarly, having wisdom, being able to distinguish between speaking correctly and truthfully, and speaking incorrectly and falsely, having the wisdom to distinguish these is the nature. These two, mindfulness and wisdom, keep the mind from being inverted, which is called a straight mind. The function is that worldly mindfulness and wisdom take the straight mind as the cause, thereby increasing wisdom and being able to generate the great wisdom of the holy grounds, which is considered the characteristic of a mind that is extremely straight and fully matured. Seventh, the cause of the complete maturation of magical power is to engage extensively in the virtuous deeds of the accumulation of merit and wisdom, thereby causing the elements or seeds of these two virtues to exist in the Alaya consciousness, and by increasing these two, it is like a seed meeting water and becoming able to grow. From the basis of the increased two elements, the fruit of the Mahayana noble path can be truly generated, which is the most supreme nature or essence. In the 'Commentary on the Steadfast Intellect,' it says that the most supreme one who can become the basis for generating the fruit, the basis refers to the body that has attained the noble path. In short, the noble path can be obtained on that basis, which is the complete maturation of magical power. The function is that having the complete maturation of magical power, because one has the ability to accomplish whatever one desires, such as benefiting sentient beings, therefore whatever one thinks in the mind can be realized; through merit, one obtains a superior body and enjoyment; through wisdom, one obtains superior wisdom, thereby becoming the best among beings. Thus, having these three, cause, nature, and function, is the characteristic of obtaining the complete maturation of magical power. Eighth, the cause of the complete maturation of not being stolen is to truly proclaim the profound and vast meaning of the Mahayana Dharma, thereby analyzing in detail the intention of the Excellent One through the four logical gates, thereby determining the meaning and obtaining a thought free from doubt. The nature is that there is constantly no obstacle from demons, that is, obtaining a firm understanding of the meaning of the profound Dharma with faith.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ལམ་དེ་ལས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དྲངས་མི་བཏུབ་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པར་ནུས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གསུངས། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་འཕྲོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དགུ་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་པ་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དད་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྔ་པོ་ནི་
སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ་འདི་དད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ནི་ལུས་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལས་ནད་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་བྱེད་ལས་སོ། །དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྨིན་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པའི་དཔེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་རུང་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཏེ་རང་སྨིན་པས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདག་ཅན་དེ་ནི་
རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
因此，恶魔和外道无法将他引向其他道路。作用是，由于对大乘等教义的意义获得了超越他人的确定，因此能够建立正确的佛法理论，并且能够驳斥其他看似正确的非正法。在《智者释论》中，获得卓越之处也被称为智慧越来越卓越。具备如此的因、自性和作用，被认为是不可夺取的圆满特征。第九，具备五种舍弃支分的圆满，指的是在第一地直接证悟法界后，舍弃能取和所取二者被称为舍弃。而作为其助伴的信心等上述五者，被称为舍弃的支分。这五者以因、自性和作用的方式圆满的状况是：舍弃支分圆满的因是积累福德和智慧的善根，这与信心相关联。所依也应是精进的，所依指的是身体所依，即在行善时身体不会感到疲惫。这是舍弃支分的自性。与五支分中的无病相关联。远离一切喧嚣的寂静处和菩萨的寂静处，对以自利作意等为首的寂静处极为欢喜，以及对听闻、思维、修习大乘佛法极为欢喜，即是对善法的欢喜，这二者是作用。对寂静处的欢喜与无有狡诈和虚伪相关联，对善法的欢喜与智慧相关联。如此，五种舍弃支分的圆满，是具足佛子支分的真正圆满的特征。如是说。第三，自身圆满和圆满的譬喻的解说，分为两部分。第一部分，如前所述，以欢喜等九种事物，自身成为圆满的佛法之自性，即具备能够使其他有情圆满的功德，因为自身圆满才能使他人圆满。具有六度万行之法的一切自性之流，越来越增长的自性者，是
恒常的有情

【英语翻译】
Therefore, demons and heretics cannot lead him to other paths. The function is that, because of gaining certainty that the meaning of the teachings of the Mahayana etc. is superior to others, one is able to establish correct Dharma theories, and is able to refute other seemingly correct non-Dharmas. In the 'Commentary on the Intelligent,' gaining distinction is also said to be the increasing excellence of wisdom. Having such causes, essence, and function is considered the characteristic of unseizable perfection. Ninth, having the five limbs of abandonment is complete, which means that after directly realizing the Dharmadhatu on the first ground, abandoning the dualistic grasping is called abandonment. And the five mentioned above, such as faith, which are the companions of it, are called the limbs of abandonment. The way these five are perfected in the form of cause, nature, and function is: the cause of the perfection of the limbs of abandonment is the accumulation of merit and wisdom, which is related to faith. The support should also be diligent, the support refers to the physical support, that is, the body is not tired when doing good deeds. This is the nature of the limb of abandonment. It is related to being without illness among the five limbs. The solitude of abandoning all disturbances and the solitude of the Bodhisattva, being extremely happy with the solitude headed by self-interest attention, etc., and being extremely happy with hearing, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma, that is, being happy with virtue, these two are the function. The joy of solitude is related to being without deceit and hypocrisy, and the joy of virtue is related to wisdom. Thus, the perfection of the five limbs of abandonment is the characteristic of the true perfection of having the limbs of the Buddha's son. It is said. Third, the explanation of self-perfection and the metaphor of perfection, divided into two parts. The first part, as mentioned above, with the nine kinds of things such as joy, oneself becomes the nature of the perfect Buddha Dharma, that is, possessing the qualities that can make other sentient beings perfect, because self-perfection can make others perfect. The one who has the nature of the stream of all the natures of the six perfections, which is increasingly growing, is
constant sentient beings.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སྨིན་པ་དེ་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ནི་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་རྣག་གཟེག་པ་དང་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ནི་སྨིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་དཔེ་འགོད་པ་སྟེ། འབྲས་སོགས་རྣག་ཏུ་མ་སྨིན་པ་བཏོལ་ན་རྣག་གཟེག་ཏུ་མེད་ན་ནད་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། རྣག་ཏུ་སྨིན་ན་རྨ་བཏོད་པ་ལས་རྣག་གཟེག་ཏུ་རུང་བས་དུས་ལ་བབ་པ་ལ་རྨ་སྨིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པའམ། ཁ་ཟས་གཡོས་སུ་སྦྱར་བའང་མ་ཚོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ལ། ལེགས་པར་ཚད་དུ་སྨིན་ན་སྤྱད་དུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་འདིར་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་གོང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་ཞི་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ནི་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ནད་སོགས་རྣག་གིས་གང་སྟེ་སྨིན་ནས་རྨར་གྱུར་པ་ལ་རྣག་ཟག་ནས་ནད་ཞི་བ་ལྟར་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་ནུས་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཟས་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྟེན་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་ནུས་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་དགའ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་སྨིན་པ་ན།
བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་ལ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚེ་ན་དམ་ཆོས་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་གཞན་མ་བརྒྱད་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་དང་དུས་སུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དབང་པོ་དམན་པ་འབྲིང་དང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་གནད་ཆེ་སྟེ། དབང་པོ་སྦྱངས་ན་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
由于使他人成熟，所以是众生的殊胜亲友，因此表明了自身成熟是使他人成熟的基础，并且具备自身法身增长的两种功德。第二，比喻是，成熟是指什么样的情况呢？例如，就像世间所认为的那样，对于疮和食物，按照它们的顺序，脓液流出和可以食用就是成熟。如果果实等未成熟就挤压，没有脓液流出，对疾病没有帮助；如果成熟了，从疮口挤出脓液是允许的，时机成熟了就说疮成熟了。葡萄等果实未成熟，或者食物烹调未熟等情况下，不能食用；如果完全成熟到一定程度，就可以食用。同样，对于五蕴的这个所依，应该舍弃的和对治的两个方面，按照上面的顺序，寂静和享用本身就是成熟。就像疮等疾病充满脓液，成熟后变成疮，脓液流出后疾病痊愈一样，对于这个身体所依，能够舍弃贪 attachment 等烦恼，从而使之寂静；就像食物成熟后可以享用一样，如果在这个所依上经常修习善的一面，并且能够禅修，那么这个人就被称为完全成熟。即使仅仅对大乘佛法感到欢喜，如果那没有成熟，就无法通过依止善知识，听闻、思维、修习佛法来接受它。当欢喜完全成熟时，就能接受正法，对于其他八种“母”也应该这样理解。因为完全成熟时，才能真正做到那件事，所以菩萨的信心等能力完全成熟，越来越增长，从而使大乘的道和果的法在自相续中圆满，并且为了使众生成熟，菩萨应当时时修习能力，就像所说的那样。为了使低劣的能力变成中等和中等变成高等，所以不断地修习能力非常重要。如果修习了能力，就会证悟以前没有证悟的，获得以前没有获得的，功德会广大地增长，直到佛地。

【英语翻译】
Because of causing others to ripen, one becomes the supreme friend of beings, thus indicating that one's own ripening is the basis for causing others to ripen, and that one possesses the two qualities of increasing one's own Dharma body. Secondly, the analogy is, what is meant by "ripening"? For example, as the world considers it, for a wound and food, in their respective order, the draining of pus and being edible are what is meant by "ripening." If fruits, etc., are squeezed before they are ripe with pus, and there is no pus draining, it is not helpful for the illness; if it is ripe with pus, it is permissible to drain the pus from the wound, and when the time is right, it is said that the wound is ripe. If grapes and other fruits are not ripe, or if food is not cooked, etc., it cannot be used; if it is fully ripe to a certain extent, it can be used. Similarly, for this basis of the five aggregates, the two aspects of what should be abandoned and the antidote, in the above order, pacification and enjoyment themselves are what is meant by "ripening." Just as diseases such as sores are filled with pus, and after ripening become sores, and the disease is cured after the pus drains, so too, for this body basis, one is able to abandon afflictions such as attachment, thereby pacifying it; just as ripe food can be enjoyed, so too, if one constantly practices the virtuous side on that basis and is able to meditate, then that person is called fully ripened. Even if one merely rejoices in the Mahayana Dharma, if that has not ripened, one will not be able to accept it through relying on a spiritual friend, listening, contemplating, and meditating on the Dharma. When joy is fully ripened, one will be able to accept the sacred Dharma, and the same should be understood for the other eight "mothers." Because when one is fully ripened, one can actually do that thing, therefore the bodhisattva's faculties such as faith are fully ripened, increasing more and more, thereby perfecting the path of the Great Vehicle and the Dharma of the fruit in one's own mindstream, and in order to ripen sentient beings, the bodhisattva should constantly train the faculties, as it is said. In order to transform inferior faculties into intermediate and intermediate into superior, it is very important to constantly train the faculties. If one trains the faculties, one will realize what one has not realized before, and obtain what one has not obtained before, and the qualities will increase greatly, up to the level of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གོང་མར་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་སླར་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པར་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ་སོགས་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས། རྗེས་སུ་སྨིན་པའམ་མཐུན་པའི་སྨིན་བྱེད་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་ནོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་གཞན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ནན་ཏན་བསྒྲིམས་ཏེ་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལྷག་པར་སྨིན་བྱེད་དམ་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟག་ཏུ་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྲིད་པ་འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྟར་རམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། རང་རང་གི་བུ་དང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་མི་གནས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་སོགས་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ནུས་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེད་མི་ཤེས་པ་དང་ལ་ལར་སྡིག་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་
འཕྲལ་དང་གཏན་དུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་བྱམས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རམ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཡང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན་དེ་དག་གིས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་ལ་བྱམས་མོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་པར་ལེ

【汉语翻译】
罗！第二，使其他有情成熟的方法有分类、发心和加行三种。第一，分类有八种：使有情众生从贪等烦恼中解脱而成熟；同样，使三乘种姓的一切众生完全成熟；以世间道使之成熟于更高的境界，这是会退转的，而以三乘使之成熟的，因为不会退转，所以是极度成熟；为了与所化众生的根器相适应，对于贪著者宣说不净观等相应的法，使之随顺成熟或相应的成熟，这与前者不同。不偏袒，并且以恭敬他人之心，努力精进使之良好地成熟；自己获得初地之后，使他人安住于此，这是更殊胜的成熟，或者说是以证悟使之成熟；如来所宣说的法，对于众生如实地恒常开示，因此是恒常成熟；从胜解行地开始，直到十地之间，希望使其越来越成熟。第二，发心的差别是：如同诸位菩萨以希望使一切有情安住于暂时和究竟的安乐之利益心，安住于使此世间的一切众生完全成熟一样，或者如同世间的父母和亲友们，对于各自的子女和亲属，不善于安住这样的发心，为什么呢？因为父母等虽然对自己的子女等有慈爱，但只能暂时在此生给予一些利益，却不善于生起希望使之安住于恒常安乐之因的善法之发心，而且有时还会让他们造恶业。如同以慈爱之心为了利益其他有情或者为了其他有情而行事时，希望使其他有情暂时和永久安乐的慈爱，是这样或者像这样。世间的人们连对自己都不想慈爱，那他们对于心中极为厌恶的其他人还用说什么呢？各自的人们虽然慈爱自己，但由于愚痴的控制，为了今生的安乐而杀生和不予而取。

【英语翻译】
Ro! Secondly, the methods for maturing other sentient beings are threefold: classification, intention, and action. First, there are eight classifications: maturing sentient beings by freeing them from afflictions such as attachment; similarly, fully maturing all beings of the three vehicles; maturing them in higher realms through worldly paths, which is reversible, while maturing them through the three vehicles is irreversible, thus it is extremely maturing; to accord with the dispositions of those to be tamed, teaching appropriate Dharma such as the unattractive to those with attachment, thus maturing in accordance or corresponding maturation, which is different from the former. Without bias, and with respect for others, diligently striving to make them well-matured; after oneself attains the first ground, establishing others upon it, this is especially maturing or maturing through realization; constantly teaching the Dharma taught by the Tathagata to sentient beings without distortion, thus it is constantly maturing; from the stage of adhimukti-carya-bhumi (stage of practice based on conviction) up to the tenth bhumi, it is desired to make them more and more mature. Secondly, the difference in intention is: just as the bodhisattvas, with the intention of benefiting all sentient beings by wishing to establish them in temporary and ultimate happiness, abide in fully maturing all beings in this world, or just as worldly parents and relatives are not good at maintaining such intention towards their own children and relatives, why is that? Because although parents etc. have love for their own children etc., they can only temporarily give some benefit in this life, but they are not good at generating the intention to establish them in the virtue that is the cause of lasting happiness, and sometimes they even lead them to commit evil deeds. Just as when acting out of love for the sake of benefiting other sentient beings, the loving-kindness that wishes to make other sentient beings temporarily and permanently happy, is like that or similar to that. If worldly people do not even want to be loving towards themselves, what need is there to say about others who are extremely disliked in their minds? Although individual people love themselves, due to the control of ignorance, they kill and take what is not given for the sake of happiness in this life.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་གསོད་པ་དང་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ངན་པས་རང་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏན་བདེའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་གཏན་བདེ་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། མཇུག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཅས་བདུན་ལས་དང་པོ། སྦྱིན་པ་ཅི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱིན་པ་དང་། མི་ངོམས་པར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གཞན་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ནས་སམ་ཡོང་ཡེ་མེད་དེ་རང་ལ་དབང་བའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་བྱིན་པས་ཕན་འདོགས་
པ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། །ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུས་དགེ་ལ་བཀོད་ནས་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པས་གཏན་བདེ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་ལོ་དང་བསྐལ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་པ་དུས་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་ཞེས་འདུག་གོ། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱིས་མི་དགེ་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ན་ཐོབ་བོ། །བ

【汉语翻译】
由于杀生等不善业，此生会受到国王的惩罚等，来世会遭受诸多痛苦。同样，自杀以及狗和牛的苦行等恶劣苦行，会使自己今生来世都受苦，并且由于不了解永恒安乐之道，所以舍弃了进入此道。菩提萨埵对一切众生的慈爱，是希望一切都吉祥，希望获得永恒安乐的慈爱。第三，加行的差别是，以六度使之成熟的六个偈颂，以及最后总结意义的偈颂，共七个。首先，以何种布施使众生成熟呢？即以一切布施、平等布施和不知足布施这三种方式。菩提萨埵如果看到自己的身体和受用能够利益他人，就不会不布施，哪怕是一点点，或者根本没有，总之会舍弃自己所拥有的一切。而且，这种布施不仅仅是给予事物本身而带来利益，更重要的是，此生以布施使对方的心愿完全满足，此生给予了帮助，并且以此为因，引导对方行善并使其成熟，来世给予帮助，种下了解脱的种子，从而安置于永恒安乐之中，因此，以暂时和长远的两种方式使众生完全成熟。这种布施也是没有好坏、高低、亲疏等偏袒，以平等心对待一切众生，具有平等布施的自性。并且，不会因为给予了一些事物，或者在几年或几劫中布施就感到满足，即使直到轮回的尽头都在布施，也不会对布施的功德感到满足。第二，戒律是稳固的，这意味着不是偶尔为之，而是直到一切众生的尽头都始终守护戒律，这就是恒常的戒律，在《智者释论》的译本中是“恒常”的意思。由于过去的串习力，自然而然地避免不善，行持善法，这就是自性戒律。对于众生，特别是没有伤害，即十不善业在梦中也不行持，圆满戒律是在二地获得。

【英语翻译】
Due to non-virtuous actions such as killing, one may face punishments from kings in this life and suffer various miseries in the next. Similarly, self-killing and the practice of asceticism like that of dogs and cows cause suffering in both this life and the next. Furthermore, due to not knowing the path to eternal bliss, one abandons entering it. The loving-kindness of a Bodhisattva towards all sentient beings is the loving-kindness that wishes for all to be auspicious and to attain eternal bliss. Thirdly, the distinction of application consists of six verses that ripen beings through the six perfections, and a concluding verse that summarizes the meaning, totaling seven. First, how does generosity ripen sentient beings? It is through the three aspects of giving everything, giving equally, and giving without satisfaction. If a Bodhisattva sees that their own body and possessions can benefit others, they will not withhold giving, not even a little, or not at all; in short, they will give away all that they own. Moreover, this generosity not only benefits by giving the object itself, but more importantly, in this life, the generosity completely fulfills the wishes of the recipient, providing help in this life. And by this cause, guiding the recipient to virtue and ripening them, it provides help in future lives, planting the seed of liberation, thereby establishing them in eternal bliss. Thus, in both temporary and long-term ways, it fully ripens sentient beings. This generosity is also without bias of good or bad, high or low, near or far, but with equanimity towards all beings, it is characterized by equal giving. And one does not feel satisfied by giving some things or by giving for a few years or kalpas. Even if one gives until the end of samsara, one will not be satisfied with the merit of giving. Secondly, discipline is steadfast, which means it is not occasional but constantly guarding discipline until the end of all sentient beings. This is constant discipline; in the translation of the 'Wise Commentary,' it means 'constant.' Due to the power of past habituation, naturally avoiding non-virtue and practicing virtue is natural discipline. Especially, there is no harm to sentient beings, meaning the ten non-virtuous actions are not practiced even in dreams. Perfect discipline is attained on the second ground.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དག་དགའ་ཞེས་པ་ས་དང་པོར་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས་མི་དགེ་བའི་
ཕྱོགས་ངང་གིས་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བག་ཡོད་ཅེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྙོགས་པའམ་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ལ་རང་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འགོད་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མར་རམ་འཕྲལ་དང་གཏན་གྱི་ཕན་རྣམ་པ་གཉིས་འདོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་རྟེན་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་བར་གྱི་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་བདག་གི་བཟོད་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་དེ་བདག་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ན་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་དེ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཚུལ་དེས་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རིག་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པོ་དེ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །
བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྐྱེ་ནུས་པར་གཟིགས་ན་དེའི་ཆེད་དམ་ཕྱིར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་འབད་པ་ཅི་ཙམ་རྩོམ་དགོས་པ་རྩོམ་པར་མཛད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སམ་ཡིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་

【汉语翻译】
所谓“极喜”，是指初地以证悟真谛之力，由法性而得圣者欢喜之戒，自然舍弃不善之方，对善法之欢喜尤为增上的戒律；所谓“不放逸”，是指一切行为中，连堕罪的细微扰乱或错谬也不产生，即无错谬之戒。如是具有五种戒律的殊胜者，从自身所处之位，引导其他众生安住于如是戒律之中，并赋予今生来世，或暂时与究竟的两种利益。如是安置于戒律之中，便能相续获得生于天界人间的如意异熟果报，并且由于戒律的等起因，在未来的生世中，也能相续不断地受持戒律，从而使他众成熟。第三，安忍：对于其他众生以损害身体和生命之间的各种大小损害加于菩萨，菩萨认为“这是我圆满安忍之因”，如善知识般，以视彼众生为利己者的心态，即使他人施以极其强烈的损害，如将身体的血肉和骨骼一块一块地割截等，尚且能够安忍，更何况是微小的损害呢？如是修习安忍之方便，如前所说之方便和个别观察等方便，不仅如此，还要了知以暂时和长远利益彼加害者之方式，从而使彼成熟之方便，因此，以安忍损害之方式，能使彼加害者受持正善，从而使之成熟。
第四，精进：佛子以披甲精进和加行精进，对于利益众生之事不退转，且不知满足，依止殊胜之精进。以如是精进的方式，能令无量无边的众生得以成熟。若见彼等何时能生起一刹那利益成熟之心，如布施等善念，即便为此，纵然需于千百万劫中精勤努力，亦不生丝毫厌倦。第五，禅定：菩萨获得心或意的自在，即是

【英语翻译】
"Extremely Joyful" refers to the first ground where, through the power of realizing the truth, one obtains the Noble One's delight of discipline, naturally abandoning the side of non-virtue, and the discipline of particularly realizing the joy of virtue. "Non-negligence" means that in all conduct, even the slightest disturbance or error of falling into wrongdoing does not occur, which is the discipline of being without error. The supreme one who possesses such five disciplines, from their own position, places other sentient beings in such discipline, and bestows both benefits of this life and the next, or temporary and ultimate benefits. By placing them in discipline in this way, they continuously obtain the desirable ripening results of being born in the realms of gods and humans, and because of the concordant cause of discipline, the qualities of taking discipline in future lives will continuously arise, thus causing others to ripen. Third, patience: When other sentient beings inflict various major and minor harms on the Bodhisattva, even to the point of harming their body and life, the Bodhisattva thinks, "This is the cause for perfecting my patience," and like a virtuous friend, with the mind of regarding those sentient beings as benefiting themselves, even if others inflict extremely intense harm, such as cutting off pieces of flesh and bone from the body, they are still able to endure it, let alone minor harm. Thus, the means of cultivating patience, such as the means just mentioned and individual examination, and moreover, knowing the means of benefiting the harm-doer in the short and long term, thereby ripening them, therefore, by enduring the harm, they cause the harm-doer to take up the right virtue, thereby ripening them.
Fourth, diligence: The son of the Victorious One, with the diligence of armor and application, does not turn back from benefiting sentient beings and does not know satisfaction, relying on supreme diligence. In this way of diligence, they can ripen limitless and boundless sentient beings. If they see that those others can generate a moment of beneficial ripening mind, such as the good thought of giving, even for this, even if they need to exert effort for millions of eons, they will not have the slightest weariness. Fifth, meditation: The Bodhisattva who has obtained mastery over the mind or intellect is

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རབ་དབྱེར་སྡེ་ཚན་དྲུག་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་གཏན་མེད་པར་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དག་འདུན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རབ་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དགོངས་དགོངས་མིན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དགོངས་དགོངས་མིན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཀོད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་རིགས་ཆད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕྲད་ན་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་འགྲོར་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །འམ་ཞེས་པ་ཚིག་འོག་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དགེ་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་གཏན་བདེ་ཐར་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་དག་པ་ས་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ས་
དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྨི

【汉语翻译】
禅定使心变得自由自在。也就是像关于神通的分类中说到的六个部分那样。而且，特别是在获得勇猛行等佛和菩萨们的特殊禅定时，就获得了无上的意之自在。获得之后，凭借与该功德相应的方面，对于我受到他人恭敬和赞扬等供养和铭记的所有希求，必定摧毁，从而彻底断绝那样的想法，使其他众生向往殊胜佛陀的教法，并使彼等相续中的善法波罗蜜多圆满增长，即凭借神通的力量示现神变，以及通过了解他心而与他人根器相应地宣说佛法等方式。第六是智慧，即以智慧的力量，对于真实性的甚深意义毫不怀疑地确定下来，从而完全确信。如实通达所有不了义和了义、密意和非密意，从而精通真实性。因此，也能彻底断除众生对于真实性和密意非密意的意义所产生的疑惑，并彻底消除。拥有如此智慧，因此菩萨自己对佛陀的教法恭敬，并且也能使其他众生安立于如此智慧，从而以恭敬佛陀的教法而成熟，因此能使自己和他人相续中的善妙功德增长。第七，如是菩萨们以慈悲心利益一切有情。使有情们获得暂时安乐的善趣，即天人和人，从而使之成熟。即使是断种姓者，如果与菩萨相遇，也能通过安立于十善而使其暂时成熟于善趣。“或”这个词是收摄下文的语气词。安立于三善，即是安立于永恒安乐的解脱和菩提这三种善法。也就是将三种根器者分别安立于各自的道路上。详细说明安立于大乘的方式是：使二资粮的微小相貌在胜解行地成熟，以及使殊胜清净的三地成熟，以及中等的从初地到七地之间成熟。

【英语翻译】
Samadhi makes the mind become free and at ease. That is, like the six sections mentioned in the classification of clairvoyance. Moreover, especially when one obtains the special samadhi of Buddhas and Bodhisattvas, such as the Heroic Progress, one obtains the supreme power of mind. Having obtained that, by means of being endowed with that merit, all desires for me to be revered and praised by others, and to be offered and remembered, are certainly destroyed, thereby completely cutting off such thoughts, making other beings aspire to the supreme Buddha's teachings, and causing the perfections of virtue in their minds to increase perfectly, that is, by showing miracles through the power of clairvoyance, and by teaching the Dharma in accordance with the minds of others through knowing their minds, and so on. Sixth is wisdom, that is, with the power of wisdom, one determines the profound meaning of suchness without doubt, thereby being completely certain. Having truly understood all the provisional and definitive meanings, the intentional and non-intentional, one becomes skilled in suchness. Therefore, one can also completely cut off the doubts of sentient beings regarding the meaning of suchness and the intentional and non-intentional, and completely eliminate them. Having such wisdom, therefore, the Bodhisattva himself respects the Buddha's teachings, and can also establish other sentient beings in such wisdom, thereby maturing through respecting the Buddha's teachings, thus enabling the virtues of goodness in one's own and others' minds to increase. Seventh, thus Bodhisattvas, with compassion, benefit all sentient beings. They cause sentient beings to obtain the temporary happiness of the good realms, that is, gods and humans, thereby maturing them. Even those who have severed their lineage, if they encounter a Bodhisattva, can be temporarily matured in the good realms by being established in the ten virtues. The word "or" is a particle that gathers the following words. Establishing in the three virtues means establishing in the three virtues of liberation and enlightenment, which are eternal happiness. That is, establishing the three types of beings on their respective paths. Specifically explaining the way of establishing in the Great Vehicle is: causing the small aspects of the two accumulations to mature on the stage of aspiration and conduct, and causing the three supreme pure lands to mature, and the intermediate ones to mature from the first to the seventh stage.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ་ལོ་ཞེས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དང་མཉམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འདུལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།
སྨིན་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ཡང་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ཡོངས་སྨིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པའི་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཞིག་བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་མང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་དེ་འདྲའི་དཀའ་སྤྱད་ཉན་རང་ལ་མེད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མིག་
ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་རི་རབ་བས་ཀྱང་མཐོ་ལ། ཁྲག་བཏང་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་མཛད་པ་མདོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཐོབ་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀང་བའི་སྣོད་ནི་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་ན་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ངལ་བ་བརྒྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་དོ། །ས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣ

【汉语翻译】
那些使之成熟的人们啊。至于什么时候成熟呢？就像世界尽头有多远，就与之相应地调伏，如是说。虚空的界限有多大，众生就遍布其中。虚空和众生的界限，直到外面的尽头，菩萨们使众生成熟也与之相等，调伏是无有穷尽的。大乘经庄严论中，完全成熟品第九的解释完毕。
菩提心品。
这九种成熟主要显现为依于胜解行地的力量，但总的来说，菩萨的地和根成熟到最后，在十地的相续尽头获得大菩提，因此在完全成熟之后宣说果实大菩提。从所获得的是最终的角度作简略的开示。详细地宣说它的自性。总结要义，针对无上菩提而劝发心，共有三点。第一点是无量苦行等两个偈颂，以及解释这些意义的一个偈颂，共三个偈颂来开示。即，为了身体和受用布施等六度之道而努力的无量苦行，百千之说是具有众多意义的词语，这样的苦行声闻缘觉是没有的。经中说，为了众生的利益，我布施眼睛，积累起来比须弥山还高，布施的血比四大海还多等等。同样，以持戒和忍辱等方式所作的无量苦行，如经中所说。以度、地和菩提分等方式积累了无量的善根，以及无量的时间里精进，以及为了无量业障的止息，从而获得无有所有业障垢染，了知一切所知之相的智慧，就像装满各种珍宝的容器打开时，各种珍宝真实显现一样，究竟的果位佛陀真实地显现了。如果总结其意义，就是以他人不能做到的百般辛劳，以极其繁多的方式行持苦行，因此是无量苦行。地和菩提分度等

【英语翻译】
Those who cause them to ripen. As for when they ripen? Just as far as the end of the world is, they subdue accordingly, so it is said. As vast as the realm of space is, sentient beings pervade it. The realm of space and sentient beings, until the outer end, Bodhisattvas cause sentient beings to ripen equally, subduing is without end. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the explanation of the ninth chapter, the Chapter on Complete Ripening, is completed.
Chapter on the Mind of Enlightenment.
These nine ripenings mainly appear to be based on the power of the stage of adhimukti-caryā-bhūmi, but in general, the Bodhisattva's stages and faculties ripen to the end, and at the end of the continuum of the ten bhūmis, great enlightenment is attained, so after complete ripening, the fruit, great enlightenment, is explained. From the perspective of what is attained being ultimate, a brief exposition is given. Its nature is explained in detail. Summarizing the meaning, there are three points: to advise the generation of the mind focused on unsurpassed enlightenment. The first point is two verses, such as immeasurable austerities, and one verse explaining these meanings, for a total of three verses. That is, the immeasurable austerities of striving on the path of the six perfections, such as giving away body and possessions, the term "hundreds of thousands" is a word with many meanings, such austerities are not found in śrāvakas and pratyekabuddhas. In the sutras, it is said that for the benefit of sentient beings, I gave away my eyes, and the accumulation is higher than Mount Meru, and the blood given is more than the four great oceans, and so on. Similarly, the immeasurable austerities performed through discipline and patience, etc., are as described in the sutras. Accumulating immeasurable merits through the perfections, bhūmis, and bodhipakṣas, etc., and striving for immeasurable periods of time, and for the sake of the exhaustion of immeasurable obscurations, one obtains the wisdom that is free from the stains of all obscurations, knowing all aspects of knowable things, just as when a vessel filled with various jewels is opened, various jewels actually appear, the ultimate fruit, Buddhahood, is truly shown. If we summarize its meaning, it is immeasurable austerity because one practices austerity in extremely numerous ways with hundreds of labors that others cannot do. Bhūmis and bodhipakṣas, perfections, etc.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཉི་ཚེ་བ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་དགེ་རྩ་ལས་འདས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་བར་བསྐལ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཡང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་ཕལ་བའི་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དཔག་མེད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པ་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་མཐའ་དང་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ས་དང་ས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་གཏོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཅོམ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། དགོས་འདོད་རྩོལ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན། མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། འབྱོར་བ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅུ་
ལས། དང་པོ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པས་དང་། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱ

【汉语翻译】
因为不是少数的，而且为了完全积累超越声闻独觉的善根的殊胜善，所以称为无量善。无量时是怎样呢？不是小劫中劫，而是大劫，而且也不是一个大劫或一百个大劫等，而是修持到无数三个之间。因为时间非常长久，所以是一般心识所无法衡量的。无量障碍是怎样呢？因为存在于一切众生的相续中，所以众生的障碍从无始以来，烦恼障和所知障以及从相和所缘等门径来分，就没有边际和数量，因为已经穷尽了。一切障碍的无垢之理是，各地的地面的对治品的障碍，由十地的智慧次第断除后，所知障的细微无明习气的地也由金刚喻定断除后成佛。断除完全圆满，证悟达到究竟，那就像打开具有能成办所欲的大威力的各种珍宝的宝器一样，是因为显现了力量和无畏以及不共等果法的究竟功德。第二，详细讲述那个大菩提的自性，从功德的十个方面总的显示，具有那个功德的菩提自身从体性因果等六种方式来讲述。第一个是不思议的功德，和二利圆满的功德，成为救护的殊胜的功德，转依的功德，周遍的功德，事业无勤任运成就的功德，甚深难以测量的功德，心髓不变的功德，受用无量的功德，成熟有情的功德等十种。其中，第一个和第二个各自显示，每个偈颂一个，共同讲述一个偈颂，总共用三个偈颂来显示。佛陀不是能取所取二取，也不是有无二者，所以是不可思议的。因为成佛的时候已经断除了能取所取二取，能取所取都是分别的。

【英语翻译】
Because it is not a small number, and in order to completely accumulate the extraordinary virtue that surpasses the merit of Hearers and Solitary Realizers, it is called immeasurable virtue. How is immeasurable time? It is not a small kalpa or an intermediate kalpa, but a great kalpa, and it is not one great kalpa or a hundred great kalpas, but it is practiced up to three countless ones. Because the time is very long, it cannot be measured by ordinary minds. How are immeasurable obscurations? Because they exist in the continuums of all beings, the obscurations of beings from beginningless time, the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, and if divided from the doors of aspects and objects, etc., there is no end or number, because they have been exhausted. The way in which all obscurations are without stain is that the obscurations that belong to the objects to be abandoned in each ground are gradually destroyed by the wisdom of the ten grounds, and then the subtle ignorance habitual ground of the obscurations of knowledge is also destroyed by the vajra-like samadhi and then Buddhahood is attained. The abandonment is completely perfected, and the realization reaches the ultimate, which is like opening a treasure vessel of various jewels that possesses the great power to accomplish what is desired, because the ultimate qualities of the resultant Dharma such as power and fearlessness and non-mixture have manifested. Secondly, the nature of that great Bodhi is explained in detail, and it is generally shown from the ten aspects of qualities. The Bodhi itself, which possesses that quality, is explained from six aspects such as nature, cause, and effect. The first is the inconceivable quality, and the quality of the perfection of the two benefits, the quality of becoming the supreme refuge, the quality of transformation, the quality of pervasiveness, the quality of engaging in effortless and spontaneous accomplishment of activities, the quality of being profound and difficult to measure, the quality of the unchanging essence, the quality of immeasurable resources, and the quality of maturing sentient beings, etc. Among them, the first and second are shown separately, one verse each, and one verse is explained in common, for a total of three verses. The Buddha is not the duality of grasper and grasped, nor is it the duality of existence and non-existence, so it is inconceivable. Because at the time of Buddhahood, the duality of grasper and grasped has been abandoned, and the grasper and grasped are all conceptual.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་འདས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གཉིས་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། གཏོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་། གཏོང་རྒྱུའི་རྫས་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ནི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་རིན་ཆེན་དཔག་ཏ

【汉语翻译】
既不是以存在的体性而存在，而是以圆满的体性而存在，故超越了有无。又，所谓佛，是指远离二取之如来藏，清净了突如其来的垢染。如《智慧光明庄严经》云：“恒常不生之法即如来，一切诸法皆与善逝同。”如是，佛之法身即是远离生灭。因此，《金刚经》云：“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛为如来藏，导师乃是法身，然法性非识所能知，彼等亦不能了知。”如是，若以如来藏之安住方式来衡量，则一切显现之法，自性即是佛。因为在如来藏法界中，没有任何其他的法存在。若有，则一切法将变成非自性且非无生。或者说，任何法都不像凡夫那样被分别假立。佛陀是由地、波罗蜜多和菩提分法修证而生起的。成佛之时，虽然是过去和波罗蜜多、菩提分法，以及十力、四无畏等一切无漏白法的自性，但波罗蜜多等彼彼之二取法，具有能取所取，是分别念所缘的对境，不能说佛陀就是如此。例如，虽然是布施的自性，但由于没有像布施者佛陀、受施者和布施之物这样观待三者的二取之相，所以佛陀不是分别二取显现之识的思维对境。如是，佛陀是以无二之体性不可思议的，其威力是二利圆满任运成就。如何成就呢？佛陀即是教法的宣说者，证法的十力、四无畏等无量珍宝

【英语翻译】
It does not exist as an existing entity, but exists as a perfected entity, thus transcending existence and non-existence. Moreover, the so-called Buddha is the thusness that is free from the duality of self, purified of adventitious defilements. As stated in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, "The ever-unborn Dharma is the Tathagata, all Dharmas are the same as the Sugata." Thus, the Dharmakaya of the Buddha is free from birth and death. Therefore, the Diamond Sutra says, "Those who see me in form, those who seek me in sound, those people walk the wrong path, they cannot see the Tathagata. One should view the Buddha as the Tathagatagarbha, the guide is the Dharmakaya, but Dharmata cannot be known by consciousness, nor can they understand it." Thus, if measured by the mode of abiding of the Tathagatagarbha, then all phenomena that appear are inherently Buddha. Because in the Dharmadhatu of the Tathagatagarbha, there is no other Dharma that exists. If there were, then all Dharmas would become non-self-existent and non-unborn. Or, no Dharma exists as it is imputed by ordinary beings. That Buddha arises from the practice of the grounds, Paramitas, and Bodhipaksadharma. At the time of Buddhahood, although it is the nature of all uncontaminated white Dharmas such as the past and the Paramitas, the Bodhipaksadharma, the ten powers, and the four fearlessnesses, the duality of the Paramitas and so on, which have the object of grasping and the grasped, and are the objects of the conceptual mind, cannot say that the Buddha is like this. For example, although it is the nature of generosity, because there is no characteristic of duality that depends on the three aspects such as the giver Buddha, the receiver, and the object of giving, the Buddha is not an object of thought for the consciousness that manifests duality. Thus, the Buddha is inconceivable with the nature of non-duality, and its power is the spontaneous accomplishment of the two benefits. How is it accomplished? The Buddha is the speaker of the Dharma of scripture, and the immeasurable treasures of the Dharma of realization, such as the ten powers and the four fearlessnesses.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་མངའ་བའོ། །གོང་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག་དེའི་དོན་ལན་གཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན། སྐྱེ་དགུའམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཟག་མེད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་
སྐྱབས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དུས་རེས་འགའ་བའི་སྐྱབས་མིན་པར་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་གསུམ་པོ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་གི་སྐྱབས་

【汉语翻译】
因为是无上的因和缘的缘故。佛就像是各种珍宝的来源或产地一样，是获得自身利益圆满的途径。为了使一切众生的善妙庄稼成熟的缘故。佛就像云一样被认为是具有成办他利圆满的能力。上面两个偈颂的意义解释：佛陀本身是具有所知的一切法，或者说是远离一切法的。因为一切法与法性，即如是性无有差别，所以从尽所有性的角度衡量，就是具有一切法。又如果从如所有性的角度衡量，就是远离一切法。因为在如是性中没有任何能取、所取和二取法的相状。因此，无二的佛陀就像珍宝一样，是产生极其广大的大乘经教之法，以及证悟之法，如地、波罗蜜多、力量和无畏等等无量广大之法的珍宝之法来源或产地。对于众生来说，从始至终，凡是善良的善说，如果一次性领悟其意义，那么直到轮回的尽头也不会穷尽，或者说因为降下不会穷尽的法类之大法雨，所以对于众生或有情众生的庄稼一样的清净无漏的波罗蜜多的善种子，是使其极其广大增长之因，所以就像云一样。第三，成为殊胜皈依处的功德方面，有自身利益成就，利益他人，以及为了这两者而成立无与伦比的皈依处三种。第一，如果皈依佛陀，就不是有时限的皈依处，而是恒常地从无明和贪欲等一切烦恼之聚，以及十不善和五无间罪等一切有漏的恶行，以及衰老和死亡中，佛陀本身会完全救护。因为在佛陀那里，烦恼、业和寿命或出生的三有都不会永久产生，所以皈依它的人，一旦获得果位的皈依处，自身利益就会完全圆满，所以是自身的皈依处。

【英语翻译】
Because it is the cause and condition of the unsurpassed. The Buddha, like a source or origin of various jewels, is the way to attain the perfection of one's own benefit. For the reason of ripening the crops of virtue of all beings. The Buddha is considered like a cloud, possessing the power to accomplish the perfection of benefiting others. Explanation of the meaning of the above two verses: The Buddha himself possesses all knowable dharmas, or is devoid of all dharmas. Because all dharmas are not different from the nature of dharma, that is, suchness, therefore, measured from the perspective of the exhaustive nature, it is possessing all dharmas. Also, if measured from the perspective of the suchness, it is devoid of all dharmas. Because in suchness there is no characteristic of grasper, grasped, and dualistic dharmas. Therefore, the non-dual Buddha, like a jewel, is the source or origin of the jewel-like dharma that produces the extremely vast Mahayana scriptures, as well as the dharma of realization, such as the ground, paramitas, powers, and fearlessness, etc., immeasurable and vast dharmas. For beings, from beginning to end, whatever is a good and virtuous saying, if one understands its meaning at once, then until the end of samsara it will not be exhausted, or because it rains down a great rain of dharma of inexhaustible categories of dharma, therefore, for the crops of beings or sentient beings, like the pure and undefiled seeds of virtue of the paramitas, it is the cause of their extremely vast growth, so it is like a cloud. Third, regarding the qualities of becoming a supreme refuge, there are three: the accomplishment of one's own benefit, benefiting others, and establishing an incomparable refuge for both of these. First, if one takes refuge in the Buddha, it is not a refuge with a time limit, but constantly from all the aggregates of afflictions such as ignorance and craving, as well as all the contaminated evil deeds such as the ten non-virtues and the five heinous crimes, and from aging and death, the Buddha himself will completely protect. Because in the Buddha, the three existences of afflictions, karma, and lifespan or birth will not permanently arise, so the one who takes refuge in it, once he obtains the refuge of the fruition, his own benefit will be completely fulfilled, so it is his own refuge.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དག་རི་དང་ཕུག་པ་སོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཚེ་བ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོང་བས་མིག་རྙེད་པ་དང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། ནད་སྣ་ཚོགས་ལོ་ཉེས་སོགས་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཟེར་བཏང་
བས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་པའམ་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་ནི། ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལམ་དེ་ལས་བསླངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའམ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུམ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་དོན་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་གནས་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དེ་འདྲའི་སྐྱབས་ཀྱི་དཔེ་གཞན་མེད་པ་སྐྱབས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་དེས་འཁོར་བ་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་
ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པར་ཞུགས་པའམ་སོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཆི་དང་དེའི

【汉语翻译】
显示了谁是皈依处。那些被世间怖畏所威胁的人们，逃到山和洞穴等处寻求庇护，以及皈依世间的国王、世间的小神、梵天和自在天等，都不能成为真正的皈依处。第二，佛陀对其他众生也能做五种皈依：从世间的一切损害中救护，如经中所说。如来以其加持力，使盲人复明，聋人得听，疯癫者恢复理智，各种疾病和灾年等，仅凭佛陀降临城市就能平息，无论谁祈祷，一切灾难都能平息。此外，如来放出光明，触及地狱等恶趣众生，刹那间平息他们的一切痛苦，使他们转生到天界。在地狱等处，忆念佛陀或听闻佛名也能从中解脱。此外，将那些误入歧途，进行无意义苦行和邪命的异教徒等从错误的道路上救拔出来，安置于通往天界解脱的道路上。此外，对于那些执着于我及我所的，具有坏聚见者，通过开示人无我，引导他们进入声闻缘觉的寂灭涅槃而救护。对于那些不确定根性的，已经进入或想要进入声闻缘觉道者，通过引导他们进入大乘，从下乘中救护，因此佛陀是其他一切众生的殊胜皈依处。第三，通过三段偈颂分别显示了真实、是殊胜皈依处和是大皈依处。总结以上所说，佛陀本身就是世间皈依处，声闻缘觉们皈依于寂灭一味的涅槃，相比于出世间的皈依处，佛陀本身就是无与伦比的皈依处，被认为是所有皈依处中最殊胜的。为什么呢？因为佛陀能救护轮回中各种各样的怖畏，一切近身的损害，以及坏聚见等各种邪见，下乘，众多恶趣众生的痛苦，以及误入歧途者，从生老病死及其

【英语翻译】
It shows who is the refuge. Those who are threatened by worldly fears, fleeing to mountains and caves, etc., seeking refuge, and taking refuge in worldly kings, worldly minor deities, Brahma, and Ishvara, etc., cannot be true refuges. Secondly, the Buddha can also provide five kinds of refuge to other sentient beings: protecting from all harms in the world, as stated in the scriptures. Through the blessings of the Tathagata, the blind regain sight, the deaf hear, the insane regain their sanity, and various diseases and bad years, etc., are pacified merely by the Buddha's arrival in the city, and whoever prays, all calamities are pacified. Furthermore, the Tathagata emits light, touching beings in hells and other evil realms, instantly pacifying all their suffering and causing them to be reborn in the heavens. In hells and other places, remembering the Buddha or hearing the Buddha's name also leads to liberation from them. Moreover, those who have gone astray, engaging in meaningless asceticism and wrong livelihoods, such as heretics, are rescued from the wrong paths and placed on the path to liberation in the heavens. Furthermore, for those who are attached to self and what belongs to self, who have the view of the aggregates as self, they are saved by teaching the absence of self of persons, guiding them into the peaceful Nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas. For those of uncertain disposition, who have entered or wish to enter the path of Shravakas and Pratyekabuddhas, they are saved from the lower vehicle by guiding them into the Mahayana, therefore the Buddha is the supreme refuge for all others. Thirdly, the three verses respectively show the reality, being the supreme refuge, and being the great refuge. Summarizing what has been said above, the Buddha himself is the refuge of the world, the Shravakas and Pratyekabuddhas take refuge in the Nirvana of peaceful oneness, compared to the transcendental refuge, the Buddha himself is the unparalleled refuge, and is considered the most supreme of all refuges. Why? Because the Buddha can save from all kinds of fears in samsara, all imminent harms, and various wrong views such as the view of the aggregates as self, the lower vehicle, the suffering of many beings in evil realms, and those who have gone astray, from birth, old age, sickness, death, and their

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གཏན་དུ་སྲུང་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལ་ལར་ལས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ངན་སོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མཚམས་མེད་པ་དང་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྟོབས་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་ཅིང་ཐབས་དེས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་ནི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་ནུས་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དེ་སྲིད་པ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་གཏན་དུ་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་མཐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཞི་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་གང་ཞིག །དུས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཞིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སོགས་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་འམ་སྤང་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是因为能从一切烦恼和业中永远守护的皈依处。比如有的范本中，用恶趣代替业，那么就要理解为从将要堕入恶趣的无间业和不善的十业等一切业的烦恼中解脱。是殊胜皈依处的理由是，因为是自利和他利究竟的缘故，就像成佛的时候，威力等果法的功德非常圆满的三身，是自利究竟；为了他利，将正法经部等十二分教导众生，用那个方法调伏他们，与根器、能力、想法相符地宣说，能使相续解脱的无碍智慧是智慧；对于一切众生，无论何时都不舍弃的慈爱的到达彼岸，是大悲心。除了那二者之外，就是成办他利究竟。因为具有二利究竟的功德，因此佛陀本身就是此世间的殊胜皈依处。是伟大的皈依处，是因为在方和时所摄的世间界中，尽其所有地遣除一切众生的所有损害并使其永远寂灭，并且具有成办世间和出世间一切圆满的能力。佛陀就是伟大的皈依处。第四，关于转依的功德。有转依本身之解说，以及显示其超胜之处两种。第一，对于有情识的相续，烦恼和所知障的习气或种子，从无始轮回以来，不曾分离而恒常相续地具有的那些，为了断除，从第一地到第十地之间，从超世间的殊胜智慧，二资粮广大的因所生，并且是无分别、如同虚空般极其广大的那些，每一个都有大智慧之大等九个，因此具有一切种类的自性，或者像那样被一切种类彻底摧毁或舍弃，境是五蕴，是法界极其清净的自性，以及有境的识

【英语翻译】
It is because it is a refuge that permanently protects from all afflictions and karmas. For example, in some versions, evil destinies are used instead of karma, then it should be understood as liberation from the afflictions of all karmas such as the uninterrupted karma of falling into evil destinies and the ten non-virtuous actions. The reason for being a supreme refuge is that it is ultimately for one's own benefit and the benefit of others. It is like when one becomes a Buddha, the three bodies with the merits of the power and other resultant dharmas being very complete are the ultimate benefit for oneself; for the benefit of others, teaching the scriptures and other twelve branches of the sacred Dharma to sentient beings, subduing them with that method, proclaiming in accordance with their faculties, abilities, and thoughts, the unobstructed wisdom that can liberate the continuum is wisdom; the perfection of loving-kindness that never abandons all beings at any time is great compassion. Apart from those two, it is accomplishing the ultimate benefit for others. Because of possessing the merits of the ultimate two benefits, therefore the Buddha himself is the supreme refuge in this world. It is a great refuge because in the world realm encompassed by direction and time, it completely eliminates all harm to all sentient beings and makes them permanently peaceful, and it has the power to accomplish all perfections of the world and beyond. The Buddha is indeed a great refuge. Fourth, regarding the merits of transformation. There are two: the explanation of the transformation itself, and the display of its superiority. First, for the continuum of consciousness, the habits or seeds of afflictions and cognitive obscurations, those that have been constantly connected without separation from beginningless samsara, in order to eliminate them, from the first to the tenth ground, from the transcendental supreme wisdom, born from the great cause of the two accumulations, and those that are non-conceptual, as vast as the sky, each of which has nine such as the great wisdom of great wisdom, therefore possessing the nature of all kinds, or like that being completely destroyed or abandoned by all kinds, the object is the five aggregates, which are the nature of the extremely pure realm of Dharma, and the consciousness of the object-possessor

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མདོར་ན་གནས་སུ་སྣང་བ་སྣོད་དང་། དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མ་དག་
པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པ་ནི་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉན་རང་ལ་མེད་པས་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དག་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སམ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་ངམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང་། དེའི་རབ་དབྱེ་བཅུ་
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་བཞུགས་ནས། དཔེར་ན་རི་ཡི་དབང་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀུན་ནས་མཐོ་བ་དེའི་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ན། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཀུན་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་ལས་འཕགས་ཤིང་མཐོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རི་དབང་མཐོ

【汉语翻译】
安住于无分别智慧的自性中，或者诸法之空性，如是性完全清净，即法界，以及八识转为四智，这五者称为转依。总而言之，显现为处所的外器，显现为意义的八识以及显现为身体等一切不净的显现，本来就自性安住于真如，却被二障所遮蔽，无法如实见到其自性，通过道断除二障，以完全清净所 विशेष 殊胜的无量无边的显现，称为转依。若就如所有性而言，能取所取二者无有自性，不离平等性；若就如量性而言，所知一切如幻象般显现而不杂乱，却无有差别之相，是为平等。如是转依，是无漏白法的功德，具有声闻缘觉所不具足的力量和无畏等最极殊胜的功德，获得此者即称为佛陀之自性。此乃菩萨于等持中，以极度清净或 अत्यंत 清净之无分别，如虚空般无所缘而证悟诸法，以及后得位中，虽显现无边所知，然如幻术等般见之，是为 अत्यंत 大境之智慧，或清净世间之智慧，此二者乃由修习道而获得。成佛之时，无有等持与后得之差别，以自生或不可思议之大智慧，于一刹那间照见如所有性与如量性之一切法。第二，分二：佛陀之转依较声闻缘觉之转依更为殊胜之理，以及宣说彼之十种差别。第一，如法界之安住方式般通达或逝去，故如来佛陀安住于转依之无漏界中。譬如山王须弥山，从一切山中高耸而出，从其顶端向十方眺望，能见远近之美丑诸形。如是，如来超越且高于声闻缘觉之转依，佛陀之圆满转依如高耸之山王。

【英语翻译】
To abide in the nature of non-conceptual wisdom, or the emptiness of all phenomena, suchness completely purified, which is the Dharmadhatu, and the transformation of the eight consciousnesses into the four wisdoms, these five are called transformation of the basis. In short, all impure appearances that appear as places, the eight consciousnesses that appear as meaning, and the appearances that appear as bodies, are inherently and naturally abiding in suchness, but are obscured by the two obscurations, and their nature is not seen as it is. By abandoning the two obscurations through the path, the immeasurable and infinite appearances that are distinguished by complete purity are called transformation of the basis. If we consider the reality of things, the two, grasper and grasped, are without inherent existence and do not move from equality. If we consider the extent of things, all knowable things appear like illusions without being mixed, but there is no sign of distinction, and it is equality. Such a transformation of the basis is the merit of the white Dharma without outflows, possessing the most excellent qualities such as powers and fearlessness that are not possessed by hearers and solitary realizers. Obtaining this is called the nature of the Buddha. This is because Bodhisattvas, in their meditative equipoise, realize all phenomena without any object of focus, like the face of the sky, through extremely pure or utterly pure non-conceptualization. And in the subsequent attainment, although limitless knowable things appear, they are seen as illusions and so forth, which is called the wisdom of the utterly great realm, or the wisdom of the pure world. These two are attained through the path of cultivation. At the time of Buddhahood, there is no difference between meditative equipoise and subsequent attainment, because with self-born or inconceivable great wisdom, all phenomena of suchness and extent are seen simultaneously. Secondly, there are two parts: how the transformation of the basis of the Buddha is superior to the transformation of the basis of hearers and solitary realizers, and the explanation of its ten divisions. First, the Tathagata Buddha abides in the transformed basis of the uncontaminated realm because he has understood or passed away in the same way as the Dharmadhatu abides. For example, just as the king of mountains, Mount Sumeru, rises high above all mountains, and when looking in the ten directions from its top, one can see all the beautiful and ugly forms near and far, so too, the Tathagata is superior and higher than the transformation of the basis of hearers and solitary realizers, and the complete transformation of the basis of the Buddha is like the high mountain king.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། བདག་དོན་མྱང་འདས་ཞི་བ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་ཉན་རང་ལའང་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ཉན་རང་དེ་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་བྱས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མ་ནུས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་བ་མཛད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི། གནས་ལ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེས་
གང་ཞེ་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་གྱུར་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་རང་གི་གནས་གྱུར་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། གནས་གྱུར་པ་དེ་དུས་ལན་གཅིག་ན་ཐོབ་པ་དེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ཀུན་འཇུག་དང་། ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཀུན་འཇུག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་གཉིས་དང་ཞེས་པ་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་དང་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི་གཉིས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཙམ་གྱི་ཆ་

【汉语翻译】
安住于莲花之上，以大悲心观照一切众生。对于只求自身寂静涅槃的声闻缘觉，也施以大悲心。因为这些声闻缘觉，从无始轮回以来，没有利益曾为亲眷的有情，舍弃了大悲心，并且缺少了悟诸法无我的大智慧，所以未能断除所知障，因此没有获得一切种智，所以也对他们施以慈悲。更何况是那些耽著于痛苦之境轮回的众生呢，更不用说对他们慈爱了，因为他们没有从三种痛苦中解脱啊！第二，是佛陀转依之功德的分类。所谓“处于”，是指佛陀的转依之境，具有殊胜的功德。有什么功德呢？就是恒常唯一地利益有情，因此是趋入利他；并且，此转依是世间和出世间声闻缘觉的转依等一切法中最殊胜的，因此是胜妙趋入；对于凡夫来说，生起烦恼的原因是：境相近住，不如理作意，以及烦恼的习气未断除这三者。而佛陀的转依，是永不趋入生起烦恼之因的；获得转依之后，自身绝不可能趋入烦恼以及不善行，因此是从彼等之中退还；获得转依之后，即使一次获得，直至轮回的尽头也不会退失，因此是恒时无间地趋入，是为普入。或者说，因为趋入一切对治烦恼之法，所以也称为普入。再说“二”是指首先示现现证菩提，最终示现入灭这二者。从佛陀开始，在十方世界中，佛陀以殊胜的化身调伏众生，恒时示现大菩提之相。胜义中，并不趋入二者，因为证悟轮回与涅槃二者平等性，所以是不二趋入。并且，仅仅是断除了烦恼种子

【英语翻译】
Abiding upon the lotus, he gazes upon all beings with great compassion. He also bestows great compassion upon the Shravakas and Pratyekabuddhas who only seek their own peaceful Nirvana. Because these Shravakas and Pratyekabuddhas, from beginningless Samsara, have not benefited sentient beings who were once their relatives, have abandoned great compassion, and lack the great wisdom to realize the selflessness of phenomena, they have not been able to eliminate the obscurations to knowledge, and therefore have not attained omniscience, so he also shows them compassion. What need is there to mention his love for other beings who delight in the suffering realm of Samsara, for they have not been liberated from the three kinds of suffering! Secondly, is the classification of the qualities of the Buddha's transformation. The term "abiding" refers to the Buddha's transformed state, which possesses extraordinary qualities. What are these qualities? They are constantly and solely benefiting sentient beings, thus engaging in benefiting others; and this transformation is the most excellent of all Dharmas, such as the transformation of worldly beings and the transformation of Shravakas and Pratyekabuddhas who have transcended the world, thus it is a supreme engagement; for ordinary beings, the causes of arising afflictions are: dwelling near objects, improper attention, and the non-abandonment of the imprints of afflictions. But the Buddha's transformation never engages in the cause of arising afflictions; having attained transformation, one's self can never engage in afflictions and unwholesome actions, thus it is a turning away from them; having attained transformation, even if attained once, it will never be lost until the end of Samsara, thus it is a constant and uninterrupted engagement, which is called universal engagement. Or, because it engages in all Dharmas that are antidotes to all afflictions, it is also called universal engagement. Furthermore, "two" refers to engaging in both the initial manifestation of perfect enlightenment and the final manifestation of entering Nirvana. Starting from the Buddha, in all the ten directions of the world, the Buddha subdues beings with supreme emanations, constantly manifesting the aspect of great enlightenment. In the ultimate sense, there is no engagement in these two, because having realized the equality of both Samsara and Nirvana, it is a non-dual engagement. Moreover, merely the liberation of having abandoned the seeds of afflictions

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉན་
རང་དང་ཆ་འདྲ་བའམ་མཉམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་རིགས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།དངོས་དང་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་པོར་རྟག་ཏུ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བར་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དབྱིངས་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རིང་ཐུང་དཀར་དམར་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་བར་མའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་ས་བཅུར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་

【汉语翻译】
听闻：
与自己相似或相等，特别是佛陀的转依，是舍弃了所知障，并且以力量和无畏等功德胜过声闻和独觉，以及周遍行，是指为了众生各自不同的根器、根基、意乐和适应性，宣说三乘之法，是周遍一切乘的自性。像这样宣说十种名相的方式，被认为是如来之转依。因此，佛陀的转依是具有殊胜功德，并且进入一切对治之法，因此应知其广大进入。第五，周遍的功德，分为实质和断除疑惑两种。第一，周遍于时间和方位的万事万物的方式是：犹如虚空在过去、现在、未来三时中，恒常随顺于柱子、瓶子等一切事物一样，无漏的法界，也就是佛陀的转依，也应被认为是过去、未来、现在恒常随顺于各个时期的事物。被三时所涵盖的一切法，也不会超出真如，并且因为法界是自性清净，所以在成佛之时和之前的状态，本体上没有差别。犹如虚空遍及并周遍于一切长短、黑白、好坏、中等形色一样，佛陀的法界也遍及一切好坏中等的众生相续，并且随顺于其法性的自性。佛陀是法界，是自性被突如其来的垢染彻底净化的自性。在初地证悟法界周遍行的相时，对自他一切众生获得平等心，因为自己是什么，众生也是什么，众生是什么，自己也是什么，无有差别地领悟平等性，通过对十地的次第修习圆满，在获得佛陀果位之时，完全通达众生和一切法显现为自己的自性而圆满菩提的自性，因此称为周遍于一切众生之聚。第二

【英语翻译】
Listen:
Being similar or equal to oneself, especially the transformation of the Buddha, is abandoning the obscuration of knowledge, and surpassing the Shravakas and Pratyekabuddhas with qualities such as strength and fearlessness, and all-pervading, which means that in order to teach the Dharma of the Three Vehicles to sentient beings according to their respective roots, faculties, inclinations and suitability, it is the nature of all-pervading vehicles. Such a way of explaining the ten categories is considered to be the transformation of the Tathagatas. Therefore, the transformation of the Buddha is endowed with excellent qualities, and enters into all antidotal dharmas, so it should be understood as entering extensively. Fifth, the quality of all-pervasiveness, divided into two: substance and dispelling doubts. First, the way of pervading all things in time and space is: just as the sky is always in accordance with all things such as pillars and vases in the three times of past, present and future, so also the uncontaminated Dharmadhatu, that is, the transformation of the Buddha, should also be considered as always in accordance with the things of each time in the past, future and present. All dharmas covered by the three times will not go beyond Suchness, and because the Dharmadhatu is self-nature pure, there is no difference in essence between the time of becoming a Buddha and the previous state. Just as the sky pervades and pervades all shapes and colors of length, black and white, good and bad, and medium, so also the Buddha's Dharmadhatu pervades the continuums of all good, bad, and medium sentient beings, and is in accordance with its Dharma-nature. The Buddha is the Dharmadhatu, the self-nature that is thoroughly purified by the sudden defilements. When the characteristic of the all-pervading Dharmadhatu is realized on the first ground, equanimity is attained for oneself and all sentient beings, because what oneself is, sentient beings are also, and what sentient beings are, oneself is also, without difference, the equality is understood, and through the gradual completion of the ten grounds, when the Buddha's fruit is attained, it is completely understood that sentient beings and all dharmas manifest as one's own nature and perfect the nature of Bodhi, therefore it is called pervading all sentient beings. Second

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པ་དོགས་པ་སྤངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱད་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཅིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་
ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་སྟེ་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེབའི་ལས་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངན་པ་དག །སྣོད་ཆག་པ་ལ་ཆུ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །རཱུ་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པས་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཚོགས་བསགས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་མེད་ན་མི་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་བུད་ཤིང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབར་ཞིང་། གཞན་བུད་ཤིང་མེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འབར་བ་ལྟར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཡང་། གདུལ་བྱ་ཡོད་པ་ལ་ལར་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚོ་གཞེས་ཏེ་སྣང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་སྣང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྔ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་ཚུལ་བཞི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཚེ་བྱ་བ་རྒྱུན་འཆད་
ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ནི་ནམ་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ན་སུས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་བར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། ནམ་འདོད་ཡོན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་ཕྱིར་ལྡོ

【汉语翻译】
遣除疑惑是：既然如此，佛性周遍一切众生且无差别，那么一切众生自己的心性，也就是佛性，也应恒常可见，佛的色身也为何不可见呢？这是因为众生的相续被障碍所遮蔽，显示他们不是能见佛的法器。例如，即使虚空中有月亮的圆轮，但如果
水的容器破裂而没有水，月亮的影像就不会显现，同样，众生的相续没有积累福德和智慧的资粮，却具有造作烦恼和不善业的障碍和恶业。就像容器破裂而没有水一样，心中没有信心和禅定的水，因此佛的自性和色身也不会显现。“རཱུ་པ་”（rūpa）这个词既指自性也指色身。因此，见到或见不到佛的色身，不是因为佛没有遍及一切处，而是因为哪里有积累了能见佛的资粮的所化之机，佛就在那里显现；如果没有，佛就不显现。就像火在有木柴的地方燃烧，而在没有木柴的地方熄灭而不燃烧一样。同样，对于佛的色身，也要知道在有可调伏的众生的地方，佛会示现成佛和住世，而在没有可调伏的众生的处所和时间，佛会示现涅槃而不显现。第六，佛的事业如何以无分别任运成就的方式进行，如鼓等所显示的那样。以四句偈颂显示了说法、示现各种事业、恒常不断地示现生灭四种方式。声闻众为了自己的利益而努力，在涅槃时事业中断，
而佛陀为了他人的利益所做的事业，是不需要努力和分别念的任运成就，并且是恒常不断的，这就是差别所在。例如，天人的福德所成就的大鼓，当帝释天沉溺于五种妙欲时，即使没有人敲击，也会发出与五种妙欲相应的令人愉悦的声音。当他从妙欲中解脱时，鼓声也会停止，不再发出声音。

【英语翻译】
Dispelling doubts: Since the Buddha-nature pervades all sentient beings and is without distinction, then the very nature of all sentient beings' minds, which is the Buddha-nature, should also be constantly visible, and why is the form body of the Buddha not visible? This is because the continuum of sentient beings is obscured by obscurations, showing that they are not vessels capable of seeing the Buddha. For example, even if there is a circle of the moon in the sky, but if
the water container is broken and there is no water, the reflection of the moon will not appear. Similarly, the continuum of sentient beings has not accumulated the accumulation of merit and wisdom, but has the obscurations and evil deeds of creating afflictions and non-virtuous actions. Just as a broken container has no water, there is no water of faith and samadhi in the mind, so the Buddha's nature and form will not appear. The word "rūpa" refers to both nature and form. Therefore, seeing or not seeing the form body of the Buddha is not because the Buddha does not pervade everywhere, but because wherever there is a disciple who has accumulated the accumulation of seeing the Buddha, the Buddha appears there; if there is not, the Buddha does not appear. Just as fire burns where there is firewood, and goes out and does not burn where there is no firewood. Similarly, for the form bodies of the Buddhas, it should also be known that in places where there are beings to be tamed, the Buddha will manifest enlightenment and dwell in the world, and in places and times where there are no beings to be tamed, the Buddha will manifest nirvana and not appear. Sixth, how the Buddha's activities are carried out in a way that is spontaneously accomplished without conceptualization, as shown by the drums and so on. The four ways of teaching the Dharma, showing various activities, and constantly showing birth and death are shown in four verses. The Hearers strive for their own benefit, and their activities cease when they pass into nirvana,
while the activities of the Buddha for the benefit of others are spontaneously accomplished without the need for effort and conceptualization, and are constant and continuous, which is the difference. For example, the great drum accomplished by the merit of the gods, when Indra is indulging in the five sensual pleasures, even if no one strikes it, it will emit a pleasant sound corresponding to the five sensual pleasures. When he is liberated from sensual pleasures, the sound of the drum will also cease and no longer make a sound.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ། གང་ཟག་འདི་དང་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཟོ་བའམ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གི་འོད་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་སློང་གི་གཟོ་བའམ་རྟོག་པ་མེད་པར། ནོར་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་
སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་ན་ཡང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འཇུག་མི་འཇུག་གི་སྐྱེ་འབྲིར་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཉམས་ཏེ་ནགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ཚིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་། ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསར་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་ཡོད་འབྲི་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། གནས་པ་ཟབ་པ། ལས་ཟབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད། བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད། ལུང་དུ་བསྟན་བྱ་མིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་རིམ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞ

【汉语翻译】
就像发出与声音相符的声音，阿修罗战胜时诸天发出胜利的声音，放逸时发出无常等的声音一样，同样，圆满正等觉的诸佛也安住在无漏的法界中，对于那些没有分别念的人，不会有“要为这个人和那个人宣说这个法和那个法”这样的分别念或努力。与各自的想法相符的各种法，自然而然地显现。就像如意宝珠无需努力就能向四面八方发出自己的光芒一样，诸佛在利益众生时，也不会有“要做这个和做那个”这样的动机或分别念。如同宝珠一般，身语意的各种事业，为了调伏众生的目的，以自然成就的方式必定会显现。就像虚空是容纳世间成住坏空，以及众生行住等事业的场所，并且持续不断地显现一样，诸佛虽然安住在无漏的清净法界中，但从那里没有移动，却在十方世界直至轮回的尽头，持续不断地进行着佛的事业。虽然是持续不断的，但由于所化众生的缘故，佛的事业显现出进入或不进入的生灭状态。就像这个虚空，在任何时候，内外的事物都有生灭的现象，比如森林和房屋等被烧毁，众生死去等，原有的事物消失，又有新的内外事物产生一样，同样，在无漏的法界中，诸佛化现色身到世间等事业，也由于所化众生的缘故，显现出新产生和原有事物减少的状态。第六，佛的法界甚深之理。虽然前后没有差别，但以十六个偈颂来阐述，这其中有三个意义，即体性甚深、安住甚深、事业甚深。其中第一个又分为四点，即清净的体性，成为最胜的体性，不可预言之物的体性，解脱的体性，这四点依次用每个偈颂来阐述。第一个是自性

【英语翻译】
Just as sounds arise in accordance with the source, the gods emit sounds of victory when the Asuras are defeated, and sounds of impermanence arise in the state of heedlessness, so too, the Buddhas, the fully enlightened ones, abide in the realm of immaculate reality, free from conceptual thoughts. Without any deliberate intention or effort to think, "I shall teach this Dharma to this person and that Dharma to that person," various teachings that accord with the individual's thoughts naturally arise. Just as a precious jewel effortlessly radiates its light in all directions, the Buddhas, in their activities for the benefit of sentient beings, do not have any motivation or conceptual thought such as, "I shall do this and I shall do that." Like the jewel, the various activities of body, speech, and mind spontaneously accomplish the purpose of taming beings, and they certainly manifest in that way. Just as the sky is the container for the formation, duration, and destruction of the world, and the activities of sentient beings such as going and staying continuously appear, so too, the Buddhas, although abiding in the immaculate and pure realm of Dharma, without moving from it, continuously perform the deeds of the Buddhas in the ten directions until the end of cyclic existence. Although it is continuous, due to the influence of those to be tamed, the activities of the Buddhas appear to arise and diminish, entering or not entering. Just as in this sky, at all times, there is the arising and ceasing of internal and external phenomena, such as forests and houses being burned, and sentient beings dying, the former existing things disappear, and new internal and external things arise, similarly, even in the immaculate realm, the activities of the Buddhas, such as manifesting form bodies in the world, also appear to newly arise and diminish the former existing things due to the influence of those to be tamed. Sixth, the profound nature of the Buddha's realm. Although there is no difference between before and after, this is explained by sixteen verses, which have three meanings: the profoundness of characteristics, the profoundness of abiding, and the profoundness of activity. The first of these is further divided into four: the characteristic of complete purity, the characteristic of being the supreme self, the characteristic of being an object that cannot be predicted, and the characteristic of complete liberation. These four are explained in sequence, each with one verse. The first is the nature

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་
མར་ཁྱད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འདོད་ཀྱི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མི་བྱ་བས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཀྱི་གསར་དུ་དག་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་དག་པའང་མིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་སྟེ། གདོད་ནས་དྲི་མ་མེད་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དག་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བའོ། །གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་རང་སྣང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཉིས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདག་མཆོག་
སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སླར་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དང་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་སྐད་ཞུ་ཞིང་འདྲི་ན་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སླར་འབྱ

【汉语翻译】
因此，完全清净的真如，从凡夫的阶段到成佛之间，前后没有差别。空性自性光明，永远不会改变自己的体性。没有所有突发性障碍尘垢的真如，被称为佛。当有突发性尘垢时，不能称为佛性。自性清净是本来就清净的，不是新清净的，也不是后来被突发性尘垢所染污的。因此，完全清净的体性是深奥的。如果本来就无垢清净，那众生为何不能成佛呢？如果只是在后来尘垢清净的时候才是佛，那就不是本来就自性清净的。智慧浅薄者难以理解这些。第二，空性自性光明，从自显现的突发性尘垢中完全清净时，由于没有了人我和法我二者，获得了事物的自性或最高实相的体性或自性或本体。因此，诸佛获得了极其清净的体性，事物的真实不虚的真如，就变成了大自在的体性。执着二取为实有的对境不是我，因为在事物中并不存在。无二取的真如，远离有无二边，是不虚妄的实相，证悟它就是至上的我，称为大自在的我。第三，因此，佛不是以人我和法我的自性形式存在的，也不能说真如不是超越戏论的自性。因为依靠二元对立的分别念，在名言上将短暂的个人相续执着为佛，然后询问佛涅槃后还会不会再来，或者佛涅槃后是否存在等等，像这样以二边的方式进行思辨，向佛请问，佛陀不会在任何方面进行授记。因为佛超越了有无二边，并且无法用出现或不出现的言语来表达。如果化身再来世间

【英语翻译】
Therefore, the perfectly pure Suchness is no different from the stage of ordinary beings to Buddhahood, before and after. The emptiness that is naturally luminous never changes its own nature. The Suchness that is free from the stains of all adventitious obscurations is considered to be the Buddha. When there are adventitious stains, it is not called the Buddha-nature. Naturally pure is pure from the beginning, not newly purified, nor is it later defiled by adventitious stains. Therefore, the characteristic of perfect purity is profound. If it is pure and without defilement from the beginning, why can't sentient beings also become Buddhas? If one is a Buddha only when the stains are purified later, then it is not naturally pure from the beginning. Those with little wisdom find it difficult to understand these things. Secondly, when the emptiness that is naturally luminous is completely purified from the self-appearing adventitious stains, since there is no self of person and no self of phenomena, one obtains the nature of things or the nature or essence of the supreme reality. Therefore, the Buddhas, having obtained the nature of extreme purity, the true and unerring Suchness of things, become the nature of the Great Self. The object of clinging to the duality of self is not the self, because it does not exist in things. The Suchness without the two selves, free from the extremes of existence and non-existence, is the unerring reality, and realizing it is the supreme self, called the Great Self. Thirdly, therefore, the Buddha does not exist in the form of the nature of the self of person and phenomena, nor can it be said that Suchness is not the nature beyond elaboration. Because, relying on the mind that depends on duality, one grasps the momentary continuum of the individual as the Buddha in name, and then asks whether the Buddha will come again after Nirvana, or whether the Buddha exists after Nirvana, etc. If one speculates in this way with the two extremes and asks the Buddha, the Buddha is considered not to give any prediction in any way. Because the Buddha is beyond the extremes of existence and non-existence, and there is no way to express it in terms of appearance or non-appearance. If the emanation body appears in the world again

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུང་མི་འབྱུང་དྲི་ན་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུས་སུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་སྲིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ། སེམས་ཅན་བཀྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་འདྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་སླར་འབྱུང་མི་འབྱུང་དྲི་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚ་བ་ཞི་བ་དང་། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར་ཞེས་པ། ལྕགས་བསིལ་བ་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་ད་ལྟ་
ལྕགས་བསིལ་བཞིན་པ་དེའི་དུས་སུ་ཚ་བ་སྔར་འགགས་ནས་མེད་ན་དེ་ཞི་བའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །ཚ་བ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་མ་ཞི་ན་ཚ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལྕགས་ལྟ་བུ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཚ་བ་འདྲ་བ་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་འདྲ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རབ་རིབ་འདྲ་བ་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དོ། །ནམ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚ་བ་དང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྔར་འགགས་པ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །མེད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གཞལ་ན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་གསར་དུ་གྲོལ་བའང་མེད་དོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ཟབ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ

【汉语翻译】
如果问到是否会降生，虽然在应化众生所在的国土和时间里会屡屡降生，也存在于有情众生的边际，但这和有情众生死后降生不一样。询问断绝有情之后是否还会降生的人们，是像考虑到普通有情众生死后会转生一样，才问佛陀是否还会再次降生，但佛陀没有具有自性的生和降生，因为是如是性的本体。第四，以如是性的体性安住，那么解脱也同样深奥。比如就像铁被火烧后的热度消退，眼睛的翳障消退一样。不会说铁冷却后有热度消退，因为现在铁冷却的时候，热度早已消失不存在，那又怎么会有消退呢？就像寡妇死了儿子一样。也不会说热度没有消退，因为如果那时热度没有消退，就会变成有热度了。同样，眼睛是否有翳障也是如此。就像那个比喻一样，佛陀的解脱之心就像铁一样，贪欲之火就像热度一样消退，佛陀的智慧解脱的智慧就像眼睛一样，无明就像翳障一样消退，不能说是存在或不存在。当心解脱，智慧解脱的时候，贪欲的热度和无明的翳障早已消失，现在不存在，所以不会说它消退了。也不会说它不存在，因为心解脱和智慧解脱存在于先前之后。这是考虑到不净和清净状态的心之相续，才说断除和解脱。如果以如是性的体性来衡量，就像本来解脱一样，在成佛时新解脱也是没有的。断除见道和修道所断的烦恼，称为心解脱。经论中说，对解脱在解脱本身中如实了知，是智慧解脱。断除所知障也可以称为智慧解脱，意思是说，从二障中解脱的智慧。第二，安住深奥是指：安住在无漏法界的诸佛

【英语翻译】
If asked whether they will be born, although they are repeatedly born in the lands and times where sentient beings are to be tamed, and they also exist at the limits of sentient beings, this is different from sentient beings being born after death. Those who ask whether they will be born after sentient beings are cut off are asking whether the Buddha will be born again, considering that ordinary sentient beings will be reborn after death, but the Buddha does not have self-existent birth and descent, because it is the nature of suchness. Fourth, abiding in the nature of suchness, liberation is also profound in the same way. For example, just as the heat of iron burned by fire subsides, and the cataract of the eye subsides. It is not said that there is heat subsiding when the iron cools, because when the iron is cooling now, the heat has already disappeared and does not exist, so how can there be subsidence? It's like a widow dying her son. It is also not said that the heat has not subsided, because if the heat had not subsided at that time, it would have become hot. Similarly, whether there is a cataract in the eye is also the same. Like that metaphor, the Buddha's mind of liberation is like iron, the fire of desire is like heat subsiding, the Buddha's wisdom, the wisdom of liberation, is like the eye, and ignorance is like the cataract subsiding, it cannot be said to be existent or non-existent. When the mind is liberated and wisdom is liberated, the heat of desire and the cataract of ignorance have long disappeared, and now they do not exist, so it is not said that it has subsided. It is also not said that it does not exist, because the mind liberation and wisdom liberation exist after the former. This is said to be abandonment and liberation, considering the continuum of the mind in the impure and pure states. If measured by the nature of suchness, just like being liberated from the beginning, there is no new liberation when manifesting at the stage of Buddhahood. Abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation is called mind liberation. It is said in the commentaries that knowing liberation as it is in liberation itself is wisdom liberation. Abandoning the cognitive obscurations can also be called wisdom liberation, meaning the wisdom liberated from the two obscurations. Second, abiding profoundly refers to: the Buddhas abiding in the uncontaminated realm of reality

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པས་ན་སོ་སོར་རིས་སུ་ཆད་པའི་ལུས་ནི་མེད་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་སོ་སོའི་ལུས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་དུ་མར་གྱུར་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཟབ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་དང་། སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བའི་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་དང་། རྣམ་གྲོལ་མཚུངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ཟབ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཅས་སོ། །དང་པོ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན་
ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ན་ཆ་མ་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་མེད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་འདྲའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྔོན་མེད་ཀ

【汉语翻译】
如同虚空一般，本体是法身，因为是唯一的，所以没有各自区分的身体，也没有执着于我的缘故，不是众多的不同佛陀。以前的时候，从以信行地到十地之间修持菩萨行的时候，以各自具有众多不同身体的跟随方式，因为对那个和那个所获得的果位的佛陀安立名称的缘故，也不是一个佛陀。因此，佛陀成为一个和多个，安住在无漏的法界中的方式难以理解，所以是甚深的。第三个是事业甚深，如菩提之方的珍宝生处般的事业，以及令众生完全成熟的事业，以及达到究竟的事业，以及说法的事业，以及化身等的事业，以及智慧进入的事业，以及无分别的事业，以及同时见到各种形象的事业，以及智慧不进入的事业，以及解脱相同但智慧有差别的事业等十种形象后，加上总结三个甚深的偈颂一句。第一，十力、四无畏等佛陀的功德，对于那个作为生处的事业的大菩提，就像各种珍宝的生处一样。
第二，在有情的相续中，使六度善妙的庄稼成熟，譬如大云降下雨水一般宣说。第三，在佛陀的地上，因为福德和智慧的积聚极其圆满，达到究竟的缘故，认为是满月一般，如同满月没有丝毫未圆满的部分而完全圆满一般，是达到究竟的事业。第四说法的事业是，以佛陀的知晓一切所知之智慧，说法之光芒照亮十方众生的心相续，使之见到真实的意义，因此，如同大太阳一般认为，因为四大部洲的一个世界中只有一个太阳，所以对于那个没有大小，但是佛陀的太阳却能照亮十方无量世界，因此说那是前所未有的大太阳。

【英语翻译】
Like the sky, the essence is the Dharmakaya, because it is one, so there are no separately distinguished bodies, and because there is no clinging to self, it is not many different Buddhas. In the past, when practicing the bodhisattva conduct from the stage of faith to the tenth stage, following the way of having many different bodies, because the name of the Buddha who attained that and that fruit is established, it is also not one Buddha. Therefore, the way the Buddha becomes one and many, abiding in the uncontaminated realm of reality, is difficult to understand, so it is profound. The third is the profoundness of activity, such as the activity like a treasure source of the path to enlightenment, and the activity of completely maturing sentient beings, and the activity of reaching the ultimate, and the activity of teaching the Dharma, and the activity of emanations, and the activity of wisdom entering, and the activity of non-discrimination, and the activity of seeing various forms simultaneously, and the activity of wisdom not entering, and the activity of liberation being the same but wisdom having different activities, etc., after explaining ten aspects, plus a verse summarizing the three profoundnesses. First, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., the qualities of the Buddha, for that great Bodhi which acts as the source of origin, are like the source of various jewels.
Second, in the continuum of beings, causing the virtuous crops of the six perfections to ripen, it is taught as being like a great cloud raining down. Third, on the ground of the Buddha, because the accumulation of merit and wisdom is extremely complete, reaching the ultimate, it is considered like a full moon, just as the full moon has no incomplete part and is completely full, it is the activity of reaching the ultimate. Fourth, the activity of teaching the Dharma is, with the Buddha's wisdom of knowing all knowable things, the rays of light of teaching the Dharma illuminate the mind streams of sentient beings in the ten directions, causing them to see the true meaning, therefore, it is considered like a great sun, because there is only one sun in one world of the four continents, so for that there is no size, but the Buddha's sun illuminates countless worlds in the ten directions, therefore it is said to be an unprecedented great sun.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དཔེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཐ་དད་སོ་སོ་བ་མེད་པར་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་འདམ་སྐེམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དོན་གཅིག་པར་འཇུག་པ་དང་། འོད་དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་
རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མཛད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་མཛད་ན། ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཆར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་མཉམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གང་དང་གང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ། འདི་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མཛད་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཆར་མཁྱེན་པའི་ལས་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡུལ་གང་དུ་བཏང་

【汉语翻译】
就像一个例子一样被讲述。第五，关于化身等的事业：就像从太阳的轮圆部分产生的无量光芒，不作区分地融合为一体。这些光芒总是没有各自不同的事业，而是为了谷物成熟和泥土干燥等事业而具有同一意义。就像光照亮世界一样，同样，安住在无漏法界清净之地的，以追随先前身体的方式所说的无量佛陀，同样在法身自性中融为一体，没有差别。调伏所化众生的事业是相同的，即在事业上，以智慧照亮十方一切众生。如果一个佛陀行持化身和成熟众生的事业等，因为法身没有差别，所以所有无量佛陀都行持同样的事业，是融合的。因为作者、行为和智慧都是一体，没有差别。这表明，化身、教法、成熟所化众生和示现神变等一切佛陀的事业，都是诸佛总集的事业。第六，智慧进入的事业：例如，当一道阳光出现时，其他方向显现的所有光芒，没有先后地同时出现。同样，从诸佛中，当一位佛陀对所化众生所问的任何问题，生起如预言般的智慧时，其他无量佛陀的所有智慧，也与该智慧具有同一意义，没有先后地同时进入和生起，应当这样理解。第七，无分别的事业：就像阳光照耀在任何地方，都不会想“我将照耀这里，我将使其显现”一样，没有占有的行为。同样，佛陀的智慧为了利益所化众生而进入时，也没有我和我所的造作，因为无分别而自然成就地进入。第八，同时遍知各种形象的事业：一道阳光照射在任何地方，

【英语翻译】
It is told as an example. Fifth, the activity of emanation and so on: Just as the immeasurable rays of light that arise from the part of the sun's circle are mixed together as one without distinguishing them. These rays of light always engage in the same meaning for the activities of ripening crops and drying mud, etc., without having different activities separately. Just as the light illuminates the world, so too, the immeasurable Buddhas who reside in the pure realm of the uncontaminated Dharmadhatu, spoken of as following the previous body, are likewise mixed together as one taste in the nature of the Dharmakaya, without any difference. The activity of taming sentient beings is the same, that is, in activity, it is desired to illuminate all sentient beings in the ten directions with wisdom. If one Buddha performs the activities of emanation and maturing sentient beings, etc., since there is no difference in the Dharmakaya, all those immeasurable Buddhas perform the same activity, that is, they are mixed together. Because the agent, action, and wisdom are all one and not different. This shows that all the activities of the Buddhas, such as emanation, teaching the Dharma, maturing sentient beings, and displaying miracles, are the activities of the assembly of all Buddhas. Sixth, the activity of the entry of wisdom: For example, when one ray of sunlight arises, all the rays of light that appear in other directions arise simultaneously without any before or after. Similarly, from among the Buddhas, when the wisdom of prophecy arises, such as when one Buddha answers whatever questions are asked by sentient beings, all the wisdom of the other immeasurable Buddhas also enters and arises simultaneously without any before or after, with the same meaning as that wisdom. Seventh, the activity of non-discrimination: Just as the rays of sunlight do not have the act of ownership, thinking, "I will enter here, I will make this appear," wherever they enter. Similarly, the wisdom of the Buddhas, when entering for the benefit and happiness of sentient beings, does not have the creation of self and what belongs to self, but enters spontaneously without discrimination. Eighth, the activity of knowing various forms simultaneously: One ray of sunlight sent to any place,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་སྣང་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་སྔར་མཁྱེན་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་མཁྱེན་པ་དང་འགའ་ཞིག་མཁྱེན་ཚེ་གཞན་མ་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཅོག་མཁྱེན་པ་དཔེར་མེ་ལོང་དང་བས་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཆར་གྱི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་ཡང་། སྤྲིན་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ན་འོད་མི་སྣང་བར་འདོད། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཏང་བ་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱས་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་གོས་དཀར་པོ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པའི་དབང་
གིས། ཚོན་དུ་བཙོས་པ་ན། མདུད་པ་མ་བོར་བ་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་ལ། མདུད་པ་བོར་བར་དཀར་པོའི་རི་མོ་བཀྲ་བས། གོས་གཅིག་ལ་ཚོན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་བ་དང་མི་བཀྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ལ་ཉན་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཟབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞི་དང་ནི། གནས་པ་ཟབ་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི

【汉语翻译】
就像阳光照耀时，能让那个地方的所有事物同时显现一样。同样，三时和十方所包含的一切所知，佛陀的智慧也能同时照见，一切都在同一时间被知晓。不是说先知晓一部分，后知晓一部分，或者知晓一部分时不知晓另一部分，不是这种片面的知晓，而是在一刹那间知晓一切所知。例如，镜子和阳光能同时映照出其作用范围内的所有事物，没有先后之分。第九，智慧不进入的业：就像太阳的光芒四处照射，但被云、房屋、洞穴等遮蔽时，光芒就无法显现。同样，佛陀们所发出的智慧之光，也被众生的罪业所遮蔽而无法显现，那些没有成为见到佛陀化身、听闻佛法等法器之罪业，使得佛陀的智慧无法进入。第十，声闻和缘觉们虽然也证得了从轮回痛苦中解脱的无漏界，但就像在白布上打结，然后染色时，没有解开的结会被染上颜色，解开结的地方则会显现出白色的纹路，一块布上既有染色又有未染色的部分一样。同样，在之前的修道过程中，由于发愿和积累资粮的力量，在解脱的境界中，智慧的显现与不显现也是不同的。声闻和缘觉们因为断除了轮回痛苦的根本——烦恼而获得解脱，佛陀也因为断除了烦恼障及其习气而从轮回中解脱。但是，由于断除了所知障，以及圆满了之前的发愿和积累资粮，获得了大智慧，因此能不断地示现智慧的事业，如化现等等，而声闻和缘觉则没有这样的能力。第十一，总结甚深之义，安住于无垢界中，与佛陀们的四种甚深特质，以及安住甚深和事业甚深这十种特质一样，佛陀所宣说的这些就像在虚空中用颜料作画一样。

【英语翻译】
Just as the sun shines and makes all things in that place appear simultaneously, similarly, all knowable things encompassed by the three times and ten directions are simultaneously illuminated by the wisdom of the Buddha, and everything is known at the same time. It is not that some things are known first and some things are known later, or that when one thing is known, another is not known. It is not this kind of partial knowledge, but knowing all knowable things in a single instant. For example, a mirror and sunlight can simultaneously reflect all things within their scope of action, without any before or after. Ninth, the karma of non-entry of wisdom: Just as the rays of the sun spread everywhere, but if they are obscured by clouds, houses, caves, etc., the light is said to not appear. Similarly, the rays of wisdom emitted by the Buddhas are obscured by the sins of sentient beings and do not appear. Those sins that have not become vessels for seeing the emanation body of the Buddha, hearing the Dharma, etc., prevent the wisdom of the Buddha from entering. Tenth, although the Shravakas and Pratyekabuddhas have also realized the uncontaminated realm of liberation from the suffering of samsara, just as when a knot is tied in a white cloth and then dyed, the knot that has not been untied will be dyed, and the place where the knot has been untied will show a white pattern, so that one cloth has both dyed and undyed parts. Similarly, in the previous path of training, due to the power of aspiration and accumulation of merit, the manifestation and non-manifestation of wisdom in the realm of liberation are also different. The Shravakas and Pratyekabuddhas are liberated because they have exhausted the root of suffering in samsara, which is affliction, and the Buddha is also liberated from samsara because he has exhausted the obscurations of affliction, along with their habitual tendencies. However, because they have abandoned the obscurations of knowledge, and have perfected the previous aspirations and accumulation of merit, they have attained great wisdom, and therefore can continuously manifest the activities of wisdom, such as emanations, etc., while the Shravakas and Pratyekabuddhas do not have such abilities. Eleventh, summarizing the profound meaning, abiding in the stainless realm, like the four profound qualities of the Buddhas, and the ten qualities of profound abiding and profound activity, what the Buddha has taught is like drawing pictures in the sky with paint.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བྱ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་པས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ་ལ་འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་འབྲི་ནུས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངོ་
མཚར་བར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད། བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པར་གྱུར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྱོར་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་དང་དྲང་སྲོང་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡི་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་དེ་ལས་འཕགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་
ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་གྲངས་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བསྒྲུན་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་གཏོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
就像难以做到的事情一样，对于寂灭的法界虚空，用分别念去描绘“就像这样”是无法做到的，就像用颜料绘画，颜料无法附着在虚空上一样。然而，对于那些相信不可思议境界的人来说，就像能在虚空上绘画一样，应该认识到这是非常神奇的。这样讲述了甚深的功德。第八，法界如来藏无有变异的功德是：一切法的法性如来藏法界，对于一切众生的心来说，没有差别，本来就存在，虽然被突如其来的垢染所染污，但清净后的如来藏就是如来本身。因此，一切有情众生都具有如来藏自性光明的心髓，所以如来藏无漏的法界在过去、现在、未来三时中，都没有增减和变异。因此，如来智慧的究竟清净之身是常、恒、寂、无变的，这也是通过这个原因而成就的。第九，无量财富的功德包括：财富的差别，以及详细区分的类别两种。第一，声闻众的福德和智慧资粮，以及神通的财富，能够压倒世间人的二资粮和仙人的神通等财富。而独觉地的财富，也能压倒声闻的财富，因为它比声闻的财富更殊胜和广大。独觉的功德财富，即使是菩萨的二资粮和神通等财富的百千分之一，也无法比拟，无法用比喻、数量和原因来衡量。菩萨的财富，也无法与如来圆满的二资粮，以及神通、十力、四无畏等无量功德的彼岸到此岸的财富相比。虽然菩萨的功德财富非常无量，但如果与佛陀的功德财富相比，就像一粒微尘与无边世界的体积的差别一样，存在着巨大的差异。

【英语翻译】
Just as it is difficult to do, it is impossible to depict the expanse of the peaceful realm of space with conceptual thoughts, saying, "It is like this." It is like painting with colors, but the colors cannot adhere to the sky. However, for those who believe in the inconceivable state, it is like being able to paint in the sky; it should be recognized as extremely wondrous. Thus, the profound qualities are explained. Eighth, the quality of the Dharmadhatu Tathagatagarbha being immutable is: the Dharmata of all dharmas, the Tathagatagarbha Dharmadhatu, is without difference in the minds of all sentient beings, and has existed from the beginning. Although it is defiled by sudden stains, the Tathagatagarbha that is purified is the Tathagata himself. Therefore, all sentient beings have the essence of the Tathagatagarbha, which is luminous by nature. Therefore, the uncontaminated realm of the Tathagatagarbha is without increase or decrease and immutable in all three times. Therefore, the ultimate pure body of the Tathagata's wisdom is constant, stable, peaceful, and immutable, which is also accomplished through this reason. Ninth, the qualities of immeasurable wealth include: the differences in wealth, and the two categories of detailed distinctions. First, the accumulation of merit and wisdom of the Shravakas, and the wealth of clairvoyance, overwhelm the two accumulations of worldly people and the wealth of clairvoyance of hermits, etc. And the wealth of the Pratyekabuddha ground also overwhelms the wealth of the Shravakas, because it is more excellent and vast than the wealth of the Shravakas. The wealth of the qualities of the Pratyekabuddha, even one hundred thousandth of the two accumulations and clairvoyance, etc., of the Bodhisattvas, cannot be compared, and cannot be measured by analogy, number, or cause. The wealth of the Bodhisattvas cannot be compared to the perfect two accumulations of the Tathagatas, and the wealth of the Paramitas, such as clairvoyance, the ten powers, and the four fearlessnesses. Although the wealth of the qualities of the Bodhisattvas is extremely immeasurable, if compared to the wealth of the qualities of the Buddhas, there is a huge difference, like the difference between a single atom and the volume of infinite world realms.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་ཟག་གང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འཇུག་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རོལ་བ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པས་དེས་ཕན་བཏགས་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཞེས་བགྲང་དུ་མེད་པས་སོ། །དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཟད་པ་མི་
སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པ་དང་། དུས་གང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིའང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་པ་སྟེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་བདུན་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན། དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཡི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སྔར་དབང་པོ་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་མཐོང་གི་སྒྲ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅོད་མི་ནུས་སོ། །གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཀུན་འཛིན་ནུས་པས། དབང་ཡུལ་གྱི་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བར་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུངས་དབང་གི་མདོ་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་མཚན་དཔེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ས་
ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་འདོད་པ་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་ས

【汉语翻译】
确实如此。为什么呢？因为圆满正等觉佛陀们的财富，对于任何众生所起的作用也是无量的。不是为了一个或一百个等有数量的众生，而是为了所有无量众生的缘故。所进入的地方也是无量的，因为世界的范围与天空一样广阔，无法衡量。如何进入也是无法衡量的，因为以工巧和殊胜化身以及各种各样的方法进行游舞，如同所化众生的根器一样是无量的。进入的时间也是无法衡量的，因为利益和安乐所有众生，所以无法计算以此所施加的利益有多少。进入的时间也是无法衡量的，因为所有众生的尽头没有穷尽，所以在轮回中为了他人的利益而进入，因为众生的尽头是不可能穷尽的。因此，佛陀们的财富，为了谁而进入，在哪里进入，如何进入，进入多少，在何时进入，即使是声闻缘觉们也无法触及，因为非常深奥。认为是不可思议的，也就是超出思维范围的，而且因为广大，所以认为详细区分的数量是无法衡量的。第二，通过显示从转变处所产生的七种财富的类别，象征性地显示了无法衡量，这八个偈颂的意思是：当眼睛等感官转变到其他状态而完全清净的时候，每个感官都能进入所有感官的对境，并且会获得见到所有境相的百十二种功德的殊胜财富。以前感官未转变的时候，眼根只能看到颜色，无法触及声音等其他感官的对境。在转变的时候，眼根能够感知颜色、声音、气味、味道、触觉等一切，因此能够进入所有感官的对境。一百一十二种功德在《智稳论》中说，一个感官也能具有一百一十二种功德，就像《总持自在经》和《妙法莲华经》中所说的那样。有些人认为这是将三十二相和八十随形好相加起来的总数，还有些人认为是地的功德等，因为那不是感官的功德。

【英语翻译】
Indeed. Why is that? Because the wealth of the perfectly complete Buddhas is immeasurable in its effect on any being. It is not for the sake of a single person or a hundred people, but for the sake of all immeasurable beings. The place of entry is also immeasurable, because the scope of the world is as vast as the sky, which is immeasurable. How it enters is also immeasurable, because it plays with skillful means and supreme emanations and various methods, which are immeasurable like the dispositions of those to be tamed. The extent to which it enters is also immeasurable, because it benefits and brings happiness to all beings, so it is impossible to count how much benefit has been bestowed. The time of entry is also immeasurable, because the end of all beings is inexhaustible, so it enters for the benefit of others in samsara, because the end of beings is impossible to exhaust. Therefore, the wealth of the Buddhas, for whom it enters, where it enters, how it enters, how much it enters, and when it enters, is beyond the reach of even the Shravakas and Pratyekabuddhas, because it is very profound. It is considered inconceivable, that is, beyond the scope of thought, and because it is vast, it is considered that the number of detailed distinctions is immeasurable. Secondly, by showing the seven categories of wealth arising from the transformed state, it symbolically shows the immeasurable. The meaning of these eight verses is: When the senses such as the eyes are transformed into another state and are completely purified, each sense can enter into all the objects of the senses, and will obtain the supreme wealth of the one hundred and twelve qualities of seeing all aspects of all objects. Previously, when the senses were not transformed, the eye sense could only see colors and could not touch the objects of other senses such as sounds. At the time of transformation, the eye sense can perceive all colors, sounds, smells, tastes, tactile sensations, etc., so it can enter into all the objects of the senses. The one hundred and twelve qualities are said in the Commentary on Intelligence that even one sense can possess one hundred and twelve qualities, as stated in the Dharani-svaraja Sutra and the Lotus Sutra. Some people think that this is the total number of the thirty-two major marks and the eighty minor marks, and some think that it is the qualities of the earth, etc., because that is not the quality of the senses.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་འདི་དང་མི་འབྲེལ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ངེས། ཡང་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱེ་བའི་དོན་ལྔ་ལ་མིག་ལ་མཚོན་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཁྱད་ཆོས་མིན་པས་མི་བརྩི་བར། སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི་འཛིན་པས་མིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། ལྔ་ག་བསྡོམས་ན་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གྲངས་བྱེད་པའང་སྣང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཆོས་དེ་གཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་དབང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀུན་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སླར་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་འོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐུན་གྱིས་བྲེལ་བས་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་ཟེར་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་དག་ལ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ལ་མིག་ཅེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ཤེས་ལས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་། འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ངོས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་ཚེ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཟེར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་དེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མིག་དབང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ནམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་གནས་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན། གནས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་ནི་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།

【汉语翻译】
正如之前所说，这与此无关。又分为六方，每一方又分为十方，对于这五种意义，以眼睛为例，因为眼睛看到事物不是其特性，所以不计算在内。由于眼睛能感知声音、气味、味道和触感这四种，所以眼睛有二百四十种功德。如果将五种全部加起来，就有一千二百，成为十二个百位数的计数单位。在《妙法莲华经》中说，由受持此法的福德所生的肉身之根，能完全领受一切方位的色等，虽然有这样的说法，但仍应再次详细地与经文对照进行研究，但在此处，由于时间仓促，未能完成。在此，按照唯识宗的观点，如果没有有形之根和作为境的色等，那么根如何转变呢？“自己的种子是什么，什么显现为识，这两种生处，如是如是，由能仁说。”如是说，在阿赖耶识中有能取和所取的习气，由此显现为内外六处。内在的种子成为眼识生起的所依，被认为是眼，而从眼识所取的境显现为色。显现被称为色，其他的根也是如此。这样，从显现的角度，有内外二处的区分。何时，在无颠倒的智慧中，内在的显现通过舍弃颠倒而转变。所谓意，小乘行者称六识刚刚灭去之后为意根，但大乘的观点不是这样认为，而是称烦恼意为意，并认为它是意识的所依，例如眼识的所依是眼根。像这样的烦恼意，在未转变时是有我见者，当它脱离了我与我所的执着，转变为其他同等性智时，就与已转变的五根的境界相一致而随之行事，就像意在未转变时也能普遍地作用于一切根境一样。能取所取，在无分别智中，远离烦恼所知二障的极细微垢染。

【英语翻译】
As the previous ones said, this is definitely not related to this. Again, dividing into six directions, and each of those further divided into ten directions, for these five meanings, taking the eye as an example, since seeing forms is not its characteristic, it is not counted. Because the eye perceives the four: sound, smell, taste, and touch, the eye has two hundred and forty qualities. If all five are added together, it becomes one thousand two hundred, making a counting unit of twelve hundreds. In the Lotus Sutra, it is said that the fleshy faculty born from the merit of upholding that Dharma completely receives all forms, etc., of all directions, but it should still be examined again in detail in accordance with the sutras, but here, due to the busyness of the session, it has not been completed. Here, according to the Mind-Only school, if there is neither a physical faculty nor an object like form, how can the faculty transform? "Whatever are one's own seeds, whatever appears as consciousness, these two sources of arising, thus and thus, were spoken by the capable one." As it says, in the Alaya consciousness, there are habits of grasping and being grasped, from which the six internal and external sources of arising appear. The internal seed, which becomes the basis for the arising of eye consciousness, is regarded as the eye, and the object grasped by eye consciousness appears as form. The elements are called form, and so are the other faculties. Thus, from the perspective of appearance, there is a distinction between internal and external sources of arising. When, in the non-inverted wisdom, the internal manifestation transforms by abandoning inversion. The term 'mind' is used by the Hearers to refer to the immediately past six consciousnesses as the mind faculty, but the Great Vehicle does not consider the mind to be that; rather, it calls the afflicted mind 'mind' and considers it to be the basis of mind consciousness, just as the eye faculty is the basis of eye consciousness. Such an afflicted mind is self-grasping when it has not transformed, but when it is free from grasping at self and what belongs to self and transforms into the otherness of equality wisdom, it acts in accordance with the attainment of the five transformed faculties, just as the mind, even when it has not transformed, universally engages with all faculties and objects. Grasping and being grasped, in non-conceptual wisdom, are utterly free from the subtle stains of the afflictive and cognitive obscurations.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
 དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་དབང་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལས་དོན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དོན་དྲུག་དང་དབང་ཤེས་ལྔ་གནས་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས། མ་དག་པའི་
དབང་ཤེས་སོ་སོས་རང་ཡུལ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་ལ། གནས་གྱུར་ཚེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ཀུན་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ནས་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པའི་འཁྲིག་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། མོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་གང་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྣང་བར་འདོད་ན་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེས་མཚོན་ནས། གནས་སུ་སྣང་བ་དང་།
ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་གྱུར་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་ཡས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ཡོན་ཏན་ནམ་མཐུའི་འབྱོར་པ་དཔ

【汉语翻译】
将获得殊胜的自在。如果眼等五境以及具有五境的五根识转至他处，为了显示如何随心所欲地享受五根识的行境，如示现清净的极乐世界等，将获得殊胜的自在。在《智稳疏》中说，如果从色到法的六境和五根识发生转变。不清净的各个根识不识自境之外的其他境，但若发生转变，则每一个都能了知一切境。分别念，即意识转至他处，则对于一切所知在任何时候都无有阻碍的智慧，以及示现化身等一切事业都无有阻碍，将获得殊胜的自在。作为所依的阿赖耶识若转至他处，则安住于佛的无垢之处，不住于轮回和涅槃之边，获得不落两边的涅槃之自在。男女二根交合的性行为若转至他处，则安住于佛的离戏三摩地之乐中，并且对于见到女子不生贪欲之烦恼，将获得殊胜的自在。虚空的觉受若转至他处，则从虚空中获得一切如意之事，获得虚空藏三摩地，并且在虚空和山岩等处也能无碍行走，区分色法，如果想显现，则能从虚空中显现任何色法，如果不想显现，则以身体分解的三摩地使一切如虚空般不显现色法，将获得殊胜的自在。以如是所说为例，显现为处所，显现为身体，以及显现为识，以及境色等无边所知之显现，由于如是之显现完全清净地转至他处也如是无量之故。在佛的无垢之处，有无量不可思议的转变，成办利益有情和安乐的无量事业，功德或力量的财富...

【英语翻译】
One will attain supreme mastery. If the five sense objects, such as form, and the consciousnesses of the five senses that grasp objects with the five senses, are transformed to another place, in order to show how to enjoy the objects of the five sense consciousnesses as one wishes, such as showing the pure Land of Bliss, one will attain supreme mastery. In the "Commentary of Wisdom Steadfastness," it is said that if the six objects from form to dharma and the five sense consciousnesses are transformed. The impure individual sense consciousnesses do not know anything other than their own objects, but if they are transformed, each one will know all objects. Discrimination, which is the consciousness, if transformed to another place, then at all times there will be unobstructed wisdom for all knowable things, and there will be no obstruction to all activities such as showing manifestations, and one will attain supreme mastery. When the basis, the alaya consciousness, is transformed to another place, then abiding in the stainless place of the Buddha, not abiding on the edge of samsara and nirvana, one will attain the mastery of nirvana that does not fall to either side. If the sexual act of the union of the male and female organs is transformed to another place, then abiding in the bliss of the samadhi free from elaboration of the Buddha, and without the affliction of attachment when seeing women, one will attain supreme mastery. If the perception of space is transformed to another place, then from space one will obtain all things as desired, obtain the samadhi of the treasury of space, and also be able to walk unhindered in space and mountains, etc., distinguishing forms, if one wishes to appear, then one can make any form appear from space, and if one does not wish to appear, then with the samadhi of the disintegration of the body, one can make all forms disappear like space, one will attain supreme mastery. As exemplified by what has been said, appearing as a place, appearing as a body, and appearing as consciousness, and the appearance of the endless knowable objects such as the object of form, because such appearances are completely purified and transformed to another place, they are also immeasurable. In the stainless place of the Buddha, there are immeasurable and inconceivable transformations, accomplishing immeasurable activities that benefit sentient beings and bring happiness, the wealth of qualities or power...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་ནས། བཅུ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་བྱ་བ། དེས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ། སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ། ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བདུན་ལས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་ཅེ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུའོ། །གང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་ན་རྒྱལ་བས་སོ། །ཐབས་ཅི་ཡིས་ན། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ན་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨིན་པར་བྱེད་
དོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔར་དགེ་བ་མ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བའང་མིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པས་བྲི་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་སྣང་ཚུལ་ཟད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རྟག་པར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་རྨད་དུ་བྱུང

【汉语翻译】
认为不存在。如此，佛陀获得了无法衡量之功德财富后，第十者，对于成熟其他有情之功德，如何成熟之事业？彼以成熟之所化有情，行成熟之种种方便，令成熟，于成熟无分别，无偏颇而成熟，由一而一传递成熟，于七种无厌足且无增减而恒常不绝之中，第一，彼成佛之时，于此有情所化之界中，如何成熟有情耶？非于无边无际世界之某些方，而于十方之无量方所也。何者令成熟耶？胜者（佛陀）也。以何方便耶？以善说圣教法也。如何成熟耶？从信行至十地之间，六度之善增上之世间，乃从上而上完全清净之最胜涅槃中行故，而令成熟。
未生起菩提心与未入道之有情，乃昔未积善之世间人，彼等生起菩提心后入道，以善由上而上增上之最胜而行之方式令成熟。如是，令未成熟之有情成为成熟，且如是成熟有情之事业，恒常不绝而恒常进入或行，然亦非所有有情皆成熟而穷尽，以有情界无边故无减损，且法界无生故无增益，一切法虽无自性，然仅为显现故，故不可能有俱生烦恼与清净之显现穷尽。第二，显示已成熟之补特伽罗，如是成熟无量有情故，于一切世界之方与方所中，已成熟之稳固补特伽罗菩萨众，每日每日，于彼时之刹那亦恒常且不间断，于一切时中，若获得极难获得之无上菩提大果，则具足力量等之最胜功德，胜于世间人与声缘。

【英语翻译】
It is considered non-existent. Thus, after the Buddha attained immeasurable qualities and wealth, the tenth, regarding the qualities of maturing other sentient beings, what is the activity of maturing? He matures those who are to be matured, performs various means of maturing, causes to mature, has no discrimination in maturing, matures without partiality, matures by transmitting from one to another, among the seven that are without satisfaction and without increase or decrease and are constant and uninterrupted, the first, when that Buddha becomes enlightened, how does he mature sentient beings in this realm of sentient beings to be tamed? Not in some directions of the infinite and boundless world, but in the countless directions of the ten directions. Who matures them? The Victorious One (Buddha). By what means? By well-preaching the sacred Dharma. How does he mature them? From faith to the ten bhumis, the worlds where the virtue of the six perfections increases go from higher to higher into the supreme nirvana of complete purity, thus causing them to mature.
Sentient beings who have not generated bodhicitta and have not entered the path are worldly people who have not accumulated virtue before, and when they generate bodhicitta and enter the path, they are matured in a way that goes from higher to higher to the supreme increase of virtue. Thus, he makes the immature sentient beings mature, and thus the activity of maturing sentient beings is constantly and perpetually entered into or gone, but not all sentient beings are matured and exhausted, because the realm of sentient beings is infinite and there is no decrease, and because the realm of dharma is unborn, there is no increase, although all dharmas have no self-nature, they are only appearances, so it is impossible for the appearances of co-emergent afflictions and purification to be exhausted. Second, showing the person who has been matured, thus, because countless sentient beings have been matured, in all the directions and places of the world, the stable bodhisattvas who have been matured, every day, even in the moment of that time, constantly and without interruption, at all times. If one obtains the supreme great fruit of enlightenment, which is extremely difficult to obtain, then one possesses the supreme qualities of strength and so on, and is superior to worldly people and hearers and self-realizers.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཅན་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ། ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྟན་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་རིམ་པར་ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚེ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་སྤྱད་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད་དེ་རྒྱུ་མཆོག་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྨིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དུས་ཅིག་ཆར་སྟེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཡུལ་ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེའུ་དང་ཚིགས་བཅད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མི་སྟོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བས་
ཕན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་བཟང་ངན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་། ལ་ལར་རང་རྒྱལ་ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཀྱ

【汉语翻译】
获得具有（功）德者，因为存在于轮回的尽头，所以是常恒的；因为任何时候都不会坏灭，所以是坚固的；为了使那些被轮回痛苦折磨的无依无靠者们的所有痛苦都寂灭，而成为获得寂灭（涅槃）之救护者，正如刚才所说的那样，许多人经常依次在每一天的每一刹那所获得的，那是极其稀奇的。那些完全成熟的菩萨们，发起菩提心后，以六度所摄持的深广二资粮道之良好方式修行，从而获得那样的果实，也并不稀奇，因为从殊胜的因产生殊胜的果，是法性使然。第三，做各种成熟之方便，即佛陀在同一时间，没有先后地在某些地方，以一百种不同的法类之门，即蕴、界、处、缘起、谛、地和波罗蜜多等，从所诠义的角度来说，有许多种不同的相状；从能诠词的角度来说，有章节和偈颂等成百上千种不同的法门，彻底转动法轮；并且在同一时间，在某些刹土中，示现从兜率天降生到赡部洲；在某些刹土中，不示现名为“不明显”的十二行谊，而是以菩萨的方式示现。在某些刹土中，示现各种出生的行为，即行持菩萨本生传的行为，也就是说，在某些世界中，行持布施波罗蜜多的行为，通过施舍身体和各种受用，来成办利益；同样地，也示现行持持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多；并且示现各种好、坏、中等的出生处。在某些刹土中，示现无上大菩提之行谊；在某些刹土中，也示现获得独觉，在某些刹土中，也示现获得声闻菩提之方式，即由于调伏所化众生的缘故，也示现所有三种菩提。在《智者释》中说，示现大菩提，在某些刹土中，示现涅槃之方式。所有这些行谊，都是在同一时间示现，没有先后。

【英语翻译】
Having obtained the one with qualities, because it exists until the end of samsara, it is permanent; because it never deteriorates, it is stable; in order to pacify all the sufferings of those helpless ones tormented by the suffering of samsara, and to become the protector who causes the attainment of nirvana, just as it was said before, that which is constantly obtained by many people in sequence in each moment of each day is extremely wonderful. It is not surprising that those fully matured Bodhisattvas, after generating Bodhicitta, practice the profound and vast path of the two accumulations gathered by the six perfections in a good way, and thus obtain such a fruit, because it is the nature of things that a supreme fruit arises from a supreme cause. Third, the Buddha performs various methods of maturation, that is, at the same time, without any sequence, in some places, with a hundred different kinds of Dharma, that is, aggregates, elements, sources, dependent origination, truths, grounds, and perfections, etc., from the point of view of the object to be expressed, there are many different aspects; from the point of view of the expressing words, there are chapters and verses, etc., hundreds and thousands of different Dharma gates, thoroughly turning the wheel of Dharma; and at the same time, in some realms, showing the descent from Tushita to Jambudvipa; in some realms, not showing the twelve deeds called "not obvious", but showing them in the form of a Bodhisattva. In some realms, showing various actions of birth, that is, performing the actions of the Jataka tales of the Bodhisattva, that is, in some worlds, performing the actions of the perfection of generosity, accomplishing benefits by giving away the body and various enjoyments; similarly, also showing the practice of the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom; and showing various good, bad, and intermediate birth places. In some realms, showing the deeds of the unsurpassed great Bodhi; in some realms, also showing the attainment of Pratyekabuddha, and in some realms, also showing the way to attain the Bodhi of the Shravakas, that is, due to the taming of the disciples, all three Bodhis are also shown. In the "Commentary on Intelligence", it is said that the great Bodhi is shown, and in some realms, it shows the way to Nirvana. All these deeds are shown at the same time, without any sequence.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ང་། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་མངའ་ལ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྔར་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པས། འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་འབད་རྩོལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ་ཡང་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་དུས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པར་ཐེག་པའི་སྒོ་གསུམ་ཆར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འདི་
ཡིས་འབད་པ་མེད་བཞིན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག་རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་མང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འོད་རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་སྤར་བའི་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་གྲངས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འབྱུང་ཡང་། མར་མེ་སྔ་མ་དེ་ལ་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་མང་པོ་སྨིན་ཞིང་། དེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སྨིན་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྨིན་པ་ཟད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འབྲི་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ཆོག་པ་དང་ངོམས་
པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་རྣམས་འབབ་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་། ཆུ་

【汉语翻译】
我。 佛陀乃是從無漏之境，如是法界清淨之體性中，絲毫也不動搖，而所有那樣的事業，都是毫不費力自然成就的。 第四，使成熟而無分別：諸佛不會這樣想，這些有情眾生是我以前使之成熟的。 或者說，這個在未來將使之成熟。 此外，這個現在正在使之成熟。 不會有顯現的努力和分別念，也不是僅僅在一個方面，而是在所有無邊無際的方面，直到未來際，從三乘之門，以無漏的善法，使無量眾生成熟。 第五，沒有偏袒：就像太陽
沒有任何努力，也不是只照耀一個方向，而是向所有方向散發無數明亮的光芒，使許多農作物成熟一樣。 同樣，具備十二部經無量佛法的佛陀之日，也以平息一切痛苦，指示寂滅涅槃之路的無數佛法之光，在所有無量無邊的方向，使眾生沒有偏袒地成熟。 第六，從一個傳到另一個而成熟：就像從一盞燈點燃的無數燈火，雖然產生了無數無法計算的燈，但最初的燈不會因為增多而耗盡一樣，從最終成熟的佛陀那裡，每個成熟的菩薩都會使許多眾生成熟。 那些被他們成熟的人，也會從一個傳到另一個，直到未來際，使之成熟，雖然成熟的數量無數無量，但佛陀的成熟卻不會耗盡，因此成熟的相續永遠不會停止。 第七，沒有滿足，沒有增減，相續不斷的狀態：就像外面的大海，雖然各個方向的河流和小溪不斷地流入，但海水不會滿足和飽足，總是為它們的流入騰出空間，並且水

【英语翻译】
I. The Buddha is unwavering from the immaculate state, the very essence of the Dharma realm, and all such activities are effortlessly and spontaneously accomplished. Fourth, maturing without conceptualization: The Buddhas do not think, "These sentient beings were matured by me in the past." Or, "This one will be matured in the future." Furthermore, "This one is being matured now." There is no manifestation of effort or conceptualization, and it is not limited to one aspect, but in all limitless aspects, until the end of future time, from the three vehicles, with the immaculate virtuous Dharma, countless beings are matured. Fifth, without partiality: Just as the sun
without any effort, and not shining in one direction only, but radiating countless bright rays in all directions, causing many crops to ripen. Similarly, the sun of the Buddha, possessing the immeasurable Dharma of the twelve divisions of scripture, also uses the countless lights of the Dharma, which pacify all suffering and show the path to the cessation of sorrow, to mature sentient beings without partiality in all immeasurable directions. Sixth, maturing from one to another: Just as countless lamps are lit from one lamp, but the first lamp is not exhausted by the increase, so from the ultimately matured Buddha, each matured Bodhisattva matures many beings. Those who are matured by them also pass it on from one to another, until the end of future time, causing them to mature, and although the number of matured ones is countless and immeasurable, the Buddha's maturation is not exhausted, so the continuum of maturation never ceases. Seventh, the state of being without satisfaction, without increase or decrease, and continuous: Just as the great outer ocean, although various rivers and streams from all directions constantly flow into it, the water does not become satisfied or full, and always makes room for their inflow, and the water

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ངོམས་པ་མི་མངའ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་གོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམས་གྲངས་བཅུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་སོགས་རྣམ་གཞག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་པོ་བཤད་ནས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་དེས། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་བཅས་ཟག་
མེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་པ

【汉语翻译】
猶如大水奔騰傾瀉，水量不會因此增多；同樣，諸佛的界或法界，以及那無漏的真如，即使無數的斷除障礙的聲聞、緣覺、菩薩和已入涅槃者恆時不斷地融入其中，也不會因此而感到滿足或增長，這就是此處最稀有、最奇妙的殊勝之處。如是，在以十種功德的類別闡釋了大菩提之後，接著將闡述具備這些功德的大菩提本身，通過六種綱要，即本質等。其中分為正文和詳細闡述融入兩部分。首先，以「一切法的真如」等四句偈頌來闡述。這四句偈頌的要義是闡述了極其清淨的法界，因此首先闡述了這一點。然後，通過闡述如鏡像般的四種智慧，正如《聖佛地經》中所說：「佛地由五法所攝，即法界極清淨、如鏡像智、平等性智、妙觀察智和成所作智。」本論也以簡要的方式確定了其要義。也就是說，應如是理解，諸如所知中的有為法、無為法以及有漏、無漏所包含的諸法之自性，即空性，遠離一切邊，此稱為真如，因為它是無誤的實相、真實的邊際和勝義諦。雖然在真如的自性中沒有任何差別，但通過種種法相而稱為法。雖然佛與有情之真如沒有任何差別，但由於自顯的顛倒和突發的垢染，有情相續中的真如稱為有垢真如。由於垢染是突發的且可以斷除，而法性永不改變，因此，當個別有情相續中的煩惱障和所知障完全清淨之時，法界極其清淨的特徵即稱為佛之菩提。這表明了真如的轉依。菩提

【英语翻译】
Just as a great flood pours down, the amount of water does not increase; similarly, the realm or sphere of the Buddhas, the Suchness that is without outflows, even when countless Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas who have purified their obscurations, and those who have entered Nirvana constantly and unceasingly merge into it, it does not become full or increase. Such is the supreme wonder here. Thus, after explaining the Great Bodhi through ten categories of qualities, next, the Great Bodhi itself, which possesses these qualities, will be explained through six outlines, such as essence. This is divided into two parts: the main text and the detailed explanation of merging. First, it is explained with four verses, such as "The Suchness of all dharmas." The essence of these four verses is to explain the extremely pure Dharmadhatu, so this is explained first. Then, by explaining the four wisdoms, such as the mirror-like wisdom, as it is said in the Sutra of the Holy Buddha Land: "The Buddha Land is condensed by five dharmas, namely, the extremely pure Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment." This treatise also briefly establishes its meaning. That is, it should be understood that the nature of all dharmas, such as conditioned and unconditioned phenomena, and those included in defiled and undefiled phenomena, is emptiness, free from all extremes, which is called Suchness, because it is the unmistaken reality, the true limit, and the ultimate truth. Although there is no difference in the nature of Suchness, it is called dharma through various characteristics. Although there is no difference between the Suchness of Buddhas and sentient beings, the Suchness in the continuum of sentient beings is called defiled Suchness because of the inverted self-appearance and sudden defilements. Since defilements are sudden and can be removed, and the nature of dharma never changes, when the two obscurations, afflictive and cognitive, in the continuum of individual sentient beings are completely purified, the characteristic of the extremely pure Dharmadhatu is called the Bodhi of the Buddha. This shows the transformation of the basis of Suchness. Bodhi

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་དངོས་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་
རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཞེས་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ། དབང་མི་ཟད་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་འཆད་པས་སོ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཕྱིར། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་བྱེད་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་ཀུན་སྣང་བ་དང་གསུ

【汉语翻译】
再者，于等持中，于法界完全清净之自性事物所缘，获得无分别智慧之无尽自在，以及后得智慧缘于无分别智慧，获得无尽无知之自在。又，后得能如实了知彼无分别智慧之体性。如洛丹释之译本所言，所谓缘于彼事物之知，即后得智慧如实了知事物阿赖耶识他起之自性转依之无分别智慧。所谓缘于彼，即谓无分别智慧缘于彼法界，虽经文注释方式不同，然义相同，即获得二种无尽自在，乃是就等持后得之二智慧而宣说。总之，于佛地，等持后得无有轮番更替，故以一智慧如何所见乃无分别，如何所量所见乃一切种智，故彼二者乃获得无尽无知自在之体性。如是认为。如是，法性与法相无有差别之故，于转依究竟之时，法性如是如是见，然于未动摇之时，法相如何所量亦能不费力气任运成就而知晓，于二种知晓获得自在之自性身或法身，乃大菩提之体性，故此乃大菩提之自性。获得或显现彼大菩提之因乃如大乘经中所说之空性，如是，彼如来藏经由闻思修而决定，于信行地以积聚二资粮之门而修习，如是如来藏现量了知，生起出世间之第一智慧，获得第一地，于彼之后，直至十地之相续终结之间，由种种方便之门而修习，乃为真实生起。菩提之果乃于无边众生一切时中生起暂时与究竟之利益与安乐二者，又，轮回之边际如何，彼亦如是具有无尽之果。如是，业乃一切显现与语。

【英语翻译】
Furthermore, in meditative equipoise, by focusing on the very essence of the Dharma realm, which is completely pure, one attains the inexhaustible power of non-conceptual wisdom. And through subsequent wisdom, by focusing on that non-conceptual wisdom, one attains the inexhaustible and unknowable power. Moreover, subsequent wisdom accurately understands the nature of that non-conceptual wisdom. According to the translation of Lodan's commentary, "focusing on the knowledge of that object" means that subsequent wisdom accurately knows the non-conceptual wisdom that is the transformed basis of the nature of other-powered phenomena, the alaya-vijnana. "Focusing on that" means that non-conceptual wisdom focuses on that Dharma realm. Although the methods of textual commentary differ, the meaning is the same: obtaining the two inexhaustible powers is explained in terms of the two wisdoms of meditative equipoise and subsequent attainment. In short, in the state of Buddhahood, there is no alternation between meditative equipoise and subsequent attainment. Therefore, how one sees with one wisdom is non-conceptual, and how much one sees is omniscient. Thus, these two are the characteristics of obtaining inexhaustible and unknowable power. This is the belief. Thus, since the nature of reality and phenomena are not different, at the time of ultimate transformation, the nature of reality is seen as it is. However, without wavering, one effortlessly and spontaneously knows how much phenomena there are. The self-existent body or Dharma body, which has mastery over these two kinds of knowledge, is the characteristic of great enlightenment. Therefore, this is the nature of great enlightenment. The cause for attaining or manifesting that great enlightenment is emptiness as taught in the Mahayana sutras. Thus, that tathagatagarbha is determined through hearing, thinking, and meditating. In the stage of faith and practice, one cultivates through the accumulation of the two accumulations. Thus, the direct realization of tathagatagarbha, the arising of the first transcendental wisdom, is the attainment of the first bhumi. After that, until the end of the continuum of the ten bhumis, one cultivates through all kinds of skillful means, and thus it truly arises. The fruit of enlightenment is to generate temporary and ultimate benefit and happiness for all limitless sentient beings at all times. Also, however far the boundary of samsara extends, it has inexhaustible fruits. Likewise, karma is all appearances and speech.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཅན་ནི། སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་གསུང་གིས་དངོས་སུའམ་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་སོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའམ། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླུན་པོས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རབ་འབྱོར་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལས་དང་ཐབས་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའམ།ཡང་ན་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་
རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའམ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྟེན་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཛིན་དགོས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
我以说法和以心加持的化身的事业或方便的行事者是：身化身的方便的事业，是佛陀为了调伏而示现为佛陀，乃至化现为天和龙等各种身。同样，语以实际或从虚空和墙壁及树木等中发出法的声音，或者以心加持而使愚笨者也领悟甚深法的意义，以及舍利子和 rab 'byor 等被加持后宣说般若波罗蜜多等。方便是指事业，而方法是指知晓化现的方法，或者方法是化现的事业成为调伏有情的方法。勇敢地行走和虚空藏等无量定的，以及无尽的资粮和无边门等无量陀罗尼门，以及具足无量福德和智慧二资粮，是具有的意思，即陀罗尼和定，二资粮与无量相具。差别是从体性的角度，自性或法身，从显现的角度，受用大乘法的圆满受用身，从利他事业的角度，化身等的不同进入和六种分类的安立所显示的，这被说是佛陀的法界完全清净，因为法界完全清净的大菩提本身是从体性等六门确定的缘故。第二，进入或差别的意义分别解说，其中有：所依三身解说，能依四智解说两种。第一，其中有：总说，广说两种。第一，诸佛的色身的差别，自性身是法身，何时阿赖耶识上有的能取所取的垢染去除后，如实照见法界，成为如镜般的智慧。

【英语翻译】
I, as the one who acts with the activity of emanation or skillful means, who teaches the Dharma and blesses with the mind, is: The activity of skillful means of body emanation is that the Buddha manifests as a Buddha in order to tame, and even emanates into various bodies such as gods and nagas. Similarly, the voice actually or from the sky and walls and trees, etc., the sound of the Dharma arises, or by blessing with the mind, even the foolish understand the meaning of the profound Dharma, and Shariputra and Rabjor, etc., are blessed and made to expound the Prajnaparamita, etc. Skillful means refers to activity, and method refers to knowing the method of emanation, or the method is that the activity of emanation becomes a method of taming sentient beings. Bravely walking and Akashagarbha, etc., immeasurable samadhi, and inexhaustible resources and boundless doors, etc., immeasurable Dharani doors, and possessing immeasurable merit and wisdom, the two accumulations, is the meaning of possessing, that is, Dharani and samadhi, the two accumulations are possessed with immeasurable. The difference is from the perspective of essence, the self-nature or Dharmakaya, from the perspective of appearance, the complete enjoyment body that enjoys the Mahayana Dharma, from the perspective of altruistic activity, the different entry of the Nirmanakaya, etc., and the establishment of six categories that are shown, this is said to be the Buddha's Dharmadhatu completely pure, because the great Bodhi itself, which is the completely pure Dharmadhatu, is determined from the six doors such as essence. Second, the meaning of entry or difference is explained separately, among which there are: the explanation of the three support bodies, and the explanation of the four dependent wisdoms. First, among which there are: a summary, and two detailed explanations. First, the difference of the Rupakaya of the Buddhas, the Svabhavikakaya is the Dharmakaya, when the defilements of the grasped and the grasper that are on the Alaya consciousness are removed, and the Dharmadhatu is seen as it is, it becomes wisdom like a mirror.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་ཆ་སྟོང་ཆ་ཡ་བྲལ་ལ་གོ་མི་རུང་བ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་།
སྐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ནམ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། བསྡུ་བ་དང་མཉམ་པ་རྟག་པ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཐ་དད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མཚན་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡང་ཐ་དད་དེ་ཁ་ཅིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ལ་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་སོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་འཆད་པའོ། །མཛད་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལ་ལས་སྐུ་ཆེ་བར་མཐོང་ལ་ལས་ཆུང་བར་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སོགས་དང་ཆོས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་
བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་བྱུང་ནས་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ར

【汉语翻译】
显现和空性不可分割，这是所有经论的究竟密意。圆满报身是当烦恼的意转化为平等性智，意识转化为妙观察智时，对于入地的菩萨们，圆满地施予大乘佛法的受用。 除此之外的色身是化身，当五根识转为成熟，从兜率天降临等，通过教法来成熟赡部洲（印度的古称）的众生等。 最初的法身是后面两个色身的所依或基础，因为从极其清净的大菩提中，对于清净和不清净的所化众生显现为二身。 广说中有分别解说三身，以及摄略、平等、常恒三种解说。 首先，圆满报身是在一切清净的世间界中，完全摄集眷属菩萨，即以不同名称的众多菩萨作为不同的眷属。 刹土也有水晶、黄金和毗琉璃等不同颜色和形态，名称也不同，如毗卢遮那佛和无量光佛等。 身也不同，有些身色显现为白色，有些显现为黄色等。 对于佛法的圆满受用也是，有些讲说般若波罗蜜多，有些讲说十地等大乘佛法的各种法门。 事业也随所化众生的心意，有些人看到身大，有些人看到身小。 同样，颜色等和佛法也与所化众生的心意相符，显现出开示大乘等各种不同的形象，并非是唯一确定的。 其次，自性法身是在一切处无有差别，平等一味，从二种清净具足的法界极清净自性中，不会显现不一致的现象。 细微是指没有成为声闻缘觉等的行境。 与圆满报身相关联的是，法身是显现报身的因。 如果是这样，从法身的同分因中产生报身，然后入地的菩萨

【英语翻译】
The indivisibility of appearance and emptiness is the ultimate intent of all scriptures. The Sambhogakaya is when the afflicted mind transforms into the wisdom of equality, and the mind-consciousness transforms into the wisdom of discernment, for the bodhisattvas who have entered the bhumis, it fully bestows the enjoyment of the Mahayana Dharma. Other than that, the Rupakaya is the Nirmanakaya, when the five sense consciousnesses transform into maturity, descending from Tushita heaven, etc., through the teachings to ripen the beings of Jambudvipa (ancient name of India), etc. The first, the Dharmakaya, is the support or basis of the latter two Rupakayas, because from the utterly pure Great Bodhi, the two bodies appear to pure and impure beings to be tamed. In the extensive explanation, there are separate explanations of the three bodies, and two explanations of the three: condensation, equality, and permanence. First, the Sambhogakaya is in all pure world realms, completely gathering the retinue of bodhisattvas, that is, with many bodhisattvas of different names as different retinues. The Buddha-fields also have different colors and forms such as crystal, gold, and lapis lazuli, and the names are also different, such as Vairochana Buddha and Amitabha Buddha, etc. The bodies are also different, some bodies appear white, some appear yellow, etc. The complete enjoyment of the Dharma is also, some teach the Prajnaparamita, some teach the ten bhumis, etc., various Dharma doors of the Mahayana. The activities also depend on the minds of the beings to be tamed, some see the body as large, some see the body as small. Similarly, the colors, etc., and the Dharma also conform to the minds of the beings to be tamed, appearing in various different forms such as teaching the Mahayana, etc., and are not uniquely determined. Secondly, the Svabhavikakaya is without difference in all places, equal in one taste, from the extremely pure nature of the Dharmadhatu with two kinds of purity, there is no appearance of inconsistency. Subtle means that it has not become the object of practice of the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. The connection with the Sambhogakaya is that the Dharmakaya is the cause of the appearance of the Sambhogakaya. If so, from the common cause of the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, and then the bodhisattvas who have entered the bhumis

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དགྱེས་དགུར་ཏེ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འབྱོར་པའམ་ནུས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དེ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ལོངས་སྐུ་དེས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་གཉིས་དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ལོངས་སྐུས་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་དོན་མཐར་
ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་གཟུགས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འདི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་དོན་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཟོ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟོན་པ་བཞི་ཕྱི་མའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་སྟོན་པ་ཤིང་མཁན་རྫ་མཁན་པི་ཝཾ་མཁན་སོགས་བཟོ་སྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བློ་བརྟན་གསུངས་ཏེ་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
对于那些喜欢大乘佛法，并乐于随心所欲享受的人，报身被认为是那些菩萨圆满地享受佛法或成为其能力的根源，因为在报身眷属中的那些菩萨的心中，报身圆满地完成了所有的大乘佛法。就像外在的享受是完全清净的刹土，而内在的享受是大乘佛法，为了享受这两种令人愉悦的事物，报身才显现。第三是佛的化身，对于应该以何种方式调伏的对象，就示现何种相应的化身，所有这些无数的化身都被认为是化身，不仅仅是殊胜的化身，而且化现为天等各种众生的形象也被称为化身。自身利益的圆满和利益他人的圆满，像这样两种利益都圆满具足，在一切方面或者所有方面，都存在于报身和化身之中。佛陀的自利达到究竟，在完全清净的刹土中，对于清净的眷属们，经常保持着开展大乘佛法盛宴的形态，这就是色身的究竟，即报身。并且，化身使其他不清净的众生成熟，从而成办利益他人的圆满。这只是从主要方面来说的。法身不区分自利和他利，是产生两种利益圆满之身的所依。化身行持利他事业的方式有：工巧业的示现者，出生的示现者，示现大菩提者，以及示现涅槃者这四种，由于始终示现到最后一种，因此佛陀的这个化身成为了众生从涅槃的境界中解脱出来的伟大方法。工巧业的示现者，如木匠、陶匠、琵琶匠等。出生的示现者，如从兜率天降生，在国王种姓和婆罗门种姓等中出生。大菩提是成佛，最终示现涅槃，这是洛丹所说的，前面也已经说过了。第二，要知道所有佛的身体都包含在这三个身体中。

【英语翻译】
For those who delight in the Dharma of the Mahayana and enjoy it to their heart's content, the Sambhogakaya is considered the source of those Bodhisattvas' complete enjoyment of the Dharma or their ability to do so, because the Sambhogakaya completely fulfills all the Mahayana Dharma in the minds of those Bodhisattvas in the Sambhogakaya's retinue. Just as the external enjoyment is a completely pure realm and the internal enjoyment is the Dharma of the Mahayana, the Sambhogakaya appears in order to enjoy these two delightful things. The third is the Nirmanakaya of the Buddha, which manifests in whatever form is appropriate to tame whatever being, all these countless manifestations are considered Nirmanakayas, not just the supreme Nirmanakaya, but also manifestations in the forms of gods and other beings are called Nirmanakayas. The perfection of one's own benefit and the perfection of others' benefit, in this way, both benefits are perfectly complete, existing in all aspects or in all ways in both the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. The Buddha's self-benefit reaches its ultimate end, and in the completely pure realm, the form of holding a great feast of the Mahayana Dharma is constantly maintained for the pure retinue, this is the ultimate of the Rupakaya, the Sambhogakaya. And, the Nirmanakaya ripens other impure beings, thereby accomplishing the perfection of benefiting others. This is only stated from the main aspect. The Dharmakaya does not distinguish between self-benefit and other-benefit, it is the basis from which the two bodies of perfect benefit arise. The ways in which the Nirmanakaya performs the work of benefiting others are: the demonstrator of craftsmanship, the demonstrator of birth, the demonstrator of great enlightenment, and the demonstrator of Nirvana, because it always demonstrates until the last one, therefore this Nirmanakaya of the Buddha becomes a great method for beings to be liberated from the realm of Nirvana. The demonstrator of craftsmanship, such as carpenters, potters, lute makers, etc. The demonstrator of birth, such as descending from Tushita and being born into royal castes and Brahmin castes, etc. Great enlightenment is becoming a Buddha, and finally demonstrating Nirvana, this is what Lodan said, and it has already been said above. Second, know that all the bodies of the Buddhas are contained within these three bodies.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལོངས་སྐུ་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལོངས་སྐུར་བསྡུ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྡུས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རྟེན་ནམ་གནས་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མཉམ་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་མཛད་པར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པར་མཉམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟག་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ངོ་བོ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང་ནི། ལོངས་སྐུ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ལ་ལར་མི་སྣང་ཡང་དེའི་ཚེ་ལ་ལར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་
རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པས་གཡོ་བའོ། །གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་ཁོ་

【汉语翻译】
即，以彼等三身行自他之义，乃报身、化身二者，以及彼二者之所依，即法身，是为教示。故，一切佛之法身摄为一，无量报身摄为报身，无量化身摄为化身，故无不摄于三身之中。所谓“一切如来皆平等”之义，乃彼等佛以三平等：所依或处平等者，乃法界极清净，于法身平等且无差别；意乐平等者，乃一切报身无意乐大小优劣，然皆意乐为利乐有情故，意乐唯一故；一切化身以事业调伏有情而平等，一切佛之化身出现为一，如前所说。所谓“一切如来之身恒常”之义，乃三恒常：法身自性无生灭故，以自性或自性而恒常；报身恒时说法，故恒常；化身乃以相续而恒常，虽于某时不见，然于彼时以于某处显现之方式，于有情之边际间相续出现故，恒常。故，彼等佛之三身乃恒常也。第二、说智慧，分四：略说，分别广说，说获得如是智慧之因，于佛之智慧中说一切道至究竟。其中，第一、阿赖耶识转依之如镜之智慧，乃从法界极清净中，恒常不动，于轮回之边际间无出现和进入而安住。三智慧乃安住和依于彼如镜之智慧，以有出现和进入故，乃动摇者。何为三者？乃烦恼意转依之平等性智，意之识转依之妙观察智，五根识转依之成所作智三者。如是八识转依之智慧乃唯四。

【英语翻译】
That is, with those three bodies, the meaning of benefiting oneself and others is taught, namely the two, the enjoyment body and the emanation body, and the basis of those two, the Dharma body. Therefore, all Buddhas' Dharma bodies are gathered into one, countless enjoyment bodies are gathered into enjoyment bodies, and countless emanation bodies are gathered into emanation bodies, so there is nothing that is not gathered into the three bodies. The meaning of "all Tathagatas are equal" is that those Buddhas are equal in three ways: the basis or place is equal, which is that the Dharma realm is extremely pure, equal in the Dharma body and without difference; the intention is equal, which is that all enjoyment bodies have no intention of being large or small, good or bad, but all intend to benefit sentient beings, so the intention is one; all emanation bodies are equal in that they tame sentient beings with actions, and all Buddhas' emanation bodies appear as one, as previously stated. The meaning of "all Tathagatas' bodies are constant" is that there are three constants: the Dharma body is constant by nature because it has no birth or death; the enjoyment bodies are constant because they always teach the Dharma without interruption; and the emanation bodies are constant by continuity, although they are not visible at some times, they appear in some places at other times, continuously appearing until the end of sentient beings, so they are constant. Therefore, those three bodies of the Buddha are constant. Second, the explanation of wisdom is divided into four: a brief explanation, a detailed explanation, an explanation of the cause of obtaining such wisdom, and an explanation that all paths reach the ultimate in the wisdom of the Buddha. Among them, first, the mirror-like wisdom of the transformed Alaya consciousness is always unmoving from the completely pure Dharma realm, and abides without arising or ceasing until the end of samsara. The three wisdoms abide in and rely on that mirror-like wisdom, and are moving because they have arising and ceasing. What are the three? They are the wisdom of equality of the transformed afflicted mind, the discriminating wisdom of the transformed mind consciousness, and the accomplishing wisdom of the transformed five sense consciousnesses. Thus, the wisdom of the transformed eight consciousnesses is only four.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །སོ་སོར་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ང་ཡི་བ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་ཡང་དེ་མེ་ལོང་ལ་དེ་དག་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལ་འཇུག་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པར་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་ཞེན་གྱིས་མི་འཛིན་པས་
དམིགས་པ་དེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་ཡང་རིས་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། མེ་ལོང་དང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་སྣང་ནས། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་ཞི་བ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པ

【汉语翻译】
那喔。分别广说有四，如明镜般的智慧，虽然显现一切所知的形象，但对能取和所取进行分别，以及对我和我所进行分别，并且没有显现造作的努力，因此没有我之慢，例如镜子中显现多种形象，但那些在镜子中并不成立，并且不对它们进行分别和造作。它不像对某些境和方向进入，对某些不进入那样，而是对一切境无有差别地进入，因此是无有间断的。它在一切三时中出现，因此是恒常具有的，并且远离烦恼障和所知障二者，因此对所缘的一切所知不愚昧，如实地证悟。形象是，时时对这个那个所知，分别这是这个，由于不以显现执着而执取，因此没有从那个所缘显现地趋向，虽然显现，但因为不分别差别之相。是其他一切智慧的原因，因为是因。如同一切珍宝智慧的生处大海洋。那被称为圆满受用身佛，因为是其究竟的所依处。为什么称为明镜智慧呢？如同明镜显现一切影像一样，因为此智慧中显现一切所知的事物的形象，并且证悟那些事物如实之平等性，以及证悟如所有性不混杂，以及调伏有情之义任运成就的三种智慧的影像或形象之相，依靠那个基础而生起，因此称为如明镜般的智慧。平等性智，是指初地时证悟自他众生平等性，并在十地之间修习，甚至连我和我所的分别的细微习气也断除，而成为清净佛地的平等性智。不住于有寂的边或极端，成为轮回涅槃无别之平等性，对有寂二者作意寂灭是平等性智的体性。于一切时中，具有慈爱和悲悯或大悲，并且对于众生各自随其所欲

【英语翻译】
Nao. There are four aspects to the detailed explanation. The mirror-like wisdom manifests all aspects of knowable things, yet it does not conceptualize the grasper and the grasped, nor does it conceptualize "I" and "mine." It is without the effort of manifest action, and therefore without the pride of "I." For example, many images appear in a mirror, but those images are not established in the mirror, and there is no conceptualization or action towards them. It is not like entering into some objects and directions while not entering into others; rather, it enters into all objects without discrimination, and therefore is without interruption. It occurs in all three times, and therefore is always present. It is free from both the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, and therefore is not ignorant of all knowable objects, and realizes them as they are. The aspect is that it always distinguishes this and that knowable object as "this" and "that." Because it does not grasp with manifest attachment, there is no manifest inclination from that object. Although it appears, it does not conceptualize the characteristics of distinction. It is the cause of all other wisdoms, because it is the cause. It is like the great ocean, the source of all precious wisdoms. That is called the Enjoyment Body Buddha, because it is its ultimate basis. Why is it called mirror-like wisdom? Just as a mirror reflects all images, this wisdom reflects the forms of all knowable things. It realizes the equality of those things as they are, and it realizes the distinctness of things as they appear. The images or characteristics of the three wisdoms that spontaneously accomplish the benefit of beings arise based on that ground, and therefore it is called mirror-like wisdom. The wisdom of equality is the realization of the equality of oneself and other beings at the time of the first ground, which is cultivated up to the tenth ground. Even the subtle habitual tendencies of the distinction between "I" and "mine" are abandoned, and it becomes the wisdom of equality of the pure Buddha ground. It does not abide in the side or extreme of existence or peace, but becomes the equality of samsara and nirvana without distinction. Focusing on the pacification of existence and peace is the nature of the wisdom of equality. At all times, it possesses love and compassion or great compassion, and for beings, each according to their desires.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར་པ་ཞིང་དག་པ་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བློས་བསམ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསམ་ཡས་པ་
ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཁམས་དང་དབང་པོ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་མཛད་པའམ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་གིས་ཞེས་པ་གདུལ་བའི་ཞིང་ནི་ཞིང་གཅིག་དང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར། གངྒཱའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
如是，佛之身色与形等，决定示现种种之作用者。分别智者，于一切所知之自相与共相，皆能恒时无碍知晓之智慧。彼乃等同于无量之等持与无量之陀罗尼门之宝藏。其作用为于一切佛之眷属坛城中，示现外在欲妙之富饶，清净刹土由珍宝地所成，如意树，甘露之河流，以无量宫殿庄严，以及无漏之色声香味触之聚云密集等，一切圆满之富饶。内在之法富，深广一切法之自相与共相，如实无谬误地正确开示，断除眷属众生之一切疑惑，乃降下大乘之大法雨者。成所作智者，于一切无边之世界中，身语意之化身各异，形貌种种，彼等之数量无量且心识不可思议之化身，成办一切有情之义利。如前所说，佛之化身之所以种种，无量，不可思议之原因为，恒时为有情之界与根器意乐各异而行利益或成办事业之差别所致，即佛陀为调伏者而化现为佛之形像，如是亦化现为声闻，独觉，菩萨，天等一切有情，成办有情之义利等，总而言之，为示现种种无量之不同化身之故，是为种种。又，化身百与千等数量无法计数，故名无量。田者，所化之田非仅一田或百田等有限之田，而是超越恒河沙数之十方无尽世界，示现化身之游舞，此佛之化身乃一切皆不可思

【英语翻译】
Thus, the activity of the Buddha's body, color, and form, etc., is to definitely show various forms. The wisdom of individual discrimination is the wisdom that knows all knowable things, both their own and common characteristics, at all times without obstruction. It is like a treasure of immeasurable samadhi and immeasurable dharani gates. Its function is to show the richness of external desirable qualities in all the mandalas of the Buddha's retinue, pure lands made of jewel ground, wish-fulfilling trees, rivers of nectar, adorned with immeasurable palaces, and clouds of faultless forms, sounds, smells, tastes, and textures, etc., all the perfect richness. The inner Dharma wealth, the own and common characteristics of all the profound and vast Dharmas, are correctly and accurately taught without error, cutting off all doubts of the retinue beings, and raining down the great Dharma rain of the Great Vehicle. The wisdom of accomplishing activities is to accomplish the benefit of all sentient beings with various forms of emanations of body, speech, and mind in all infinite realms of the world, and the number of these emanations is immeasurable and inconceivable. As mentioned before, the reason why the Buddha's emanations are various, immeasurable, and inconceivable is that they constantly act for the benefit of sentient beings with different realms, faculties, and inclinations, or because of the differences in accomplishing activities. That is, the Buddha emanates into the form of a Buddha for those who are to be tamed, and likewise emanates into all sentient beings such as Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and gods, accomplishing the benefit of sentient beings, etc. In short, it is various because it shows various immeasurable different emanations. Moreover, the emanations are beyond counting in numbers such as hundreds and thousands, so it is called immeasurable. The field means that the field to be tamed is not just one field or a hundred fields, etc., but the Buddha's emanation that shows the play of emanation in the infinite and boundless realms of the ten directions beyond the number of the sands of the Ganges is inconceivable in every way.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་མ་གསུམ་ལའང་དེའི་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པའི་
སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེ་དག་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ཟག་རང་མཚན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བས་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཐ་དད་མེད་ན་སེམས་ཅན་སོ་སོས་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་
དང་དེའི་ཕུང་ཁམས་སོག

【汉语翻译】
应当普遍知晓。第三，修习四种智慧之因，有异熟之因和获得完全清净之因两种，首先是第一种，分为正文和引申义两种。首先，在凡夫位时，依止善知识，通过听闻、思维、修习大乘佛法等方式执持，这是获得如镜智慧之因。因为从该因逐渐使阿赖耶识转变为如镜智慧，所以执持佛法，才能生起如镜智慧。其他三种也应按此解释。在凡夫位时，修习对一切众生如己般的慈爱之心，习惯于平等心，因此生起平等性智慧。在胜解行位时，如实听闻正法，不颠倒地为其他众生宣说，因此生起妙观察智。同样，自己成办众生的事业，因此生起成所作智。如是，从这四种因中，真实生起四种智慧。因此，在凡夫位时，为了获得这无上四种智慧，发起无上菩提心，尽力修习这四种因，并回向获得这些智慧，从因果不虚的缘起力，终将不会徒劳无益，成为获得这些智慧之因。第二，如果不同众生获得如此无上智慧时，变成具有多种不同相续的众多佛陀，那么佛陀也变成具有自相的补特伽罗，并且他的蕴、界、处之法也变成具有自相的众多法，因此变成有为法和无常法。如果是这样，那么圣者们是由无为法来区分的，而不是由有为法来区分的，这样说怎么能成立呢？如果佛陀没有差别，那么每个众生修道而获得果位岂不是变得没有意义了吗？只要存在执着人法二有的概念，那么相续不同的补特伽罗和他的蕴、界等

【英语翻译】
It should be universally known. Third, the causes for cultivating the four wisdoms are two: the cause of maturation and the cause of attaining complete purity. First, regarding the first of these two, there are two aspects: the main point and the implied meaning. First, in the stage of ordinary beings, relying on virtuous friends and engaging in listening, contemplating, and meditating on the Mahayana teachings, etc., is the cause for attaining mirror-like wisdom. Because from that cause, the alaya consciousness gradually transforms into mirror-like wisdom, therefore, by holding onto the Dharma, mirror-like wisdom arises. The other three should also be understood in the same way. In the stage of ordinary beings, cultivating a mind of loving-kindness towards all sentient beings as if they were oneself, and becoming accustomed to equanimity, therefore, equanimity wisdom arises. In the stage of aspiring conduct, accurately teaching the Dharma to other sentient beings without distortion, just as it was heard, therefore, discriminating wisdom arises. Similarly, by accomplishing the activities of sentient beings oneself, therefore, the wisdom of accomplishing activities arises. Thus, from these four causes, the four wisdoms truly arise. Therefore, in the stage of ordinary beings, in order to attain these four unsurpassed wisdoms, generate the supreme Bodhicitta, cultivate these four causes as much as possible, and dedicate the merit to attaining these wisdoms. From the unfailing interdependence of cause and effect, one will never waste the opportunity to obtain these wisdoms. Second, if different sentient beings attain such unsurpassed wisdom, they would become many Buddhas with different continuums. Then, the Buddha would also become a person with self-characteristics, and his skandhas, elements, and sense bases would also become many phenomena with self-characteristics, thus becoming conditioned and impermanent phenomena. If that were the case, how could it be said that noble beings are distinguished by the unconditioned, not by the conditioned? If Buddhas have no difference, wouldn't it be meaningless for each sentient being to practice the path and attain the result? As long as there is a concept of clinging to persons and phenomena, then the continuum of different individuals and their skandhas, elements, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་གི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཐ་མལ་པའི་བློས་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཞན་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པས་དེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་ཅེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཅིག་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། སངས་རྒྱས་
གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱུ་རིགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲུ་གཅིག་ཁོ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་འགྲངས་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཚོགས་གཉིས་པོ་གང་ཟག་སུས་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་ཟག་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
大地的法显现为多种多样，但究竟而言，法与补特伽罗的自性是空性的。由于二无我的自性是空性光明，因此当如此显现之时，便脱离了执着补特伽罗与法的自性。在佛的境界中，诸佛是法界自性的智慧身，不可思议且具足一切相。因此，诸佛不具有凡夫以庸常之心所执着的补特伽罗与法的自性之相。究竟而言，诸佛没有差别，但名言上可以安立差别。以“种姓各异故”等一颂来阐释。其中，一些人说，在一个世界中，如果一位佛陀现证成佛，那么在其他十方世界中，就不会有其他佛陀出生或出现。因此，所有世界中只有一位佛陀，他通过化身在不同的世界中利益众生。另一些人说，从无始轮回以来，只有一位佛陀，这位佛陀在所有的佛土中为了利益众生而行持各种佛陀的事业。还有一些人说，即使是获得究竟地的佛陀也不是唯一的，因为已经断除了我执，远离了二障的法身也有许多。认为佛陀唯一或众多这两种观点都不正确。原因是什么呢？因为在世间界中，有无量无边的众生具有成就佛陀的种姓，由于因的种姓各异，所以果不可能只是一个佛陀。例如，不能说从一大堆谷物中，只有一粒谷物能够发芽，其他的则不能。正如烹调精美的食物能够使任何人感到饱足和受益一样，无论谁积累了二资粮，都将具有获得佛陀果位的意义。如果只有一位佛陀，那么许多人为了获得佛陀果位而积累二资粮就变得毫无意义，这是不合理的，因此佛陀不是唯一的。诸佛最初发起无上菩提心时，我菩提大

【英语翻译】
The phenomena of the earth appear in many different ways, but ultimately, the self-nature of phenomena and individuals is emptiness. Because the self-nature of the two selflessnesses is emptiness and luminosity, when it manifests in this way, it is free from clinging to the self-nature of individuals and phenomena. In the realm of the Buddhas, the Buddhas are the wisdom body of the self-nature of the Dharmadhatu, inconceivable and possessing all aspects. Therefore, the Buddhas do not possess any characteristics of the self-nature of individuals and phenomena that are grasped by ordinary minds. Ultimately, there is no difference among the Buddhas, but differences can be established nominally. This is explained by the verse "Because of different lineages," etc. Some say that if one Buddha manifests enlightenment in one world, then in other worlds of the ten directions, other Buddhas will not be born or appear. Therefore, there is only one Buddha in all worlds, and he benefits beings in different worlds through emanations. Others say that from beginningless samsara, there has only been one Buddha, and that this one Buddha performs various Buddha activities in all Buddha lands for the benefit of sentient beings. Still others say that even the Buddhas who have attained the ultimate ground are not singular, because the Dharmakaya, which has abandoned the concept of self and is free from the two obscurations, is also manifold. Both the view that the Buddha is singular and the view that the Buddha is multiple are incorrect. What is the reason? Because in the world realms, there are limitless sentient beings who possess the potential to attain Buddhahood. Since the lineages of causes are different, it is not reasonable for the result to be only one Buddha. For example, it cannot be said that from a large pile of grains, only one grain can sprout and the others cannot. Just as well-prepared food can satisfy and benefit anyone, whoever accumulates the two accumulations will have the meaning of attaining Buddhahood. If there were only one Buddha, then the accumulation of the two accumulations by many people for the sake of attaining Buddhahood would become meaningless, which is unreasonable. Therefore, the Buddha is not singular. When the Buddhas first generate the unsurpassed Bodhicitta, I, great Bodhi,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པ་མེད་པས་དེས་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་མི་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མིན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དུས་གཅིག་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ནི། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པོ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་དུས་མཉམ་པར་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས། ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་བ་བཀག་པ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལུང་འབོག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་རང་གར་མི་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་གནས་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་མང་པོའང་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
如果发誓说，获得佛果之后，要将众生安置于菩提之境。如果只有这一个佛，没有其他众生成佛，那么这个佛连一个众生也没有安置于佛的境界，这样一来，他最初所发的誓言就没有圆满。但这是不合理的，因为诸佛为了成全利益众生的誓愿，所以不是只有一个佛。以上驳斥了世间界中只有一个佛，其他世界没有佛的说法。关于一个世间界中转轮王和佛不会同时出现，指的是四大部洲的一个世间界。例如，至上的化身释迦王，仅仅一个佛，在三千大千世界的世间界中，对于四大部洲的百俱胝世间界，同时显现那么多的化身，如入胎等等，显现为一个个化身佛，这是在《摄大乘论》中说的。现在从时间的角度来驳斥从无始以来只有一个佛的说法。因为没有积累福德和智慧二资粮是不可能成佛的，而这二资粮，如果没有其他授记的佛，也不会自然产生，所以先前的佛之前有其他的佛，就像轮回没有开始一样，佛也没有开始，因此，从无始以来只有一个佛是不合理的，而是一个接一个地传承，从而成就了许多佛。如上所述的理由，佛不是只有一个，而是有无数的佛。即使如此，在获得法界中没有两种障碍的垢染，极其清净，无漏的清净界时，那个境界没有任何差别，因此，佛是被具有两种清净的真如，以无为法来区分或安立的，因此，从这个角度来说，佛也不是很多，因为一切都是法界真如。

【英语翻译】
If one vows, "Having attained Buddhahood, I shall establish all sentient beings in that state of Bodhi." If there is only this one Buddha, and no other sentient beings attain Buddhahood, then this Buddha has not established even one sentient being in the state of Buddhahood. In that case, the vow he initially made would not be fulfilled. But this is unreasonable, because the Buddhas fulfill their vows to benefit sentient beings, so there is not just one Buddha.
Up to this point, it refutes the claim that there is only one Buddha in the world, and no other Buddhas in other worlds. The statement that a Chakravartin and a Buddha do not appear simultaneously in one world refers to one world of the four continents. For example, the supreme emanation, King Shakya, just one Buddha, in one realm of the three thousand great thousand worlds, for the hundred billion worlds of the four continents, simultaneously manifests that many emanations, such as entering the womb, appearing as individual emanation Buddhas, as stated in the *Compendium of Mahayana*. Now, from the perspective of time, it refutes the claim that there has been only one Buddha since beginningless time. Because it is impossible to attain Buddhahood without accumulating the two accumulations of merit and wisdom, and these two accumulations do not arise spontaneously without another Buddha bestowing prophecy, therefore, before the earlier Buddhas, there were other Buddhas. Just as samsara has no beginning, so too does Buddhahood have no beginning. Therefore, it is unreasonable to say that there has been only one Buddha since beginningless time, but rather that they have been transmitted one after another, thus accomplishing many Buddhas. For the reasons just stated, the Buddhas are not limited to just one, but there are countless Buddhas. Even so, when one attains the pure realm of the Dharmadhatu, free from the defilement of the two obscurations, utterly pure, and uncontaminated, there is not even the slightest difference in that state. Therefore, the Buddhas are distinguished or established by the unconditioned, possessing the two purities of Suchness. Therefore, from this perspective, there are not many Buddhas either, because all are the Dharmadhatu Suchness.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཙམ་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞིག་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་དུའང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ས་དང་པོའི་ཚེ་ཐོབ་བོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་
པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དམིགས་པ་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། མི་གནས་པ་གནས་པའི་མཆོག་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཀྱིས་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་

【汉语翻译】
因為無有邊際，在本性光明中成為一味，如前所說。第二，以無二之體性的大菩提，自生之智慧，一切種智，能獲得彼者，乃是五度，且較之更為殊勝，主要能令其他度清淨者，是般若波羅蜜多，故說能獲得究竟大智慧之因，般若波羅蜜多。所取與能取等二取，於法之相上無有執著，彼即是：於勝義中圓滿成就，或如是性，何者是真實與正確，且存在於實相中，是為殊勝。此是從所緣之角度宣說。於任何戲論之相，皆不作意，無分別之智慧，是為作意之最勝，因為是如實決定真實邊際之智慧。無作意之智慧，於初地時獲得。無有作意，遠離一切戲論之相，彼即是大乘之見清淨，從般若波羅蜜多中，於任何所緣皆未見，是為見之殊勝，是彼之義。修持，因為不觀待所取與能取之相，故是修持之殊勝，因為與實相及真如相符而修持之故，於能修者與所修及修持之輪三者不作意之體性者，是從二地至十地之間產生，隨順者於信行中亦有。果，諸佛之法，亦因為自性上遠離作意之故，不以真實成立之相而觀待獲得，彼等之獲得亦是殊勝，因為只要未捨棄執持可得法之實執，彼時即不得成佛，因為通達無得之體性而能成佛之故。從般若波羅蜜多中亦說到，不住為住之最勝，及無得性為獲得之最勝。如是了知基道果之諸法，皆遠離一切戲論之相，於如是性中成為一味，故能獲得果位佛之大智慧。

【英语翻译】
Because it is without limit, it becomes one taste in the naturally luminous nature, as previously stated. Second, the great Bodhi with the nature of non-duality, the self-born wisdom, the omniscient wisdom, that which enables one to attain it is the five perfections, and more particularly, that which is the most important and purifies the other perfections is the Prajnaparamita, therefore, it is said that the cause for attaining the ultimate great wisdom is the Prajnaparamita. The two graspers, the grasped and the grasper, etc., without attachment to the characteristics of the Dharma, that itself is: perfectly accomplished in the ultimate sense, or suchness, whatever is true and correct, and exists in reality, is considered supreme. This is explained from the perspective of the object. Not focusing on any aspect of elaboration, the non-conceptual wisdom is considered the supreme focus, because it is the wisdom that accurately determines the true boundary. The wisdom of non-focus is obtained at the time of the first Bhumi. Absence of focus, being free from all aspects of elaboration, is the pure view of the Mahayana, from the Prajnaparamita, not seeing any object of focus is the meaning of what is said to be the supreme of seeing. Meditation, because it does not look at the aspects of the grasped and the grasper, it is considered the supreme of meditation, because it meditates in accordance with reality and suchness, the nature of not focusing on the three wheels of the meditator, the object of meditation, and the meditation, arises from the second to the tenth Bhumi, and the compliant ones are also present in the stage of faith. The result, the Dharmas of the Buddhas, also because they are inherently devoid of focus, do not look forward to being attained in the form of truly established, their attainment is also supreme, because as long as the clinging to the reality of holding the attainable Dharma is not abandoned, Buddhahood cannot be attained, because Buddhahood can be attained by understanding the nature of non-attainment. From the Prajnaparamita, it is also taught that non-abiding is the supreme of abiding, and non-attainment is the supreme of attainment. Thus, knowing that the Dharmas of the ground, path, and result are all devoid of all aspects of elaboration, and become one taste in suchness, one can attain the great wisdom of the result, Buddhahood.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཐོབ་ཀྱི། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས་རིང་བར་གྱུར་ནས་མི་ཐོབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མ་རིགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་
གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། ལྕི་བ་དང་ནི་རིང་བ་དང་། །མཚན་མ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང་ཞེས་འདུག་པ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྟོབས་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ལྕི་བར་མཐོང་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཀུན། བཏགས་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་བའམ་མཐོང་བ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མའི་མངོན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་
ལས་དོན་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་སོང་བའམ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤར་ལ་ས

【汉语翻译】
波托瓦（的地基）。 如果执着于相的观念，就会远离果的般若波罗蜜多而无法获得，如果证悟无相，就会不远而迅速获得，这是他所说的。 喇嘛种姓等有两段偈颂，即喇嘛执着于佛的法为实物和相，或者
由于“ गुरु （古汝，梵文天城体：गुरु，罗马转写：guru，汉语字面意思： गुरु ）”这个词有沉重之意，如《智者释论》所说：“沉重与长远，相能见精进”，虽然具备无上菩提力等殊胜的法，但因难以修持而视为沉重，又因需修持三大阿僧祇劫而感到长远，以及所修之境的相，以及认为自己为了无上菩提而精进，比他人更为殊胜的安住于目标的具有我慢的菩萨们，被称为远离无上菩提。因为不脱离目标和我慢，就无法获得获得菩提的正确道路。 就像刚才所说的那样，所有具有目标的观点，都只是假立的名言和自己对这个那个的分别念，除此之外，在意义的自性上并不成立，因此证悟一切法唯是自心，并且不执着于这个心为实物和相而观察或见到的菩萨们，没有相的执着的分别念的人们，必定会获得无上菩提，因为不分别念会迅速获得无生法的忍。 第四是，在众生的时候，由于各自的分别念的力量，显现出相续各异和各种法各异，这是无法阻止的，但是，一切法都是由分别念所安立的，或者，只是分别念所施设的，
除此之外，在事物各自的自性或自体上，没有任何成立，因此，通过不分别念的智慧逐渐净化这个分别念，当获得越来越殊胜的，使法和人等各种现象的戏论寂灭的，以能取所取之障净化的真如时，真如在法界中无有差异地获得平等性的方式是，例如，河流在未流入或未进入地下的海洋之前，向东

【英语翻译】
Of Potowa. If one clings to the concept of signs, one will be far from the Prajnaparamita of the fruit and unable to attain it, but if one realizes the absence of signs, one will attain it quickly without being far, this is what he said. Lama lineage and so on, there are two verses, namely, lamas clinging to the Dharma of the Buddha as objects and signs, or
Because the word “guru” has the meaning of heavy, as the Commentary on Intelligence says, “Heaviness and length, signs see diligence,” although endowed with the power of unsurpassed Bodhi and other wonderful qualities, they are seen as heavy because they are difficult to practice, and because they must be practiced for three great asamkhya kalpas, they are felt to be long, as well as the signs of the object to be meditated upon, and the Bodhisattvas who abide in the object with arrogance, thinking that they have exerted diligence for the sake of unsurpassed Bodhi and are superior to others, are called far from unsurpassed Bodhi. Because without separating from the object and arrogance, one cannot obtain the correct path to attain Bodhi. Just as it was said just now, all those views with objects are merely imputed names and one's own discriminations about this and that, and apart from that, they are not established in the nature of meaning, therefore, realizing that all dharmas are only one's own mind, and observing or seeing that mind without clinging to it as an object and a sign, Bodhisattvas who are without the discrimination of clinging to signs, will surely attain unsurpassed Bodhi, because non-discrimination will quickly attain forbearance of non-arising dharmas. Fourthly, in the time of sentient beings, it is inevitable that different streams and various dharmas appear different due to the power of their respective discriminations, but all dharmas are established by the power of discrimination, or are merely what is imputed by discrimination,
Apart from that, there is nothing established in the self-nature or essence of things, therefore, by gradually purifying this discrimination with the wisdom of non-discrimination, when one attains the Suchness that is increasingly superior, that pacifies the proliferation of phenomena such as dharmas and persons, and is purified by the obscuration of the grasped and the grasper, the way in which Suchness attains equality without difference in the Dharmadhatu is, for example, rivers before they flow or enter the great ocean under the earth, to the east

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོས་དབྱེ་བས། གནས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུ་སོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆུ་ཡང་ཆུང་ལ། སོ་སོའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་བྱེད་དེ་ལ་ལས་ང་དང་ལ་ལས་མཁྲིས་པ་ལ་ལས་བད་ཀན་སོགས་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལ་བླུགས་པ་དང་འཁྲུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའམ་བོང་ཆུང་བ་སྦལ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེར་འདྲེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ཁ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་དང་། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི་སྲོག་ཆགས་
ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པ་བོང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྣོ་རྟུལ་དང་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། རང་རང་གི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་རང་རང་གིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཉེར་སྤྱད་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན། རྟེན་ནམ་གནས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་རྟེན་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་

【汉语翻译】
由于各自所处的地域不同，所以处所也各不相同。水也是如此，有恒河（Ganga）和印度河（Sindhu）等大河，也有小溪等小水的不同形态。如果与大海相比，这些水流的水量也很小。各自的作用也各不相同，有的产生痰，有的产生胆汁，有的产生黏液等。还有灌溉田地、洗涤等，被各种不同的众生所利用，作用各不相同。栖息在水中的微小或体型较小的青蛙、蝌蚪等生物也会靠近利用这些水。如果这些水流都汇入大海，那么它们都会融入大海之中，依靠金色的地基，处所不再有差别而合为一体。大海的水面宽广，深不可测，所以汇聚成广阔的一体。大海所有的水都具有相同的咸味。水流具有相同的舒展和收缩的作用。栖息在大海中的生物，如鳄鱼和鲸鱼等体型巨大的生物，以及各种各样体型较小的生物，都经常靠近利用，变得非常巨大。就像这个例子一样，没有最终进入佛陀果位的菩萨们，各自的五蕴之身也各不相同，智慧有敏锐和迟钝、好坏、大小的不同，由于没有断除一切障碍，所以没有遍知一切的智慧，与佛陀相比，他们的证悟非常小。各自的行为，如布施等，也只是在适当的时候做适当的事情，所以行为也各不相同，他们的地界也只是利益自己所化的少数众生，所以只是被这些所化众生所利用，不像佛陀那样利益十方无量无边的众生。所有这些菩萨最终都融入佛陀的法界清净，以及具有如镜子般的智慧等四种智慧的自性之中。所依或处所也是一体的，即法界清净，除了这一个之外，没有因五蕴的差别而产生的不同的所依。所有菩萨都具有现量了知一切所知事物的巨大证悟，没有根基敏锐或迟钝等的差别，具有一切

【英语翻译】
Due to the different regions they occupy, the places are also different. The water is also like that, there are large rivers such as the Ganges (Ganga) and the Indus (Sindhu), and there are different forms of small waters such as streams. Compared to the great ocean, the water of these streams is also small. Their respective functions are also different, some produce phlegm, some produce bile, and some produce mucus, etc. There are also irrigating fields, washing, etc., which are used by various different beings, and their functions are different. The tiny or small creatures living in the water, such as frogs and tadpoles, will also approach and use these waters. If these streams all flow into the ocean, then they will all merge into the great ocean, relying on the golden foundation, the places will no longer be different but will become one. The surface of the ocean is wide and its depth is immeasurable, so it converges into a vast unity. All the water in the ocean has the same salty taste. The streams have the same function of expanding and contracting. The creatures living in the ocean, such as crocodiles and whales, which are huge, and various small creatures, often approach and use it, becoming very huge. Just like this example, the Bodhisattvas who have not finally entered the state of Buddhahood, their respective five aggregates are also different, their wisdom has differences in sharpness and dullness, good and bad, size, and because they have not eliminated all obstacles, they do not have the wisdom of knowing everything, and compared to the Buddha, their realization is very small. Their respective actions, such as giving, etc., are only doing what is appropriate at the appropriate time, so their actions are also different, and their realm is only benefiting the few sentient beings they can tame, so they are only used by these tamed beings, not like the Buddha who benefits immeasurable sentient beings in the ten directions. All these Bodhisattvas ultimately merge into the pure Dharmadhatu of the Buddha, and the nature of the four wisdoms such as mirror-like wisdom. The support or place is also one, that is, the pure Dharmadhatu, apart from this one, there is no different support caused by the difference of the five aggregates. All Bodhisattvas have the great realization of directly knowing all knowable things, without the difference of sharp or dull faculties, and have all

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་
མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེའི་ཞེས་པ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ་ཞིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ངོས་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་དགེ་བ་དམ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་གཅིག་པ་བསམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ལེའུ།
སྡོམ་ནི་གོང་གི་ལེའུའི་གྲངས་བསྡུ་བ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ལ་ཚིགས་བཅད་ལྔའོ། །ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རིགས་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་དང་།
ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་གཞན་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བསྟན་པ་ནི་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔའི་ནང་ནས་དང་པོ་བཞི་བསྟན་པ་འདི་ལམ་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞི་རིགས་དང་། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་པ་སེམས་བས

【汉语翻译】
即是智慧为一。对一切众生，没有不同的作为，而是融为一体，时间上也永不间断，所以也是恒常的。十方虚空
无边无际的众生大群，指的是极其广大、没有边际、无法衡量的一切众生，为了他们的利益和安乐而行事的方便非常广大且无穷无尽。第三，以赞颂大菩提的方式，用偈颂来总结本章的结尾：如前所说，佛陀本身从自身来说，因为具有无漏的清净法——波罗蜜多和菩提资粮、力量和无畏等等无与伦比的功德；并且为了其他众生的利益和安乐，作为利益和安乐之因；结果是从痛苦中彻底解脱的安乐，以及从痛苦的恶行中彻底解脱的殊胜善德，是永不穷尽的来源，因此，有智慧的人们应该将发起无上菩提心的善根，在自己的相续中如实地受持，这是佛陀的教诲。大乘经庄严论中，菩提品第十的解释完毕。
第十一品 希求大乘之品
总摄是总结前面各品的数目：第一品，经庄严论的造论方式品有五偈。大乘建立品以十五偈来阐述。之后，皈依品有十二偈。种姓品有十三偈，同样地，发心品有二十七偈。成办自他利益，在成办的章节中，三偈阐述自利，
六偈阐述利他。真如或真实义以十偈阐述。威力以十偈阐述。成熟自身和一切众生以二十偈阐述。菩提以八十七偈来阐述完毕。这样在十品之后，对这些的总摄阐述了五种无上成就之理中的前四种，即道——大乘建立品，基——种姓品，道的根本——皈依，大乘道的特点——发心。

【英语翻译】
It is one in wisdom. For all beings, there is no different action, but it is integrated into one, and it is constant because it never ceases in time. The ten directions of the sky
The great multitude of sentient beings without end refers to all beings who are extremely vast, without limit, and immeasurable. The means of acting for their benefit and happiness is very vast and inexhaustible. Third, by praising the great Bodhi, the chapter concludes with verses that advise to generate the mind of enlightenment: As mentioned before, the Buddha himself, from his own perspective, has unparalleled merits such as the flawless pure Dharma - Paramita and Bodhi resources, power and fearlessness; and for the benefit and happiness of other beings, as the cause of benefit and happiness; the result is happiness that is completely liberated from suffering, and the supreme virtue that is completely liberated from the misdeeds of suffering, which is an inexhaustible source, so wise people should truly take the virtue of generating the supreme Bodhicitta into their own mindstream, this is the Buddha's teaching. The explanation of the tenth chapter, the Bodhi chapter, from the Mahayana Sutra Ornament is completed.
Eleventh chapter: The chapter on aspiring to the Mahayana thought.
The summary is to summarize the numbers of the previous chapters: The first chapter, the chapter on how the Sutra Ornament is composed, has five verses. The establishment of Mahayana is explained in fifteen verses. After that, the refuge chapter has twelve verses. The lineage chapter has thirteen verses, and similarly, the mind generation chapter has twenty-seven verses. Accomplishing the benefit of oneself and others, in the section on accomplishment, three verses explain self-interest,
Six verses explain the benefit of others. Suchness or the true meaning is explained in ten verses. Power is explained in ten verses. Maturing oneself and all sentient beings is explained in twenty verses. Bodhi is completed with eighty-seven verses. Thus, after the ten chapters, the summary of these explains the first four of the five kinds of supreme accomplishments, namely the path - the establishment of Mahayana, the basis - the lineage, the root of the path - refuge, and the characteristics of the Mahayana path - mind generation.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བའི་ཚུལ་དུ་དང་པོར་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ལྔ་པ་ཉིད་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པས་དང་པོ་སྡོམ་གྱིས་བཅད་པ་འདི་ཡན་ཆད་འཇུག་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་པས་ལམ་གོལ་བ་མེད་པས་དཀྱུས་བསྟན་པའི་རྟ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སོགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དོན་ཚུལ་ལྔའི་
སྐབས་སུ་ཐོབ་བྱར་བསམ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་པས་ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུའོ། །རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡིན་ཡང་། དངོས་སུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་པ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཆགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་འཛིན་པར་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟོན་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་ལེའུ་བཅུ་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་བཅུ་མན་ཆད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ་ལམ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བྱང་ཕྱོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ས་བཅུ་བགྲོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་དོན་ཚུལ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་ནི་མོས་པ་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བར་ལེའུ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་དང་ཆ་འདྲ་སྦྱར་ན་མོས་པ་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་བར་ལེའུ་ལྔ་ནི་གཞི་དང་། ཐབས་ལྡན་ནས་བྱང་ཕྱོགས་བར་ལེའུ་བཞི་སྐྱེད་པ

【汉语翻译】
生起。修习结合。修习之因是殊胜的威力与圆满成熟。所修之果是菩提，从总体上阐述了这些，从而知晓了所应修习的大乘道及其果位的差别。首先以奠定道之基础的方式进行阐述。然后，为了阐述如何修习才能证得无上菩提之果，阐述了与菩提相顺之品的自性，即从属于第五种无上意义的道理，以下将对此进行阐述。首先，以总纲进行概括，以上阐述了进入大乘之理，从总体上阐述了道路没有迷失，如同以正道引导的马匹一样，为了毫无疑虑地进入，阐述了所应修习等四种内容。菩提本身是不可思议的，如同打开珍宝之匣一般，但在五种意义的道理中，也应被视为所应获得之物，如同写得很好的信件一般。真正打开珍宝之匣如同佛地一般，而真正打开珍宝之匣般显现的方法或因，就是与菩提相顺的道。因此，为了表明“菩提相顺”并非仅仅指执着于作为总称之别称的三十七道品，而是指信解与行持之间，为了知晓何为菩提以及何为与之相顺之品，菩提是完全成就、证悟究竟之义，在第十章中各自阐述了应由自己证悟的内容，而第十章以下则是修习这些内容的方法或道路，因此是与菩提相顺的自性，如此说道。修习菩提分法，能够行过十地，获得功德的差别，直至功德达到极致，显现成佛的四无量心、解脱、穷尽、胜伏、十力等，这第五种意义的道理，应当知晓。如此，阐述与菩提相顺之品的自性时，从信解到行持的章节，由剩余的十一章进行阐述。如果将此处所象征的与瑜伽的五地进行类比，那么从信解到教诫随授之间的五章是基础，从具方便到菩提分之间的四章是生起。

【英语翻译】
Arising. Practicing union. The cause of practice is the excellent power and complete maturation. The result of practice is Bodhi, which is explained in general terms, thereby knowing the differences between the path of the Great Vehicle to be practiced and its fruits. First, it is explained in the manner of laying the foundation of the path. Then, in order to explain how to practice in order to attain the supreme fruit of Bodhi, the nature of the qualities conducive to Bodhi is explained, which belongs to the fifth unsurpassable meaning, and this will be explained below. First, it is summarized with a general outline, and above, the manner of entering the Great Vehicle is explained, and the path is explained in general terms without being lost, like a horse guided by the right path, in order to enter without doubt, the four contents such as what should be practiced are explained. Bodhi itself is inconceivable, like opening a jewel box, but in the five meanings, it should also be regarded as something to be obtained, like a well-written letter. Truly opening a jewel box is like the Buddha-land, but the method or cause of manifesting it like truly opening a jewel box is the path that is conducive to Bodhi. Therefore, in order to show that "qualities conducive to Bodhi" does not only refer to clinging to the thirty-seven qualities of enlightenment as a specific name of a general term, but rather refers to the interval between faith and practice, in order to know what Bodhi is and what qualities are conducive to it, Bodhi is the meaning of complete accomplishment and ultimate realization, and in the tenth chapter, the contents to be realized by oneself are explained separately, and below the tenth chapter is the method or path to practice these contents, therefore it is the nature of being conducive to Bodhi, so it is said. By practicing the qualities of enlightenment, one can traverse the ten bhumis and obtain the differences of merits, until the merits reach the ultimate, manifesting the four immeasurables of Buddhahood, liberation, exhaustion, subjugation, ten powers, etc., this fifth meaning should be known. Thus, when explaining the nature of the qualities conducive to Bodhi, the chapters from faith to practice are explained by the remaining eleven chapters. If we compare what is symbolized here with the five bhumis of yoga, then the five chapters from faith to the subsequent instruction are the foundation, and the four chapters from skillful means to the qualities of enlightenment are the arising.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་ས་བཅུ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་སྣང་བ། མཐར་
ཐུག་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མོས་པ་སོགས་ལེའུ་ལྔ་དངོས་གཞི་ཐབས་ལྡན་སོགས་ལེའུ་བཞི། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང་། སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བཤད་པའི་བར་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་འབྲས་ཆོས་བཤད་པ་བཞི་པོ་འདི་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་ལྔའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མོས་པ། ཉམས་ལེན་ཆོས་འཚོལ་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གསུམ། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ལེའུ་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མོས་པ་བཤད་པ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་མོས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་འགྲུབ་ཀྱི། མོས་པ་མེད་ན་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་མོས་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དྭངས་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། དད་པས་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །དད་པ་བྱང་ཆུབ་
ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ། མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པ་བཅུ་དྲུག །མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན། དེ་ལ་མ་ཞུམ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེའུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞི་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་འདི་བཞིན

【汉语翻译】
功德之章如明镜。行为之章的十地结尾偈颂也显现。最终的果法偈颂是所依。如是总说之后，根本科判第五菩提之分相顺之自性，先行是信解等五章，正行方便等四章。其间的功德，功德之章，以及宣说行为十地之间，最终的功德，宣说果法，此四者是从圆满的意义道理无上五者之中，如打开珍宝之匣。其第一是因信解，修持求法说法修法三者。彼等差别而行，教诫后示之章等五者。第一宣说信解，入道之初须生信解，如经中云：一切善法之，根本信解佛所说。如是一切善法之初，依于生起信解而成就善，若无信解，则根本不生入于此善彼善，故须生信解，如宝灯经云：信心如先导之母而生起，守护一切功德且增长。消除疑惑且从诸河流中度脱。信心是象征安乐之城。信心无浊且使心清净。舍弃我慢且是恭敬之根本。信心如宝藏、财富与足之胜，如手般是集善之根本。等等，且，以信心能度脱魔之道路，是显示解脱胜道者。功德田之不坏种子，信心能生起菩提树。如是所说般，最初宣说信解之章，其中显示信解之名相二十六，以及其间断者十六，信解之利益十一等，总说信解之名相后，于大乘信解分别宣说，以譬喻显示于大乘信解之差别，以及不怯懦且欢喜而入之教诫二者，而宣说此章，故第一显示信解之名相二十六者，总的来说，于业果与四谛三宝之义，此是如此

【英语翻译】
The chapter on qualities is like a mirror. The verses concluding the ten grounds of the chapter on conduct also appear. The final verses on the fruition of Dharma are the basis. Thus, after a general explanation, the fifth fundamental section, the nature that accords with the aspects of enlightenment, begins with aspiration and so forth, five chapters, the main part, skillful means and so forth, four chapters. The qualities of that state, the chapter on qualities, and up to the explanation of the ten grounds of conduct, the ultimate qualities, the explanation of the fruition of Dharma, these four are like opening a jewel box from among the five unsurpassed aspects of the meaning of attainment. The first of these is the cause, aspiration. The practice includes seeking the Dharma, teaching the Dharma, and practicing the Dharma, three things. These are distinguished by the chapter on instructions and subsequent teachings, and so forth, five chapters. The first is the explanation of aspiration. At the beginning of entering the path, one must generate aspiration. As it says in the sutra: The root of all virtuous Dharmas, the Victorious One has said is aspiration. Thus, at the beginning of all virtuous Dharmas, virtue is accomplished by relying on the arising of aspiration. If there is no aspiration, then entering into this virtue or that virtue will never occur, so one must generate aspiration. As it says in the Sutra of the Jewel Lamp: Faith is generated like a guiding mother, protecting all qualities and causing them to increase. It dispels doubts and liberates from all rivers. Faith is a symbol of the city of bliss. Faith is without turbidity and purifies the mind. It abandons pride and is the root of respect. Faith is the best of treasures, wealth, and feet. Like a hand, it is the root of accumulating virtue. And so forth. And, faith transcends the path of demons and is what shows the supreme path of liberation. The uncorrupted seed of the field of qualities, faith gives rise to the Bodhi tree. As it has been said, the chapter on aspiration is explained first, in which the twenty-six aspects of aspiration are shown, and the sixteen obstacles in between, and the eleven benefits of aspiration. After generally showing the aspects of aspiration, the aspiration for the Great Vehicle is explained in detail. The difference of aspiration for the Great Vehicle is shown by examples. And the two instructions not to be discouraged and to enter with joy. This chapter is explained by these, so the first is to show the twenty-six aspects of aspiration. In general, regarding the meaning of karma and its results, the four truths, and the Three Jewels, this is like this.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལ། དད་པའམ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། མོས་པ་འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དད་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དད་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་མོས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་མོས་པ་ཁོ་རང་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སྔར་བྱུང་པའི་མོས་པ་ལ་དམིགས་ནས། འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རོ་མྱང་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མོས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་མོས་པ་ནི་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་ནི་མོས་པ་རགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་དད་མོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལ་མོས་པ་ཕྲ་བ་ཞེས་སུའང་འདོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་ནི་ནོར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་མི་རྟག་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་ནི་མ་ནོར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་མོས་པ་བཟང་པོའོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ཚོགས་ནས་མོས་པ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཉེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་མངོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྐྱེ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་མོས་པ་རིང་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ནི། སྒྲས་བྱུང་ངམ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཏེ་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་པས་འཚོལ་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནི། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་ནི་ལྟ་བའི་མོས་པའམ་དོན་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཡི་མོས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ས

【汉语翻译】
对于心中生起的、确信真实的信念，称为信仰或信解。如同对过去、现在、未来、近、远等色法，安立为色蕴一样，为了说明此信解也具有所缘境、时间和相状等差别，因此，对于过去和现在产生的信仰，称为已生信解；对于未来的信仰，称为未生信解。执持的信解，就是心所信解本身，这称为内在的信解；作为所取的信解，是指缘于先前产生的信解，觉得“这个好”，并品尝其滋味，对此感到欢喜，这称为所取的信解，因为是将其他信解作为对境，所以称为外在的信解。对于依善知识的教导而学习的信解，称为从友获得的信解。
那是粗略的信解。自身具有信解的种子，并且从种姓的力量中产生信解，这称为自身的信解，也称之为微细的信解。对于外道所说的有我和有情产生信赖和信解，这称为错误的信解，是恶劣的信解。对于佛经中所说的无常、痛苦和无我产生信赖和信仰，这称为不错误的信解，那是良好的信解。产生信解的因缘聚合而显现产生的信解，称为显现的信解，这称为近的信解。产生信解的因缘未聚合，因此现在没有显现产生的信解，称为非显现的信解，通常在因缘聚合时才可能产生，仅从这个角度来说，相对于之前的信解，是远的信解。从听闻正法而产生的信解，称为从声音产生或声音所生的信解。对于如何获得的意义，通过理智进行分析而产生的信解，称为通过思考寻求的信解；通过修习的力量，从领悟意义而产生的信解，称为见解的信解或观察意义者的信解。即使产生了信仰，但由于魔和外道

【英语翻译】
Faith or conviction is the name given to the dharma that arises from the mind as a belief in the truth. Just as the forms of the past, present, and future, near and far, etc., are designated as the skandha of form, so too, to show that this conviction also has differences such as object, time, and aspect, it is said that the faith that has arisen in the past and present is called the arisen conviction, and the faith of the future is called the unarisen conviction. The conviction of grasping is the mental event of conviction itself, which is called the inner conviction. The conviction that is grasped is to focus on the conviction that has arisen before, to taste it and rejoice in it, saying, "This is good." This is called the conviction of grasping, because it takes another conviction as its object, so it is called the outer conviction. The conviction of learning as taught by a virtuous friend is called the conviction taken from a friend.
That is a coarse conviction. Having the seed of faith in oneself, and the conviction arising from the power of lineage, is called the conviction of oneself, which is also called a subtle conviction. Believing and having conviction in the self and sentient beings as taught by the tirthikas is called a mistaken conviction, which is a bad conviction. Believing and having faith in the impermanence, suffering, and selflessness taught in the Buddha's teachings is called an un mistaken conviction, which is a good conviction. The conviction that arises manifestly from the collection of causes and conditions for the arising of conviction is called manifest conviction, which is called near conviction. The conviction that has not arisen manifestly because the causes and conditions for the arising of conviction have not been collected is called non-manifest conviction, which is usually only possible when the causes and conditions are collected. From this point of view, it is called far conviction, which is different from the previous conviction. The conviction that arises from listening to the holy Dharma is called the conviction that arises from sound or is born from sound. The conviction that arises from analyzing the meaning of how it was obtained through reason is called the conviction sought through thought. The conviction that arises from understanding the meaning through the power of meditation is called the conviction of view or the conviction of the one who observes the meaning. Even if faith has arisen, due to demons and tirthikas

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་དུ་དྲངས་ན་དད་པ་འགྱུར་བ་ཅན་ནི་འཕྲོག་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དང་། དད་པ་འབྱུང་ཡང་བར་སྐབས་སུ་མ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་བས་འདྲེས་མར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་པའི་མོས་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་གདགས་པ་དང་།
དད་པ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་གི་མ་དད་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོས་པ་ཆེན་པོའོ། །རང་དོན་ཉེར་ཞིའི་ཆེད་དུ་ཉན་རང་གི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མོས་པའོ། །མོས་སྤྱོད་དྲོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གོང་མ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མོས་པ་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་དང་། བར་གཅོད་དེ་དག་མེད་པ་ལམ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མོས་པའམ་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མོས་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་མོས་པའམ་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་ལ། ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཡང་ཚོགས་བསགས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་བརྟན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མོས་པ་ལ་བྲི་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་
རིང་དུ་སོང་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་གྱི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བས

【汉语翻译】
如果被其他道路引导，那么信仰会改变，这被称为“被夺取的信”，这是小的信。即使产生信仰，但有时也会产生不信仰，因此混合的情况被称为“混合的信”，是中等的。只有信仰持续产生，而不产生不信仰，这被称为“与不相符的方面不混合的信”，这是大的信。为了自身利益的寂静而信仰声闻缘觉的法，这被称为“低劣的或小的信”。为了二利圆满成就，不住涅槃之道的大乘法，这是广大的信。从信行暖位开始，直到所有道的阶段，对于获得越来越高的殊胜功德的信，如果有贪等烦恼的阻碍，这被称为“被遮蔽的信”。没有那些阻碍，被称为“道被遮蔽的信”。由于具有恭敬和恒常的精进，不断产生的信被称为“精进的信”或“具有的信”。不具有那样的信，被称为“不精进的信”或“不具有的信”。在初地，对于成为证悟法界之因的信行地，具有积累一个无数劫的二资粮的信，被称为“积累资粮的信”。不具有那样资粮的信，被称为“未积累资粮的信”。一般来说，由于具有或不具有积累资粮，对大乘的信会变得广大或狭小，稳固或不稳定。从初地到七地的菩萨的信被称为“已入稳固的信”，因为他们的信没有减少和衰退。从八地到十地的菩萨，安住于清净地者们的信是“长久行远的信”，因为他们具有无分别任运成就的信，远离了有相的分别念和努力的境地，所以这样说。这样，用两颂说明了信的种类。第二，阻碍信的十六种法，是用不作意等三颂来说明的。

【英语翻译】
If led to other paths, faith changes, which is called "stolen faith," which is small faith. Even if faith arises, sometimes disbelief also arises, so the mixed situation is called "mixed faith," which is intermediate. Only faith continuously arises, and disbelief does not arise, which is called "faith unmixed with discordant aspects," which is great faith. Believing in the Dharma of Hearers and Solitary Realizers for the sake of one's own peace is called "inferior or small faith." Believing in the Mahayana Dharma of the path of non-abiding Nirvana for the spontaneous accomplishment of two benefits is vast faith. From the stage of faith-practice warmth onwards, even in the stages of all paths, the faith of attaining higher and higher special qualities, if there are obstructions by afflictions such as attachment, is called "obscured faith." Without those obstructions, it is called "path-unobscured faith." Because of having respectful and constant diligence, the continuously arising faith is called "diligent faith" or "having faith." Not having such faith is called "non-diligent faith" or "not having faith." In the first ground, for the faith-practice ground that becomes the cause of realizing the Dharmadhatu, the faith of having accumulated the two accumulations of one countless eon is called "faith of accumulating accumulations." Faith without such accumulations is called "faith of not accumulating accumulations." In general, due to having or not having accumulating accumulations, faith in the Mahayana becomes vast or narrow, stable or unstable. The faith of Bodhisattvas from the first to the seventh ground is called "faith that has entered stability," because their faith has no decrease or decline. The faith of Bodhisattvas from the eighth to the tenth ground, who dwell on the pure ground, is called "faith that has gone far," because they have faith that is spontaneously accomplished without discrimination, and they have gone far from the realm of conceptualization with signs and effort, so it is said that way. Thus, the types of faith are explained with two verses. Secondly, the sixteen Dharmas that obstruct faith are explained with three verses, starting with non-attention.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་ན། དེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་མོས་པ་ལན་འགར་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་དད་པ་དེ་ཡལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ལེ་ལོ་ནི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། དད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་འཛིན་པ་ད་ལྟར་གྱི་མོས་པ་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཆགས་པ་བྱུང་བ་དེས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེས་ན་གཟུང་བའི་མོས་པ་དང་། འཛིན་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་ངན་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པའི་བར་གཅོད་ཡིན་ཏེ། སྔར་དགེ་བའི་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ཡོད་པའམ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བསྟན་པས་ཆུད་ཟ་བ་དང་། སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མོས་པ་མི་སྐྱེས་པས་སོ། །དགེ་རྩ་བསགས་པ་ཞན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་རིགས་དང་
མོས་པའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བ་ཆེར་མ་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སོགས་ལ་མོས་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །རྟག་བདེ་གཙང་བདག་གི་རྣམ་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་ནོར་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པས་ནི་མངོན་དུ་བའམ་མངོན་སུམ་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མངོན་སུམ་པའི་མོས་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ལ། རྐྱེན་དེ་བཞི་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལེ་ལོ་བཞི་ནི་བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་དེ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་དོ། །དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཙམ་ཐོས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོགས་མ་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་དོན་ཉི་ཚེ་བ་སྟོན་པའི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིས་སྒྲས་བྱུང་གི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ་གང་མ་ཐོས་པ་དེའི་དོན་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་མོས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མ་ཐོས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་ནས་མི་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པར

【汉语翻译】
因此，如果对佛法的信心不放在心上，这种情况变得普遍，就会阻碍已经产生的信仰。即使过去和现在已经多次产生信仰，如果不保持这种状态并放在心上，那么这种信仰就会消失。懒惰会阻碍尚未产生的信仰的产生，因为对于不努力培养信仰的懒惰之人，信仰不会产生。所谓的“瑜伽错乱”是指，执着于过去所产生的信仰所指向的客体，以及执着于现在对该客体的执着，这会阻碍不执着于能取所取的客体，如理作意的禅定瑜伽，因此据说会阻碍能取之信仰和所取之信仰。恶友，即罪恶的朋友，不善的知识，会阻碍从朋友那里获得的信仰。要么是过去从善友那里获得的信仰被恶友所教授的非法之法所破坏，要么是被恶友所控制的人，从善知识的教导中产生的信仰不会产生。积累善根薄弱会阻碍自身的信仰，即使自身具有种姓和信仰的种子，如果不积累大量的善，自身也不会对大乘佛法等产生信仰。以常、乐、净、我的方式不如理作意，会阻碍不错误的信仰，因为不能如实地理解无常等。放逸会阻碍显现的或现前的信仰，现前的信仰是从无贪、无嗔、无痴和精进的因缘中产生的，这四种因缘被称为不放逸，而贪、嗔、痴、懒惰四者被称为放逸，因此放逸会如此阻碍。仅仅听闻了不了义的经部，而没有听闻了义的空性之法等，像这样听闻甚少，只宣说片面之义，会阻碍由词句产生的信仰，因为没有听闻的内容，就不会了解其含义，因此不会对其产生信仰，并且没有听闻了义方面的人，会因为害怕空性等深奥的含义而不产生信仰。不需要思维和修习

【英语翻译】
Therefore, if faith in the Dharma is not kept in mind, and this becomes widespread, it will hinder the faith that has already arisen. Even if faith has arisen many times in the past and present, if this state is not maintained and kept in mind, then that faith will disappear. Laziness will hinder the arising of faith that has not yet arisen, because faith will not arise in a lazy person who does not strive to cultivate faith. The so-called "yoga disturbance" refers to being attached to the object pointed to by the faith generated in the past, and being attached to the object of attachment to that object in the present, which hinders the samadhi yoga of proper attention that is not attached to the objects of the grasper and the grasped. Therefore, it is said to hinder the faith of the grasper and the faith of the grasped. Bad friends, that is, evil friends, unwholesome knowledge, will hinder the faith obtained from friends. Either the faith obtained from good friends in the past is destroyed by the non-Dharma taught by evil friends, or the faith arising from the teachings of good knowledge will not arise in those controlled by evil friends. Weak accumulation of merit will hinder one's own faith. Even if one has the seed of lineage and faith, if one does not accumulate a lot of merit, one will not generate faith in the Mahayana Dharma, etc. Improperly attending to the mind in the form of permanence, bliss, purity, and self will hinder the non-erroneous faith, because one cannot truly understand impermanence, etc. Negligence will hinder manifest or present faith. Present faith arises from the causes of non-attachment, non-anger, non-ignorance, and diligence. These four causes are called non-negligence, while attachment, anger, ignorance, and laziness are called negligence, so negligence will hinder in this way. Merely hearing the sutras of provisional meaning, but not hearing the Dharma of ultimate meaning such as emptiness, etc., like this, hearing very little, only proclaiming one-sided meaning, will hinder the faith arising from words, because if one has not heard something, one will not understand its meaning, so one will not generate faith in it, and those who have not heard the aspect of ultimate meaning will not generate faith because they are afraid of profound meanings such as emptiness. Without the need for thinking and meditation

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ནི། ཚོལ་བའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་པ་མི་བསྐྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པའམ་ཅུང་ཟད་བསམ་ན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་མ་བསམ་པར་བསམ་པ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་བྱུང་གིས་ཚོལ་བའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མདོར་ན་ཐོས་
བསམ་ཉུང་ངུས་ཆོག་འཛིན་ནི། བསམ་བྱུང་གི་མོས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་ལྷག་མཐོང་མི་སྐྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ལྟ་བའི་མོས་པའམ་སྒོམ་བྱུང་གི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། ལྷག་མཐོང་མེད་པར་ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་ལྟ་བའི་མོས་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བ་ཞེས་པ་དྲྀ་ཤའི་སྒྲ་ལས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་པས། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པའམ་མ་འདྲེས་པས་ནི། འཕྲོགས་པའི་མོས་པ་དང་། འདྲེས་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། མོས་པ་ཡང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས། མོས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་རུང་བ་དང་། དད་མི་དད་འདྲེས་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་གོམས་ཆེ་བའི་མོས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་དཀའ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་མ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གཅོད་ནི་མོས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་དེ།
འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་ཆགས་ན་ཞི་བདེ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ནི། ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བར་གཅོད་དེ། འཁོར་བར་སྐྱོ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་འདོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་

【汉语翻译】
仅仅满足于听闻，以及不需要广泛地听闻，满足于任何少量的听闻，会阻碍寻求的意乐。因为这不会产生由思维所生的智慧引导的意乐，或者即使产生少许，也无法广泛和彻底圆满地产生。即使对听闻的意义进行思考，或者稍微思考，也满足于不广泛思考，而满足于少量思考，也会像之前一样，以思维所生阻碍寻求的意乐。总之，满足于少量听闻和思维，是不产生思维所生意乐，或者即使产生少许也无法完美圆满的障碍。仅仅是寂止的傲慢，是指满足于仅仅是寂止，而不生起胜观，对外散乱的分别念寂止就感到满足的傲慢。这会阻碍见解的意乐或修所生的意乐，因为没有胜观，仅仅是寂止无法证悟真谛。不仅如此，满足于仅仅是思考，而不与修行结合，也是见解的意乐的障碍。“见解”这个词，由于梵文词语dṛśi（梵文天城体：दृशि，梵文罗马拟音：dṛśi，汉语字面意思：见）也用于“见”，因此从心平等安住的禅修中，能够见到真实的意义。同样，“认为是未熟悉”是指，像之前那样，没有反复使意乐在自相续中熟悉和习惯，或者不熟悉，会阻碍被夺走的意乐和混合的意乐。由于没有反复使意乐在自相续中熟悉和习惯，即使生起意乐，也容易被其他因缘夺走，并且会产生信心和不信心混合的情况。与不熟悉相反，非常熟悉和习惯的意乐难以被因缘夺走，并且中间也难以产生不信心。因此，认为是这二者的障碍，是意乐在自相续中不熟悉。不厌离轮回是小乘意乐的障碍，因为不厌离轮回而执着，就不会寻求寂静的安乐。同样，完全厌离轮回，是大乘意乐的障碍，因为厌离轮回而想要完全舍弃，就像声闻一样。

【英语翻译】
Being content with mere hearing, and not needing extensive hearing, being content with any small amount of hearing, obstructs the aspiration to seek. Because this does not generate the aspiration led by wisdom born of thought, or even if it generates a little, it cannot generate it extensively and thoroughly completely. Even if one thinks about the meaning of hearing, or thinks a little, being content with not thinking extensively, but being content with little thinking, also obstructs the aspiration to seek with thought-born, as before. In short, being content with little hearing and thinking is an obstacle to not generating thought-born aspiration, or even if it generates a little, it cannot be perfectly completed. The arrogance of mere quiescence means being content with mere quiescence, and not generating higher vision, being arrogant that the cessation of outwardly distracted thoughts is sufficient. This obstructs the aspiration of view or the aspiration born of meditation, because without higher vision, mere quiescence cannot realize the truth. Moreover, being content with mere thinking and not combining it with meditation is also an obstacle to the aspiration of view. The word "view," because the Sanskrit word dṛśi (藏文：དྲྀ་ཤའི་，梵文天城体：दृशि，梵文罗马拟音：dṛśi，汉语字面意思：see) is also used for "seeing," therefore, from the meditation in which the mind is placed equally, one can see the true meaning. Similarly, "thinking it is unfamiliar" means that, like before, not repeatedly making the aspiration familiar and habitual in one's own mindstream, or being unfamiliar, obstructs the aspiration that is stolen and the aspiration that is mixed. Because the aspiration is not repeatedly made familiar and habitual in one's own mindstream, even if aspiration arises, it is easily stolen by other conditions, and a mixture of faith and non-faith will arise. Conversely to being unfamiliar, an aspiration that is very familiar and habitual is difficult to be stolen by conditions, and it is also difficult for non-faith to arise in the meantime. Therefore, thinking that the obstacle to these two is that the aspiration is unfamiliar in one's own mindstream. Not being weary of samsara is an obstacle to the aspiration of the Lesser Vehicle, because if one is not weary of samsara and is attached to it, one will not seek peaceful happiness. Similarly, being completely weary of samsara is an obstacle to the aspiration of the Great Vehicle, because being weary of samsara and wanting to abandon it completely is like a Hearer.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རང་ཉིད་ཞི་བར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྒྲིབས་པ་དེ་དག་ནི། མ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པའི་བར་གཅོད་ཡིན་པ་དང་ནི། མི་བརྩོན་པས་ནི་བརྩོན་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་འབྱུང་བ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་བཤད་པ་ནི། ནོར་བ་དང་། མངོན་སུམ་མིན་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། མི་བརྩོན་པ་དང་། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ལྔ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་གཞན་བཤད་མ་དགོས་ལ། མ་འདྲེས་བརྟན་ཞུགས་རིང་སོང་གསུམ་གཉེན་པོ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་བར་ཆད་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འཕྲོག་འདྲེས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པས་མོས་པ་བཅུ་ཕྲི་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ། །བསམ་བྱུང་ལ་ཐོས་པས་ཆོག་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་གཉིས། བསྒོམ་བྱུང་མོས་པ་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དང་། ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བར་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་རུང་ཡང་། བར་དུ་གཅད་བྱའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་སོ་སོ་དང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཡང་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་མོས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྒྲིབ་པས་སྤང་བར་
བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་མོས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། འདས་པའི་མོས་པ་ནི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡང་དེས་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་མ་ཆགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཆོས་མཆོག་གམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲོགས་བླངས་ཀྱི་མོས་པར་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་དགེ་རྩ་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ། མངོན་སུམ། སྒྲས་བྱུང་། ཚོལ་བ། ལྟ་བ། འཕྲོག་པ། མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་བདུན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་བཅད་ན་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་མོས་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོ

【汉语翻译】
是为了让自己趋向寂静。遮蔽是指上面在遮蔽的信解的场合中所说的那些遮蔽，是不遮蔽的信解的障碍，不精进是精进的信解的障碍。没有积累资粮是，要知道是产生积累资粮的信解的障碍。这样，十六种障碍中没有说的是，错乱和，非现前和，遮蔽和，不精进和，没有积累资粮这五种是，被不顺品所包含的，因此不需要说那些其他的障碍。不杂、稳固、安住、长时这三种是远离对治障碍的，因此没有那些障碍。所取和能取两种以及夺和杂两种的障碍是一种，因为减去十种信解的缘故，归纳为十六种障碍。对于思所成来说，以听闻满足和，以少许听闻满足这两种，对于修所成信解来说，以仅仅思考满足和，仅仅寂静的慢心如果分别开来，也能数成十八种障碍，但是，从所要阻断的角度来说，做成十六种是好的。这样，不与各自的信解相合，总的来说，也是这十六种法以各自相应的方式遮蔽信解，因此是应当断除的。
第三，信解的十一种利益是，福德大等两句偈颂所表示的。现在的信解是，对于法的信心所产生的巨大福德无量增长，过去的信解是，以前对于大乘法的信解是善的，因此现在也没有后悔。对于所取的对境不执著为实有的，抓住其真实性的一方面，获得证悟无自性的等持，因此内心安乐，能取的证悟无自性的信解，具有殊胜法或者紧随其后的等持的巨大安乐，在借助他力的信解中，如果没有被因缘所阻断，就能获得善根不被浪费的功德，在自力的信解中，如果没有障碍，善根就不会衰退而稳固，和前面一样不颠倒。现前、从语生、寻觅、观看、夺取、不杂这七种信解，如果没有被不顺品所阻断，那么那些各自的信解，就能获得越来越殊胜的功德。

【英语翻译】
It is to make oneself inclined to peace. Obscuration refers to those obscurations mentioned above in the context of obscuration of faith, which are obstacles to unobscured faith, and non-diligence is an obstacle to diligent faith. Not accumulating collections is, one should know, an obstacle to the arising of faith in accumulating collections. Thus, among the sixteen obstacles, what is not mentioned is that the five of error, non-manifestation, obscuration, non-diligence, and non-accumulation of collections are included in the unfavorable side, so there is no need to mention other obstacles to them. The three of non-mixture, stability, abiding, and long duration are free from the antidote obstacle, so there are no such obstacles. The obstacles of the two of grasping and apprehended and the two of seizing and mixing are one, because subtracting ten kinds of faith, it is summarized into sixteen obstacles. For the mind-born, being satisfied with hearing and, being satisfied with little hearing, for the meditation-born faith, being satisfied with mere thought and, the pride of mere peace, if separated, can also be counted as eighteen obstacles, but, from the perspective of what is to be blocked, making it sixteen is good. Thus, without combining with each individual faith, in general, these sixteen dharmas also obscure faith in their respective ways, so they should be abandoned.
Third, the eleven benefits of faith are indicated by the two verses of great merit and so on. The present faith is, the great merit arising from faith in the Dharma increases immeasurably, the past faith is, the previous faith in the Mahayana Dharma was good, so there is no regret now either. Not clinging to the object of grasping as a real object, grasping one aspect of its suchness, obtaining the samadhi of realizing no self-nature, therefore the mind is at ease, the faith of realizing no self-nature of the grasper, possesses the great bliss of the supreme Dharma or the immediately following samadhi, in the faith of relying on others, if not obstructed by conditions, one can obtain the merit of not wasting virtue, in the faith of self-reliance, if there is no obstacle, the root of virtue will not decline but will be stable, and like the previous one, it will not be inverted. The seven faiths of manifestation, arising from speech, searching, viewing, seizing, and non-mixture, if not obstructed by the unfavorable side, then those respective faiths can obtain the merit of becoming more and more distinguished.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། ནོར་བ་མེད་པ་འབྲིང་ལས། ནོར་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་དམན་ལ་མོས་པར་བར་དུ་གཅོད་པ་གཞན་མེད་ན་བདག་གི་དོན་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་བར་ཆད་དང་བྲལ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིབས་མེད།
བརྩོན་པ་ཚོགས་བསགས། བརྟན་ཞུགས། རིང་སོང་གི་མོས་པ་ལྔ་པོ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བྲལ་ན། མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ། མངོན་སུམ་མིན། མ་འོངས་པ། བསྒྲིབས་པ། མི་བརྩོན། མ་བསགས་པའི་མོས་པ་དྲུག་ལ་ཕན་ཡོན་མ་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་ཕན་ཡོན་སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་སུ་འདུས་ལ། མ་འོངས་པའི་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བ་སོགས་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་སྤྱིར་དད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཁྱི་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་མོས་པ་ནི་རུས་སྦལ་བཞིན་ནོ། །ཉན་རང་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་བྲན་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་དང་འདྲ་ན། ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་། བཀྲེས་པའི་ཡིད་
དང་ཟས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་བཞིན་ཟས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་གཞན་གྱིས་འཚེར་དོགས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ནང་དུ་བསྐུམས་ཤིང་འདུག་གོ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་བྲན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་ཚིག་ལས་འགལ་བར་དོགས་པས་འཇིགས

【汉语翻译】
再说，从没有错误的普通意乐中，产生没有错误的广大的意乐等等。如果与不相符的方面不混杂的意乐没有障碍，那么诸法就会现证，从而获得初地。如果对小乘的意乐没有其他的阻碍，就能获得自我的利益寂静涅槃。如果对大乘的意乐没有障碍，就能成为获得自他二利之最胜者。无有遮蔽。
精进积聚，安住，长时的五种意乐如果没有外缘的阻碍，就能获得现证迅速的功德。前面的三种能获得根器敏锐的最胜，后面的两种能迅速获得一切智智。如是所说的十一种，是意乐的利益。错误的，非现前的，未来的，被遮蔽的，不精进的，不积聚的六种意乐没有说利益，因为对它们来说，可能存在的利益都包含在信心的利益中，以及未来的意乐没有生起等等，和错误等等有障碍的缘故。因此，这些意乐的利益，不要分别开来，而要总的知道是信心的利益，从而生起信心。第三，分别解说大乘的意乐，用比喻来显示大乘意乐的差别：对外境的五种妙欲贪执并且受用的欲界有情，他们的意乐就像狗一样。用世间的思惟色界的等持，断除外境的散乱，在内安住的地的意乐就像乌龟一样。声闻缘觉哪一个能使自己从轮回的痛苦中解脱的意乐就像奴仆一样。菩萨为了其他一切有情而行事的意乐就像国王一样。详细解说它的意义：如何像狗一样呢？狗经常饥饿，被饥渴的意念和食物匮乏的痛苦所逼迫，对于食物没有满足的心。如何像乌龟一样呢？乌龟在水中，因为害怕被其他伤害，所以将自己的肢体全部缩进里面。如何像国王等的奴仆呢？总是害怕违背主人的心和话语。

【英语翻译】
Furthermore, from the ordinary intention without error, arise the vast intention without error, and so on. If there is no obstacle to the intention that is not mixed with incompatible aspects, then the dharmas will be directly realized, and thus the first bhumi will be attained. If there is no other obstruction to the intention towards the Lesser Vehicle, one will attain the peace of self-interest, nirvana. If the intention towards the Great Vehicle is free from obstacles, one will become the supreme one who attains both self and other benefits. Without obscuration.
If the five intentions of diligence, accumulation, abiding, and long duration are free from the obstacles of conditions, one will attain the qualities of quick manifestation of knowledge. The first three attain the supreme of sharp faculties, and the latter two quickly attain the omniscient wisdom. Thus, these eleven aspects that have been explained are the benefits of intention. The six intentions of being mistaken, not manifest, future, obscured, not diligent, and not accumulated have not been explained for their benefits, because the benefits that may exist for them are all included in the benefits of faith, and the future intention has not arisen, and so on, and because of the obstacles of being mistaken, and so on. Therefore, these benefits of intention should not be separated, but should be generally known as the benefits of faith, and thus faith should be generated. Third, explaining the Great Vehicle's intention in detail, showing the difference of the Great Vehicle's intention with examples: The intention of sentient beings in the desire realm who are attached to and enjoy the five external sensual pleasures is like a dog. The intention of the earth, which abandons external distractions with worldly meditative absorption and abides inwardly, is like a turtle. The intention of a Hearer or Solitary Realizer who liberates himself from the suffering of samsara is like a servant. The intention of a Bodhisattva who acts for the benefit of all other sentient beings is like a king. Explaining its meaning in detail: How is it like a dog? A dog is always hungry, and is threatened by the suffering of hunger and thirst and lack of food, and has no contentment for food. How is it like a turtle? A turtle is in the water, fearing harm from others, so it retracts all its limbs inside. How is it like a servant of a king, etc.? He is always afraid of contradicting the master's mind and words.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་རང་གི་བཀའ་ཡིས་ཆབ་འོག་གི་ཡུལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་པ་ལྟར་རོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་ཞིང་གཡེང་བས་རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རོས་གཡེང་བས་འཇིགས་ནས་བདག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་འཁུམ་པ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགལ་ན་ཡང་ཐར་ལམ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྲག་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ཆེས་འབད་པར་བྱེད་པ་དེའི་མོས་པ་ནི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་
པས་ཡུལ་ཁམས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་དབང་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་མོས་པ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ནང་ནས་རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། མོས་པས་འཇུག་པའི་སྐབས་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཁྱ

【汉语翻译】
犹如森林中受惊吓的身体，在君主的事业中四处奔走。如同国王以自己的命令，随意统治管辖之下的国土一样。同样，像狗一样耽著于欲界的人们，总是被外在的欲妙所迷惑和扰乱，不由自主地漂泊在欲望的控制之下。而上二界（色界和无色界）的人们，因害怕被其滋味所扰乱，仅仅将自己的心识收摄于内，安住于此，而不倾向于甚深广大的知识本性之法，因此具有如乌龟蜷缩一般的意乐。声闻乘的人们，仅仅致力于为自己谋求利益，他们非常害怕轮回的痛苦。为了从轮回中解脱，他们非常努力地寻求解脱之法，即使稍微违背了如来法王所制定的戒律，也会障碍解脱之路，并获得不悦意的异熟果。因此，他们怀着恐惧，努力寻求迅速从轮回中解脱的方法，他们的意乐类似于奴仆的意乐。菩萨的意乐是：如同国王因往昔积累的资粮而拥有对国土的自主权一样，菩萨们以智慧和大悲的力量，虽然安住于轮回中，却不被轮回的过患所染污；虽然不执着于寂灭一味的边际，却已证得寂灭的果位，因此对轮回和涅槃都具有自在，为了成办自利利他之事，为了使一切众生获得今生和究竟的利益，他们努力成办圆满之事。因此，从欲界、上二界这些世间众生，以及声闻、独觉这些出世间众生的意乐来看，菩萨的意乐是最为殊胜的。在众生界各种不同意乐之中，要了知恒常信奉大乘的菩萨的意乐是特别超胜的。为了如此了知，应当如理了知佛陀所说的大乘，它本身就比其他法殊胜。因此，在这以意乐入门的阶段，坚定的菩萨应当恒常精勤地寻求对大乘之法的信奉。如是意乐的差

【英语翻译】
Like a frightened body in the forest, it wanders about in the affairs of the lord. Just as a king, by his own command, freely rules over the land under his dominion. Similarly, like dogs, those in the desire realm are always distracted and disturbed by external sense pleasures, involuntarily wandering under the control of desire. Those in the two upper realms (form and formless realms), fearing being disturbed by its taste, merely gather their consciousness inward and abide in it, not turning their minds to the profound and vast Dharma of the nature of knowledge, thus having a disposition like a retracting turtle. The Hearers (Śrāvakas), who are solely devoted to benefiting themselves, are extremely afraid of the suffering of cyclic existence. In order to be liberated from cyclic existence, they strive very hard for the method of liberation, fearing that even a slight violation of the precepts established by the Tathāgata, the king of Dharma, will obstruct the path to liberation and result in undesirable consequences. Therefore, with fear, they strive to quickly liberate themselves from cyclic existence, their disposition resembling that of servants. The disposition of Bodhisattvas is: Just as a king possesses autonomy over the land due to the accumulation of merit in the past, Bodhisattvas, with the power of wisdom and great compassion, although abiding in cyclic existence, are not defiled by the faults of cyclic existence; although not clinging to the extreme of one-sided peace, they have attained the state of peace, thus having freedom over both cyclic existence and nirvāṇa. For the sake of accomplishing their own benefit and the benefit of others, for the sake of bringing about the ultimate benefit for all sentient beings, they strive to accomplish perfect things. Therefore, from the dispositions of those in the desire realm, the two upper realms, these worldly beings, and the Hearers and Solitary Realizers, these transmundane beings, the disposition of Bodhisattvas is the most supreme. Among the various different dispositions of sentient beings, it should be known that the disposition of Bodhisattvas, who constantly believe in the Great Vehicle, is particularly excellent. In order to know this, one should properly understand the Great Vehicle spoken by the Buddha, which is itself superior to other teachings. Therefore, in this stage of entering through disposition, the steadfast Bodhisattva should constantly and diligently seek faith in the Dharma of the Great Vehicle. Such is the difference in disposition.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་དཔེས་བསྟན་ནས་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བསྟན་པས་མཇུག་སྡུད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགོ་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་འཇིགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་བདག་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ་ཕལ་གྱིས་ཐོབ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྟེན་མིར་གྱུར་པས། ཞེས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ལྷ་ཡི་རྟེན་ལས་ཀྱང་མི་མཆོག་ཡིན་ལ། མིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་དག་དུས་རེས་འགའ་ན་སྲིད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཀྱང་མིར་སྐྱེས་ལ་གཞན་ཡང་མིར་སྐྱེས་པ་འདྲ་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་སྤྱོད་ནས་རིམ་པར་བསླབས་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྫོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་དགའ་བ་རྙོགས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པ་ལ་སྤྱད་
ནས་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཅིས་མི་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་བདག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་ཐོག་མར་མོས་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། 

【汉语翻译】
現在以例子說明，勸導不進入大乘而以歡喜心進入，不進入而進入，為了產生廣大福德而以歡喜心進入，以開示三種功德之門而開示進入，總共有三種總結。第一，大乘在道之時，需要忍受捨棄頭、手等，以及不畏懼輪迴痛苦的艱苦修行。如果這樣做，雖然能成就果位功德殊勝的佛陀，但那是少數大人物的行境，像我這樣的普通轉生為人的眾生怎麼可能得到呢？不要灰心。因為眾生轉生為人，成就菩提的所依是勝過天人的所依，人們證得佛果，也不是只有少數人偶爾才能證得，而是有無量眾多的人證得佛果，而且那些也不是偶爾才有的事，而是現在每一個剎那，在十方無邊世界中，有無量菩薩證得無上圓滿菩提，因此，不要接受自己無法證得菩提的沮喪。我也是人，其他人也是人，他們也是透過對大乘道的信解和修持，逐漸學習，使智慧和慈悲增強，像看待幻象一樣看待輪迴的痛苦。當不捨棄一切眾生的廣大慈悲力量圓滿時，對於菩提的行持，不但沒有困難的感覺，而且還會感到非常快樂，沒有任何世間的安樂可以與之相比，並以此行持而證得偉大的佛果，既然如此，我為何不能證得呢？那些菩薩最初也像我一樣是普通的眾生，但他們進入大乘佛法後才變成那樣的。第二，對於大乘佛法，即使只是最初的信解，也是無量利益的來源，更何況是如理修持呢？那是因為這是教導利益他人的佛法。例如，就像給予其他眾生食物能增長福德一樣。

【英语翻译】
Now, examples are given to encourage entering the Mahayana with joy instead of not entering, entering without entering, entering with joy for the sake of generating great merit, and entering through the door of showing three qualities. There are three conclusions in total. First, in the Mahayana path, one needs to endure the hardship of giving up one's head, hands, and so on, and not fearing the suffering of samsara. If one does so, although one can attain the Buddha, whose qualities are extraordinary, it is the realm of practice for a few great individuals. How could ordinary beings like me, who have been reborn as humans, possibly attain it? Do not be discouraged. Because beings are reborn as humans, the basis for attaining enlightenment is superior to that of gods. People attain Buddhahood not just occasionally by a few, but countless people attain Buddhahood. Moreover, it is not just an occasional occurrence, but in every moment, in the infinite worlds of the ten directions, countless Bodhisattvas attain unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, do not accept the discouragement of thinking that you cannot attain enlightenment. I am also human, and others are also human. They also gradually learn through faith and practice in the Mahayana path, strengthening their wisdom and compassion, and viewing the suffering of samsara as an illusion. When the power of great compassion, which does not abandon all beings, is perfected, not only will there be no sense of difficulty in the practice of enlightenment, but one will also feel great joy, which no worldly happiness can compare to. By practicing in this way, one attains the great fruit of Buddhahood. Since that is the case, why can't I attain it? Those Bodhisattvas were initially ordinary beings like me, but they became that way after entering the Mahayana Dharma. Second, even just the initial faith in the Mahayana Dharma is a source of immeasurable benefits, let alone practicing it properly. That is because it is the Dharma that teaches benefiting others. For example, just as giving food to other beings increases merit.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་རང་གིས་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བ། དཔེར་ན་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཤད་པ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར། རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐེག་དམན་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་
དང་། མོས་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བསམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པའམ་མོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་ནས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་གང་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་མང་དུ་བསགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆོས་འཚོལ་གྱི་ལེའུ་བཤད་པ་འདི་ལ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཆོས་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ལུང་གི་ཆོས་བཙལ་བ་དང་། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་གསུང་རབ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། དེས་བསྟན་དོན་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། འཚོལ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བི་ཊཀ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་

【汉语翻译】
就像自己因吃食物而获得功德并非如此，而是为了其他众生而成为所依之法的，将大乘法教导他人，自己也生起信乐，这样从经典中所说的功德会大量产生。例如，无边无际的田地充满七宝，并将其献给如来，不如宣说大乘法的仅仅一个偈颂所获得的利益殊胜。同样，宣说以自身利益为所依之法的下乘法，虽然有好的利益，但不如宣说大乘法的利益那样获得。第三，总结的偈颂是：如是圣者大，即大乘圣道的法是宽广而广大的，具有智慧的菩萨如果恒时生起极大的信乐，那么广大的功德会源源不断地产生，并且这种信乐会越来越增长，直到十地，最终会变成无量功德的自性，无上大菩提。大乘经庄严论中，思维对大乘生起信心或信乐的章节，即第十一品，如是解释完毕。
第十二品 遍寻法品
如是宣说了信乐品之后，仅仅有信乐是不够的，对于所信乐的大乘法，需要通过闻思修的智慧来遍寻，从而积累大量的听闻，并且需要获得对它的意义的定解，因此宣说遍寻法品。此品有五个方面：所要寻找的法，以何种作意来寻找，遍寻的差别，寻找法的果，以及总结意义的偈颂。第一方面，分为：寻找所说的经教之法，以及寻找所证的意义之法。第一方面，分为：所缘是经典本身，遍寻；以及由它所指示的意义，获得所缘，遍寻；以及寻找者，作意，遍寻，这三个方面。第一，为了说明以三种智慧所缘的对境是什么，因此说了“藏经等”这四个偈颂。其中，所缘是佛陀的经典，藏经之法，也就是所谓的“毗奈耶”（藏文：བི་ཊཀ་），即藏经，在其中

【英语翻译】
Just as one does not gain merit by eating food for oneself, but rather by teaching the Mahayana Dharma, which is the basis for benefiting other sentient beings, and by generating faith in it oneself, great merit will arise as stated in the sutras. For example, it is more beneficial to speak a single verse of the Mahayana Dharma than to fill endless fields with the seven precious jewels and offer them to the Tathagatas. Similarly, although there are good benefits from teaching the Hinayana Dharma, which is the basis for one's own benefit, one does not obtain the same benefits as from teaching the Mahayana Dharma. The third, concluding verses are: Thus, the Dharma of the Great Noble One, that is, the Mahayana Noble Path, is vast and extensive. If a Bodhisattva with wisdom constantly generates great faith, then vast merit will arise continuously, and that faith will increase more and more up to the tenth Bhumi, and ultimately it will become the nature of immeasurable qualities, the unsurpassed Great Bodhi. From the Ornament for the Mahayana Sutras, the eleventh chapter, which is the chapter on thinking and generating faith or devotion to the Mahayana, is thus explained.
Twelfth Chapter: The Chapter on Completely Seeking the Dharma
Having explained the chapter on faith in this way, it is not enough to have faith alone. One must completely seek the profound and vast Mahayana Dharma, in which one has faith, through the wisdom of hearing, thinking, and meditating, thereby accumulating much learning and gaining certainty about its meaning. Therefore, this chapter on seeking the Dharma is explained. This chapter has five aspects: the Dharma to be sought, the mental activity by which to seek, the distinctions of completely seeking, the result of seeking the Dharma, and the verses summarizing the meaning. The first aspect is divided into: seeking the Dharma of the spoken word, and seeking the Dharma of the realized meaning. The first aspect is divided into three aspects: the object of focus is the scriptures themselves, completely seeking; and the meaning indicated by them, obtaining the object of focus, completely seeking; and the seeker, mental activity, completely seeking. First, in order to explain what the object of focus is for the three wisdoms, the four verses beginning with "The collections of scriptures, etc." are spoken. Among these, the object of focus is the Buddha's scriptures, the Dharma of the collections of scriptures, which is also called "Vinaya" (Tibetan: བི་ཊཀ་), that is, the collection of scriptures, in which

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྲེ་བོ་ཆེ་ལའང་མིང་དེ་
འཇུག་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་བྲེ་ཆུང་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ཤོང་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་དེར་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་སྣོད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དོན་མང་པོ་དེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་རྒྱས་པར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེས་རབས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་གཏོགས་པའང་ཡོད། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ཉོན་མོངས་གསུམ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་དེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་
པ་མ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ལ། དེ་དག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་དོན་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་།དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཇི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འགོག་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང

【汉语翻译】
因为包含众多知识的意义，所以这样命名。如同中部地区的大斗也用这个名字，因为其中包含并容纳众多小斗一样，这里也因为这个部类包含众多可表达的知识意义。部类的区分有经藏、律藏、论藏三种，或者也可以归纳为大乘菩萨藏和小乘声闻藏两种。部类的定义是，因为众多意义都包含在其中，如上文所示。圣教广义上分为十二支：经部、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。如是。其中，方广属于大乘菩萨藏，本生也是，其余大部分是声闻和大乘共有的，大部分属于声闻藏。这十二部如果归纳，就归于三藏。安立三藏的原因认为是九种。即从舍弃的角度分为三种，从修学的角度分为三种，从认识的角度分为三种。首先，从消除三种烦恼的角度来说，对于蕴、界、处等法产生疑惑的烦恼，其对治法就是宣说经藏，因为对于蕴、界、处、缘起、谛、地、波罗蜜多等的自相和共相的意义，不知道是什么、怎么样而产生疑惑的人，通过开示“这些是这样这样的”，从而毫不怀疑地了解其意义，因此可以消除疑惑。律藏是对治随顺贪欲和苦行的两种极端而产生的近取烦恼的对治法。为了阻止因贪欲而享受各种舒适的、有罪的受用，如同在家人的行为，阻止世俗的恶行，从而产生他胜、残余、堕罪和恶作等。

【英语翻译】
It is named so because it contains many meanings of knowledge. Just as the large 'bre bo' (a unit of measurement) in the central region also uses this name, because it contains and accommodates many small 'bre' (smaller units of measurement), similarly, here too, it is because this category contains many expressible meanings of knowledge. The divisions of the categories are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka, or it can also be summarized into two categories: the Mahayana Bodhisattva Pitaka and the Hinayana Shravaka Pitaka. The definition of a category is that it contains many meanings within it, as shown above. The scriptures are broadly divided into twelve branches: Sutra, Geya, Vyakarna, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesha. Like that. Among these, the Vaipulya is the Bodhisattva Pitaka, and the Jataka is also, and most of the rest are common to both Shravakas and Mahayana. Most of them belong to the Shravaka Pitaka. If these twelve are summarized, they are included in the three Pitakas. The reason for establishing the three Pitakas is considered to be ninefold. That is, from the perspective of abandonment, there are three types, from the perspective of learning, there are three types, and from the perspective of knowledge, there are three types. First, from the perspective of eliminating the three afflictions, the antidote to the affliction of doubt about the dharmas of aggregates, elements, and sources is the Sutra Pitaka, because for those who doubt the meaning of the self and common characteristics of aggregates, elements, sources, dependent origination, truths, grounds, perfections, etc., by showing "these are like this and that," they will understand the meaning without doubt, and thus eliminate doubt. The Vinaya is the antidote to the proximate afflictions that arise in accordance with the two extremes of desire and asceticism. In order to prevent the enjoyment of various comfortable and sinful things due to attachment to desire, like the behavior of householders, to prevent bad worldly behavior, which leads to defeat, residue, downfall, and misdeeds, etc.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཀག་སྟེ་མ་གནང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ཐལ་པ་ཚེར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་། ཁྱི་དང་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ངལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྡིག་མེད་རྣམས་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་པ་ཀུན་ལའང་གནང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང་། ཁང་བཟང་བཀོད་མཛེས་མིག་མང་དག་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ལ། སྔོ་ངད་ཀྱི་ཟས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་སོགས་འཆང་བ་ལ་གནས་
ཀྱང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདག་གི་ལྟ་བ་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོས་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་ཆགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཆོས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་ཐོས་ན་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྙེམས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་ཏོ། །འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད

【汉语翻译】
不正当的行为是被禁止的。允许拥有钵和法衣等维持生计的清净资具。为了对治像外道那样进行严酷的苦行，如睡在灰烬荆棘中，赤身裸体，断食，以及狗和牛等苦行，使自己的身体疲惫和痛苦，因此，对于所有出家众共同的维持身体生存的清净资具也允许拥有。对于具有戒律和功德的比丘，允许享用具有百味的食物，价值百万的衣服，以及装饰精美的多眼房屋。因此，即使拥有美好的享受，如果没有贪执和傲慢，那么享用这些就是清净的。即使住在持有气味难闻的食物和破旧的衣服等之中，如果有贪执和傲慢，那么享用这些就是不清净的。因此，为了舍弃不清净的资具而享用清净的资具，这是对治两种极端的对治品。论藏是对治我的见解傲慢的对治品。因为稍微听闻就产生傲慢，并且行为不符合戒律，不去善知识那里广泛听闻，这叫做见解傲慢。因为论藏对法的一般和特殊特征进行了如实的决断，听闻这些就能舍弃对见解和戒律的颠倒执着的各种傲慢和各种见解。又从修学的角度来说，增上戒律学是共同的别解脱戒律圆满，或者是大乘的罪行戒律，集聚善法，利益有情的戒律等。增上心学是共同的四禅八定，以及不共的菩萨勇猛行等的等持。增上慧学是共同的四圣谛，以及不共的大乘的无分别智。其中，经藏宣说了三种学。律藏宣说了戒律和等持两种学，应当按照律藏中所说的那样行持。

【英语翻译】
Improper conduct is prohibited. It is permissible to possess pure requisites for sustaining life, such as bowls and Dharma robes. As an antidote to the severe asceticism of non-Buddhists, such as sleeping in ashes and thorns, being naked, fasting, and the asceticism of dogs and cattle, which causes one's body to become tired and suffer, therefore, all ordained people are also allowed to possess pure requisites for sustaining the body. For monks who possess discipline and merit, it is permissible to enjoy food with a hundred flavors, clothes worth a million, and beautifully decorated houses with many windows. Therefore, even if one possesses good enjoyments, if one is without attachment and pride, then enjoying these is pure. Even if one dwells in holding smelly food and tattered clothes, if one has attachment and pride, then enjoying these is impure. Therefore, in order to abandon impure requisites and enjoy pure requisites, this is an antidote to eliminating the two extremes. The Abhidharma Pitaka is an antidote to the pride of my view. Because one becomes arrogant from hearing a little, and one's behavior does not conform to the precepts, not seeking extensive hearing from a virtuous friend is called the pride of view. Because the Abhidharma accurately determines the general and specific characteristics of the Dharma, hearing these will eliminate various kinds of pride and various views that are perversely attached to views and precepts. Furthermore, from the perspective of training, the higher discipline training is the common complete Pratimoksha discipline, or the Mahayana's vows to refrain from misconduct, accumulate virtuous Dharma, and benefit sentient beings. The higher mind training is the common eight samadhis of the form and formless realms, and the uncommon samadhi of the Bodhisattva's heroic conduct, etc. The higher wisdom training is the common four noble truths, and the uncommon non-conceptual wisdom of the Mahayana. Among them, the Sutra Pitaka teaches all three trainings. The Vinaya Pitaka teaches the two trainings of discipline and samadhi, and one should practice according to what is said in the Vinaya.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་
རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་སྡེས་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པ། ཆོས་ནི་མིང་དང་དོན་བརྗོད་བྱ་གཉིས་བསྟན་པའམ། ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ལ་དོན་ཞེས་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་འཐོབ་བྱེད་དགེ་བཅུ་ལ་ཆོས། མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་མདོ་སྡེས་བཤད་པས་སོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པས་ཆོས་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་བཙལ་བའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེས་ནི། ཐོས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། བསམས་པས་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དོན་དུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་རེ་ལ་
ཡང་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལམ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཚོལ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་ལམ་གྱི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་སོགས་ཡུལ་གང་དུ་བཤད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུམ་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་གླེང་གཞི་ཡིན་པ

【汉语翻译】
具有戒律者，因无悔等，次第获得禅定。通过现观，对诸法的自相和共相无误地进行确定，因此产生正确了解诸法体性的智慧。此外，就所知而言，经部宣说“法”和“义”。法是指名和义所表达的二者，或者指蕴、界、处等。义是指四种隐义。此外，获得高处的十善是法，获得寂灭的三十七菩提分等是义，这些都是经部所说的。律藏宣说成办“法”和“义”，是指通过精勤调伏烦恼而使二者显现或受持而成就。论藏则如实地显示“法”和“义”，并极度明确地加以确定，从而使人精通。那么，寻求三藏之法的必要性是什么呢？通过三种智慧完全寻求并实践这些，听闻能在自相续中留下解脱道的习气，通过思考以获得对意义的定解的方式来证悟，通过禅修依靠止观来平息散乱的分别念，并通过胜观彻底证悟真如，从而使自己的相续获得解脱。那么，三藏以何种方式进行安立，它们的词义又是什么呢？经部、法论和律藏等，如果从简要归纳的角度来说，每一个
也有四种意义。具有智慧的菩萨，如果完全了解大小乘的三藏，并通过修习道，就能获得一切种智。声闻众不寻求一切种智，即使不了解三藏，仅仅了解显示人无我的一个偈颂的意义，也能获得了知自身道的灭尽不生之智。那么，三藏的简要归纳的四种意义是什么呢？在舍卫城（今印度北方邦北部）等何处宣说，由薄伽梵（释迦牟尼佛）所宣说，以及为请问者等何人而宣说，这三者被称为处，是经部产生的处所或话题。

【英语翻译】
Those who possess discipline gradually attain samadhi through the absence of regret and so forth. Through direct perception, the characteristics of phenomena, both specific and general, are determined without error, thus giving rise to the wisdom that correctly understands the nature of phenomena. Furthermore, with regard to what is to be known, the sutras explain "dharma" and "meaning." Dharma refers to the two that are expressed by name and meaning, or it refers to the aggregates, elements, and sense bases. Meaning refers to the four hidden meanings. Furthermore, the ten virtues that lead to higher realms are dharma, and the thirty-seven factors of enlightenment that lead to nirvana are meaning. These are what the sutras explain. The Vinaya explains the accomplishment of "dharma" and "meaning," which means that through diligent subduing of afflictions, the two are made manifest or undertaken and accomplished. The Abhidharma accurately shows "dharma" and "meaning" and makes them extremely clear, thereby making one proficient. What, then, is the necessity of seeking the dharma of the three baskets? By fully seeking and practicing these through the three wisdoms, hearing plants the habit of the path of liberation in one's own mindstream, through thinking, one realizes the meaning by gaining certainty, through meditation, one calms the discursive thoughts of distraction by relying on shamatha, and through vipassana, one thoroughly realizes suchness, thereby liberating one's own mindstream. In what way, then, are the three baskets established, and what are their etymologies? The Sutras, Abhidharma, and Vinaya, if considered from the perspective of brief summarization, each
also has four meanings. A bodhisattva with intelligence, if he fully understands the three baskets of the Great and Small Vehicles and cultivates the path, will attain omniscience. The Shravakas do not seek omniscience, and even if they do not understand the three baskets, merely understanding the meaning of a single verse that shows the selflessness of the person can lead to the wisdom that knows the cessation and non-arising of one's own path. What, then, are the four meanings of the brief summary of the three baskets? Where it was taught, such as in Shravasti (present-day northern Uttar Pradesh, India), by whom it was taught, the Blessed One (Shakyamuni Buddha), and for whom it was taught, such as the questioners, these three are called the place, which is the place of origin or topic of the Sutras.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་དེ་འདྲའི་གནས་རྣམས་དང་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དེའི་དོན་དགོངས་དགོངས་མིན་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཏྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་དོན་དེ་དག་དེར་དཀྲི་བའམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཚང་བས་སོ། །ཨབྷའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མུ་ཁ་ཞེས་པ་མངོན་དུའི་ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། བདེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་
འབེལ་གཏམ་དང་བརྩད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བི་ན་ཡ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་སྡེ་ལྔ་སྟེ། ཕས་ཕམ། ལྷག་མ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ། ལྟུང་བྱེད། སོར་བཤགས་ལྔའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའམ་བསླང་བ་ནི། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ལས་བསླང་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དང་པོར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ནས་བཤགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་མཐར་བཞག་ཅིང་ཐ་མར་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་སླར་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒྱུར་བས་དབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་མ་གནང་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སོན་པ་ལ་དུས་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ཞེས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་དུས་སུ་དྲན་པར་ག

【汉语翻译】
像那樣的地方，以及二諦的體性，蘊、界、處、緣起等的法，並將其意義區分為意、非意、隱意等。因為簡略地宣說，所以稱為「經部」，是從「蘇怛纜(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)」之聲而來，因為將那些意義聚集於此，或簡略地具足。阿毗(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)之聲稱為「論」，也就是「阿毗目佉(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)」的意思，是面向顯現的意思，因為毫不錯誤地確定了真諦、菩提分、緣起等的意義，所以能使人面向涅槃。同樣地，對於每一個法，也再三地進行各種區分和顯現，例如是有色還是無色，是有漏還是無漏等，並且以理智的方式，通過辯論和詰難來顯著地壓倒外來的反駁者，並以理智和明確的方式確定經部的意義，從而使其顯現，因此稱為「論法」。毗奈耶(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)的意思是「律」，也就是說，墮罪有五類：他勝罪、僧殘罪、粗罪、單墮罪、悔過罪五種。或者說是，他勝、僧殘、單墮、悔過、惡作。產生或出現這些墮罪的原因是，不了解這些墮罪的體性，以及煩惱、放逸、不恭敬學處這四者。從墮罪中站起來或恢復的方法是，從內心深處懺悔，並通過決心不再犯錯來從罪惡中恢復。從墮罪中解脫或決定解脫有七種方式：首先，個別懺悔，即在一位或四位以上的比丘面前坦白懺悔。第二，接受處罰，即對於犯了他勝罪而沒有隱瞞之心，後來產生後悔之心的人，從懺悔開始，處罰的方式是將其置於所有僧眾的最後，並允許其最後接受飲食等供養，然後再給予其戒律。第三，通過改變來解脫，例如世尊不允許在下午食用食物，但對於通過各種方式到達道路的人，則允許其在特定時間食用。第四，稱為「解脫」，例如以前世尊曾對阿難說，當我完全涅槃

【英语翻译】
Like those places, and the nature of the two truths, the dharmas of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc., and distinguishing their meanings into intentional, non-intentional, and hidden meanings, etc. Because it is briefly spoken, it is called the "Sutra Pitaka," which comes from the sound of "Sutra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)," because those meanings are gathered there, or briefly complete. The sound of Abhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is called "Abhidharma," which also means "Abhimukha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)," meaning facing manifestation, because it accurately determines the meaning of the truths, the wings of enlightenment, dependent origination, etc., it enables one to face Nirvana. Similarly, for each dharma, various distinctions and manifestations are repeatedly made, such as whether it is form or formless, defiled or undefiled, etc., and in a rational way, by means of debate and questioning, to conspicuously overwhelm external opponents, and to determine the meaning of the Sutra Pitaka in a rational and clear way, thereby making it manifest, therefore it is called "Abhidharma." Vinaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) means "Discipline," that is, there are five categories of offenses: Parajika, Sanghavasesa, Thullaccaya, Pacittiya, and Patidesaniya. Or rather, Parajika, Sanghavasesa, Pacittiya, Patidesaniya, and Dukkhata. The cause of the arising or occurrence of these offenses is the lack of understanding of the nature of these offenses, as well as the four: afflictions, negligence, and disrespect for the training. The way to rise up or recover from offenses is to repent from the depths of one's heart, and to recover from sin by resolving not to commit it again. There are seven ways to be liberated or definitively freed from offenses: First, individual confession, that is, confessing openly in front of one or more than four monks. Second, accepting punishment, that is, for those who have committed Parajika without concealing it, and later regret arises, from the beginning of confession, the way of punishment is to place them at the end of all the Sangha, and allow them to receive food and other offerings last, and then give them the precepts again. Third, liberation through transformation, such as the Blessed One not allowing food to be eaten in the afternoon, but for those who have reached the path through various means, allowing them to eat at a specific time. Fourth, called "liberation," such as the Blessed One previously said to Ananda, when I completely pass into Nirvana

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དང་བསླབ་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ལས་བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ནས་ཞུ་བར་མ་བྱུང་བས། ཕྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཞེས་ཉེས་ཆད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །བསླབ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གཞུང་གི་སྡེ་ལས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་གྲག་པ་ཙམ་ལས། བསླབ་ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགྲོལ་བ་སྔར་ཡང་མེད་ད་ལྟར་ཡང་མེད་ཅེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ལྔ་པ་གནས་སམ་རྟེན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་བཞི། དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་པས་ན་དགེ་སློང་མར་མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཚེའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། ལྟུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བུད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་འགྱུར་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིའི་དོན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་ལ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ན་སྔོན་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ལས་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞག་པ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པར་མི་གནང་བའི་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅས་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་ནི། བཅས་པ་དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང

【汉语翻译】
虽然（佛）说要从戒律和学处等所有之中，解除细微的学处，但当佛陀涅槃时，阿难因悲伤过度而未能请示。后来，大迦叶等结集者责问为何未请示，并宣告了惩罚。由于说了“要解除细微的学处”，因此在一切有部宗义的部派中，仅仅是传说僧团可以解除细微的学处。但在《智稳释大疏》中说，从戒律中由僧团解除，过去没有，现在也没有。第五，处所或所依改变，即比丘或比丘尼之间性别改变，那么他们的堕罪，比丘有四根本堕，比丘尼有八根本堕，因为根本堕和堕罪有多有少。因此，如果性别变为比丘尼，虽然产生了比丘的终身堕罪，但该堕罪并非共同的，因为必须由比丘自己忏悔。因此，即使变为女性后没有进行忏悔等仪式，也会从罪业中解脱。比丘尼性别改变也是如此。第六，通过如实证悟而产生，即通过对四法经的意义，诸如“有为法无常”等四法进行观察，并通过智慧见到其意义，从而从细微的罪业中解脱。第七，获得法性而必定产生，即如果见到真谛，即使先前造作了细微的罪业也能从中解脱，并且因为获得了以后不再造作的法性，从而从堕罪中解脱。
如此，通过四种方式安立了调伏，又通过另外四种方式安立，即依靠何人而制定学处。例如，最初依靠善授而制定了不准行不净行的学处。制定是指某人造作了如此这般的罪业，比丘们禀告世尊，佛陀对比丘们说：‘比丘们，从今以后，不准比丘们做如此这般的行为。’这就是制定学处。制定之后的详细解释，就是对该制定的详细分类和解释。五种堕罪的每一类，也仅仅是如此堕落。

【英语翻译】
Although it was said that all the minor precepts should be released from the Vinaya and the basis of training, when the Buddha passed into Nirvana, Ananda was overwhelmed with grief and did not make a request. Later, the great Kashyapa and others who compiled the teachings questioned why he had not requested it and announced a penalty. Because it was said, "The minor precepts should be released," it is only said in the Sarvastivada school that the Sangha can release the minor precepts. However, in the great commentary of Blo brtan, it is said that there has never been a release from the precepts by the Sangha, nor is there one now. Fifth, the place or basis changes, that is, if a Bhikshu or Bhikshuni changes sex with each other, then their transgressions are: for a Bhikshu, there are four Parajikas; for a Bhikshuni, there are eight. Since there are more or fewer Parajikas and transgressions, if the sex changes to a Bhikshuni, although the transgression of a Bhikshu's life occurs, that transgression is not common, because it must be confessed by the Bhikshu himself. Therefore, even if the ritual of confessing the offense is not performed after becoming a woman, one will be released from the offense. The same is true if a Bhikshuni changes sex. Sixth, arising from perfect realization: by contemplating the meaning of the four Dharma Sutras, such as the four characteristics of conditioned phenomena being impermanent, etc., and seeing the meaning with wisdom, one will be released from minor offenses. Seventh, definitely arising from obtaining the nature of Dharma: if one sees the truth, one will be liberated even from minor offenses previously committed, and because one has obtained the nature of Dharma of not committing them later, one will be released from transgressions.
Thus, the Vinaya is established through four aspects of meaning, and also through four other categories: based on which person the precepts are established. For example, the precept of not engaging in impure conduct was initially established based on Bzang Byin. Establishment means that when someone commits such and such an offense, the Bhikshus request the Blessed One, and the Buddha says to the Sangha, 'Bhikshus, from now on, Bhikshus are not allowed to do such and such things.' This is the establishment of precepts. The detailed explanation of the establishment is the detailed classification and explanation of that establishment. Each of the five categories of transgressions also falls into this category.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དམིགས་པ་ཆོས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་ཆོས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་འཛིན་པ་
ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ནི། ཕྱི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་གཟུང་བ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་ཕྱི་དང་འཛིན་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་པོ་རྙེད་དེ་ནམ་ཕྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་ན་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བའི་དོན་མེད་པར་རྙེད་པ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་རྙེད་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པའོ། །དྲོད་དང་སྤྱི་བོའམ་རྩེ་མོའི་དུས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་མིན་པས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་ཡང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཞེས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྟེ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས

【汉语翻译】
因此，通过彻底确定或明确规定仅此程度不会导致堕落，这本身就是戒律。以上表明，所要专注的对象是律藏的法。寻找专注对象，专注对象是法等等，共有三个偈颂。所谓“专注对象已获得”，是指专注对象已显现。如何寻找专注对象的法并找到它，确定其含义，并理解其含义，即“这是这个”。专注对象的境也有四种：大乘藏的那些法，通过闻、思、修这三种智慧，是专注对象的境。内部是自相续的蕴或执着，内部的六处。外部是没有被自相续所包含的所取，外部的六处。内外二者所包含的是染污和清净的法。从那之中，以如理专注所取外部和执着内部之物的两种方式，就能获得外部和内部之物不可专注的两种意义。何时证悟外部的真如，何时就获得了外部的专注对象。何时现量了知内部的真如，何时就获得了内部的专注对象。此外，在安忍位时，获得了除了心之外没有所取之义；在世第一法位时，获得了没有执着。如何获得二者的真如呢？由于能取所取二者都不可专注，因此当真如显现，获得初地时，就获得了二者的专注对象，从而获得了诸法不可专注的真如。据说，在暖位和顶位时，由于没有现量获得法性，所以没有说获得了专注对象。现量获得也似乎是以总义的方式，毫无疑问地显现。虽然空性没有差别，但相对于有法，证悟外部、内部和二者的专注对象时，使用了这些术语。获得法的专注对象的方式是：通过意的言说，即通过有意的分别。如经藏中所说的那样，内心完全清澈，即获得信心，并如实地执持其含义，这就是听闻的智慧。

【英语翻译】
Therefore, by thoroughly determining or clearly stipulating that only this extent will not lead to downfall, this itself is discipline. It is shown above that the object to be focused on is the Dharma of the Vinaya Pitaka. Seeking the object of focus, the object of focus is Dharma, etc., there are three verses in total. The so-called "object of focus has been obtained" means that the object of focus has manifested. How to seek the Dharma of the object of focus and find it, determine its meaning, and understand its meaning, that is, "this is this." There are also four kinds of objects of focus: those Dharmas of the Mahayana Pitaka, through the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation, are the objects of focus. The internal is the aggregates or clinging of one's own continuum, the six internal sense bases. The external is the object of grasping that is not included in one's own continuum, the six external sense bases. What is included by both internal and external are the defiled and purified Dharmas. From that, by the two ways of properly focusing on the external object of grasping and the internal object of clinging, one can obtain the two meanings of not focusing on external and internal objects. When one realizes the suchness of the external, one obtains the external object of focus. When one directly knows the suchness of the internal, one obtains the internal object of focus. Furthermore, at the stage of forbearance, one obtains that there is no object of grasping other than the mind; at the stage of the highest mundane Dharma, one obtains that there is no clinging. How does one obtain the suchness of the two? Because both the grasper and the grasped are not focusable, therefore, when suchness manifests and one obtains the first bhumi, one obtains the objects of focus of both, thereby obtaining the suchness of non-focusability of all Dharmas. It is said that at the stages of heat and peak, because one does not directly obtain Dharmata, it is not said that one has obtained the object of focus. Direct attainment also seems to be manifested in a general way, without any doubt. Although emptiness has no difference, these terms are used when realizing the external, internal, and both objects of focus in relation to the subject of Dharma. The way to obtain the object of focus of Dharma is: through the expression of mind, that is, through intentional discrimination. As it is said in the Sutra Pitaka, the mind is completely clear, that is, one obtains faith, and one holds its meaning as it is, this is the wisdom of hearing.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་
རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་ནས་དོན་ལ་སེམས་པས་དཔེར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་འདི་དག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མིང་ལ་ཞེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མིང་གཞི་སེམས་སེམས་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་དང་སེམས་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཐོས་པ་བཞིན་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་སེམས་ལ་བརྡ་འཕྲོད། དེ་ནས་དོན་དེ་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་དེ་དག་སྔར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་
དོན་བསམས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིགས་གསུམ་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རིགས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ

【汉语翻译】
以智慧专注于法，称为获得。无论堪布和阿阇黎宣讲何法，都倾听并用心思考其意义，例如，当用语言指示说，所有这些名、词、字母的自性都只是显现在心中时，像这样理解并相信。以思惟的智慧，只是在心中对由意的表达的习气所产生的瓶等法进行假立，而无法表达意义的本体，因此深刻地认识到除了自己的分别念之外没有其他意义，这就是获得专注。以禅修的智慧，所谓“名”，是指区分名和色的名的基础，即心和心所。总之，一切法都只是显现在心中，由心安立，由心所控制，除此之外别无他物，因此唯是心，并且此心也不可得能取和所取二者，安住于空性而光明的如来藏中，因此以禅修的智慧获得法的专注。如是，以听闻等三种智慧，将能获得三藏之法的专注。首先，如听闻一般，通过名来使所表达的意义在心中得到理解。然后，通过思惟来确定该意义。然后，通过禅修来体验它。通过这三者，就能获得圣法的意义或专注。无论在哪里，对外、对内和对二者的三种专注都已获得，那些都是完全依赖于先前首先所说的以法获得专注。因此，听闻法，思考其意义，而不禅修，则没有方法证悟不可得外、内和二者之法的如来藏。第三，完全寻求作意，由“三种姓”等五颂来指示。如是，在获得专注之后，也必须通过反复作意来获得三摩地，因此宣说它。瑜伽士的作意有十八种，即三种姓作意和行为作意等十八种。其中，首先的“三种姓”等是简略的指示，其余的都是详细地解释其差别。其中，首先的“三种姓”是指声闻、缘觉、大乘三种姓。在声闻种姓中

【英语翻译】
Focusing on the Dharma with wisdom is called attainment. Whatever Dharma is taught by the Khenpo and Acharya, listen attentively and contemplate its meaning. For example, when it is indicated by words that all these natures of names, words, and letters are merely appearances in the mind, understand and believe it in that way. With the wisdom of contemplation, merely impute things like pots, etc., which arise from the habitual tendencies of mental expression, but the essence of meaning cannot be expressed, so deeply realize that there is no other meaning than one's own conceptualization, and this is the attainment of focus. With the wisdom of meditation, the term "name" refers to the basis of name that distinguishes name and form, which is mind and mental factors. In short, all phenomena are merely appearances in the mind, established by the mind, and controlled by the mind. There is nothing other than that, so it is only mind, and even that mind cannot be found as the two, grasper and grasped. Therefore, abide in the thusness that is empty and luminous, and thus, with the wisdom of meditation, attain the focus of Dharma. Thus, with the three wisdoms of listening, etc., one will be able to attain the focus of the Dharma of the Tripitaka. First, as in listening, the meaning to be expressed is understood in the mind through the gateway of name. Then, through contemplation, certainty is attained regarding that meaning. Then, through meditation, it is experienced. Through these three, one can attain the meaning or focus of the sacred Dharma. Wherever the three focuses on the external, internal, and both are attained, those are completely dependent on the previously mentioned attainment of focus through Dharma. Therefore, if one listens to the Dharma, contemplates its meaning, but does not meditate, there is no method to realize the thusness that is the non-finding of external, internal, and both Dharmas. Third, completely seeking mindfulness is indicated by five verses, including "the three lineages." Thus, after attaining focus, one must also attain samadhi through repeated mindfulness, so it is explained. There are eighteen types of mindfulness for a yogi, including the mindfulness of the three lineages and the mindfulness of action, etc. Among these eighteen, the first, "the three lineages," etc., is a brief indication, and the rest explain its distinctions in detail. Among them, the first, "the three lineages," refers to the three lineages of Shravaka, Pratyekabuddha, and Mahayana. In the Shravaka lineage

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པས་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པས་དེའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་བདག་མེད་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ནམ་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་མོས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་གོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
以确定声闻种姓，缘于四谛之真理，以确定独觉佛种姓，缘于其道之法缘起，以确定菩萨种姓，缘于二无我而作意。第二，作业之作意是，以“作业”所示，是作积聚资粮之业，于初地获得之因，于胜解行地，于无数劫中，作积聚福德与智慧之资粮等的作意。第三，依或处所分别之作意是，以“有损无损具依”所示，有损害之依或处所是居家，因世间事务繁多，对作意有损害。出家者则与之相反，是无损害之具依。第四，安立于信解之作意是，以“安立信解”所示，是由忆念佛陀之门安立于信解，即忆念佛陀广大之功德，如经中所说，或简而言之，如《摄大乘论》所说，由七种方式忆念佛陀，即忆念佛陀薄伽梵们，以无碍进入一切世间界之神通，而具有对一切法之自在，忆念如是。又忆念如来们是常恒之身，是常时无垢之身。如是，又忆念如来们，因已断除烦恼与所知之所有障碍，是无过失者。又忆念如来是事业一切任运成就且相续不断者。又忆念如来们具有清净佛土等无漏大乐之自在。又忆念如来们未被世间八法之过失所染污，是无染污。以示现现证菩提与寂灭之方便，使众
生们成熟与解脱，故如来们

【英语翻译】
By ascertaining the Śrāvaka lineage, one focuses on the truth of the four noble truths; by ascertaining the Pratyekabuddha lineage, one focuses on dependent origination, the Dharma of its path; and by ascertaining the Bodhisattva lineage, one focuses on the two selflessnesses and engages in mental activity. Secondly, the mental activity of performing actions is indicated by "performing actions," which means engaging in the action of accumulating merit. As the cause for attaining the first ground, in the stage of aspiring conduct, one engages in mental activity on the accumulation of merit and wisdom for countless eons. Thirdly, the mental activity of distinguishing the basis or place is indicated by "with harm, without harm, having a basis." A basis or place with harm is living at home, because worldly affairs are numerous, which harms mental activity. Renunciation is the opposite of that, being a basis without harm. Fourthly, the mental activity of establishing faith is indicated by "establishing faith." It is establishing faith through the gateway of recollecting the Buddha. That is, recollecting the vast qualities of the Buddha, as they appear in the sutras, or in brief, as stated in the Compendium of the Great Vehicle, one should recollect the Buddha through seven aspects. That is, one should recollect that the Buddhas, the Bhagavat, possess unobstructed knowledge that enters all realms of the world, and thus have mastery over all phenomena. And one should recollect that the Tathagatas have a permanent body, a body that is always immaculate. Likewise, one should recollect that the Tathagatas are faultless, because they have abandoned all obscurations of afflictions and knowledge. And one should recollect that the Tathagatas are those whose actions are all spontaneously accomplished and continuous. And one should recollect that the Tathagatas possess the dominion of great uncontaminated enjoyment, such as pure Buddha-fields. And one should recollect that the Tathagatas are not tainted by the faults of the eight worldly dharmas, being untainted. By the means of demonstrating manifest enlightenment and nirvana, the Tathagatas cause sentient
beings to ripen and be liberated, therefore the Tathagatas

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཆོས་ནི་ལམ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཡོན་གྱི་གནས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དམན་དང་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དམན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས་ཡིན་པས་བརྗོད་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་པས་རྗོད་བཅས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་ཀྱང་སྔ་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་
གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ་བས། བརྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས། བདུན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདུག་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཞི་ལྷག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
应当忆念这是非常重要的。第五，极欲作意是指比前者更加强烈的欲望，如前文所示。即忆念佛陀后，对其产生强烈的信仰欲望。相信佛陀是皈依的最终归宿，断尽一切过失，圆满一切功德，二利自然成就，具足三身。相信法是现证道和灭的真实之法。相信僧伽是进入正道，超越轮回泥潭，是真实的供养处。对这些产生强烈的信仰欲望。第六，安住于三摩地的作意是：下劣与圆满，所依有两种；有言说与无言说。如前文所示。依靠初禅的近分定和无间定是下劣的。依靠从初禅到四禅的正行定是圆满的所依或处所，有两种。正行定中，与近分定以及初禅的正行定相似的是具有寻伺二者的，因此称为有言说。因为寻伺是引发一切语言的原因，所以是有言说。初禅的正行定中，特殊的无寻有伺也属于前者。二禅以上的正行定，因为远离寻伺二者，所以称为无言说。在《智稳论》中说，近分定和初禅是有寻有伺的，二禅和中间禅是有伺无寻的，三禅和四禅是不寻不伺的三摩地。第七，具有智慧的作意是：与智慧相应，瑜伽因与自性。如前文所示。《智稳论》中说：与智慧完全相应，是瑜伽之因的自性。也就是说，与修所生的智慧或知识完全相应，就是智慧作意。这个智慧本身就是瑜伽或止观的自性，其因是闻思的智慧的自性或本体。

【英语翻译】
It should be remembered that this is very important. Fifth, the extremely desirous attention means having a stronger desire than before, as shown earlier. That is, after remembering the Buddha, one develops a strong desire of faith in him. Believing that the Buddha is the ultimate refuge, has exhausted all faults, perfected all virtues, spontaneously accomplished the two benefits, and is endowed with the three bodies. Believing that the Dharma is the true Dharma that manifests the path and cessation. Believing that the Sangha has entered the right path, transcended the mire of samsara, and is a true place of offering. One develops a strong desire of faith in these. Sixth, the attention that abides in samadhi is: inferior and complete, the supports are of two kinds; with speech and without speech. As shown earlier. Relying on the preliminary concentration and the immediate concentration of the first dhyana is inferior. Relying on the actual samadhi from the first to the fourth dhyana is the complete support or place, which are of two kinds. In the actual samadhi, those similar to the preliminary concentration and the actual first dhyana are those with both investigation and analysis, therefore called with speech. Because investigation and analysis are the cause of arousing all speech, it is with speech. The special non-investigative but analytical actual first dhyana also belongs to the former. The actual samadhi of the second dhyana and above, because it is separated from both investigation and analysis, is called without speech. In the Commentary on the Steadfast Intellect, it is said that the preliminary concentration and the first dhyana are with investigation and analysis, the second dhyana and the intermediate dhyanas are with analysis but without investigation, and the third and fourth dhyanas are samadhi without investigation or analysis. Seventh, the attention endowed with knowledge is: corresponding with knowledge, yoga cause and self. As shown earlier. In the Commentary on the Steadfast Intellect, it says: completely corresponding with wisdom, is the nature of the cause of yoga. That is to say, being completely or truly corresponding with the wisdom or knowledge arising from meditation is called knowledge attention. This knowledge itself is the nature of yoga or tranquility and insight, and its cause is the nature or essence of the wisdom of hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ེས། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ། བརྒྱད་པ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང་། །འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །མདོ་སྡེ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། ཆེད་བརྗོད་དམ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། གླེང་གཞི་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཛིན་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཆད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་
དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལེའུ་རེ་རེའི་བསྟན་དོན་དོན་དུའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྡོམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་གཞུང་དོན་མཇུག་སྡུད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོག་དོན་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པ་དང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་དང་། དེའི་བར་བར་དུ་ཆེད་བརྗོད་དམ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། གླེང་གཞི་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དྲིལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་བསྡུས་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་པའི་དོན་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདག་དང་གཞན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མཐའ་དེ་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དགུ་པ་ཐ་དད་པའམ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྗེས་སུ། རྣམ་བདུན་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཀ་བ་རིང་པོ་བུམ་པ་གསར་པ་ལྟ་བུ་མིང་
དང་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་རྗོད་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ནས་མདོ་

【汉语翻译】
总之，从无垢的听闻思惟之因所产生的止观瑜伽，是具有智慧的作意。第八，作意于混合，即是作意于混合。下面以“有五种相”来表示，混合的作意有五种：对经部混合的作意，对偈颂或总结的章节混合的作意，对开端混合的作意，对执持混合的作意，对讲说混合的作意。第一，对于《十地经》等经部的教义，简略地作意于总体，并将每一章的教义总结在要义中，如此作意。以开端、正文和结尾等总纲的形式，提炼要点而作意。自己如何理解，将所修之义概括为仅此而已。向他人讲说时，也同样进行概括。总之，经部的意义，以及其中穿插的偈颂或意义总结的章节，以及开端，都进行总结并作意。讲说和听闻的意义，也同样进行意义提炼并作意。如果将所有大乘经部的教义进行总结，则是深广二者。如果将深义进行总结，则是将所取和能取、自和他等二法的一切戏论都归结于如是性。虽然以各种方式广泛地阐述，但要知道最终都归于此。将所有广大的法归纳为基、道、果三者。基归纳为二谛，道归纳为二资粮，果归纳为二身，如此归纳而作意于混合。第九，作意于差别或不混合，即作意于不混合。随后以“实为七种”来表示，作意于不混合有七种：作意于名，如柱子和瓶子等。作意于词，如长柱子、新瓶子等，将名称和它的特点结合起来进行说明。作意于字母，即作意于所有名称的构成基础，如阿和嘎等字母。这三者从能诠上分为三种，经部

【英语翻译】
In short, the yoga of shamatha and vipassana that arises from the cause of immaculate hearing and thinking is a mindful attention with wisdom. Eighth, attending to the mixed is attending to the mixed. It is indicated below by "and there are five aspects." There are five aspects to attending to the mixed: attending to the mixed in the sutras, attending to the mixed in the verses of dedication or summary, attending to the mixed in the introduction, attending to the mixed in the grasping, and attending to the mixed in the explanation. First, with regard to sutras such as the Ten Bhumi Sutra, briefly attending to the general meaning, and summarizing the teachings of each chapter into the essential points, and attending to it in that way. Attending to the essential points by summarizing the core meaning in the form of a general outline, such as the introduction, the main text, and the conclusion. How one has grasped it, summarizing the meaning to be cultivated as just this much. When explaining to others, also summarizing in the same way. In short, the meaning of the sutras, and the verses in between that dedicate or summarize the meaning, and the introduction, are all summarized and attended to. The meaning of teaching and listening is also similarly refined and attended to. If all the teachings of the Mahayana sutras are summarized, they are the two, profound and vast. If the profound meaning is summarized, it is like summarizing all the elaborations of the two dharmas, the grasped and the grasper, self and other, etc., into suchness. Although explained extensively in various ways, know that it ultimately comes down to this. Summarizing all the vast dharmas into the three, ground, path, and result. Summarizing the ground into the two truths, the path into the two accumulations, and the result into the two kayas, and attending to the mixed in this way. Ninth, attending to the different or unmixed is attending to the unmixed. Subsequently, it is indicated by "it is sevenfold." There are seven aspects to attending to the unmixed: attending to the name, such as pillar and vase. Attending to the word, such as long pillar, new vase, etc., explaining by combining the name and its characteristics. Attending to the letter, that is, attending to the letters such as A and Ka, which are the basis of all names. These three are divided into three aspects in terms of the expression, the sutras.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
སྡེ་གང་དུ་ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་འདི་སྟོན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་དག་གིས་དོན་སྟོན་མོད་སེམས་ཀྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇུག་གོ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། གཞན་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དང་། འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པར་དམིགས་པའོ། །བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་བདེན་པ་བཞི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་
དྲུག །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་ལྔ་མི་རྟག་སོགས་བཞིར་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་

【汉语翻译】
无论在哪一部类中，只要有词语和文字，就旨在阐释其中的含义。世间和出世间的一切论典，都离不开名、词、句的自性。虽然它们能阐释意义，但这是由心来衡量的缘故，所以一切名、词、句都由心而生，仅是心的假立，认识到这一点就进入了不可言说的境界。如果从所诠释的角度来说，就从圆成实性的角度，专注于人无我和法无我这二者；如果从依他起的角度来说，专注于显现为所取的依他起有色法，它们是众多且无常的，身体是不净的，是痛苦的根源；专注于显现为能取的依他起无色法，即心和心所，它们是痛苦且无常的。第十，忆念完全了知的决定：由“此之完全了知五”来阐释。此禅定的所缘完全了知有五种，是哪五种呢？即：所应完全了知的基是四谛；所应完全了知的义是无常等十六种行相；完全了知的能知是见道和修道二道；完全了知的果是解脱；彻底了知解脱本身，即是证悟解脱的见之智慧。也就是专注于作为所取蕴的五蕴，了知它们是痛苦的、无常的、无我的和空性的。如此彻底了知的方法是八支圣道，即生起见道和修道。此道之果是断除烦恼，从而心获得解脱，并且生起证悟解脱的智慧，实际上就是完全了知四谛。第十一，忆念修习之相：由“具足修相者，四与三十七”来阐释。具足修习之相，或者说修习的四种相是：修习人无我的相，修习法无我的相，修习见之相，修习知之相。其中，第一种，了悟五蕴为无常等四相，声闻乘行者也修习此法。第二种，法

【英语翻译】
The purpose is to indicate that in whatever category there are words and letters, they are meant to explain the meaning. All treatises, both mundane and supramundane, are inseparable from the nature of names, words, and letters. Although they explain meaning, it is due to the mind's evaluation, so all names, words, and letters arise from the mind and are merely imputed by the mind. Recognizing this, one enters the realm of the inexpressible. If considered from the perspective of what is to be expressed, then from the perspective of the perfectly established nature, focusing on the absence of self of the person and the absence of self of phenomena, these two; and from the perspective of the dependent nature, focusing on the dependent nature of the colored phenomena that appear as the apprehended object, they are numerous and impermanent, the body is impure, and it is the basis of suffering; focusing on the dependent nature of the non-colored phenomena that appear as the apprehending object, namely mind and mental factors, they are suffering and impermanent. Tenth, the mindfulness of the certainty of complete knowledge: This is explained by "Five complete knowledges of this." The object of this samadhi, complete knowledge, has five aspects. What are these five? They are: the basis to be completely known is the four truths; the meaning to be completely known is the sixteen aspects such as impermanence; the knower of complete knowledge is the two paths of seeing and meditation; the result of complete knowledge is liberation; and thoroughly knowing liberation itself is the wisdom of seeing liberation. That is, focusing on the five aggregates as the basis of appropriation, knowing that they are suffering, impermanent, selfless, and empty. The method of thoroughly knowing in this way is the eightfold noble path, which arises as the path of seeing and the path of meditation. The result of this path is the abandonment of afflictions, thereby the mind attains liberation, and the wisdom of seeing liberation arises, which is actually the complete knowledge of the four truths. Eleventh, the mindfulness of the aspect of meditation: This is explained by "Those endowed with the aspect of meditation are four and thirty-seven." The aspects of meditation, or the four aspects of meditation, are: meditating on the aspect of the absence of self of the person, meditating on the aspect of the absence of self of phenomena, meditating on the aspect of seeing, and meditating on the aspect of knowing. Among these, the first, realizing the five aggregates as the four aspects of impermanence, etc., is also meditated upon by the Hearers. The second, phenomena.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ།
ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་བཞི། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་། བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་དང་། གདོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གསུམ་པ་དང་། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། འདུན་པ་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡེང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བརྩོན་པ་འབད་པའི་རྣམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོམས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ། ཟད་
མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དྲན་པ་སོགས་བདུན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་སོགས་བདུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགེ་བ་ལ

【汉语翻译】
一切无自性，菩萨们修习。见道是十六刹那的智慧，其中八忍是见道，八智是知道的相。或者说，止观是见道，胜观是知道的相。三十七道品是菩提分法三十七：
身不净，受是苦，心无常，法一切无我的相中，了知四念住。增上三学未生令生，已生令增长的相是修习正断的第一种。依止的相是修习三学之法已生者，令其更增上的第二种。断除的相是修习三学之不顺品已生者，为断除而努力的第三种。对治的相是修习不善不生之法，为不生而修习不净观、慈悲观和缘起之义的第四种。然后是四神足。欲是知足的对治，作意。勤是散乱和怀疑的对治，作意。心是心执着的门径，掉举的对治，作意。观是昏沉和怯弱的对治，作意。五根的信是信赖的相，作意。如是勤是精进的相，定是心住的相，慧是分别的相，修习这些。五根的违品调伏是五力，作意。何为七菩提分？念是不忘的相。灭
不生了知的智慧自性是菩提，成为其支分的是念等七者。或者说，获得见道的无二智慧是菩提，成为其支分的是念等七者。对于这些显现清净菩提，说是修习。不忘失的念是正等菩提的支分，以及不颠倒了知的择法是菩提的支分，以及善

【英语翻译】
All are without inherent existence, Bodhisattvas meditate on them. The path of seeing is the wisdom of sixteen moments, of which eight forbearance are the path of seeing, and eight knowledges are the aspects of knowing. Alternatively, calm abiding is the path of seeing, and insight is called the aspect of knowing. The thirty-seven aspects of meditation are the thirty-seven dharmas that are in harmony with enlightenment:
The body is impure, feeling is suffering, the mind is impermanent, and in the aspect of all dharmas being without self, the four mindfulnesses are known. The aspect of cultivating the three higher trainings that have not arisen, causing them to arise, and fully attaining them is the first of the four right abandonments. The aspect of relying on the three trainings, the dharmas that have arisen, increasing and expanding from above, is the second. The aspect of abandoning is the third, which is the effort to abandon the unfavorable aspects of the three trainings that have arisen. The aspect of the antidote is the fourth, which is the meditation on ugliness, love, and the meaning of dependent origination, in order to prevent the arising of unwholesome and non-virtuous dharmas that have not arisen. Then there are the four legs of miraculous powers. Desire is the antidote to contentment, attention. Diligence is the antidote to distraction and doubt, attention. Mind is the gateway to grasping the mind, the antidote to excitement, attention. Investigation is the antidote to dullness and discouragement, attention. The faith of the five faculties is the aspect of trust, attention. Likewise, diligence is the aspect of effort, concentration is the aspect of the mind abiding, and wisdom is the aspect of discernment, meditating on these. Subduing the opposing aspects of these five faculties is the five powers, attention. What are the seven branches of the path to enlightenment? Mindfulness is the aspect of not forgetting. Cessation
The wisdom nature of knowing non-arising is enlightenment, and its branches are the seven, such as mindfulness. Alternatively, the non-dual wisdom of attaining the path of seeing is enlightenment, and its branches are the seven, such as mindfulness. For these, the appearance of pure enlightenment is said to be meditation. Unforgettable mindfulness is a branch of perfect enlightenment, and the dharma that is discerned without being inverted is a branch of enlightenment, and virtue

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ། ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། མཉམ་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས། སེམས་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རིམ་པར་འཕེལ་བས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་
བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཕགས་པ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི། སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ནས། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཚེ་ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བསལ་ཏེ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའམ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། རྒོད་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་སྟེ་ཞི་བར་བྱ། ཞུམ་རྨུགས་བྱུང་ན་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཞི་བར་བྱེད། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་ནམ་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་རྣལ་དུ་བཞག་གོ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་གནས་གྱུར

【汉语翻译】
欢喜的精进，心安乐的自性欢喜，堪能极善修习，平等安住的舍，心安住的等持，是七菩提分。八正道中的正见，对于不怀疑的相进行修习，意思是说，初地时对于不怀疑或者确定的法界已经证悟，在修道的各个阶段中，反复不断地特别修习。正思惟是对已完全修习的地的证悟之相进行修习，意思是说，从胜解行到闻思修依次增上，在初地时现量证悟法界，这叫做已完全修习的地。从等持中起立后，知道自己已经完全修习，从而证悟了法界如是。正语是对他人正确认识的相进行修习，正业边是对进入圣者所喜悦的戒律之相进行修习，因为是圣者欢喜的戒律。正命是对俭朴之行普遍修习的相进行修习，因为减少资具并且断除邪命。正精进是对于先前通过完全修习所获得的道生起串习的相进行修习，意思是说，从胜解行到初地之间通过修习，在初地时获得殊胜精进，直至十地之间对于殊胜精进不断串习。正念是对法安住的特征不忘失的相进行修习，意思是说，法是指法界，当一心安住于法界时，如果出现掉举和沉没，就用对治的三种相来遣除，从而修习不忘失之相。三种相是止的相，以及胜观或者提高的相，还有舍的相。掉举时修习止的相，从而平息掉举。沉没时修习胜观的相，通过提高来平息沉没。当没有掉举和沉没时，就作意舍的相，并且心不移动地如实安住。正等持是修习无相本身，就是安住转变。

【英语翻译】
Joyful diligence, the joy of the nature of mental ease, the ability to be thoroughly trained, equanimity in equipoise, and the abiding of the mind in samadhi are the seven branches of enlightenment. In the Noble Eightfold Path, "right view" means to meditate on the aspect of non-doubt. That is, in the first bhumi, one has already realized the dharmadhatu without doubt or with certainty, and one repeatedly and especially meditates on it in the various paths of meditation. "Right understanding" means to meditate on the aspect of realizing the ground that has been completely cultivated. That is, from the stage of aspiration, hearing, thinking, and meditating gradually increase, and in the first bhumi, the direct realization of the dharmadhatu is called the ground of complete cultivation. Then, rising from meditative equipoise, one knows that one has completely cultivated and thus realized the dharmadhatu as it is. "Right speech" means to meditate on the aspect of making others understand correctly. "Right action" means to meditate on the aspect of engaging in the precepts that the noble ones desire, because they are the precepts that please the noble ones. "Right livelihood" means to meditate on the aspect of practicing frugality in all ways, because one reduces possessions and abandons wrong livelihood. "Right effort" means to meditate on the aspect of becoming accustomed to the path that was previously attained through complete cultivation. That is, from the stage of aspiration up to the first bhumi, one cultivates and attains excellent diligence in the first bhumi, and then becomes accustomed to excellent diligence up to the tenth bhumi. "Right mindfulness" means to meditate on the aspect of not forgetting the characteristics of the abiding of the Dharma. That is, Dharma refers to the dharmadhatu, and when one abides in it single-pointedly, if agitation or lethargy arises, one eliminates them with the three antidotal characteristics and thus meditates on the aspect of non-forgetfulness. The three characteristics are the characteristic of calm abiding, the characteristic of uplifting or praise, and the characteristic of equanimity. When there is agitation, one meditates on the characteristic of calm abiding to pacify it. When there is lethargy, one meditates on the characteristic of uplifting, pacifying it by uplifting. When there is neither agitation nor lethargy, one attends to the characteristic of equanimity and remains still without moving the mind. "Right samadhi" is the very meditation on the absence of characteristics, which is the abiding transformation.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པ་ལ་
བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཚན་མ་གསུམ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང་། ལྟ་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །གནས་ངན་ལེན་ལའང་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྲོག་བཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་དེ་སེལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེལ་ལོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ནོད་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་ནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གྲངས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གང་གི་གདམས་ངག་རང་གིས་ནོད་པ་དེའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་ཤྭ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའམ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡ

【汉语翻译】
的状态称为禅修。由于远离昏沉和掉举，不需要依赖三种相，因此禅修转变为毫不费力的状态，从而获得慈悲。第十二，作意二道的自性，如“彼是二道自性”所示，此禅修是止观二道的自性。依靠不散乱的止，通过善于辨别法的观，如实地了知诸法的自性。第十三，作意利益或功德，如“二种功德”所示，以作意消除恶趣和断除邪见的方式，安立两种殊胜的功德。恶趣也有两种，即身体的恶趣是杀生、不予取、邪淫和妄语等不善业。心的恶趣是使心动摇于行不善业之因的贪嗔痴三毒。如果作意能消除恶趣，那就是作意诸法无我，并且通达，从而消除恶趣。通达人无我，就能断除包括坏聚见、边见、邪见、见取见和戒禁取见在内的五种邪见。第十四，作意如理领受教诫随行，如“领受”所示，安住于大乘种性，发起菩提心者，在胜解行地获得法流三摩地后，从佛和菩萨处领受并执持证得初地的三摩地教诫，称为作意如理领受。第十五，作意加行，如“加行者”所示，领受教诫的果实，有五种加行用于道。第一，数数作意加行：对自所领受的三摩地行境，如经部等十二部经的教诫，思择其名称、词句、文字的数量以及颂等的数量有多少。第二，安住或进入两种状态的作意加行：即对这些能诠的安住方式，

【英语翻译】
The state of is called meditation. Since it is free from dullness and agitation, and there is no need to rely on the three signs, meditation transforms into an effortless state, thereby attaining compassion. Twelfth, contemplating the nature of the two paths, as indicated by "That is the nature of the two paths," this meditation is the nature of the two paths of tranquility and insight. Relying on undistracted tranquility, through insight that skillfully distinguishes dharmas, one realizes the nature of all things as they are. Thirteenth, contemplating the benefits or merits, as indicated by "two kinds of benefits," by means of contemplation that eliminates evil destinies and cuts off wrong views, two kinds of excellent merits are established. There are also two kinds of evil destinies: the evil destinies of the body are killing, stealing, sexual misconduct, lying, and other non-virtuous deeds. The evil destinies of the mind are the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, which cause the mind to waver towards the causes of non-virtuous deeds. If contemplation can eliminate evil destinies, it is contemplating the selflessness of all dharmas, and by understanding this, evil destinies are eliminated. By understanding the selflessness of persons, one can cut off the five wrong views, including the view of the aggregates as self, the extreme view, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding vows and observances as supreme. Fourteenth, contemplating properly receiving the instructions and following them, as indicated by "receiving," those who abide in the Mahayana lineage and generate the mind of enlightenment, after obtaining the Dharma stream samadhi on the ground of practice with aspiration, receive and hold the samadhi instructions for attaining the first ground from the Buddhas and Bodhisattvas, which is called contemplating proper reception. Fifteenth, contemplating application, as indicated by "the practitioner of application," the fruit of receiving instructions, there are five applications used for the path. First, the application of repeatedly contemplating numbers: contemplating the number of names, words, letters, and verses, etc., of the samadhi's sphere of activity that one has received, such as the teachings of the twelve divisions of scripture, including the Sutra Pitaka. Second, the application of contemplating the two states of abiding or entering: that is, the way in which these expressible elements abide,

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་
པའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བློ་ལ་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཉན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སོགས་སུ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཞི། མཐོང་ལམ་དུ་གཅིག །རྟོགས་བྱའི་སྒོ་ནས་གཉིས། མཆོག་དམན་གྱི་གཉིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཞི་ནི། དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་དང་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་དག་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དང་དོན་ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་གློ་བུར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུང་
བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་\nཔའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བློ་ལ་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཉན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སོགས་སུ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཞི། མཐོང་ལམ་དུ་གཅིག །རྟོགས་བྱའི་སྒོ་ནས་གཉིས། མཆོག་དམན་གྱི་གཉིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཞི་ནི། དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་དང་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་དག་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དང་དོན་ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་གློ་བུར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུང་\nབ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ད",
  "chinese_translation": "字母是一切名词和语句的根本或基础，它大约有五十个阿利嘎利，因此认为字母是有数量限制的。而名和句是无限的，就像《十万颂般若经》等论著中有名词和语句非常多一样，因为有无数的经藏，所以认为它们是无限存在或运用的。第三，普遍认识、接近认识的加行是：无论什么人或作意，对于像“瓶子”这样的名称，以及它的意义，比如肚子鼓胀、可以装水的器皿，将名称和意义联系起来，认为“这叫这个名字，意义是这个”，像接受教诲等一样，毫不颠倒地认识名称和意义。也就是说，依赖于名称的总的声音，意义自相的形象在心中显现，执着于意义自相，从名称理解意义，这就是对意义的普遍认识。当看到意义自相时，用名称来命名意义的总相，认识到“这叫这个名字”，这就是对名称的普遍认识。第四，具有次第接近认识的加行是：在世间上，习惯于给瓶子、毡子、人、马等各种名称命名。当按照名称的顺序毫不颠倒地表达时，在对任何事物产生执着之前，那个名称会先在心中浮现，然后从那里理解意义。认识数字等的四种加行，是在资粮道上听闻佛法，从而获得佛法所缘的方法。殊胜认识的加行是在加行道等中。这有十一种分类，认识这些就叫做殊胜认识的加行。这十一种是什么呢？加行道中有四种，见道中有一种，从认识的角度有两种，从胜劣的角度有两种，从后得的分类有两种，总共六种。加行道的四种是：在暖位时，名称和意义在本质上没有关联，只是用意识假立，认为将名称安立为意义，将意义安立为名称，仅仅是这样安立名称和意义而已，这就是对名称和意义是偶然产生的殊胜认识。在顶位时，显现为能取和所取的二种法，虽然这些法不是以能取和所取的自性存在，但由于心和心所等其他因素的影响，",
  "english_translation": "Letters are the root or basis of all nouns and sentences, and there are about fifty Ali Kalis, so it is thought that letters have a limited number. But names and sentences are limitless, just as there are very many nouns and sentences in treatises such as the Hundred Thousand Prajñāpāramitā, because there are countless sutras, so it is thought that they exist or operate limitlessly. Third, the practice of universally recognizing and closely recognizing is: no matter what person or attention, for a name like \"vase\", and its meaning, such as a bulging belly, a container for water, linking the name and meaning, thinking \"this is called this name, the meaning is this\", like receiving teachings, etc., recognizing the name and meaning without reversing it. That is, relying on the general sound of the name, the image of the meaning's own characteristics appears in the mind, clinging to the meaning's own characteristics, understanding the meaning from the name, this is the universal recognition of the meaning. When seeing the meaning's own characteristics, naming the general characteristics of the meaning with a name, recognizing that \"this is called this name\", this is the universal recognition of the name. Fourth, having the practice of sequential close recognition is: in the world, being accustomed to naming various names such as vase, felt, person, and horse. When expressing in the order of names without reversing, before attachment arises to anything, that name will first appear in the mind, and then understand the meaning from there. The four practices of recognizing numbers, etc., are the method of listening to the Dharma on the path of accumulation and thereby obtaining the object of the Dharma. The practice of superior recognition is in the path of practice, etc. This has eleven classifications, and recognizing these is called the practice of superior recognition. What are these eleven? There are four in the path of practice, one in the path of seeing, two from the perspective of recognition, two from the perspective of superior and inferior, and two from the classification of subsequent attainment, totaling six. The four of the path of practice are: in the heat position, names and meanings are not related in essence, but are falsely established by consciousness, thinking that establishing names as meanings and establishing meanings as names are merely establishing names and meanings in this way, this is the superior recognition that names and meanings arise accidentally. In the peak position, the two dharmas that appear as grasper and grasped, although these dharmas do not exist with the nature of grasper and grasped, but due to the influence of mind and mental factors,
}
```

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཡོད་ཡོད་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་མངོན་དུ་སྣང་བའམ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མིག་བཙིར་བའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཞེས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་དྲུག་གམ་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་
པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་བདག་གི་དོན་བྱ་བ་ཙམ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
像这样，将存在、存在、成立、成立般显现或真实显现的表相仅仅理解为是由于揉眼睛而产生的二月等幻觉，这种领悟被称为彻底领悟真实显现的表相。表相指的是显现的因，因此，因为领悟到显现的因是心，所以这样说。在忍位时，对于从色到法之间的六境或六事，不作分别，并且彻底领悟到所取不可得，这被称为彻底领悟到事不可得。在世第一法位时，领悟到缘于六境并执持的六识聚没有自性，这被称为彻底领悟到所缘不可得。这样，在领悟到能取和所取二者皆不可得之后，在证悟见道初地时，领悟到远离能取和所取的法性，即法界周遍，这被称为彻底领悟法界。在声闻的见道中，领悟到补特伽罗无我，即仅仅现量领悟到五蕴中没有补特伽罗的我，从而获得入流果。在菩萨的见道中，不仅领悟到补特伽罗无我，而且领悟到五蕴也如幻象般显现，但因为没有自性，所以彻底领悟到法无我。以狭小的心领悟是声闻的入流等四果和独觉，因为这些人仅仅做自利之事，并且没有领悟到法无我。以广大的大士夫之心彻底领悟是十地菩萨和如来们，因为这些人做自利利他之事，并且圆满领悟了二种无我。如何安立所领悟的法而彻底领悟呢？在见道初地时，因为领悟了法界，所以在刹那间能见到百位佛陀的容颜等，领悟到百千十二种功德，这就是领悟安立法。这也是以正确的见地领悟的。彻底领悟所安立的法，是从二地到十地之间所要修习的法。

【英语翻译】
Thus, understanding the appearances that seem to exist, exist, be established, or be truly apparent as mere appearances, like the illusion of seeing two moons due to rubbing the eyes, is called thoroughly understanding the appearance of what truly appears. 'Appearance' refers to the cause of appearance. Therefore, because it is understood that the cause of appearance is the mind, it is said that way. During the stage of forbearance, not conceptually grasping the six objects or six things from form to dharma, and thoroughly realizing that the object of grasping is unattainable, is called thoroughly realizing that things are unattainable. During the stage of the highest worldly dharma, understanding that the six consciousness aggregates, which focus on and grasp the six objects, are without inherent existence, is called thoroughly realizing that the object of focus is unattainable. Thus, after realizing that both the grasper and the grasped are unattainable, upon attaining the first bhumi of the path of seeing, realizing that the nature of reality, the dharmadhatu, which is free from both grasper and grasped, pervades everywhere, is called thoroughly realizing the dharmadhatu. In the path of seeing of the Shravakas, realizing the selflessness of the individual, that is, merely directly realizing that there is no self of the individual in the five aggregates, thereby attaining the fruit of stream-enterer. In the path of seeing of the Bodhisattvas, not only realizing the selflessness of the individual, but also realizing that the five aggregates appear like illusions, yet because they are without inherent existence, thoroughly realizing the selflessness of phenomena. Thorough understanding with a small mind refers to the four fruits of the Shravakas, such as stream-enterer, and the Pratyekabuddhas, because these individuals only act for their own benefit and have not realized the selflessness of phenomena. Thorough understanding with the vast mind of a great being refers to the Bodhisattvas of the ten bhumis and the Tathagatas, because these individuals act for the benefit of themselves and others, and have fully realized the two kinds of selflessness. How does one thoroughly understand the established dharmas that have been understood? During the first bhumi of the path of seeing, because the dharmadhatu has been understood, realizing the twelve hundred qualities, such as being able to see the faces of a hundred Buddhas in an instant, is the realization of the established dharmas. This is also realized through correct view. Thoroughly understanding the established dharmas refers to the dharmas to be cultivated from the second to the tenth bhumis.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རྟོགས་ལས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་བཞག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་ལམ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་འདི་བསྒོམ་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་བསྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དབང་སྒྱུར་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་
དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་རང་གི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་འཚོལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ཡོངས་འཚོལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་འཚོལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
也能从证悟中，各自的份额的功德成百上千乃至十二万等，由上往上增长的形态，自己领会并证悟。这是修道者的真实证悟。后面的六个，虽然在藏文注释中似乎只适用于修道，但我认为与世亲和智稳的观点不符。第十六，自在作意，由“自在”所表示。自在作意有三种：对烦恼障清净自在，对烦恼和所知二障都
清净自在，以及对成就殊胜功德自在。第一，贪等烦恼会障碍解脱涅槃，因此通过证悟人无我的见道和修道来断除这些烦恼，使其以后不再产生。仅仅这些声闻缘觉阿罗汉也有。第二，执着所取能取之法有自性的所知障，会障碍获得一切智智，因此通过大乘道断除烦恼和所知二障，使其以后永远不再产生。第三，断除成为获得殊胜功德，如六神通、十力、四无畏等的障碍，从而显现这些功德，是对功德显现成就极度清净自在。第十七，作意小乘声闻缘觉道，第十八，作意广大的自性菩萨道大乘道。瑜伽士的这十八种作意，我认为是涵盖大小乘一切作意的。第二，寻求所证悟的意义之法，有：寻求真如，寻求如幻，如是寻求所知，普染和净遍寻求，唯识遍寻求，相遍寻求，
解脱遍寻求，无自性遍寻求，寻求无生法忍，寻求一乘所诠释的密意，五明遍寻求。

【英语翻译】
Also, from realization, the qualities of one's own share, such as hundreds, thousands, or even twelve thousand, increase from above. One comprehends and realizes the nature of this increase oneself. This is the true realization of a practitioner on the path of meditation. Although the latter six seem to be applied only to the path of meditation in Tibetan commentaries, I believe they do not align with the views of Vasubandhu and Sthiramati. Sixteenth, the mind-making of mastery, is indicated by "mastery." There are three types of mind-making of mastery: mastery over the purification of afflictive obscurations, mastery over the purification of both afflictive and cognitive obscurations,
and mastery over the accomplishment of special qualities. First, afflictions such as attachment obstruct liberation and nirvana. Therefore, one abandons these through the path of seeing and the path of meditation, realizing the selflessness of persons, so that they will not arise again in the future. Even Hearers and Solitary Realizers who are Arhats have this much. Second, the cognitive obscuration of clinging to the belief that apprehended and apprehender phenomena have inherent existence obstructs the attainment of omniscient wisdom. Therefore, one abandons both afflictive and cognitive obscurations through the Great Vehicle path, so that they will never arise again in the future. Third, one abandons what has become an obstacle to obtaining special qualities such as the six superknowledges, the ten powers, and the fearlessnesses, and manifests those qualities, which is mastery over the extremely pure accomplishment of qualities. Seventeenth, mind-making of the path of the Lesser Vehicle, Hearers and Solitary Realizers; eighteenth, mind-making of the extensive nature, the Bodhisattva path, the Great Vehicle. These eighteen mind-makings of yogis, I believe, encompass all mind-makings of both the Great and Lesser Vehicles. Second, seeking the Dharma of the meaning to be realized, there are: seeking Suchness, seeking as illusion, likewise seeking the knowable, seeking universal defilement and purification, seeking only consciousness, seeking characteristics,
seeking liberation, seeking no-self-nature, seeking tolerance of the unborn Dharma, seeking the intention explained in the One Vehicle, seeking the five sciences.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཚོལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་འམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དབང་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་
སྦྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། གསེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་དག་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། གསེར་ལ་འདམ་དང་། ཆུ་ལ་རྙོགས་པ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན། ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡི་ཁམས་དག་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པར་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲུབ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ། མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན

【汉语翻译】
寻找，共有十一种。第一种是完全寻找法的真实性，如常时二取空性等两颂：寻找一切烦恼和清净之法的真实性，要通过遍计所执、依他起和圆成实这三种自性的方式来了解。虽然恒常远离能取和所取二者，但显现为能取和所取二者，这是遍计所执的特征。像这样，明明没有能取和所取二者，却显现为二者，这种错觉的根源或基础是什么呢？是依他起。什么是一切方式都无法用语言表达，并且是远离分别戏论的自性呢？是圆成实，即一切法的实相。它是远离能取和所取之法，因此其无戏论的自性要各自亲自证悟。因此，要明白遍计所执的特征就像绳子上的蛇一样，实际上并不存在。不净的依他起的特征是要断除的，因为依他起上存在的能取和所取的显现是要净化的。什么是被认为是自性清净的呢？对于圆成实，要净化所有暂时的染污。自性清净是指，如果从其自身本质的角度来看，就像天空自性清净，黄金自性清净，水自性清澈一样，其自身本质上本来就没有不净。然而，就像天空有云，黄金有泥土，水有浑浊一样，被暂时的烦恼所遮蔽而没有显现，因此如果远离这些烦恼，清净的自性就会显现出来。如果以胜义谛的观点来衡量，在有法的众生界中，除了法性圆成实之外，连能取和所取的法尘埃都没有。虽然一切都安住于法性的状态中，但三界的一切众生都因为没有证悟法性，而对这种状态感到迷惑，执着于能取和所取的法。因此，对于事物本身固有的圆成实，完全舍弃执着，反而执着于不存在的遍计所执。

【英语翻译】
There are eleven types of seeking. The first is the complete seeking of the suchness of Dharma, such as the two verses on the constant absence of duality. Seeking the suchness of all defiled and purified dharmas should be understood through the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Although constantly free from the two, grasper and grasped, the appearance of these two is the characteristic of the completely imputed. Thus, although there is no grasper and grasped, the basis or foundation of the illusion of their appearance is the other-powered. What is it that cannot be expressed in any way by speech and is the nature of being free from the proliferation of conceptual thought? It is the thoroughly established, the suchness of the state of all dharmas. It is separate from the dharmas of grasper and grasped, so its non-proliferated nature must be realized individually. Therefore, the characteristic of the completely imputed should be understood as being like a snake on a rope, not actually existing. The characteristic of the impure other-powered is to be abandoned, because the appearance of grasper and grasped in the other-powered is to be purified. What is considered to be naturally stainless? For the thoroughly established, all temporary stains are to be purified. Natural stainlessness means that, from the perspective of its own essence, just as the sky is naturally pure, gold is naturally pure, and water is naturally clear, there is no impurity in its own essence. However, just as the sky has clouds, gold has mud, and water has turbidity, it is obscured by temporary afflictions and not manifested. Therefore, if these afflictions are removed, the nature of purity will be manifested. If measured by the ultimate truth, in the realm of sentient beings, there is not even a dust of the dharmas of grasper and grasped other than the thoroughly established Dharmata. Although all abide in the state of Dharmata, all beings in the three realms, without realizing Dharmata, are confused about this state and cling to the dharmas of grasper and grasped. Therefore, they completely abandon clinging to the thoroughly established, which is inherent in things, and instead cling to the non-existent completely imputed.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚབས་ཆེན་པོ་ཅན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྟ་གླང་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཁ་དོག་སོགས་རྟ་གླང་དངོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པར་འཁྲུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དེ་ལ་རྟ་གླང་སོགས་དེ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའམ་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དངོས་གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྟ་གླང་
གི་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་དངོས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་དབང་ཉིད་དམིགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
那么，这种世间愚昧的极其颠倒的严重状态是怎样的呢？第二，如幻般地完全寻求，即“如幻那般”，等等，用十五个偈颂来阐述。虽然实际上并不存在，但仅有显现的体验，因此，显现为能取所取的诸法，虽然显现却无自性，如同幻象等。例如，幻术师通过咒语加持石子等，使其显现出马和象等形象，如同幻术的显现一样，显现为能取所取的二取之因，就是非真实的遍计所执，显现为能取和所取的心的心所的他性。马象等幻象的形象，身体和肢体颜色等，如同真实的马象一样显现，如同那样，执着于能取所取的二取，就是遍计所执的自性。明明不存在，却错误地执着为能取和所取，遍计所执的自性就像将绳子误认为蛇一样。如同幻术的咒语加持过的石子和木块等，其中没有马象等。同样，能取所取的二取本来就不存在的法性，就是胜义谛或实相，也就是诸法的自性不颠倒，因此被认为是圆成实。如同幻术的物质通过咒语的力量，马象等成为所缘境一样，显现为能取所取的二取的一切，都被认为是世俗谛。幻术咒语迷惑的幻象，马象等的显现不存在时，那么显现为彼和彼之因的石子和木块等真实显现，如同那样，当能取和所取的习气断除，阿赖耶识的处所发生改变时，如同没有马象的显现一样，当能取所取二取不显现时，以圆成实之如所有性的等持智慧来缘取。从那之后的后得智慧，如同亲眼见到石子和木块一样，缘取显现为能取所取的二取之因的非真实的遍计所执的他性，从而证悟三界唯心。

【英语翻译】
So, what is this extremely inverted and serious state of worldly ignorance like? Second, to seek completely as if it were an illusion, that is, "like an illusion," etc., is explained in fifteen verses. Although it does not actually exist, there is only the experience of appearance, so all phenomena that appear as the apprehended and the apprehender, although they appear, have no self-nature, like illusions, etc. For example, just as a magician blesses pebbles, etc., with mantras, causing the appearance of horses and elephants, etc., as if they were real, just like the appearance of an illusion, the cause of the appearance of the two apprehensions is the unreal completely imputed, the other-powered nature of the mind and mental factors that appear as the apprehended and the apprehender. The appearance of the illusion of horses and elephants, etc., the body and limbs, colors, etc., appear like real horses and elephants, just as it is, the mistaken apprehension of the two apprehensions is the nature of the completely imputed. Although it does not exist, it is mistakenly apprehended as the apprehended and the apprehender, the nature of the completely imputed is like mistaking a rope for a snake. Just as the pebbles and pieces of wood, etc., blessed by the mantra of illusion, do not contain horses and elephants, etc., similarly, the Dharma-nature in which the two apprehensions do not exist from the beginning is the ultimate truth or reality, that is, the non-inverted self-nature of all phenomena, and is therefore considered to be the perfectly established. Just as the substance of illusion, through the power of mantra, causes horses and elephants, etc., to become the object of focus, similarly, everything that appears as the two apprehensions is considered to be conventional truth. When the illusion of the illusion mantra is absent, the appearance of horses and elephants, etc., then the pebbles and pieces of wood, etc., that appear as the cause of that and that appear clearly, just as it is, when the habits of the apprehended and the apprehender are abandoned, and the place of the Alaya-consciousness changes, just as there is no appearance of horses and elephants, when the two apprehensions do not appear, the Suchness of the perfectly established is focused on by the wisdom of equipoise. From the subsequent wisdom after that, just like seeing pebbles and pieces of wood with one's own eyes, the other-powered nature of the unreal completely imputed, which is the cause of the appearance of the two apprehensions, is focused on, thereby realizing the three realms as mind-only.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་མིག་མ་བསླད་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་མི་སྣང་གི་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་འདོད་དགུར་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཆགས་ཞེན་དང་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་དེ་ལ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ། སྣང་ཙམ་ཡོད་པས་མེད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་། སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་གང་རུང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འདོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་རྟ་གླང་སོགས་སུ་མ་སྣང་བས་རྫུན་པར་བཞག་ཏུའང་མེད་དེ་གཞི་མེད་པས་
སོ། །སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་རྫུན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་རྟ་གླང་དངོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའམ་འགལ་མེད་དུའང་བརྗོད་དེ་སྣང་སྟོང་ཉིས་ཚོགས་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་གཞན་དབང་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་གཉིས་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་མེད་པར་སྣང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པར་སྒྲོ་

【汉语翻译】
若。如世间人未被幻术之物咒语所迷惑者，不会见到幻化的马牛等，而知晓其因仅是石子木块，随心所欲地运用，不被迷惑。同样，获得对治迷惑之道的持戒精进者，不被迷惑者，二取之迷惑显现转为他处，随心所欲地享用清净的他自在，即是说见到如幻之物后，不生贪恋和恐惧等，自在享用的意思。幻化的马牛等，其形象显现仅仅是因石子和木块等，虽然存在于其上。但马牛等其自体自相，则完全不存在于其上。因此，对于幻术、梦境等，仅有显现，故不能说没有。应说如显现般不存在，因此也不能说有。若想有无二者，既非是又非非是之法不可能存在，无论如何也必须承认其中之一。对于幻化显现之物，仅有显现并非没有，若没有，则不会显现为马牛等，也无法安立为虚假，因为没有基础。显现及其体性不存在，则永远不会存在，若存在，则不会成立为虚假，如同真实的马牛。因此，对于幻术等的显现等，有无二者在同一基础上无差别或无矛盾地宣说，即是显空双运。同样，仅仅显现为二，在他自在上存在，但其体性如显现般成立为二则不存在。如此，对于外境的色声等，应说仅有显现，而如显现般成立则不存在。为何呢？因为对于它，在那里仅仅有显现并非没有，而如显现般的意义，成立为色等则不存在，那永远不会成立为存在，如同二月。因此，对于色等，在其上不落入刚才所说的有无二者任一的边，而是二者聚合无差别，也如幻术的比喻般宣说。如此，有和无无差别，仅有显现，但如显现般不存在，这所显示的是中观之路，执着遍计所执为有

【英语翻译】
If. Just as worldly people who are not deluded by the substances and mantras of illusion do not see illusory horses, cattle, etc., but know that their cause is only pebbles and pieces of wood, and use them as they wish without being deluded. Similarly, those who have attained the path of antidote to delusion and diligently uphold vows, those who are not deluded, the deluded appearances of dualistic grasping are transformed elsewhere, and they freely enjoy the pure other-dependence, which means that after seeing something like an illusion, they do not develop attachment or fear, etc., and freely enjoy it. The appearance of illusory horses, cattle, etc., is merely due to causes such as pebbles and pieces of wood, although they exist on them. However, the self-nature of horses, cattle, etc., does not exist on them at all. Therefore, for illusions, dreams, etc., there is only appearance, so it cannot be said that they do not exist. It should be said that they do not exist as they appear, therefore it cannot be said that they exist either. If one thinks that the two, existence and non-existence, are neither is nor is not, and that such a dharma cannot exist, then one must admit one of them in any case. For the illusory appearance, the mere appearance is not non-existence, because if it did not exist, it would not appear as horses, cattle, etc., and it could not be established as false, because there is no basis. The appearance and its essence do not exist, then it will never exist, and if it did exist, it would not be established as false, like real horses and cattle. Therefore, for the appearances of illusions, etc., the two, existence and non-existence, are spoken of as being undifferentiated or non-contradictory on the same basis, that is, the union of appearance and emptiness. Similarly, only the appearance of duality exists in other-dependence, but its essence, established as two as it appears, does not exist. Thus, for external forms, sounds, etc., it should be said that there is only appearance, and that being established as it appears does not exist. Why? Because for it, the mere appearance there is not non-existence, and the meaning as it appears, being established as form, etc., does not exist, and that will never be established as existence, like the appearance of two moons. Therefore, for forms, etc., on them, without falling into either side of the two, existence and non-existence, just mentioned, the aggregation of the two is undifferentiated, and it is also spoken of like the metaphor of illusion. Thus, existence and non-existence are undifferentiated, there is only appearance, but it is shown that it does not exist as it appears, this is the Middle Way, clinging to the imagined as existent.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པ་དང་། སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་མེད་པར་སྐུར་པ་ཡི་མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། མྱང་འདས་ལ་མི་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མྱང་འདས་ཚོལ་བ་ཐེག་པ་དམན་པས་ཞི་བདེར་འགྲོ་བ་དག་ཞི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟ་གླང་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་རིག་ཉིད་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་མི་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་ཡུལ་དངོས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་འཛིན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པས། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་
སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དབང་ཤེས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཐད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི། དོན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ངོ་ན་གཟུང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་དང་། དེ་འཛིན་

【汉语翻译】
为了遣除执著和否定显现之基无有他力的边，故《中边分别论》中说：“非真遍计有，彼二体非有。”等等，这即是中观之道。如是所说。

如果这样认识，则能知晓所取能取的诸法虽然显现，但自性不成立，如同幻化一般，因此不畏惧轮回，也不贪执涅槃。因为畏惧轮回的痛苦而迅速寻求寂灭涅槃，这是小乘行者趋向寂灭边际，为了遣除这种边见，所以用远离二边的宗派这样认为。虽然所取能取无二，但却错认为二，其原因和错乱的本体被认为是色之识和非色之识。错乱的原因是显现为与心识相异的色，即五根和五境的显现的识。例如，在梦中，自己的根识所对境的马、牛和女人等的形象显现，那些都是自己的识显现为所取，但却不认识到这一点，反而认为那是与能识不同的所取境，像这样显现为外境，这就是错乱的原因。错乱的本体被认为是非色之识，即眼识等六识聚本身执著为所取能取二者。虽然如此错认为二，但由于没有与执著相异的所取，因此对另一者的执著也不存在，因为二者是互相观待而成立的，没有一者，另一者也不存在。因此，实际上所取能取二者皆为空性成立。如果这样，那么眼等有色的根识不存在，境色等也不存在，那么根识等没有原因，不应产生。但是，所取和能取的显现不可否认，这如何合理呢？虽然所取能取无二，但显现为二，这是合理的，可以用世间上著名的比喻和经论中出现的比喻二者来成立。首先，看到幻化的大象的形象，并认识到它的形态，这就是执著，因为显现的是无意义的，所以是错乱的。错乱的本体是所取的大象的形象，以及执著

【英语翻译】
In order to refute the extremes of clinging and denying the basis of appearance as having no other power, it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes: "The unreal is the completely conceptualized, these two are not existent in it." etc., and this is the Middle Way. As it is said.

If one understands in this way, then one knows that the phenomena of the apprehended and the apprehender, although appearing, are not established by their own nature, like an illusion, and therefore one is not afraid of samsara and does not cling to nirvana. Because of being afraid of the suffering of samsara, one quickly seeks the peace of nirvana, those who go to peace and happiness by the lesser vehicle enter into the extreme of peace, in order to refute this extreme, it is asserted in this way by the doctrine of being free from the two extremes. Although the apprehended and the apprehender are non-dual, the cause of mistaking them as two, and the nature of the mistake, are considered to be the consciousness of form and the consciousness of non-form. The cause of the mistake is the consciousness that appears as the five sense faculties and the five objects, which appear as if they are different from the mind. For example, in a dream, the images of horses, cattle, women, etc., appear in the field of experience of one's own senses, those are one's own consciousness appearing as the apprehended, but without knowing that, one considers them as real apprehended objects other than the knower, like that, the appearance as an external object is the cause of the mistake. The nature of the mistake is considered to be the non-form consciousness, that is, the six aggregates of consciousness, such as eye consciousness, themselves grasp as the apprehended and the apprehender. Although one mistakes them as two in this way, since there is no apprehended that is different from the apprehender, therefore the apprehension of the other does not exist either, because the two are established in dependence on each other, if one does not exist, the other does not exist either. Therefore, in reality, both the apprehended and the apprehender are established as empty. If that is the case, then the colored sense faculties such as the eyes do not exist, and the object forms etc. do not exist, then the sense consciousnesses have no cause, and it is not reasonable for them to arise. However, how is it reasonable that the appearance of the apprehended and the apprehender is undeniable? Although the apprehended and the apprehender are non-dual, it is reasonable that they appear as two, which is established by two examples, one famous in the world and the other from the scriptures. First, seeing the image of an illusory elephant and knowing its form, that is the apprehension, because what appears is meaningless, therefore it is a mistake. The nature of the mistake is the image of the apprehended elephant, and the apprehension of it.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་གྲུབ་སྟེ་ཀེང་རུས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རམ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་བྱ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཉོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ཞིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ། སྒྱུ་མ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཀུན་ག

【汉语翻译】
被说成是二取的知识。对此，如同所取和能取一样，虽然没有所取和能取二者，但是，以错乱的心对所取和能取二者仅仅是执着，这在世间是存在的。如果以论典中出现的比喻来说，习惯于不净观的瑜伽士们，清净的显现得以成就，但骷髅并非实际存在，因为是错乱的缘故，仅仅说是能取和所取二者。对于执着骷髅的显现，虽然没有如显现般的能取和所取二者，但是，生起执着二者的心，就像这样。如同那个比喻一样，在依他起的识上，所有显现的杂染和清净的法，虽然没有成立为能取和所取二者，但是，仅仅是显现为二，这样来阐述。与此不相符的方面，所有属于杂染的，属于错乱自性的法，以及由业和烦恼异熟所摄的一切，也如同刚才所说的比喻一样，仅仅是作为错乱的显现而存在，并且如同凡夫的遍计所执一样是不存在的。因此，因为存在和不存在二者没有差别或者没有相违的缘故，仅仅是显现存在，而实际上是不存在的，如同幻术一般。所要阐述的，经部等所说的法，以及念住和波罗蜜多等道，以及力等果法，也就是对治法，所有这些，也如同凡夫的遍计所执一样是不存在的，并且如同仅仅是显现那样是存在的。虽然显现，但是因为如同显现那样是不存在的缘故，因为没有自己的体性或自相，所以阐述为也如同幻术一般。在般若波罗蜜多中说，一切法如同幻术和梦境一般，涅槃也如同幻术和梦境一般。如果说，杂染的方面也如同幻术一般，清净的方面也如同幻术一般，那么，清净如同幻术般的方面，如何断除杂染如同幻术般的方面呢？如同懂得幻术的幻术国王，弱小且具有眷属的他，被另一个强大且具有眷属的幻术国王打败并从住处赶走一样，如同国王的住处一般的所

【英语翻译】
It is said to be the knowledge of the two aspects of perception. In this regard, although there is no duality of grasper and grasped, just as there is no duality of object and subject, the mere imputation of the two, grasper and grasped, by a deluded mind does exist in the world. To take an example from the scriptures, yogis who are accustomed to ugliness attain clear appearances, but skeletons do not actually exist; because of delusion, it is merely said to be a duality of grasper and grasped. Although there is no duality of grasper and grasped as it appears in the appearance of a skeleton, the arising of a mind that imputes the two does exist. Just as in that example, on the dependent consciousness, all the appearances of defiled and purified dharmas do not exist as a duality of grasper and grasped, but it is taught that they merely appear as two. In contrast to this, all defiled phenomena, which are characterized by delusion, and all that is included in karma and afflictive maturation, are, as in the example just given, merely illusory appearances and, like the imputations of children, do not exist. Therefore, since there is no difference or contradiction between existence and non-existence, they merely appear to exist but do not actually exist, like illusions. The dharmas to be explained by the sutras, such as mindfulness and the perfections, the paths such as the powers, and the resultant dharmas, that is, the antidotal dharmas, all these do not exist as a duality of grasper and grasped, just as they are imputed by children, and they exist only as they appear. Although they appear, they do not exist as they appear, and therefore, since they have no own being or characteristic, they are also taught to be like illusions. In the Perfection of Wisdom, it is said that all dharmas are like illusions and dreams, and that nirvana is also like illusions and dreams. If the defiled side is like an illusion and the purified side is also like an illusion, how does the purified, illusion-like side eliminate the defiled, illusion-like side? Just as a king of illusion who knows illusion, who is weak and has retinue, is defeated and driven from his place by another king of illusion who is powerful and has retinue, like the place of a king,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་གནས་པའི་བདག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་ལྟ་བུ། ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་བས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དད་སོགས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང་དེའི་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གང་དག་གིས་ནི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བའི་འགྱུར་ན་མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བུདྡྷའི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོ་ནས། སངས་རྒྱས་གོང་མ་ཁྱད་གཞི་དང་། འོག་མ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་ན་སྒྲ་ཟློས་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དང་། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་དཔེར་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མའི་མི་དང་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་བ་དབང་པོ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱང་། དབང་པོ་དང་སྲོག་དང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡ

【汉语翻译】
止的如是识
处于其中的我见等烦恼心，犹如魔术国王威力弱小。其眷属的心生，犹如国王的眷属。只要对治未生起，一切杂染的法都由生起所控制，犹如国王一般。而比其威力更大的魔术国王，即证悟无我的智慧和信心等善良自性，以及清净的心和其眷属心生等，将一切杂染的方面连根拔起，在一切基础转变为清净之处，无漏的一切法都获得控制的王位。因此，任何补特伽罗，对于一切清净的法，也视为空性、显现如幻的王子们，断除了一切杂染，生起了清净，却没有我如此做了的傲慢。现在解释佛陀所说的一切法都如八种幻象的比喻的意义。任何圆满证悟或真实了知的至上佛陀，即胜过声闻缘觉者们。如《智稳疏》的译本中所说：“了知至上的佛陀们”。圆满证悟，是因为从无明的睡眠中醒来，并且对于所知也增长了智慧。如是所说，因为是佛陀证悟的意义，所以理解为证悟至上的意义。如果将上面的佛陀理解为差别基，下面的佛陀理解为差别法，就不会变成重复的词语。如是导师圆满正等觉的佛陀们，在经部等经典中，所说的一切有为法的体性，如幻术、梦境、阳焰、影像相似，又如岩石的回声和水中月亮的影像，以及化现相似，这样教导，一般而言，一切法都是无实有的显现的例子，这些都可以是。但具体区分，内部的六处类似于幻术。为什么呢？因为幻术中显现的人、马、象等，虽然没有根、我、有情和无情，却显现为有根、有命和有情的有情一般，同样内部的眼等六处具

【英语翻译】
The suchness of cessation consciousness,
The afflictive mind of self-view, etc., residing therein, is like a weak illusion king. Its retinue of mental events is like the retinue of that king. As long as the antidote has not arisen, all contaminated dharmas are controlled by arising, like a king. But the illusion king who is more powerful than that, the wisdom that realizes selflessness, and the virtuous nature of faith, etc., the pure mind and its retinue of mental events, uproot all contaminated aspects, and in the state where the basis of all has been transformed into purity, all uncontaminated dharmas obtain the kingdom of controlling power. Therefore, any individuals who see all pure dharmas as emptiness, appearances like illusions, those princes who have abandoned all contamination and generated purity, do not have the pride of boasting, "I have done this." Now, explaining the meaning of the Buddha's teaching that all dharmas are like eight examples of illusion. Any fully enlightened or perfectly knowing supreme Buddha, that is, those who have become superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, as it says in the translation of the Commentary on Blo brtan, "The Buddhas who know the supreme." Fully enlightened means awakened from the sleep of ignorance, and also because intelligence expands with knowledge. As it is said, since it is the meaning of Buddha's enlightenment, it should be understood as the meaning of supreme realization. If the upper Buddha is understood as the basis of distinction, and the lower Buddha is understood as the distinguished quality, then it will not become a repetition of words. Thus, the Teacher, the perfectly complete Buddhas, in the sutras and other scriptures, teach that the nature of all compounded things is like illusion, dreams, mirages, and reflections, like echoes, like reflections of the moon in water, and like apparitions. This is taught as an example that all dharmas are unreal appearances in general, but specifically, the six internal sense bases are like illusion. Why? Because the people, horses, elephants, etc., that appear in illusion, although they do not have faculties, self, sentient beings, or inanimate objects, appear as sentient beings with faculties, life, and sentience. Similarly, the six internal sense bases possess

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་དང་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད་ཀྱང་སྔོ་བ་དང་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དྲུང་དུ་བརྒྱུད་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འདི་དང་འདིའོ་
ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་རིལ་བོ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་གོང་གི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་གཉིས་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚན་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་བྱད་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུགས་བྱད་ལྟ་བུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་ཞེས་པ་རྐྱེན་ལས་མིག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་སྣང་བ་དང་། མིག་བཙིར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་དང་། རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། གྲུ་ལ་ཞུགས་ན་རི་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་གྲིབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱ་གསུངས་ཏེ། གདུགས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་ཆོས་དང་། སེམས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ལུས་གས

【汉语翻译】
並且顯示，在六道中顯現的衆生也沒有生命和人等。外在的六處，如色等六境，如同夢中的顯現。如同在夢中，體驗到享用女人、男人等的形色、聲音、氣味、味道、觸感、法等，雖然顯現，但要知道那樣並沒有其他外境。所謂「二」，即心和心所二者如同海市蜃樓一般，海市蜃樓中本無水，卻因青色和搖動等，使遠處的人們產生水的錯覺，但靠近時卻什麼也沒有。同樣，心和心所生起的柱子、瓶子、男人、女人、藍色、黃色、白色、紅色等各種事物，以「這是這個」的認知而執著，但若觀察這些事物，由於它們是多種且無常的，因此沒有任何可執著的完整對象。所謂「六組二」，即上述的比喻，影像和眼翳二者，是與內外六處二組相對應的。內六處如同影像一般，如同因形體的緣故，在鏡面上顯現影像一般。同樣，雖然顯現這樣的六處，但如同不真實的影像一般。這是因為從前世六處所造作的業的習氣，如同形體一般而顯現的緣故。外六處如同眼翳一般，所謂眼翳，是指因緣而產生的眼睛錯亂的各種顯現。如同將黃疸看成人，眼睛被擠壓時看到兩個月亮，自己的影子顯現成其他生物，頭髮等顯現，以及乘船時看到山在移動等等，有許多種情況。但此處說的是理解成影子。如同因傘和身體等而產生影子一般，外六處也如同內六處的影子一般，因其作用而產生。也就是說，從阿賴耶識產生眼睛等內六處，由此以外境的方式顯現外六處。所謂「三者各自認為」，是指所說的法，以及心安住於
禪定，和隨意受生的三種身體。

【英语翻译】
And it is shown that even the sentient beings appearing in the six realms do not have life, person, etc. The six external sense bases, such as form and the six objects, are like appearances in a dream. Just as in a dream, one experiences enjoying the forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas of women, men, etc., although they appear, one should know that there are no other external objects. The "two" refers to the mind and mental factors, which are like mirages. Although there is no water in a mirage, it creates the illusion of water for those far away due to its blueness and movement, but when approached, there is nothing there. Similarly, the mind and mental factors cause various phenomena such as pillars, pots, men, women, blue, yellow, white, and red objects to be perceived as "this and that," and one clings to them with conceptualization. However, if one examines these phenomena, due to their multiplicity and impermanence, there is no complete object to cling to. The "two sets of six" refers to the above examples, the image and the eye disease, which are applied to the two sets of six internal and external sense bases. The six internal sense bases are like an image, just as an image appears on the surface of a mirror due to the influence of the form. Similarly, although these six sense bases appear, they are not real, like an image. This is because they appear from the karmic imprints of actions accumulated by the six sense bases of previous lives, which are like the form. The six external sense bases are like an eye disease. "Eye disease" refers to all the appearances of visual distortion caused by conditions. For example, jaundice makes one see a person as yellow, squeezing the eyes makes one see two moons, one's own shadow appears as another creature, one sees hairs floating, and when on a boat, one sees the mountains moving, and so on. However, here it is said to be understood as a shadow. Just as a shadow arises due to an umbrella and the body, the six external sense bases are like a shadow of the six internal sense bases, arising due to their influence. That is, the six internal sense bases, such as the eye, arise from the alaya-consciousness, and from that, the six external sense bases appear as objects. "The three each desire" refers to the Dharma that is taught, the mind abiding in
Samadhi, and the three bodies that deliberately take rebirth.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ནི་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། བྲག་ཆ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀུན་དེ་དང་འདྲ་བའམ། ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པ་བཞིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པས་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་རྙོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་བཞི་དང་རྗེས་དྲན་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་གང་དང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་དུ་སྣང་བས་སོ། །བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་མིན་རྟོགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བརྟགས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པ་མིན་ལ་
ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའམ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོ

【汉语翻译】
譬如回声、水中月和化身这三个比喻，应当一一对应。所说的法都像回声一样，回声本身没有声音的性质，但却可以在听觉范围内听到，就像所说的所有法一样。又如清澈的水中显现月亮的影像，虽然显现了，但实际上并不存在。由于专注一境，没有其他散乱分别念的扰乱，就像清澈的水一样，无论修习四谛、忆念、止息等任何法，所修习的意义的影像都会显现。故意受生就像化身从一个地方显现到另一个地方，却没有贪恋和嗔恨一样。菩萨为了利益众生，从一生传递到另一生而受生，也没有贪恋和嗔恨。第三，完全寻求所知，用“非真实觉”等一颂来表示。如果简要归纳所知，就是观察哪些法是世间的，哪些法是出世间的。非真实的觉就是：与获得法界和无分别智不相顺应的三界的能取和所取的一切分别念。非真实，以及
非非真实就是：从凡夫时期开始，善听、思维圣法，直到世间最胜法以下的信行地的法，如理作意一切。那时，由于有能取所取的分别念，所以是非真实的；但由于是为了证悟法界和出世间智慧，并且与之相顺应，就像是它的因一样，所以称为非非真实。不分别，是指境法界和以其为境的出世间智慧，因为这两者没有能取和所取等分别念。非分别非不分别，是指从等持中获得无分别智之后获得的清净世间智慧，因为它是缘于法界的无分别智，所以没有能取所取，或者说是从其之后获得。

【英语翻译】
The three similes of echo, moon in water, and emanation should be applied one by one. All the teachings are like echoes: although an echo does not have the nature of sound, it can be heard within the range of hearing, just like all the teachings that are spoken. Or, like the reflection of the moon appearing in clear water, although it appears, it does not actually exist. Because of focusing on one point, without being disturbed by other distracting thoughts, like clear water, no matter what is meditated on, such as the four truths, mindfulness, cessation, etc., the image of the meaning of what is being meditated on will appear clearly. Intentionally taking rebirth is like an emanation appearing from one place to another, but without attachment or hatred. Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, take rebirth passing from one life to another, also without attachment or hatred. Third, completely seeking what is to be known is indicated by one verse, such as "unreal cognition." If the knowable is briefly summarized, it is to examine which dharmas are worldly and which are transcendent. Unreal cognition is: all the conceptualizations of the three realms of grasper and grasped that are not in accordance with attaining the dharmadhatu and non-conceptual wisdom. Unreal, and
Not unreal is: from the time of ordinary beings, listening well to the holy Dharma and thinking about it, up to the dharmas of the stage of faith practice below the supreme worldly Dharma, all proper attention. At that time, because there is conceptualization of grasper and grasped, it is unreal; but because it is to realize the dharmadhatu and transcendent wisdom, and is in accordance with it, it is called not unreal because it is like its cause. Non-conceptual refers to the realm of dharmas and the transcendent wisdom that takes it as its object, because these two do not have conceptualizations such as grasper and grasped. Non-conceptual, not non-conceptual, refers to the pure worldly wisdom obtained after obtaining non-conceptual wisdom in equipoise, because it is focused on the non-conceptual wisdom that is focused on the dharmadhatu, so there is no grasper or grasped, or it is obtained after that.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བ་པས་ན་དེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། སེམས་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འདི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་
བའི་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་གི་ཁམས་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དོན་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུང་བ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བློ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བའོ། །རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། གཞན་དབང་སེམས་རང་གི་དབྱིངས་སམ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ས་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ས་རྣམས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་
དང་ལྡན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར། གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
因此，由于没有对它的能取所取（gzung 'dzin）的执着，所以也不是分别念。又因为对于一切法的自相和共相不混杂，如幻如阳焰般地了知，所以也不是无分别。据说一切所知都包含在这四者之中，因为没有唯识以外的法，并且心的这四种状态和法界包含了所有的所知。第四，普 contamination 和清净的完全寻求，由“自之界”等两颂来阐述。考察了由烦恼、业和生或异熟三者所包含的普 contamination 的体性，以及由圣道和涅槃所包含的清净之界。其中，界、种子和因，在意义上是相同的。具有能取所取习气的阿赖耶识，被称为自之界。从它显现为能取和所取二者，并且在显现之时，与未认识事物自性的无明以及贪等其他烦恼一同，对于境色等产生能取，以及对它执着的识之分别念，从而在轮回中一次又一次地产生和进入。像这样，即使在具有二取显现之时，能取和所取的实体二者也是完全断绝的，因为它们本来就不是相互独立的，但由于心识的迷惑，显现为二，并且执着于二，从而知道轮回得以成立，这就是寻求普 contamination 的体性。寻求清净的体性是：在胜解行中，如上所述获得缘法的特殊性之人，他所依的他起心安住于自之界或实相法界，具有初地，在修道之地上证悟它，为了修习与之相应的止观瑜伽，那实相本身不显现为能取所取二者，从而越来越向上进入，直至佛地。那又如什么比喻呢？众生的心显现为能取所取，并且由于执着被迷惑所染污，因此无法现前使心从烦恼中解脱，以及使智慧从无明中解脱。菩提萨

【英语翻译】
Therefore, since there is no clinging to its grasper and grasped (gzung 'dzin), it is also not conceptual thought. Moreover, since one understands that the self-characteristics and general characteristics of all phenomena are unmixed, like illusions and mirages, it is also not non-conceptual. It is said that all knowable things are included in these four, because there are no phenomena other than mind-only, and because these four states of mind and the dharmadhatu encompass all knowable things. Fourth, the complete search for universal contamination and purification is explained by two verses, beginning with "one's own realm." The nature of universal contamination, which is encompassed by the three of affliction, karma, and birth or maturation, and the realm of purification, which is encompassed by the noble path and nirvana, are examined. Moreover, realm, seed, and cause are the same in meaning. The alaya-consciousness, together with the predispositions of grasper and grasped, is called one's own realm. From it, the two, grasper and grasped, appear, and at the time of appearance, together with ignorance, which does not know the nature of things, and other afflictions such as attachment, the conceptual thought of consciousness, which grasps objects such as forms and clings to them, arises intensely, and thus one is born and enters again and again in samsara. In this way, even at the time of the appearance of duality, the two entities of grasper and grasped are completely abandoned, because they are not originally independent of each other, but due to the delusion of mind, they appear as two, and by clinging to two, one knows that samsara is established, and this is the search for the nature of universal contamination. The search for the nature of purification is: in the stage of application, a person who has obtained the special characteristics of focusing on the Dharma as explained above, abides in the other-powered mind, in one's own realm or the dharmadhatu of reality, possesses the first ground, realizes it on the grounds of the path of cultivation, and in order to cultivate the yoga of calm and insight that corresponds to it, that reality itself does not appear as the two, grasper and grasped, and thus one progresses further and further, up to the ground of Buddhahood. What is the example of that? The minds of sentient beings appear as grasper and grasped, and because of clinging, they are defiled by delusion, therefore they are unable to manifest the liberation of the mind from afflictions, and the liberation of wisdom from ignorance. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལྡན་ལྤགས་པ་གྱོང་ཁེངས་ཅན་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་རྟག་ཆད་སོགས་ལྟ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱོགས་པོར་གྱུར་པའི་མདའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་མེ་ལྟ་བུས་བསྲོས་ནས་དྲང་པོར་བསྲང་བར་བྱས་པ་བཞིན། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་
གཟུགས་འགོག་གི་སེམས་བྱུང་མི་འགོག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་མ་གཏོགས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྫས་ཐ་དད་མིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའམ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་ཡི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
具慧者们了悟无所执取，并于其义安住，以止观之力现前二种解脱。譬如，如酒等所损、皮革般僵硬的心，以止如水与油般使其柔软；又如我见与常断等邪见，令心与实相相违而扭曲如箭，以观如火般烘烤而正直。如是以颠倒之道调伏心，令其不颠倒，最终于究竟佛位，获得心解脱与智慧解脱，永不退转。第五，遍寻唯识。心现二相，此以二颂宣说。唯识之义，谓唯有心与心所，无有外境。然仅此“唯”字，
有遮色蕴而不遮心所，与某些唯识师遮心与色蕴二者之二种宗义。此处意指二者皆可。若依前者，心谓阿赖耶等八识，连同心所，显现能取与所取二相，谓无有异于心之外境所取。若依后者，心即显现能取与所取二相，除此之外，无有心所与能取所取。此二种说法于《智稳疏》中宣说，前者为心与心所实体各异之宗义，后者则为实体无异之宗义，甚明。如是，心显现为贪嗔等烦恼法，或显现为信心与精进等，然无有异于心之外在烦恼法与善法。如是，心阿赖耶自身显现为所取之种种法，且现起能取之种种相。然心之如是显现能取所取，仅为显现，实无如显现般成立，故无有异于心之种种法之自性。

【英语翻译】
The wise realize the absence of grasping and fixation, and by dwelling in its meaning, they manifest the two liberations through the power of calm abiding and insight. For example, just as a mind that is damaged like stiff leather due to alcohol etc., is softened and made pliable by calm abiding like water and oil; and just as an arrow twisted by wrong views such as the view of self and eternalism/nihilism, which make the mind contrary to reality, is straightened by heating it with insight like fire. Thus, by taming the mind with the inverted path, making it non-inverted, ultimately in the ultimate state of Buddhahood, one obtains the liberation of mind and the liberation of wisdom, which will never be lost. Fifth, the complete search for only consciousness. The mind appears as two aspects, which is declared in two verses. The meaning of "only consciousness" is that there are only mind and mental factors, and there is no external object. However, just this word "only,"
There are two tenets: one that obscures form but does not obscure mental factors, and some Mind-Only practitioners obscure both mind and form. Here, it is intended that both can be done. According to the former, mind refers to the eight consciousnesses such as the Alaya, together with mental factors, which appear as the two aspects of grasper and grasped, meaning that there is no external object of grasping other than the mind. According to the latter, the mind itself merely appears as the two aspects of grasper and grasped, and other than that, there are no mental factors and grasper and grasped. These two explanations are stated in the 'Commentary on Wisdom Steadfastness'. According to the former, it is the tenet that mind and mental factors are different entities, and according to the latter, it is clear that it is the tenet that they are not different entities. Likewise, the mind appears as afflictive emotions such as attachment and hatred, or it appears as faith and diligence, etc., but there are no external afflictive emotions and virtuous dharmas other than the mind. Thus, the mind, the Alaya itself, appears as various dharmas to be grasped, and manifests various aspects of the grasper. However, the appearance of the mind as grasper and grasped is only an appearance, and it does not exist as it appears, therefore there is no self-nature of various dharmas different from the mind.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་
སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཕན་གདགས་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་གཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གོ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཉེར་གསུམ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ཚང་དགོས་པས་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་བསྟན། དབང་ལྔ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོས་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་བསྟན། དེའི་
གནས་སྐབས་ཞེས་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་སྐལ་མཉམ་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་སུ་བཏགས་པ་བེམ་ཤེས་གང་རུང་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བསྟན། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏེ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་མཚན་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་མ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ། གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་གཟུང་བར་སྣང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དང་།འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་བསྟན། ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་

【汉语翻译】
因为不是存在于彼处，所以一切法仅仅是显现于心，因此成立唯心。第六，完全寻求体性，即“诸佛对有情”等八个偈颂所示。诸佛为了利益有情，以不迷惑所知自性的智慧而加持，为了利益而对体性、自性、所诠进行详细区分，从而正确阐述。那是什么呢？这三个自性所要表示的各自的本体或自性，仅仅是这五种所知之基。即色之基、主要的心之基、眷属心所之基、不相应行之基、无为之基。色之基是五根和五境，即有色之十二处。心之基是八识聚。心所之基是五十一心所。不相应行如说得到和未得到等二十三种。无为是择灭、非择灭、虚空和真如四种。其中，“心是”表示心之基。“具有见”表示心看对境，需要对境、根、作意三者齐全，因此表示心所等和五根五境。以对境之相作意，表示心所之基。五根和五境，即色声香味触五境，这十者表示色之基。其状态表示心、心所和色的状态。在得到和未得到、同分、命根和补特伽罗等假立的非物质和意识的任何一种，属于有为法范畴的不相应行之基。“不变”表示因为因缘而无为，远离生住灭三者，因此其本体永远不会改变的无为之基。这五种基如果简而言之就是体性。因为没有不包含于此的所知之法，所以是三种自性。被认为是成立的体性。在《智稳论》中，“心是”表示心所显现的五根五境，以及所执著的六识聚。“具有见”表示

【英语翻译】
Since it does not exist there, all phenomena are merely appearances in the mind, therefore establishing mind-only. Sixth, completely seeking the nature, which is shown by eight verses such as "The Buddhas for sentient beings." The Buddhas, in order to benefit sentient beings, bless them with wisdom that is not confused about the nature of knowable things, and for the sake of benefit, they correctly explain by thoroughly distinguishing the basis, nature, and what is to be represented. What is that? The basis to be represented by these three natures, their respective essence or nature, is limited to these five bases of knowable things. Namely, the basis of form, the basis of the primary mind, the basis of attendant mental factors, the basis of non-associated formations, and the basis of the unconditioned. The basis of form is the five sense faculties and the five objects, which are the ten sense spheres of form. The basis of mind is the eight aggregates of consciousness. The basis of mental factors is the fifty-one mental factors. Non-associated formations are like explaining the twenty-three such as attainment and non-attainment. The unconditioned is the cessation of discrimination, the cessation of non-discrimination, space, and the four suchnesses. Among them, "mind is" indicates the basis of mind. "With seeing" indicates that when the mind sees an object, it needs the object, faculty, and attention to be complete, therefore indicating the mental factors and the five faculties and five objects. By attending to the appearance of the object, it indicates the basis of mental factors. The five faculties and the five objects, namely the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, these ten indicate the basis of form. The state of that indicates the state of mind, mental factors, and form. In the attainment and non-attainment, commonality, life force, and person, etc., which are imputed as neither matter nor consciousness, belonging to the category of conditioned phenomena, it indicates the basis of non-associated formations. "Unchanging" indicates that because of the unconditioned by causes, it is separated from the three of arising, abiding, and ceasing, therefore the basis of the unconditioned whose essence never changes. These five bases, if summarized, are the nature. Because there is no knowable dharma that is not included in this, it is the three natures. It is considered the basis for establishing. In the commentary of Lodro Tenpa, "mind is" indicates the five faculties and five objects that appear to be grasped by the mind, and the six aggregates of consciousness that appear to be grasping. "With seeing" indicates

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བྱུང་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གསལ་ཞིང་འཕྱོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་སྣང་། འགྱུར་ལ་ལར་མཚན་གཞི་ལ་མཚོན་བྱའང་ཟེར་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གོ་ཐོབ་གཅིག་པར་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་བྱའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་
གསུམ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟོག་སྣང་ཙམ་ལ་དོན་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་ནས། འདི་ནི་ཀ་བ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དོན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་འབྱུང་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་སུ་བསྡུ་སྟེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྨིན་པ་ལས་ཀ་བུམ་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་བརྡ་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་ལ་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མིང་མ་ཐོགས་ཀྱང་དོན་དེ་མིང་དང་འདྲེས་རུང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་སོ། །མདོར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། མིང་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞེས་པ། བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དོན་དངོས་
སུ་མ་མཐོང་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་ཚེ་

【汉语翻译】
心所被指出，似乎是为了说明以清晰和摇曳的自性进入对境的意义。有些译本也说名基是所诠，因为要用三种自性来诠释，所以这两者可以认为是同一个意思。如果对这些名基进行细分，则有无数种，因为每一种又可以分为无数差别，如心和色等有情众生的相续，以及时间和处所的各种区分，就像所知的事物一样，会变得没有边际。这五个名基的自性，如果简略概括，则有三种，即遍计所执、依他起和圆成实三种。这三种是从这些法显现为二的方面、显现的因，以及不成立为二的方面，作为自性或体性的三种存在方式。那是什么呢？首先，遍计所执的自性是：虽然外境的实义并不存在，但仅仅是对用柱子、瓶子等名称所说的分别念的显现，认识到那就是那个事物，然后像“这是柱子，这是瓶子”等等，从认为在意义上成立的认识的理由中产生遍计所执，即名称和表相的认识，这是遍计所执自性的一方面。同样，由它们所引发的习气也归于遍计所执，因为它们是不如实分别念的因。从无始以来串习的习气成熟，就会显现柱子、瓶子、马、牛等事物，精通词语的人会将它们与名称混合起来执着，而不懂词语的人即使没有说出名称，事物也会显现为可以与名称混合，这也是遍计所执。总之，从二取显现的各种法的戏论习气苏醒，对二取显现的各种法执着于名称和表相，像显现的那样显现执着，这就是遍计所执的自性。遍计所执的定义是：名称和事物是如何的呢？名称和事物显现为什么呢？比如瓶子等的名称是如何显现为腹部膨胀的事物呢？即使没有实际看到事物，仅仅说出“瓶子”这个名称，也会认为存在腹部膨胀的事物，这就是不如实分别念的因。如果看到腹部膨胀的事物时

【英语翻译】
The mental factors are pointed out, and it seems to explain the meaning of entering the object with the nature of clarity and fluctuation. Some translations also say that the nominal base is the signified, because it is to be represented by the three natures, so these two can be considered to have the same meaning. If we subdivide these nominal bases, there are countless kinds, because each one can be divided into countless differences, such as the mind and form, etc., the continuums of sentient beings, and the various distinctions of time and place, like the number of knowable things, it will become endless. The characteristics of these five nominal bases, if briefly summarized, are of three kinds, namely, the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. These three are the aspects of these dharmas appearing as dualistic, the cause of appearance, and the aspects of not being established as dualistic, as the three ways of existing as nature or essence. What are they? First, the characteristic of the completely imputed is: although the actual meaning of the external object does not exist, but only the appearance of the conceptual mind expressed by the names of pillars, vases, etc., recognizing that it is that thing, and then like "This is a pillar, this is a vase," etc., from the reason of the perception that is established in meaning, the completely imputed arises, that is, the perception of name and sign, this is one aspect of the nature of the completely imputed. Similarly, the habitual tendencies caused by them are also included in the completely imputed, because they are the cause of unreal conceptualization. From the maturation of the habitual tendencies that have been familiar since beginningless time, the things of pillars, vases, horses, cattle, etc., will actually appear, and those who are proficient in words will mix them with names and cling to them, and those who do not understand words, even if they do not say the name, the thing will appear as if it can be mixed with the name, this is also the completely imputed. In short, from the awakening of the habitual tendencies of the proliferation of various dharmas that appear as dualistic, clinging to the names and signs of the various dharmas that appear as dualistic, and clinging to them as they appear, this is the nature of the completely imputed. The definition of the completely imputed is: what are the name and the thing like? What do the name and the thing appear as? For example, how does the name of a vase, etc., appear as the thing with a bulging belly? Even if the thing is not actually seen, merely uttering the name "vase" will cause one to think that there is a thing with a bulging belly, which is the cause of unreal conceptualization. If you see a thing with a bulging belly

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་མིང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ན་མིང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དོན་དེ་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ནམ་མིང་དྲན་པ་ན་དོན་དེ་བློ་ཡུལ་འཆར་བའང་མིང་ལ་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མིང་དང་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ནས་འཛིན་པ་དེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་རིས་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་པས། རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་དང་པོ་ནི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཕྱི་མ་ནི། ཡིད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་འཛིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དྲུག་གོ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་དབང་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ། ཡིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་
ལྟ་བའོ། །འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་སྔ་མ་གསུམ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དེ། སྣང་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆག

【汉语翻译】
执着于“这是瓶子”这样的名称，是导致认为事物并非真实的理由。因为在真实中，名称和事物之间没有任何本质上的联系。然而，由于显现为相状的事物被突然安立名称，所以当想起名称时，事物也会在心中显现，这也是将事物安立为名称。因此，将名称和事物的相混淆执着，是导致执着各种法各自不同的理由，这被认为是二取之心遍计所执的特征。什么是依他起的特征呢？“三种三种显现者”的意思是，第一种三种显现是处所、事物、身体的显现，即所取，是色法的一方。后一种三种显现是意、执着、分别的显现，即能取，是心和心所的一方。其中，处所是显现为器世间。事物是外境的色、声、香、味、触、法六种。身体的显现是眼、耳、鼻、舌、身和意根，即六根。意的显现是染污意，即缘着阿赖耶识而执着为我。执着是从眼识到身识之间的五门识。分别是意识，因为它能完全区分各种对境，并且对这个那个进行分别。后三种显现被认为是能取，前三种显现被认为是所取的特征。因为所有这六种显现都仅仅是从阿赖耶识中存在习气的种子觉醒而显现的，如同梦境一般，虽然没有成立所取和能取的差别，但却像存在一样显现为二元，所以非真实的遍计所执，三界的有情之心和心所都是依他起的特征。《楞伽经》中也说：“身体和受用，住处相似，我说是唯心。”因此，显现为外和内的所有法的基石，即具足七识眷属的阿赖耶识之心和心所被称为依他起，即一切烦恼的习气。

【英语翻译】
Grasping at the name 'This is a pot' becomes the reason for thinking that the thing is not real. Because in reality, there is no essential connection between name and thing. However, since the thing that appears as a sign is suddenly labeled with a name, when the name is remembered, the thing also appears in the mind, and this is also labeling the thing as a name. Therefore, confusing and grasping the signs of name and thing is the reason for grasping various dharmas as distinct, which is considered the characteristic of the imagined nature of dualistic mind. What is the characteristic of other-powered nature? 'Three kinds of three appearances' means that the first three appearances are the appearance of place, thing, and body, which are the object of grasping, the side of form. The latter three appearances are the appearance of mind, grasping, and discrimination, which are the grasper, the side of mind and mental factors. Among them, place is the appearance of the container world. Thing is the six objects of the external world: form, sound, smell, taste, touch, and dharma. The appearance of body is the six faculties: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The appearance of mind is the afflicted mind, which focuses on the alaya consciousness and clings to self. Grasping is the five sense consciousnesses from eye consciousness to body consciousness. Discrimination is mind consciousness, because it completely distinguishes various objects and discriminates this and that. The latter three appearances are considered to be the grasper, and the former three appearances are considered to be the characteristic of the grasped. Because all these six appearances are merely appearances like dreams arising from the awakening of the seeds of habit in the alaya consciousness, although the difference between grasper and grasped is not established, they appear as dualistic as if they exist, therefore, the non-real imagined nature, the minds and mental factors of the three realms are the characteristics of other-powered nature. The Lankavatara Sutra also says: 'Body and enjoyment, dwelling are similar, I say it is only mind.' Therefore, the basis of all phenomena that appear as outer and inner, the alaya consciousness with its retinue of seven consciousnesses, the mind and mental factors are called other-powered, that is, the habits of all afflictions.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་
ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་པོ་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁེགས་པས་དེ་འདྲའི་ཡོད་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཞི་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བས་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་གཞི་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང་སྐྱེད་པའམ་བཞག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་ཏེ་དེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསལ་བར་བློའི་ཡུལ་དུ་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་
པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཐུན་པའམ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཟག་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང

【汉语翻译】
因为从地的他起缘起显现为能取所取之法，所以名称才被称作他起。什么是圆成实呢？是法界空性的体性，于此，没有能取和所取的自性遍计所执的体性，以及二空性的体性，即如是性的体性存在，没有能取所取即有如是性，有如是性即无能取所取。因此，无论说有或无，二者在意义上都无差别，相同且平等，这是因为能取所取二者被彻底排除，所以如是性被完全确定。如果如是性被完全确定，那么能取所取二者就会以彻底排除的方式被排除，因此这样的有无在意义上没有差别。从与突发性的垢染相混合的方面来说，它是不寂静的；从其自身本质的方面来说，由于自性清净且光明，所以是寂静的。它不是思辨的对象，因为它远离了能取所取的一切戏论，所以是无分别的，这就是圆成实的体性。要知道或者说象征这三种体性存在于五个基础之上，这就是象征瑜伽的五地：基础和生起或者安立，如镜子，显现，以及处所或者所依。通过这五个方面，要知道诸法仅仅是假立的，遍计所执的部分是如何存在的；要舍弃显现为能取所取的非真实分别，他起性的相状是如何的；以及要清楚地象征和了解作为所调伏之基础的圆成实法性是如何存在的。如果问这五者被认为是怎样的，那么诸佛已经通达了二种无我，并且已经如实地阐释了它的意义，因此十二部经被称为随顺因之法，即与诸佛所通达的证悟之法相随顺，或者说是获得它的原因，所以被称为随顺因。如果有人想要证悟那真如，那么首先在资粮道上，要很好地听闻作为证悟法界之随顺因的法，并且要思考那些意义等。

【英语翻译】
Because it appears as the Dharma of grasping and being grasped from the dependent arising of the ground, it is therefore called "other-powered." What is the perfectly established? It is the nature of the emptiness of the Dharma realm. In this, there is no nature of the apprehended and the apprehender, the nature of the completely imputed, and the nature of the two emptinesses, that is, the nature of suchness exists. The absence of grasping and being grasped is the presence of suchness, and the presence of suchness is the absence of grasping and being grasped. Therefore, whether one speaks of existence or non-existence, there is no difference in meaning, they are the same and equal. This is because the two, grasping and being grasped, are completely eliminated, so suchness is completely established. If suchness is completely established, then the two, grasping and being grasped, will be eliminated in a completely exclusive way, so there is no difference in meaning between such existence and non-existence. From the aspect of being mixed with adventitious stains, it is not pacified; from the aspect of its own essence, it is naturally pure and luminous, so it is pacified. It is not an object of speculation, because it is free from all the elaborations of grasping and being grasped, so it is non-conceptual, and this is the nature of the perfectly established. To know or symbolize that these three natures exist on the five bases is the five grounds of symbolic yoga: the base and the arising or establishment, like a mirror, appearance, and the place or support. Through these five aspects, one should know that all dharmas are merely imputed, how the part of the completely imputed exists; to abandon the unreal discriminations that appear as grasping and being grasped, how the aspect of the other-powered is; and to clearly symbolize and understand how the Dharma nature of the perfectly established, which is the basis to be purified, exists. If one asks what these five are considered to be, then the Buddhas have understood the two kinds of selflessness, and have explained their meaning as it is, so the twelve branches of scripture are called the Dharma of the concordant cause, that is, concordant with the Dharma of realization understood by the Buddhas, or it is the cause of obtaining it, so it is called the concordant cause. If someone wants to realize that suchness, then first on the path of accumulation, one should listen well to the Dharma, which is the concordant cause of realizing the Dharma realm, and contemplate those meanings, etc.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུའམ་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པས་གཞག་པའམ་སྐྱེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཚེ་ན་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རིམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་གསལ་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་
ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ས་དང་པོ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྣང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ནི་བློ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གནས་སམ་རྟེན་ནི། དེ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི

【汉语翻译】
修习禅定，所缘的对象称为“基”。进入佛法的最初因或象征，是未来瑜伽地的生起之基，因此，专注于经文的意义。“如理作意”是指建立或生起的基。在加行道中，通过如理作意的禅修经验，在暖位时，诸法无法用语言表达；在顶位时，诸法的意义如幻觉般被理解；在忍位时，没有能取；在世第一法位时，证悟无所执，从而逐渐对如是性产生越来越好、越来越清晰的定解，这被称为生起之基，是为了生起见道。或者，因为对如理作意给予重视，所以也称为建立，因为它将证悟超世间法的习气留在心中。“如镜子般安住于心之自性中”，这表明，他缘起的心之自性是二空的如是性，因此，显现安住于此，是在见道初地时。正如镜子中清晰地显现影像一样，那个智慧将一切所知事物都如实地显现为如是性的自性。有些人认为，如镜子般是指从大资粮道到世第一法之间，以空性总相的方式证悟而安住，但在《智稳疏》中，在初地时解释更为妥当。“显现是见有和无”，这表明，从二地到十地之间的超世间智慧，对有者见为有，对无者见为无，这是事物自性如实显现，因此称为显现。有者是指他缘起、世俗的自性，以及圆成实、胜义的自性，对这两者如实地见为有。遍计所执是被虚妄分别所执持的，因此如同兔角般见为无。处所或所依是，在那里转变为平等性等，用一个偈颂来表示。最终的佛地，一切法都转变为平等性，因为无漏的

【英语翻译】
The object of meditation is called the "base." The initial cause or symbol for entering the Dharma is the base from which future yogic grounds arise. Therefore, focusing on the meaning of the scriptures, "proper attention" refers to the base of establishing or generating. In the path of application, through the experience of meditation with proper attention, at the stage of warmth, phenomena cannot be expressed in words; at the peak stage, the meanings of phenomena are understood as illusory; at the stage of acceptance, there is no grasping; at the stage of supreme Dharma, one realizes non-attachment, and gradually the knowledge of suchness becomes better and clearer, which is called the base of generation, for the sake of generating the path of seeing. Alternatively, because importance is given to proper attention, it is also called establishment, because it leaves the habit of realizing supramundane Dharma in the mind. "Like a mirror, abiding in the essence of the mind," this indicates that the essence of the other-dependent mind is the suchness of the two emptinesses. Therefore, manifestly abiding in this is at the time of the first ground of the path of seeing. Just as images appear clearly in a mirror, that wisdom manifestly sees all knowable things as the nature of suchness. Some people think that like a mirror, it refers to abiding in the realization of emptiness in a general way from the great accumulation path to the supreme Dharma, but in the commentary of Blo brtan, it is more appropriate to explain it on the first ground. "Appearance is seeing what exists and what does not exist," this indicates that the supramundane wisdom from the second to the tenth grounds sees what exists as existing and what does not exist as non-existent. This is the unperverted appearance of the nature of things, so it is called appearance. What exists refers to the other-dependent, conventional nature, and the perfectly established, ultimate nature. These two are seen as existing as they are. The completely imputed is grasped by deluded thought, so it is seen as non-existent like a rabbit's horn. The place or support is, there it transforms into equality, etc., indicated by a single verse. In the ultimate Buddha ground, all dharmas transform into equality, because of the stainless

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་འཕགས་
པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཡང་དག་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དབྱིངས་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤང་བའི་རྣམ་གྲོལ་ཙམ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྔས་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་འགག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲི་བ་མེད་ཅིང་། རྣམ་བྱང་འཕེལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་མེད་པར་མཉམ་པར་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞི་གནས་སམ་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཉམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཉན་རང་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ལ་དེར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲེལ་ལྟར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ལྷུང་བཟེད་
ཀྱི་ངོས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་སོགས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཀོད་པ་སྟོན་ནུས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་ནུས་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཙམ་

【汉语翻译】
融入法界的诸佛，身语意已成平等性，所有诸法也同样于此大平等性之体性中融为一体。即是说，所有诸法的实相，即是法界自性清净，名为殊胜种姓，也称为如来藏和真实边际。此界远离二障垢染，已转化为极度无垢之境，声闻缘觉唯有断除烦恼障之解脱，仅在此层面相等。以五种差别胜于声闻缘觉。因诸烦恼止息，故法界无减损；因清净增长，故法界无增益；恒常无增无减，不离平等性，是为寂止或所依。解脱是随处皆有的所依，故声闻缘觉也从轮回中解脱，因此，这样的解脱在佛陀处也有，故而相等。然而，佛陀的解脱有五种殊胜之处：极度清净之殊胜，刹土完全清净，获得法身，圆满受用大乘之法，以化身成办有情之义，事业相续不断。首先，声闻缘觉未断除所知障，故不像佛陀一样极度清净，不仅如此，彼等虽已断除烦恼之种子，却未断除细微习气。即使获得阿罗汉果，仍因往昔为猴子之习气而如猴子般跳跃奔跑，往昔为妓女之习气而照镜子和看钵的表面等，虽无烦恼，却有彼等习气之分。而佛陀连细微二障也不具足，故极度清净，极为殊胜。佛陀因净治刹土，能示现珍宝地基、如意树和甘露水流等刹土完全清净之庄严，而声闻不能，故有刹土完全清净之殊胜。诸佛因证悟二无我，故获得如是性大平等之法身，而声闻缘觉唯有证悟人无我之解脱身。

【英语翻译】
All Buddhas who have entered into the sphere of reality, their body, speech, and mind have become equal, and all phenomena are likewise comprehended as one taste in the essence of great equality. That is to say, the very nature of all phenomena, the self-nature of the pure realm of phenomena, is called the noble lineage, and it is also called the Sugata-garbha and the ultimate truth. That realm, being free from the stains of the two obscurations, has been transformed into an extremely stainless state, and since the Shravakas and Pratyekabuddhas only have the liberation of abandoning the afflictive obscurations, they are equal only in that respect. They are superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas by five distinctions. Since all afflictions have ceased, the realm of phenomena does not diminish. Since the complete purification increases, the realm of phenomena does not increase. It is always equal without increase or decrease, and it does not move from equality. It is called peace or support. Liberation is that which goes everywhere as a support, so the Shravakas and Pratyekabuddhas are also liberated from Samsara, so such liberation is also present in the Buddhas, so they are equal. However, the liberation of the Buddhas has five distinct superiorities: the superiority of complete purity, the complete purity of the field, the attainment of the Dharmakaya, the complete enjoyment of the Mahayana Dharma, and the accomplishment of the benefit of sentient beings by the Nirmanakaya, and the unceasing activity. First, the Shravakas and Pratyekabuddhas have not abandoned the obscuration of knowledge, so they are not as completely pure as the Buddhas. Moreover, although they have abandoned the seeds of their afflictions, they have not abandoned the subtle habitual tendencies. Even if they attain Arhatship, they still jump and run like monkeys due to the habitual tendencies of having been monkeys in the past, and they look at mirrors and the surface of begging bowls in order to look at their own faces due to the habitual tendencies of having been prostitutes in the past, etc. Although they are without afflictions, they still have a part of those habitual tendencies, but the Buddhas do not possess even the subtle two obscurations, so they are completely pure and extremely superior. Because the Buddhas purify the fields, they are able to show the arrangement of the completely pure field, such as the ground of jewels, the wish-fulfilling tree, and the stream of nectar, but the Shravakas cannot, so there is the superiority of the completely pure field. Because the Buddhas realize the two selflessnesses, they attain the Dharmakaya of suchness, great equality, but the Shravakas and Pratyekabuddhas only have the liberated body that realizes the selflessness of the person.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེའི་སྔ་མ་བཞི་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་མཚན་གཞི་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསུམ་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་ཀུན་བཏགས། སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་གཞི་ལྔ་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་མི་ལེགས་ལ། ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ག་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་ཐབས་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང་། དོན་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་སུ་སྣང་བ་
དབང་པོ་དྲུག་དག་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣོད་མ་དག་པ་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཚེར་མ་ཅན

【汉语翻译】
没有的。诸佛与十地菩萨的眷属一起，尽轮回未空之际，不间断地圆满大乘佛法的受用而证得的色身，这样的功德声闻缘觉是没有的。诸佛以殊胜的化身等，身语意三门的化现，利益一切众生直至轮回的边际，这样的事业声闻缘觉是没有的。所说的瑜伽地五者，前四者是因的瑜伽，后一者是果的瑜伽地。瑜伽是指止观双运的意思。瑜伽地五者在三种自性和五种所依上进行阐释，也就是对于五蕴和无为法，以及真如自性的诸法，儿童们执着为能取和所取二者，以及显现为二者，和无有二者的这三种意义进行了解。有些人将色法和非色法安立为遍计所执，心和心所安立为依他起，无为法安立为圆成实，这样将五者各自对应，稍有不妥。五者中的每一个都具有三种自性，比如遍计所执的色法，依他起的色法，以及以法性来区分的色法或者色法的法性，应当像这样对一切进行理解。第七，寻求完全解脱，即“因为种子已转变”等六个偈颂所阐述的内容。以圣道断除烦恼和痛苦，现证涅槃就是解脱，而以何种方法能够获得涅槃，对此进行考察就是寻求完全解脱。其中，烦恼障和所知障的习气，或者能取所取的各种习气存在于阿赖耶识中，因此它被称为一切种子。像这样作为种子的阿赖耶识，脱离了能取所取的垢染，转变到其他状态，因此从它显现的三种法也随之转变，即显现为处所器皿，显现为六种对境，以及显现为身体和六根，这些都转变到其他状态，那么不清净的器皿，深渊、悬崖、带刺的灌木丛等

【英语翻译】
It is not. The Buddhas, together with the retinue of the ten-bhumi bodhisattvas, without interruption as long as samsara exists, perfectly enjoy the Dharma of the Mahayana and attain such a body, such merit is not possessed by shravakas and pratyekabuddhas. The Buddhas, with supreme manifestations and so on, through the manifestations of body, speech, and mind, benefit all sentient beings until the end of samsara, such activity is not possessed by shravakas and pratyekabuddhas. The aforementioned five yogacara-bhumis, the first four are the yoga of cause, and the last one is the bhumi of the yoga of result. Yoga means the union of shamatha and vipashyana. These five yogacara-bhumis illustrate the three natures on the five bases, that is, regarding the five skandhas and unconditioned dharmas, as well as dharmas with suchness, children grasp them as the two, grasper and grasped, and as appearing as two, and understanding these three meanings of non-duality. Some establish form and non-form as parikalpita, mind and mental factors as paratantra, and unconditioned phenomena as parinispanna, thus corresponding to the five bases separately, which is somewhat inappropriate. Each of the five possesses all three natures, such as parikalpita form, paratantra form, and form distinguished by dharmata, or the dharmata of form, one should understand everything in this way. Seventh, seeking complete liberation, which is explained by six verses such as "because the seed has changed." Abandoning afflictions and suffering through the noble path and directly realizing nirvana is liberation, and investigating by what means nirvana can be attained is called seeking complete liberation. Among them, the habitual tendencies of afflictive and cognitive obscurations, or the various habitual tendencies of grasper and grasped, exist in the alaya consciousness, therefore it is called the all-seed. The alaya consciousness, which is the seed, is free from the defilement of grasper and grasped, and has transformed into another state, therefore the three types of phenomena that appear from it also transform, that is, appearing as a place-container, appearing as six objects, and appearing as the body and six senses, these all transform into another state, then the impure container, abyss, cliff, thorny bushes, etc.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་དེར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པ་དང་། འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་གཉིས་པོ་དག་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །གོང་དུ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐབས་སུའང་འདི་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པོ་དེས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་དབང་དང་པོ་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ས་དགུ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། བཅུ་པ་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས། ས་དེ་གཉིས་དབང་རེ་རེར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་གཏོགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་རོ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
顯現為非等等，而是珍寶自性的器世間，境是如意樹和甘露池等，令人滿意的無漏受用六妙欲，身體如同佛身，每個根也能夠行使全部根的作用，具有一百一十二功德的圓滿清淨身，變得如金剛一般具有不可估量的力量。阿賴耶識轉變為無漏的法界，因為那是解脫的處所或所依，所以轉變的功德遍及一切。或者說，因為聲聞、緣覺、菩薩全部進入到解脫的法界中，所以也宣說為周遍一切所依。煩惱意和執著五門的識，以及分別念意識的三者轉變到其他處所的緣故，依次煩惱意轉變，就能夠自在無分別，未轉變的時候，雖然將阿賴耶識執著為我，但轉變的時候，阿賴耶識轉變，因為以無分別念來緣取它，所以獲得自在無分別，執著五門的識轉變，就不會顯現庸俗不清淨的行境，而能自在清淨的刹土，分別念意識轉變，就能夠自在智慧和事業二者，因為各自獲得四種正確的智慧，所以自在智慧，並且以神通的力量獲得自在事業。上面在轉變的章節中也同樣如此宣說。這樣就能夠獲得四種自在。以這四種自在，第八不動地等的三地能夠獲得四種自在，也就是說，第八地獲得第一種自在無分別和自在刹土二者，除此之外，第九地獲得自在智慧，第十地獲得自在事業，所以這二地被認為各自獲得一種自在。此外，解脫的其他名稱，菩薩以智慧通達三界輪迴所攝或存在的諸法，人無我和法無我二者成為一味，也就是說，因為了知遍計所執的二我空性，所以斷除增益的

【英语翻译】
Appearing as not etc., but as the vessel world of the nature of precious jewels, the realms are like wish-fulfilling trees and nectar pools, etc., the six desirable and uncontaminated enjoyments that are pleasing, the body is like the body of a Buddha, and each sense faculty is able to perform the function of all the sense faculties, and the perfectly pure body endowed with one hundred and twelve qualities becomes immeasurably powerful like a vajra. The transformation of the alaya into the uncontaminated realm of phenomena, because it is the place or basis of liberation, therefore the merit of transformation pervades everything. Or, because all the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas enter into the realm of liberation, it is also said to pervade all bases. Because the afflicted mind and the grasping five consciousnesses, and the conceptual consciousness of mind, transform to other places, therefore, in sequence, the afflicted mind transforms, and one becomes empowered in non-conceptualization. When it has not transformed, although one grasps the alaya as self, but when it has transformed, the alaya transforms, and because it is apprehended by non-conceptualization, therefore one obtains empowerment in non-conceptualization, and when the grasping five consciousnesses transform, the ordinary impure sphere of activity does not appear, and one is empowered in the pure realm, and when the conceptual consciousness of mind transforms, one becomes empowered in both wisdom and action, because one obtains the four correct wisdoms individually, therefore one is empowered in wisdom, and one obtains empowerment in action through the power of clairvoyance. Above, in the section on transformation, it was also taught similarly. Thus, one obtains four empowerments. With these four empowerments, the three grounds, such as the eighth immovable ground, obtain the four empowerments, that is, the eighth ground obtains the first two empowerments, non-conceptualization and empowerment in the realm, and other than that, the ninth ground obtains empowerment in wisdom, and the tenth ground obtains empowerment in action, so these two grounds are considered to each obtain one empowerment. Furthermore, other terms for liberation, the Bodhisattva with intelligence comprehends that all phenomena included in or existing in the three realms of samsara, the two aspects of selflessness of person and selflessness of phenomena become of one taste, that is, because one knows the emptiness of the two selves of the imputed, therefore one eliminates the imputation of

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་བསལ་བའོ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ཤེས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ལམ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་བློས་
ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དྲོད་ནས་བཟོད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། སྔོན་ཚོགས་གཉིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེད་པའི་ས་དེ་གཉིས་ཡོད་ན། རྒྱུ་དེ་ལས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་བྱའི་ཆོས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་
ཕྱེ་བའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པ་བཟོད་པ་དེར་མཐོང་ནས། མིང་ཙམ་མམ་སེམས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྱི་ནས་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་མཐོང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོ

【汉语翻译】
遣除边执。证悟无我，也不是在任何方面都一无所有的空性，而是如幻化的他空，以二取空性的圆成实性与真如无别平等了知，这是遣除诽谤断灭的边执。如是了知中观之道后，彼菩萨以唯识之门进入彼道，如是于真如以心屡屡串习。此乃以唯识之门作意真如，从暖位至忍位之间。之后，由于心安住于唯识之理，故无论如何显现所取，也了知所取之自性为空，如是虽以唯识而显现能取，然能取本身也如所取般为空，证得世第一法之定时，彼能取亦不显现。见所取与能取二者同时于彼处皆无成立，则所取能取之戏论于一切方面皆不显现，即是从一切分别念中解脱，于圣者之最胜智慧，离一切所缘，无颠倒之圆成实性。又显示解脱之其他名相：往昔具足于无数劫中所积累之二资粮，故于此生听闻、思维、修习大乘之法的资粮之基础，以及于信行位如理作意无常、痛苦、空性与无我之生起之地二者若有，则从彼因于加行道暖位与顶位获得之时，一切法仅是由心以名言安立，而无实义自相，仅于分别念中见之。如是，由于无有可安立之法，故以周遍分别念仅安立名言之名色之范畴，除了名言之蕴，唯是心与心所，而无有外境之义，于获得加行道忍位之时，于远离外境之忍位中见之。从名言或唯识之执着，于其后，即于世第一法之时则不见之。如是，由于未见二取，故如明镜般显现，最终获得佛地之平等性，故为解脱。又解脱。

【英语翻译】
Eliminating Extremes. The realization of selflessness is not merely an emptiness of complete non-existence in every way. Rather, it is the perfect reality, empty of the two graspers, like an illusion, known to be equal and inseparable from suchness. This is the elimination of the extreme of denying annihilation. Having understood the Middle Way in this way, that Bodhisattva enters that reality through the gate of mind-only, holding onto that path in that way, and repeatedly familiarizes himself with it through his mind. This is the contemplation of suchness through the gate of mind-only, from the stage of warmth to the stage of forbearance. Then, because the mind abides in the understanding of mind-only, even though the apprehended appears, one realizes that the nature of the apprehended is empty. Similarly, even though the apprehender appears through mind-only, one realizes that the apprehender itself is also empty like the apprehended. Having attained the samadhi of the highest worldly dharma, that apprehender also does not appear. Seeing that both the apprehended and the apprehender are equally unestablished in that place, the elaboration of the apprehended and the apprehender does not appear in any way. This is liberation from all conceptual thoughts, the perfect reality that is the supreme wisdom of the noble ones, free from all objects of focus and without inversion. Furthermore, another aspect of liberation is shown: In the past, having the basis of accumulating the two accumulations in one countless eon, and in this life, having the basis of accumulating the three practices of hearing, thinking, and meditating on the Dharma of the Great Vehicle, and if there are the two grounds for cultivating faith and practice, properly contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, then from that cause, at the time of attaining the heat and peak of the path of application, all phenomena are seen as merely labeled by mind with names, without any intrinsic characteristics, and only as conceptual thoughts. Thus, since there are no phenomena to be labeled, the aggregates of name and form, which are merely labeled by pervasive conceptualization, are only mind and mental factors, and there is no external meaning. This is known at the time of attaining the forbearance of the path of application, seeing the forbearance that is devoid of external meaning. The clinging to mere name or mind-only is not seen later, at the time of the highest worldly dharma. Thus, since the two graspers are not seen, appearance arises like a mirror, and finally, liberation is attained by attaining the equality of the Buddha's ground. Again, liberation.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། སེམས་ནི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སེམས་དེ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གོ། ཡང་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི། བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ནས་ནི། འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས། མདོར་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དེ་ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཇུག་ཅེས་སོ། །སེམས་དེ་ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདོད་ཅེས་པ། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་གནས་ན། གཟུང་བ་ལ་ཞེན་
ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ནང་དུ་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་གསོག་ཅིང་སེམས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་འདི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་དོན་གཞན་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནི་གནས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་དང་། གསུམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། བཞི་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་མ་གྲོལ་སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་། གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཐར་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གྲོལ་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤངས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་རང་བཞི

【汉语翻译】
显示解脱的其他类别。所谓“心”，是指阿赖耶识等心和心所生起的法。此心具有恶处，即身体的恶处杀生等不善业，以及心的恶处贪嗔痴。或者说是烦恼障和所知障的习气的两种恶处。恶处的因是执着于人我，以及执着于法我的我执之索牢牢抓住心，因此会深深地陷入轮回。总之，通过二种我执积累烦恼障和所知障的与恶处相关的心，只要不舍弃二种我执，就会在心中积累习气并陷入轮回。所谓“此心安住于内而欲返回”，此心如何安住于内呢？执着于所取境并散乱的心，将心收摄于内，并于内如实安住的寂止，以及证悟无所取境的唯识，以及证悟无心，从而远离能取所取二者，就不会积累恶处的习气，心从陷入轮回中返回，从而获得解脱。所说的四种解脱的类别，仅仅是从其他类别方面显示解脱，虽然《智者释论》中没有说其他的意义，但第一种类别是从转变处所的角度来说明解脱的自性，第二种是从解脱道的角度来说明，第三种是从解脱产生的次第的角度来说明，第四种是解脱与否取决于心，束缚则心束缚，解脱则心解脱。不像外道所认为的那样，由自在天控制等而获得解脱，也不像裸体外道所认为的那样，解脱是变成有形体的等，这些都不合理。因为不舍弃心的束缚，就永远不可能获得解脱。如果舍弃二种我执的束缚，就是解脱。这四种类别的解脱是对解脱的完全寻求。第八个是对无自性的完全寻求，由“自与自之体性”等两颂来显示。经部中说一切法无自性。

【英语翻译】
Showing other categories of liberation. The so-called "mind" refers to the mind, such as the alaya consciousness, and the dharmas that arise from the mind. This mind is accompanied by evil abodes, namely, the evil abodes of the body, such as killing, and other unwholesome deeds, and the evil abodes of the mind, such as attachment, aversion, and ignorance. Or, they are the two evil abodes of the habitual tendencies of the afflictive and cognitive obscurations. The cause of the evil abodes is the clinging to the self of persons and the clinging to the self of phenomena. When the noose of self-clinging tightly seizes the mind, one will deeply enter into samsara. In short, as long as the mind associated with the evil abodes, which accumulates afflictive and cognitive obscurations through the two self-grasps, is not abandoned, it will accumulate habitual tendencies in the mind and enter into samsara. The saying, "This mind abides within and desires to return," how does this mind abide within? The mind that clings to objects and is distracted, gathers the mind inward and abides authentically within in calm abiding, and realizes the mere mind that grasps without objects, and realizes that there is no mind, thereby separating from the grasper and the grasped, one will not accumulate the habitual tendencies of evil abodes, and the mind will return from entering into samsara, thereby attaining liberation. These four categories of liberation that are spoken of, merely show liberation from other categories. Although the 'Commentary of the Wise' does not speak of other meanings, the first category explains the nature of liberation from the perspective of the transformation of the abode, the second explains it from the perspective of the path of liberation, the third explains it from the perspective of the order in which liberation arises, and the fourth is that whether one is liberated or not depends on the mind. If bound, the mind is bound; if liberated, the mind is liberated. It is not like the outsiders who believe that liberation is attained through the control of Ishvara, nor is it like the naked ascetics who believe that liberation is transformed into a corporeal form. These are not reasonable. Because without abandoning the bondage of the mind, it is never possible to attain liberation. If one abandons the bondage of the two self-grasps, that is liberation. These four categories of liberation are a complete search for liberation. The eighth is the complete search for no self-nature, which is shown by the two verses, "Self and the nature of self," etc. In the sutras, it is said that all phenomena are without self-nature.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ན། དེའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདིར་འདུའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདས་པ་འགགས་ཟིན་པ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེ་འགག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་འཆད་ཚེ་འདི་ལྟ་བུར་འཆད་དོ། །ཡང་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། རང་དང་ཞེས་པ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེས་སམ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི་མེད་ན་སྐྱེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པའི་དོན་དུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་འགགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་རང་
བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་བག་ལ་ཉལ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་གཟོད་འཇིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་འཛིན་དེ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སོགས་ཕྱ

【汉语翻译】
如果说“那”表示寂灭，那么将它的含义与三种自性相结合，应该如何解释呢？ 简而言之，一切法可以归纳为遍计所执、依他起和圆成实，这三种自性或三种体性都包含在这里面。 依他起是指显现为心和心所，以及能取和所取的刹那生灭的相续。它具有有为法的生、住、灭三种特征，因此，过去已经灭尽，因为那个法现在已经没有了自己的体性；未来还没有产生，因为在现在还没有产生自己的体性；现在正在存在的，因为自己的体性已经成立，但不会在第二个刹那停留，所以被认为是无事物或无体性。 这种通过生灭来推断无体性的方法，即使是声闻乘的人在解释空性和无自性时，也是这样解释的。 另外，如果将依他起的产生解释为无自性，那么“自”是指这些依他起的缘起显现不是由自己的体性产生的，而是由因缘聚合的依他起产生的，因此，产生是无自性的，所以被称为无自性。 这是为了驳斥数论派认为其他事物是从自性中产生的，或者果在因位时已经存在，如果不存在就不会产生这种观点。 “因为没有自己的体性”是指事物灭亡后不会再像以前那样产生，这意味着坏灭只是事物的灭亡而已。这是为了表明，数论派认为事物坏灭后并不是完全消失，而是以潜在的形式存在于自性之中，这种观点是不正确的。“因为不驻留在自己的体性中”是指现在产生的一切法都不会在第二个刹那停留，这表明了没有驻留。这是为了表明，外道认为事物不是刹那坏灭，而是产生后停留一段时间才会坏灭的观点是不正确的。“因为能取和所取不存在”是指遍计所执显现为二取，并且如此执著为二取的事物，其中能取和所取，以及清净、安乐、常、我等

【英语翻译】
If it is said that "that" signifies nirvana, how should its meaning be explained in conjunction with the three natures? In short, all dharmas can be summarized as parikalpita (imputed), paratantra (dependent), and parinispanna (perfected), and these three natures or three characteristics are all contained herein. Paratantra refers to the momentary continuum that appears as mind and mental factors, as well as the apprehended and the apprehender. It possesses the three characteristics of conditioned phenomena: arising, abiding, and ceasing. Therefore, the past has already ceased because that dharma no longer possesses its own nature; the future has not yet arisen because it has not yet manifested its own nature in the present; and the present, which is abiding, is considered to be without substance or without nature because its own nature has already been established, but it does not remain for a second moment. This method of inferring no-nature through arising and ceasing is how even the Shravakas explain emptiness and no-self-nature. Furthermore, if the arising of paratantra is explained as being without self-nature, then "self" refers to these dependent arising appearances of paratantra that do not arise from their own nature but arise from the paratantra of assembled causes and conditions. Therefore, arising is without self-nature, and thus it is called without self-nature. This is to refute the Samkhya school's view that other things arise from the primordial substance, or that the effect already exists in the cause, and if it does not exist, it cannot arise. "Because there is no own-being" means that things that have ceased do not arise again in their former nature, which shows that destruction is only the cessation of things. This is to show that the Samkhya's view that things that are destroyed are not completely gone but remain latent in the primordial substance is not correct. "Because it does not abide in its own nature" means that all dharmas that arise in the present do not remain for a second moment, which shows that there is no abiding. This is to show that the heretics' view that things do not perish in an instant but abide for some time after arising before perishing is not correct. "Because the apprehended and the apprehender do not exist" means that the parikalpita appears as the two (apprehender and apprehended), and that which is imputed as the two, including the apprehended and the apprehender, as well as purity, bliss, permanence, self, etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཞེན་ཡུལ་ཙམ་ལས་བློ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་
གསར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་གཟོད་ནས་ཞི་བར་གྲུབ་བོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་མི་སྲིད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་མེད་ཚུལ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་བཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བློས་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེས་ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་བྱེད་པོ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་
བ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་

【汉语翻译】
如果反过来观察，就像把绳子当成蛇一样，只是错觉的执着对象，而那个心识所执着的那样一点也没有存在过，所以叫做无自性。像这样，遍计所执和依他起被认为是无自性的。无自性与无生等，前前成立是后后成立的依据。像这样，以无自性，成立无生，因为凡是无自性的，不可能有生，所以成立无生。无生就没有灭，凡是无生灭的，就是
不是谁新造的，而是本来就寂灭成立的。本来寂灭就不可能有痛苦的生起，所以成立自性涅槃。这样，依他起以三种无自性的方式，遍计所执以一种无自性的方式来显示，显现为能取所取的诸法都是无自性的，因此诸法都是无生无灭，本来寂灭，自性涅槃，这是圆成实。因此，依他起虽然显现为生灭，也显现为由因缘聚合的缘起而生，但自身没有生；遍计所执以自己的体性没有生或者无自性；圆成实是本来安住的胜义谛的自性，没有生灭的自性，考虑到这三种，要知道说的是无自性、无生灭等。第九，完全寻求于不生法忍，以“最初和”等一个偈颂来表示。如果经部中说获得不生法忍，那么它的相是什么样的呢？如果说以心忍可八种无生之法，就是不生法忍。哪八种呢？最初无生忍是：不应执着轮回有最初的生，说轮回只是在某个时候产生，因为无论是自在天还是梵天等任何造作者都没有
新创造轮回，而是从无始以来，十二缘起支从一个到另一个相续产生，所以找不到它的最初，所以轮回没有最初的生，要忍可。

【英语翻译】
If we examine it conversely, just like mistaking a rope for a snake, it is merely the object of attachment of a mistaken mind, and there has never been even a little bit of existence as that mind perceives it, so it is called non-self-existence. Thus, the dependent and the completely imputed are considered to be without self-existence. Non-self-existence and non-arising, etc., the former being established is the basis for the latter being established. In this way, with non-self-existence, non-arising is established, because whatever is without self-existence cannot have arising, so non-arising is established. Non-arising has no cessation, and whatever is without arising and cessation is
not newly created by anyone, but is originally established as peaceful. Originally peaceful cannot have the arising of suffering, so it is established as naturally in Nirvana. Thus, the dependent is shown in three ways of being without self-existence, and the completely imputed is shown in one way of being without self-existence, that all phenomena appearing as grasper and grasped are without self-existence, therefore all phenomena are without arising and cessation, originally peaceful, naturally in Nirvana, this is the perfectly established. Therefore, although the dependent appears as arising and ceasing, and also appears to arise from dependent origination of the aggregation of causes and conditions, it does not arise by itself; the completely imputed does not arise by its own nature or is without self-existence; the perfectly established is the nature of the ultimate truth that has always been present, without the nature of arising and ceasing, considering these three, one should know that it speaks of non-self-existence, non-arising and non-cessation, etc. Ninth, completely seeking tolerance for the unarisen Dharma, it is expressed in one verse such as "the first and". If it is said in the sutras that one has obtained tolerance for the unarisen Dharma, then what is its characteristic? If it is said that tolerating the eight unarisen Dharmas with the mind is tolerance for the unarisen Dharma. Which eight? The first tolerance of non-arising is: one should not cling to the idea that samsara has an initial birth, saying that samsara only arose at a certain time, because neither Ishvara nor Brahma nor any creator has
newly created samsara, but from beginningless time, the twelve links of dependent origination have arisen continuously from one to another, so its beginning cannot be found, so samsara has no initial birth, one must tolerate.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་གང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་སླར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས། སྐྱེས་ཟིན་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཉིད་ཞེས་པ། འཁོར་བ་འདི་ན་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་གསར་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དང་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པའོ། །གཞན་དབང་གིས་ནི་རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པའོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ། སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དོན་
དེ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་བདུན་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བའམ་བྱེ་བྲག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པར་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི

【汉语翻译】
并且对于那个意义获得安忍，在这个轮回中，凡是先前已经出生的，就不会再次出生，因为已经出生的事物灭尽之后是不存在的，所以不应该让不存在的事物再次出生。对于已经出生的事物不再出生，这是安忍的第二种类别。所谓“其他”，在这个轮回中，过去普遍存在的蕴、界、处之法会一次又一次地产生，但先前没有的新法，除了蕴、界、处之外，以及先前没有的新有情都不会产生，这是第三种类别。遍计所执是没有以自性产生的，就像兔角不会产生一样，因此对它不产生而安忍，这是第四种类别。依他起不是自己产生，而是依赖于其他因和缘而产生，因此对它不产生而安忍，这是第五种类别。圆成实是没有转变成其他事物的产生，它就像虚空一样，永远不可能转变成其他事物，对此安忍，这是第六种类别。圣者阿罗汉们通过见道和修道断除了所有应断的烦恼，获得了灭尽的智慧，知道不会再有任何烦恼产生，对于那个意义
安忍，这是第七种类别。灭尽不生之智的特殊之处在于，诸佛的法身不会再次产生二障，或者诸佛的法身本质相同，没有差别。过去的某些佛的法身是如何产生的？与此不同，后来的某些佛的法身又是如何产生的？因为法身的产生方式不同，所以不会产生不一致的情况。对于这种不产生的状态安忍，这是第八种类别。以上所说的八种不产生的类别，对于这些意义的安忍，就是对不生之法安忍的类别。一般来说，通过对不生之法的安忍方式，产生了获得安忍的小、中、大三种类别。在获得加行道的安忍时，对于不生之义，以总义的方式安忍，是小安忍。在见道初地时，现量证悟不生的安忍是中等安忍。

【英语翻译】
And having obtained forbearance for that meaning, in this cycle of existence, whatever has already been born before will not be born again, because what has already been born ceases to exist, so it is not appropriate for what does not exist to be born again. For what has already been born not to be born again, this is the second category of forbearance. The so-called "other," in this cycle of existence, the phenomena of aggregates, realms, and sources that were commonly known in the past will arise again and again, but new phenomena that did not exist before, other than aggregates, realms, and sources, and new sentient beings that did not exist before will not arise, this is the third category. The imputed is not produced by its own nature, just as a rabbit's horn does not arise, so to be patient with it not arising is the fourth category. The dependent is not produced by itself, but is produced by the power of other causes and conditions, so to be patient with it not arising is the fifth category. The perfectly established is without the arising of changing into something else, it is like the sky, it can never change into something else, to be patient with this is the sixth category. The noble Arhats, having abandoned all the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, and having obtained the wisdom of exhaustion, knowing that no afflictions will ever arise again, for that meaning
forbearance, this is the seventh category. The special feature of the knowledge of exhaustion and non-arising is that the Dharmakaya of the Buddhas will not produce the two obscurations again, or the Dharmakayas of all the Buddhas are of the same essence, without difference. How did the Dharmakaya of some Buddhas of the past arise? Different from this, how will the Dharmakaya of some Buddhas of the later period arise? Because the ways of arising of the Dharmakaya are different, there will be no inconsistent arising. To be patient with such a state of non-arising is the eighth category. The above-mentioned eight categories of non-arising, forbearance for these meanings, is the category of forbearance for the unproduced Dharma. In general, through the way of forbearance for the unproduced Dharma, three categories of obtaining forbearance, small, medium, and large, arise. When obtaining forbearance on the path of joining, forbearance for the meaning of non-arising, in the way of general meaning, is small forbearance. At the first ground of the path of seeing, the forbearance of directly realizing non-arising is medium forbearance.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་དང་། ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་
བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བཤད་དོ། །བཅུ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན། དོན་བདུན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉན་རང་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་མཉམ་པར་དགོངས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་རང་རིགས་ངེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བཏང་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རེ་ཞིག་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐབས་དེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ལ་

【汉语翻译】
以及暂时的。第八地，由于完全成熟了无分别的智慧，一切法从本以来就是无生的，因此在同等和后得中都不会动摇，从而获得了对无生法的巨大忍耐。获得忍耐后，为不退转的菩萨们授记成佛。特别是第八地也被称为授记之地。然而，由于需要，也有为安住于种姓者和刚发菩提心者授记成佛的情况。对无生法的忍耐，指的是由于没有超出法界之外的法，因此主要阐述了对一切法从本以来就是无生的道理的忍耐。第十，完全寻求显示一乘的密意。通过法和无我等七个偈颂来显示。有些经中说有三乘，有些经中说有一乘，那么这些的必要性是什么呢？由于经部有直解和隐喻两种，因此心识唯识宗认为，说有三乘是隐喻，说有一乘是直解，如果按照这种观点，那么最终说没有一乘，那是基于什么密意而如此显示的呢？是基于七个意义。虽然没有三乘道和三菩提果，但是对于进入三乘者，以及一切道和果的法性，由于没有超出法界之外的法，因此是基于法相同的密意。对于进入三乘者的所有补特伽罗，也是基于与人无我相同。三乘的所有果，都是基于从烦恼痛苦中解脱相同。对于不确定的种姓者，进入不同乘的声闻缘觉道者，是基于可以进入大乘的密意。佛陀以平等对待我和一切有情的想法，以及声闻缘觉的确定种姓者，先前修持菩萨行但想要放弃，如来安慰他们，让他们暂时获得我也能成佛的想法。为了获得这两种想法，是基于此。佛陀为了以这种方法调伏有情，而以声闻乘显示涅槃。

【英语翻译】
And temporarily. On the eighth ground, due to the complete maturation of non-conceptual wisdom, all phenomena are primordially unborn, therefore there is no wavering in equality and subsequent attainment, thus obtaining great forbearance towards unborn phenomena. Having obtained forbearance, the irreversible Bodhisattvas are prophesied to attain Buddhahood. In particular, the eighth ground is also called the ground of prophecy. However, due to necessity, there are also cases where those who abide in lineage and those who have just generated Bodhicitta are prophesied to attain Buddhahood. Forbearance towards unborn phenomena refers to the fact that since there is no phenomenon that transcends the realm of phenomena, the main explanation is forbearance towards the meaning that all phenomena are primordially unborn. Tenth, completely seeking the intention of teaching the One Vehicle. It is shown through seven verses such as Dharma and non-self. Some sutras say there are three vehicles, and some say there is one vehicle, so what is the necessity of these? Since the sutras have two types, direct meaning and indirect meaning, the Mind-Only school believes that teaching three vehicles is indirect meaning, and teaching one vehicle is direct meaning. If we follow this view, then what is the intention behind ultimately saying that there is no one vehicle? It is based on seven meanings. Although there are no three vehicles of the path and three fruits of enlightenment, for those who enter the three vehicles, and the nature of all paths and fruits, since there is no phenomenon beyond the realm of phenomena, it is based on the sameness of Dharma. For all individuals who enter the three vehicles, it is also based on the sameness of the absence of self of the person. All the fruits of the three vehicles are based on the sameness of liberation from afflictions and suffering. For those of uncertain lineage, those who enter the paths of Hearers and Solitary Realizers of different vehicles, it is based on the intention that they can enter the Great Vehicle. The Buddha, with the thought of treating himself and all sentient beings equally, and the Hearers and Solitary Realizers of definite lineage, who previously practiced the Bodhisattva conduct but wanted to give it up, the Thus-Gone One comforted them, allowing them to temporarily gain the thought that I too can become a Buddha. To obtain these two thoughts, it is based on this. The Buddha, in order to subdue sentient beings by this method, showed Nirvana through the Hearer's Vehicle.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
དགོངས་ནས་ང་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཀྱང་། རྒྱས་ཆེ་ན་གོ་ཇེ་དཀའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་དོགས་པས་དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་གོ་བདེར་བརྗོད་པའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཐེག་
ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདིར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། དགོས་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་ཐེག་ཆེན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐེག་པའི་དོན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གསུམ་དང་། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མིན་པར་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣ

【汉语翻译】
考虑到我曾经无数次说过，通过声闻乘完全进入寂灭，就像佛的化身和声闻自生者二者，显现出通过声闻乘进入寂灭，这仅仅是考虑到乘是相同的缘故，并且菩萨们化现为声闻的形象，也不会显现声闻的寂灭，而是成佛，也是同样的道理。究竟的乘就是大乘，考虑到唯有大乘才是唯一的，而不是其他的，所以说唯一的一乘，而不是三乘。对此，虽然在《大疏》中做了详细的解释，但担心过于详细反而难以理解，所以简明扼要地阐述了要点。宣说一乘的必要性是：为了引导某些不确定是声闻种姓和独觉佛种姓的人进入大乘，以及其他不确定是菩萨种姓的人，即使进入大乘，虽然对轮回有所助益，但也会造成损害；即使没有造成损害，也会造成损害；即使没有必要，也会对众生造成损害等等，看到众生的过失后，对轮回感到厌倦，想要进入声闻的寂灭，为了使他们不从大乘中退转而正确地摄持。圆满的佛陀们对不确定种姓的人宣说是一乘。这样宣说后，即使进入声闻道，在获得自身果位之后，也必定会进入大乘，所以从一开始就进入大乘，不要放弃，这样使他们不从菩萨道中退转。不确定是声闻种姓的人，是因为以前行持声闻的行为，所以称为声闻种姓，其他两种也是如此。不确定是声闻种姓的人进入大乘而成佛，这有两种情况：一是见到自己乘的真实意义，即预流果、一来果、不来果这三种；二是未见真谛的异生信行者。

【英语翻译】
Considering that I have said countless times that one has completely entered nirvana through the Hearer Vehicle, like the emanations of the Buddha and the Hearer Pratyekabuddhas, both of whom appear to enter nirvana through the Hearer Vehicle, this is only because they are considering that the vehicle is the same, and the Bodhisattvas who emanate as Hearers also do not manifest the nirvana of the Hearers, but become Buddhas, and it is the same. The ultimate vehicle is the Great Vehicle alone, and considering that only the Great Vehicle is the only one, and not others, it is said that it is the only one vehicle, and not three. Although a detailed explanation is given in the Great Commentary, it is feared that it will be more difficult to understand if it is too detailed, so the key points are summarized and explained in an easy-to-understand manner. The necessity of teaching the One Vehicle is: to guide some who are uncertain whether they are of the Hearer lineage or the Pratyekabuddha lineage into the Great Vehicle, and others who are uncertain whether they are of the Bodhisattva lineage, even if they enter the Great Vehicle, although they may benefit samsara, they may also cause harm; even if they do not cause harm, they may cause harm; even if it is not necessary, they may cause harm to sentient beings, etc. Seeing the faults of sentient beings, they become weary of samsara and want to enter the nirvana of the Hearers, in order to prevent them from turning back from the Great Vehicle and to properly hold them. The perfect Buddhas teach that it is the One Vehicle to those of uncertain lineage. By teaching in this way, even if one enters the Hearer path, after attaining one's own fruit, one must enter the Great Vehicle, so from the beginning, one should enter the Great Vehicle and not give up, thus preventing them from turning back from the Bodhisattva path. Those who are uncertain whether they are of the Hearer lineage are called Hearer lineage because they have previously practiced the Hearer's conduct, and the other two are the same. There are two types of people who are uncertain whether they are of the Hearer lineage and enter the Great Vehicle to become Buddhas: one is those who have seen the true meaning of their own vehicle, namely the Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner; and the other is the ordinary person of faith who has not seen the truth.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
མས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མ་བྲལ་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དབང་པོ་
རྟུལ་པོ་དང་དུས་རིང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས། སོ་སྐྱེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་པར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ན་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ན་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སླར་སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཏེ། ཚུལ་དེས་འཁོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་འཇུག་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན་བདེན་ཏེ་འཕགས་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཡང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྒོམ་སྤང་མ་ཟད་པ་དང་།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བསྔོས་པའི་མཐུས་བུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདིར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་
ལས་ནི་ཟག་བཅས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་མེད་ཟག་བཅས་དང་། དགེ་བ་སྡིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་མོད། སྔར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དེ་བཏང་ནས། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པར་འདོད་

【汉语翻译】
是故。如是见谛离贪与未离贪此二者，虽入大乘，然以根钝及长时故，得佛果，较诸异生入大乘者为劣。声闻圣者背弃有，不生于有，既得圣道，若入大乘，生于轮回，为圆满、成熟、清净，须经无数三大阿僧祇劫，若已得尽有之道者，彼等云何生于轮回耶？谓见谛离贪与未离贪此二者，以对治三有之圣道，既得无漏之业，不现证声闻之果，为复生于诸有之因，故以愿力转变之。以理智不可思议转变之生，是与真实相应者。以是之故，于轮回中，一生一生相续而生，趣入圆满、成熟、清净三者。圣道是背弃轮回，是尽有之对治，故彼云何能为生于轮回之因耶？诚然，唯圣道非生于轮回之因，然不还者具有上界之烦恼，预流及一来者，于欲界之烦恼，修断未尽，及具有上界二界之烦恼者，以圣道回向生于轮回之威力，迟缓而作烦恼之因，故将生于轮回，如是释中说。此处既得圣道，无漏之业，然决不能转变为有漏，无漏与有漏，善与恶，不可能转变。然昔以无漏之道，舍弃轮回，而自趋寂静涅槃之意乐，今以受持生于轮回之愿力故，不现证声闻之果，是与不可思议转变之生相应者，乃以彼心之愿力而受生，且亦非以无漏之业力而如凡夫之生，故当知是获得不可思议转变之生。佛陀意谓声闻非决定种性。

【英语翻译】
Therefore, those who have seen the truth and are either free from or not free from attachment, although they enter the Mahayana, attain the fruit of Buddhahood due to dull faculties and a long time, and are inferior to ordinary beings who enter the Mahayana. If a Shravaka Arya turns his back on existence and does not take birth in existence, having attained the Arya path, and then enters the Mahayana, he will be born in Samsara and must practice for countless three great kalpas to perfect, mature, and purify himself. If those who have attained the path of exhausting existence, how can they be born in Samsara? It is because those who have seen the truth, whether free from or not free from attachment, having attained the Arya path that is the antidote to the three realms of existence, do not manifest the fruit of the Shravakas with that very uncontaminated karma, but transform it with aspiration to be the cause of rebirth in those existences again. The birth that is transformed by reason in an inconceivable way is truly in accordance with reality. Therefore, in Samsara, one is born continuously from one life to another, and enters into the three aspects of perfection, maturation, and purification. The Arya path turns its back on Samsara and is the antidote to exhausting existence, so how can it be the cause of birth in Samsara? It is true that the Arya path alone is not the cause of birth in Samsara, but those who do not return have the afflictions of the upper realms, and those who have entered the stream and those who return once have not exhausted the afflictions of the desire realm that are to be abandoned through meditation, and those who have the afflictions of the two upper realms, through the power of dedicating the Arya path to birth in Samsara, slowly make the afflictions the cause and will be born in Samsara, as it is said in the commentary. Here, having attained the Arya path, the uncontaminated karma is never transformed into contaminated karma, and it is impossible for the uncontaminated to become contaminated, or for virtue to become evil. However, having abandoned the intention of abandoning Samsara with the uncontaminated path and turning oneself towards peaceful Nirvana, now, through the power of fully embracing the aspiration to be born in Samsara, one does not manifest the fruit of the Shravakas, and is endowed with a birth that is transformed in an inconceivable way. It is by the power of the aspiration of that mind that one takes birth, and it is not like the birth of an ordinary person by the power of uncontaminated karma, so it should be understood that one has obtained a birth that is transformed in an inconceivable way. The Buddha intended that the Shravakas are not of a definite lineage.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱང་འདས་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་དག་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཕལ་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་དང་། བྲལ་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་
རྗེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཤོས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འདོད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་མཐོང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རིགས་མ་ངེས་པ་སོ་སྐྱེའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དགའ་དོད་ཁམས་མིའི་རིས་ལས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་འདུག་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་
སྐྱེས་ནས་ཡུལ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས

【汉语翻译】
对于那些没有脱离欲望的人，让他们修习观，即轮回痛苦和涅槃寂静，让他们处于与获得涅槃相符的舍弃状态，然后让他们修习以显现观看轮回的伟大慈悲之路，因此，那些以慈悲心在轮回中受生的人，被称为完全献身于存在。由于他们是见到真谛的圣者，所以不像普通人那样，受业和烦恼的支配而无自主地一次又一次地在轮回中受生，而是受持着不可思议的转变之生。如何受生呢？分为没有脱离欲望和脱离欲望两种。其中，没有脱离欲望的是入流者和一来者。由于他们对受苦众生的慈悲，发愿在任何想要利益众生的地方受生，因此，他们通过愿力的力量，在那些地方完美地实现受生，出生后利益众生，带来安乐，积累二资粮，最终成佛。另一种是脱离了欲望，由于具有不还果，自己不会在欲界受生，但通过禅定的化身，示现在轮回中受生，积累资粮，最终成佛。通过声闻乘的道路见到真谛，无论是脱离欲望还是没有脱离欲望的这两种人，由于过去串习的力量，心中普遍生起喜爱自身利益的心，因此，他们沉溺于涅槃，对于大乘的果位，他们的证悟是迟缓的。没有做见谛之事的声闻乘行者，种姓不定，处于凡夫地或信行地的，成为佛的声闻，他们喜欢进入大乘，从人道去世后，会转生到欲界的长寿天中。像这样，住在长寿天中，当某个时候，这个世间没有导师佛陀住世，他的教法衰落消失时，他们会再次在欲界受生。在欲界
受生后，他们对境不生欢喜之心，凭借先前习惯佛陀教言的力量

【英语翻译】
For those who have not separated from desire, let them practice insight, that is, the suffering of samsara and the peace of nirvana, let them be in a state of equanimity that is in accordance with attaining nirvana, and then let them practice the path of great compassion that manifests and sees samsara, therefore, those who take birth in samsara with compassion are called completely dedicated to existence. Since they are noble ones who have seen the truth, they do not, like ordinary people, take birth in samsara again and again under the control of karma and afflictions without autonomy, but hold the inconceivable transformation of birth. How are they born? There are two types: those who have not separated from desire and those who have separated from desire. Among them, those who have not separated from desire are the Stream-enterer and Once-returner. Because of their compassion for suffering beings, they vow to be born in any place where they want to benefit beings, therefore, through the power of aspiration, they perfectly realize birth in those places, and after birth, they benefit beings, bring happiness, accumulate the two accumulations, and finally attain Buddhahood. The other is separated from desire, because they have the Anagami fruit, they themselves will not be born in the desire realm, but through the emanation of samadhi, they show birth in samsara, accumulate resources, and finally attain Buddhahood. Those who see the truth through the path of the Hearers, whether they are separated from desire or not separated from desire, because of the power of past habits, the mind of loving their own benefit universally arises in their minds, therefore, they are addicted to nirvana, and their realization of the fruit of the Mahayana is slow. The Hearer practitioners who have not done the work of seeing the truth, whose lineage is uncertain, who are in the stage of ordinary people or faith-followers, who have become Hearers of the Buddha, they like to enter the Mahayana, and after passing away from the human realm, they will be reborn in the long-lived gods of the desire realm. Like this, living in the long-lived gods, when at some point, there is no teacher Buddha living in this world, and his teachings decline and disappear, they will be born again in the desire realm. After being born in the desire realm,
they do not rejoice in the objects, and by the power of previously being accustomed to the Buddha's teachings

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དང་པོར་མེ་ལྕི་བ་ལ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ལ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་ཉན་རང་དུ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། རིགས་ཆད་པ་དག་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་གཏན་མེད་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
འོང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་གསུངས་ཤིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ལ། རིགས་ཆད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ

【汉语翻译】
以无师自通而证得圣道，如独觉一般。之后，以欲行化身、追求意义之心，精勤于获得色界的禅定，并依此获得的禅定而化现化身，于三界中利益众生，圆满福德与智慧之资粮，最终证得殊胜菩提。这些在《吉祥鬘经》中说：“最初如火星蔓延，之后蔓延至村落。”以其譬喻，最初是声闻，之后是独觉，最终是圆满正等觉，是考虑到这三种情况而如此说的。如此，按照主张究竟三乘的宗义，不定种姓者进入大乘后可以成佛，而种姓已定为声闻、独觉者则永远不能成佛。断种姓者，成佛且不说，连获得声闻、独觉的菩提的份儿都没有，而声闻、独觉阿罗汉们在无余涅槃时，五蕴彻底断绝，因此认为不可能进入大乘。中观派认为，一切众生皆具如来藏，因此没有不可成佛的种姓，因为心的自性
本净光明，且客尘可分离，因此即使是暂时获得二乘果位的菩提，进入无余涅槃的声闻、独觉们，也被如来之光所激励，从寂灭之界中起身，以不可思议的转变而受生，最终圆满成熟净化，从而成佛，他们认为究竟的意义是如此成就的，而且《宝性论》中也是如此说的。这两种宗义与众生的根器、意乐、思想相符，经典中也说了这两种方式。就暂时而言，三乘的道和果各自存在是无法否认的。断种姓者也是如此，因此在此处如此宣说。第十一，是完全寻求五明处，五明处等以一个偈颂来宣说，大乘的菩萨们对于所有

【英语翻译】
Achieving the noble path without a teacher, like a Pratyekabuddha. Then, with the intention of wanting to emanate and seeking meaning, one diligently strives to attain the samadhi of the form realm, and relying on that attained samadhi, one emanates manifestations, benefiting sentient beings in the three realms, perfecting the accumulations of merit and wisdom, and ultimately attaining supreme enlightenment. These are stated in the Sutra of the Auspicious Garland: "Initially, it spreads like a spark, then it spreads to the village." By this analogy, it refers to the three situations of initially being a Shravaka, then a Pratyekabuddha, and finally a fully enlightened Buddha. Thus, according to the tenet that asserts the ultimate three vehicles, those of uncertain lineage enter the Mahayana and can attain Buddhahood, while those whose lineage is fixed as Shravakas or Pratyekabuddhas can never attain Buddhahood. Those with severed lineage, let alone attaining Buddhahood, do not even have the fortune to attain the enlightenment of Shravakas or Pratyekabuddhas, and the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats, upon entering nirvana without remainder, have their five aggregates completely severed, therefore it is believed that they cannot enter the Mahayana. The Madhyamikas believe that all sentient beings possess the Tathagatagarbha, therefore there is no one who does not have the potential to attain Buddhahood, because the nature of the mind is
intrinsically pure and luminous, and adventitious defilements can be separated. Therefore, even those who temporarily attain the enlightenment of the two vehicles and enter nirvana without remainder, are urged by the rays of the Tathagata, rise from the realm of cessation, take birth with inconceivable transformations, and ultimately perfect maturation and purification, thereby attaining Buddhahood. They believe that the ultimate meaning is accomplished in this way, and it is also stated in the Uttaratantra Shastra. These two tenets are in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of beings, and both of these methods are stated in the sutras. Temporarily, the existence of the paths and fruits of the three vehicles cannot be denied. Those with severed lineage are also similar, therefore it is explained in this way here. Eleventh, is to fully seek the five sciences. The five sciences, etc., are taught in a single verse. The Bodhisattvas of the Mahayana are all

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དག་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་ནུས་པས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་
གི་དོན་བསྡུས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཐོག་མར་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཤེས་དགོས་པས། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངག་གང་ཞིག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡི་གེ་འབྲི་བ་སོགས་ལག་བཟོའི་རིགས་རྣམས་དང་། ངག་ལ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བདུན་དང་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་དང་། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ནད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཟས་སྤྱོད་སོགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལུས་གསོ་བ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་བྱིས་
པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། དུག་མཚོན་གདོན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གློ་བུར་བའི་དབང་གིས་ན་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རོ་ཙ་བ་གསོ་བ་དང་། ལུས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུད་ལེན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒས་པ་གསོ་ཞིང་ཚེ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གསོ་བའི་རིག་པའམ་ཚེ་འཚོ་བའི་རིག་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་གི་བསྟན་བཅོམ་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་

【汉语翻译】
断除增益，成为智者，从而获得一切智，因此必须好好学习一切知识。声闻希求寂静者，仅了悟断除有根之道的一个章节，也能获得自身果位，因此不必涉入广大的知识中。如果将世间和出世间的一切知识
的意义归纳起来，就包含在这五种明处中。首先，一切吠陀和宗义等，也必须依靠能诠之语才能了解意义。因此，揭示名、词、字母自性的语言，以及不颠倒地阐释名、词的词缀等结合方式的声明或音韵学论著；以及辨别所诠之义正确与否、不颠倒的因明学，或是不颠倒地阐释现量和比量的量学方式的论著；以及依靠世间工巧之理，包括身体的艺术和书写等手工技艺；依靠语言，包括七音和讲述佛法和政治；通过意，了解世间的习俗和非习俗；以及以八种观察等为例，阐述世间工巧之处的各种论著；以及精通疾病之因、疾病之体性、平息疾病之对治、以及防止疾病复发的四支，从而使一切众生之身中自然存在的胆汁、黏液等元素，通过饮食等因缘，使其增减错乱的各种过失得以平衡的医方明，这是总的阐述。具体而言，治疗儿童和妇女的特殊疾病；治疗因毒、武器、邪魔等外在因素引起的突发疾病；以及增益精气，体验欲望之乐的助欲医方明；以及通过接触身体无病的安乐，通过服食滋补品等方法，治疗衰老，从而长寿的医方明，即医方明或生命之明，八支的论著和如是如是。

【英语翻译】
By severing exaggerations and becoming wise, one attains omniscience, therefore one must thoroughly study all knowledge. Those who desire peace, the Shravakas, can attain their own fruit even by understanding the meaning of a single chapter of the path that cuts off the root of existence, so they do not need to engage in vast knowledge. If all worldly and transworldly knowledge
is summarized, it is contained in these five sciences. First, all Vedas and tenets, etc., must also rely on expressive words to understand their meaning. Therefore, grammar or treatises on phonology that reveal the nature of names, words, and letters, and that explain the non-inverted way of combining suffixes, etc., of names and words; and logic, which distinguishes the correctness and non-inversion of the meaning to be explained, or treatises that explain the non-inverted way of valid cognition of direct perception and inference; and worldly crafts, including physical arts and writing, etc., and handicrafts; relying on speech, including the seven tones and speaking of Dharma and politics; through the mind, understanding worldly customs and non-customs; and various treatises that illustrate worldly crafts, such as the eight kinds of examination; and being skilled in the four branches of the cause of disease, the nature of disease, the antidote to pacify disease, and the prevention of recurrence of disease, thereby balancing the various faults of increase, decrease, and confusion caused by food and other conditions in the bile, phlegm, and other elements that naturally exist in the bodies of all beings, this is a general explanation of medicine. Specifically, treating special diseases of children and women; treating sudden illnesses caused by external factors such as poison, weapons, and evil spirits; and aphrodisiac medicine that increases essence and experiences the pleasure of desire; and medicine that heals aging and prolongs life by touching the pleasure of a healthy body and by taking tonics and other methods, that is, medicine or the science of life, the treatises of the eight branches and as it is.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་གཏན་བདེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནང་རིག་པའམ་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འདི་ལྔའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་འདུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཁས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་མཆོག་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པོ་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བས་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཆེས་མང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གིས་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ཤིང་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་གོ་དགོས་ཀྱི་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ད་གདོད་རིག་གནས་སློབ་པའི་མགོ་གསར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཐ་ཆད་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སྨན་ཅི་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པ་ཚང་བ་ལ་སྨན་ཀུན་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གདགས་རུང་ལ་རྒྱུ་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་གཞན་དག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཟ

【汉语翻译】
对于所知的事物，如实了知其自性，并能指示恒常安乐解脱和一切智智之道者，即是内学或真实殊胜之法的论典，因此，一切包括五小明等论典都包含在这五者之中。像这样，如果不精勤于五明处，不成为智者，那么即使是胜于小乘圣者的，大乘的补特伽罗殊胜圣者们，也永远不会成为一切智智。为什么呢？因为一切智智是了知一切所知，而一切所知都包含在五明处中。因为不了知这五者，就不可能有一切智智。因此，大乘种姓者，由于自性聪慧，思想和智慧广大，所以在意乐和行持上，也精勤于五明所摄的一切所知，并且也回向于获得一切智智的因，并且由于同类因的力量，在极多次的转生中串习。从获得菩萨地开始，以三摩地和智慧的力量，也能毫不费力地了知所有尽所有所知，并且由于在无数次的转生中自己串习的缘故。大乘圣者们特别精勤于五明，并且是智者，不可能不是智者，必须这样理解，不要产生一种极端的理解，认为成为殊胜圣者之后，现在才开始学习明学。在学习的时候，对于不愚昧于五明的圆满智慧，就像需要多少药材才能齐全一样，就像说药材齐全，同样，就像说人齐全一样，由于想要表达的意愿，可以假立为遍知一切明学，当这个因变得极其殊胜时，在佛地，现量了知五明所摄的一切义，从而圆满获得一切智智之名。菩萨由于精勤于利他，如果精通五明，就能成办利他，并且会成为一切智智，因此，为了从语言和意义上驳斥颠倒显示的异教徒等其他，需要声明学和因明学，为了摄受总的和别的有情，需要工

【英语翻译】
Knowing the nature of knowable things without any distortion, and guiding to the path of permanent bliss, liberation, and omniscience, is the inner science or the treatises of the true and supreme Dharma. Therefore, all texts, including the five minor sciences, are contained within these five. Like this, if one does not diligently study the five sciences and become learned, then even the supreme individuals of the Mahayana, who are superior to the Hinayana saints, will never become omniscient. Why? Because omniscience is knowing all knowable things, and all knowable things are contained within the five sciences. Because without knowing these five, omniscience is impossible. Therefore, those of the Mahayana lineage, being naturally intelligent, with vast minds and wisdom, also diligently study all knowable things contained within the five sciences in their aspirations and practices, and also dedicate themselves to the cause of attaining omniscient wisdom, and due to the power of similar causes, they become accustomed to it in countless lifetimes. From the attainment of the Bodhisattva grounds onwards, through the power of samadhi and wisdom, they effortlessly know all knowable things, and because they have accustomed themselves to it in countless lifetimes. The Mahayana saints especially diligently study the five sciences and are learned, it is impossible for them not to be learned, one must understand it this way, and one should not generate an extreme understanding that after becoming a supreme saint, one must now begin to learn the sciences anew. At the time of learning, for the perfect wisdom that is not ignorant of the five sciences, just as one needs to gather all the necessary medicinal ingredients, just as one says that all the medicines are gathered, similarly, just as one says that all the people are gathered, due to the desire to express it, one can nominally establish it as knowing all the sciences, and when that cause becomes extremely excellent, in the Buddha-field, one directly knows all the meanings contained within the five sciences, thereby fully obtaining the name of omniscience. Bodhisattvas, due to their diligence in benefiting others, if they are proficient in the five sciences, they can accomplish the benefit of others, and they will become omniscient. Therefore, in order to refute those who teach perversely, such as non-Buddhists and others, in terms of language and meaning, one needs grammar and logic, and in order to guide sentient beings in general and in particular, one needs crafts.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་བསླབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་རིག་པ་
འམ་དམ་པའི་ཆོས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་རིག་པ་བསླབ་དགོས་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་མ་བསླབ་ན་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུས་འཚོལ་བ་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་སོགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། རྟེན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་
རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རིགས་སམ་ས་བོན་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་བདག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་

【汉语翻译】
并且学习医方明。为了自己如所有、尽所有般正确了知一切法，应当学习内明或者圣法。如是所应学习的五明，菩萨当精进修习。如是《报恩经》中云：当学圣法十二部经，以及因明或曰理则学、声明和医方明，以及世间的工巧明。如是分别宣说后，如果菩萨不学五明，则无论何时也不能获得无上圆满正等菩提一切智智。因此，为了获得无上菩提，应当学习五明。二是讲述以何种作意来寻求，即能使波罗蜜多界增长的作意，如“以因缘而喜悦”等，以十三颂来阐述。首先是以因缘而喜悦的作意，到依于所依而随念的作意，以及共同希求果的作意，以及如何信乐菩提的作意和究竟的喜悦作意。不厌倦作意。舍弃相违品和修持对治品的七种作意，以及极度清净的作意等，到执著我为最胜的作意之间的这些作意，通过作意，能使自相续的波罗蜜多界增长。首先，以因缘而喜悦，是指安住于种姓的菩萨首先观察自己是否具有能成办六度波罗蜜多的佛种姓或种子。观察后，如果认为自己具有想要获得佛果和趣入波罗蜜多的因，就反复地作意“我具有成佛的福分”，从而使俱生本有的波罗蜜多种子得以增长。同样，依于所依而随念，是指安住于种姓者于其后发起无上菩提心，因为发起菩提心是波罗蜜多等的处所或所依，所以作意“我发起菩提心就能圆满波罗蜜多”，

【英语翻译】
and study medicine. In order to correctly understand all dharmas, both as they are and as many as there are, one should study inner science or the sacred Dharma. Thus, the five sciences that should be studied are those that the bodhisattva should diligently practice. As it is said in the Sutra of Repaying Kindness: One must study the twelve divisions of the sacred Dharma, the sutras, as well as logic or the science of reasoning, grammar, the science of medicine, and the worldly science of crafts. After explaining each of these separately, it is said that if a bodhisattva does not study the five sciences, he will never attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the omniscient wisdom. Therefore, in order to attain unsurpassed enlightenment, one should study the five sciences. Secondly, explaining how to seek with what kind of attention, that is, the attention that makes the realm of the pāramitās grow, such as "joyful from the cause," etc., is explained in thirteen verses. First, from the attention of being joyful from the cause, to the attention of remembering after that based on the support, and the attention of desiring a common result, and the attention of how to have faith in enlightenment, and the attention of ultimate joy. The attention of not being discouraged. The seven attentions of abandoning conflicting qualities and cultivating antidotes, and the attention of extreme purity, etc., to the attention of holding oneself as supreme, these attentions, through attention, can make the realm of pāramitās of one's own mindstream grow. First, being joyful from the cause means that a bodhisattva who abides in the lineage first examines whether he has the Buddha lineage or seed that can accomplish the six pāramitās. After observing, if he thinks that he has the cause of wanting to attain Buddhahood and entering the pāramitās, he repeatedly pays attention to "I have the fortune to attain Buddhahood," so that the seeds of the pāramitās that are inherent in the alaya consciousness grow. Similarly, remembering after that based on the support means that one who abides in the lineage then generates the unsurpassed bodhicitta, because generating bodhicitta is the place or support of the pāramitās, etc., so paying attention to "I can perfect the pāramitās by generating bodhicitta,"

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་ཞིང་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
སྤྱོད་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པ་དང་། བླ་མེད་འཐོབ་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞི་པོ་དེས་རང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ས་བོན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་གཞུང་ཚིག་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་དོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །དགའ་དང་ཞེས་པ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རང་ལ་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང་ཞེས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། མི་སྐྱོ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་དང་།
མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས

【汉语翻译】
心怀欢喜并生起信心，以不忘失的忆念和智慧随念，如此作意也能使波罗蜜多的界限扩大。其后，“果实共同希求”是指行持六度波罗蜜多，将波罗蜜多的成熟果报不只为自己，而是希望与他人共同拥有。如此回向的作意也能使波罗蜜多的界限扩大。其后，“如菩提般信奉”是指如过去、现在和未来的所有佛陀通过行持六度波罗蜜多而证得无上菩提一样，我也通过行持六度
而证得圆满正觉，如此信奉也能使波罗蜜多的界限扩大。如此，缘于因的欢喜和，生起信心后随念，行持波罗蜜多并希望果实与众生共同拥有，以及获得无上的作意这四者，如同从上到下扩展自己阿赖耶识界限中存在的六度波罗蜜多的种子一样，所有下方的作意也能使六度波罗蜜多的界限扩大。并且，要知道上下的顺序也应依次出现。此处是对经文的简要解释。以四种力量，欢喜等，如以下将要解释的那样，看到自己具有四种力量，并以这些力量欢喜作意，以及“必定不厌倦”，是指具有力量则作意自己必定不会厌倦圆满佛法和成熟众生，以及对于不和合之方和对治，以不厌倦的方式，为了成就无上菩提，舍弃波罗蜜多的不和合之方悭吝等，以及修持对治布施等作意，会出现四种情况。四种力量是指具有舍弃波罗蜜多不和合之方的力量或能力，以及成熟对治波罗蜜多之集合的力量，以及利益自己和他人的力量，以及
在未来的时候，以异熟和等流果通过波罗蜜多修持的能力。

【英语翻译】
With joy and faith, and with mindfulness and wisdom, such mindfulness also expands the realm of the pāramitās. After that, "desiring common fruits" means practicing the six perfections and wishing that the mature fruits of the pāramitās are not only for oneself, but are shared with others. Such dedicated mindfulness also expands the realm of the pāramitās. After that, "believing as in enlightenment" means that just as all the Buddhas of the past, present, and future have practiced the six perfections and attained unsurpassed enlightenment, so too may I, through practicing the six perfections,
realize perfect enlightenment, and such faith also expands the realm of the pāramitās. Thus, the joy of focusing on the cause, the mindfulness after generating faith, the practice of the pāramitās and the desire to share the fruits with sentient beings, and the four mindsets of attaining the unsurpassed, just as the seeds of the six perfections existing in the realm of one's own ālaya-vijñāna are expanded from top to bottom, so too all the lower mindsets expand the realm of the six perfections. Moreover, it should be known that the order of top and bottom should also occur sequentially. Here is a brief explanation of the text. With four powers, joy, etc., as will be explained below, seeing that one has four powers, and with these powers, joyfully contemplating, and "certainly not weary" means that having power, one contemplates that one will certainly not be weary of perfecting the Buddha's Dharma and maturing sentient beings, and for the sake of attaining unsurpassed enlightenment in a way that is not weary of the opposing side and the antidote, abandoning the non-harmonious side of the pāramitās, such as stinginess, and cultivating the antidote, such as giving, four situations will arise. The four powers refer to having the power or ability to abandon the non-harmonious side of the pāramitās, and the power to mature the collection of antidotal pāramitās, and the power to benefit oneself and others, and
in the future, the ability to practice the pāramitās through the results of maturation and the cause.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་མཐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཆལ་ཚུལ་ཁོང་ཁྲོ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ཤེས་འཆལ་སྤང་ནུས་པའོ། །ཚོགས་སྨིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨིན་པར་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེར་ཏིང་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འདོགས་ན། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་འགྱོད་པས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན། ཚུལ་བཟོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་གཞན་གྱི་ནད་དང་ལོ་ཉེས་སོགས་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རང་ལ་ཕན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་ནད་མེད་པ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་
ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་རང་དོན་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ་རང་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་ཆོས་སྤྱོད་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་ཤེ

【汉语翻译】
获得。舍弃不和合之品的力量是怎样的呢？譬如布施能消除悭吝等，其他的波罗蜜多各自的不和合之品，如破戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶慧等都能舍弃。成熟二资粮是指积累并成熟六波罗蜜多的福德和智慧资粮。布施、持戒、安忍三种是福德资粮，智慧和禅定两种是智慧资粮，精进则属于两者。如何利益自己和他人呢？喜欢布施且不后悔，这样在今生和来世都能利益自己，而布施也能利益他人，同样，持戒和安忍能使他人不受损害，精进能成办他人的利益，禅定的力量能消除他人的疾病和灾年等，智慧能宣说佛法，从而利益他人，利益自己更不必说了。未来会产生怎样的异熟果和等流果呢？布施能获得巨大的受用，持戒能获得天人的身体，安忍能变得美丽且眷属圆满，精进能使一切事业圆满成就，禅定能使身体无病且心能堪能，智慧能精通一切明处，这些是异熟果。等流果是指无论转生到哪一生，都喜欢并修行布施等，并且能通过这些使自他成熟。这是四种力量。不厌倦作意是指，以四摄事使众生完全成熟而不厌倦，以及通过依止善知识听闻正法等方式，使自己的佛法完全成熟或圆满而不厌倦，即自己安住于波罗蜜多，并将他人安置于此，在那时，无论众生出现怎样的邪行，以及出现寒热、饥渴、疲劳等痛苦，都不厌倦，且修持佛法永不满足。舍弃不和合之品和修持对治品作意有四种：波罗蜜多的不和合之品，从悭吝到

【英语翻译】
is attained. What is the power of abandoning discordant factors? For example, generosity can eliminate stinginess, and other perfections can abandon their respective discordant factors, such as immorality, anger, laziness, distraction, and wrong knowledge. Maturing the accumulations means accumulating and maturing the accumulations of merit and wisdom of the six perfections. Generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit, while wisdom and concentration are the accumulation of wisdom, and diligence belongs to both. How does one benefit oneself and others? By being happy to give and not regretting it, one benefits oneself in this life and the next, and giving also benefits others. Similarly, discipline and patience prevent harm to others, diligence accomplishes the benefit of others, the power of concentration eliminates diseases and bad years of others, and wisdom teaches the Dharma, thereby benefiting others, not to mention benefiting oneself. What kind of ripening result and causal result will occur in the future? Generosity will bring great enjoyment, discipline will bring the body of gods and humans, patience will bring beauty and a complete retinue, diligence will accomplish all tasks, concentration will bring a healthy body and a workable mind, and wisdom will bring expertise in all fields of knowledge. These are the ripening results. The causal result is that in whatever life one is born, one will be happy to practice generosity and so on, and through these one will mature oneself and others. These are the four powers. Non-discouragement means not being discouraged in fully maturing sentient beings through the four means of gathering, and not being discouraged in fully maturing or perfecting one's own Buddha-dharma through relying on virtuous friends and listening to the sacred Dharma, that is, abiding in the perfections and placing others in them. At that time, no matter what wrongdoings arise in sentient beings, and no matter what sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, fatigue, etc., arise, one is not discouraged, and one is never satisfied with practicing the Dharma. There are four aspects to abandoning discordant factors and cultivating antidotes: the discordant factors of the perfections, from stinginess to

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་འཆལ་བའི་བར་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བཤགས་པ་ཡི་རངས་གསོལ་གདབ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རང་བཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད། ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རབ་དྭངས་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཡིད་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་དོན་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་དམ། ཡང་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་དང་། དོན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ནོད་པ་དང་ཞེས་དེ་ལྟར་དད་ནས་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ནི་ཡང་དག་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆོས་དེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་དགའ་བའམ་བདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །གོ་ཆ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་གོ་ཆ་ཡིད་བྱེད་དང་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་
སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་དང་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ

【汉语翻译】
土地荒芜的间隙都是罪恶不善的一方，这些发生时，应当各自忏悔，并且随喜自己和他人修持布施等六度，以及劝请如来等转甚深广大的波罗蜜多之法轮，以忏悔、随喜、劝请三者为代表，将自己和他人的一切善根全部回向于无上菩提，此为四者。如经中所说：一切罪业皆忏悔，一切善根皆随喜，劝请祈祷一切佛，愿自他获得无上殊胜智慧。如是宣说。此外，极度清净作意，如实领受作意等，如所宣说的这些作意之名相，以作意能使波罗蜜多的界限广大。所谓“极度清净”，即是对六度的法与义生起极度清净的信解，此为极度清净作意。所谓法与义，是指波罗蜜多所诠释的法与义，即波罗蜜多本身。或者，法指作为因的波罗蜜多之法，义指其果。总之，对作为圆满、成熟、清净一切之基础的六度，以及对果的无量功德生起信解，即是作意。所谓“如实领受”，即是如此信解后，寻求并如实领受宣说波罗蜜多的法，此为如实领受作意。所谓“乐于布施他人”，即是喜悦将此法布施于他人，或者将第七作意铭记于心，此三者是宣说的场合。所谓“盔甲”，即是对修持无量波罗蜜多披上盔甲，此为盔甲作意。所谓“发愿”，即是发愿在一切生世中，以圆满六度的因缘，具足善知识、亲友、身体、受用等，从而不断修持广大波罗蜜多。所谓作意发愿。所谓“现前欢喜”，即是对在一切生世中，为获得无上菩提之因的波罗蜜多之修持，从内心深处生起现前欢喜，此为作意。

【英语翻译】
The intervals where the land is barren are the side of sin and non-virtue. When these occur, one should confess them individually, and rejoice in oneself and others practicing the six perfections such as generosity, and request the Tathagatas to turn the wheel of Dharma of the profound and vast Paramita. Represented by the three of confession, rejoicing, and request, all the roots of virtue of oneself and others are completely dedicated to the sake of unsurpassed Bodhi, these are the four. As it is said in the Sutra: All sins are confessed individually, all roots of virtue are rejoiced in, all Buddhas are urged and requested, may self and others obtain the supreme and excellent unsurpassed wisdom. Thus it is said. Furthermore, extremely pure attention, truly receiving attention, etc., these categories of attention as explained, by paying attention, the realm of Paramita is expanded. "Extremely pure" means generating extremely pure faith in the Dharma and meaning of the six Paramitas, this is extremely pure attention. "Dharma and meaning" refers to the Dharma and meaning explained by Paramita, which is Paramita itself. Or, Dharma refers to the Dharma of Paramita as the cause, and meaning refers to its result. In short, believing in the six Paramitas as the basis of all completion, maturation, and purification, and in the immeasurable qualities of the result, is attention. "Truly receiving" means that after believing in this way, seeking and truly receiving the Dharma that teaches Paramita, this is truly receiving attention. "Desiring to give to others" means being happy to give this Dharma to others, or keeping the seventh attention in mind, these three are the occasions for explanation. "Armor" means putting on armor to practice immeasurable Paramita, this is armor attention. "Aspiration" means aspiring that in all lifetimes, with the causes for perfecting the six Paramitas, possessing virtuous friends, relatives, body, resources, etc., one will continuously practice vast Paramita. This is attention of aspiration. "Manifest joy" means generating manifest joy from the depths of one's heart for the practice of Paramitas, which are the cause for obtaining unsurpassed Bodhi in all lifetimes, this is attention.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་རྗེས་བསྟན་བཞིན་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རོ མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཐུ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་རང་རང་གི དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་རང་རང་དང་། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་དེ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་
ཆ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོངས་སྨིན་དང་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ནི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །བསྟེན་པ་ལ། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
是为如后所示般进入波罗蜜多的教授之义。其后，具有方便的作意是，以“事业之意”所示，不仅是自己亲自修学诸波罗蜜多，而且对于他人所作的，以随喜、显现欢喜和品尝的方式，作意圆满诸波罗蜜多。四种欢喜作意是指，从“布施等六种”至“真实欢喜殊胜”之间所示。何为四种？即获得六波罗蜜多的力量而欢喜作意，令众生完全成熟而欢喜作意，供养如来而欢喜作意，依止善知识而欢喜作意四种。其中，首先布施等每一项中，又有从布施的布施到布施的智慧之间的六种，六六三十六种的方式，获得能够进入如此波罗蜜多的力量，是第一种欢喜作意。布施等六度每一项也变成六种的方式，各自的本体布施的布施等各自，以及彼时从利益他人的角度而言，布施是遮止恶行、行持善法和利益有情的

【英语翻译】
It is the meaning of entering the instructions of Paramita as shown subsequently. After that, the skillful attention is indicated by the term "action mind", which means that not only does one personally train in the Paramitas, but also, with regard to what others have done, one cultivates the Paramitas to perfection by rejoicing, manifesting joy, and savoring them. The four kinds of joyful attention refer to what is taught from "the six kinds of giving, etc." to "supreme and genuine joy." What are the four? They are joyful attention to gaining power over the six Paramitas, joyful attention to fully maturing sentient beings, joyful attention to making offerings to the Tathagatas, and joyful attention to relying on virtuous friends. Among these, the first is that each of the giving, etc., also has six each from the giving of giving to the wisdom of giving, in the manner of six sixes, thirty-six, gaining the power to enter such a Paramita is the first joyful attention. Each of the six perfections, such as giving, also becomes sixfold, each of their own entities, such as the giving of giving, and at that time, from the aspect of benefiting others, giving is refraining from misdeeds, practicing virtue, and benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའམ་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་
ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ནུས་སུ་སེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱང་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་སོགས་དོར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུའམ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་དེ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་གོ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་སྨད་པའམ་ངན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་
གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འགོད་དང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ

【汉语翻译】
如是，对于布施等波罗蜜多、摄事物、供养和侍奉四者，以正确的极大欢喜之心作意，能使波罗蜜多的自性增长。其后，以慈爱之心作意，即以“慈”字所示，其中又有慈、悲、喜、舍四者，如下文于无量之时所说。又，以慈悲的波罗蜜多，对于安住于六波罗蜜多的不顺品，或以其因缘而受苦者，生起慈悲之心，不仅是慈悲者，而且尽其所能地消除其痛苦，并断除不经历痛苦之因悭吝等，而安住于波罗蜜多。慈爱是希望一切众生获得安乐，不仅是慈爱，而且安住于安乐之因的波罗蜜多。喜是对于布施等安乐之因，或其果安乐具有的众生，从内心深处感到高兴，并将其安乐不离的因，安住于善法波罗蜜多。舍是没有贪嗔，因此对于具有安乐者，不要生起贪欲；对于如受用被他人抢夺般的痛苦者，不要对其生起嗔恨，如是思惟，并为了远离贪嗔而宣说波罗蜜多的法。以羞耻之心作意，即对于未做之事或已做之恶事，以“羞耻和后悔”来表示。对于波罗蜜多，原本未做，或未圆满完成，以及以悭吝和下劣之心所做，称为被呵责或已做之恶事，对于此等感到羞耻和后悔。所谓于境欢喜，即于恒常修持波罗蜜多之时，不散乱，一心一意地欢喜于该境，即是欢喜作意，此亦可称为坚固作意。所谓于厌倦生起如敌之想，即于趣入布施等波罗蜜多之时，对于生起不欲修持之心厌倦，认为此乃获得无上菩提之间的障碍，故视为敌人，如是安立如敌之想，即是不厌倦作意。所谓安置，即思惟应以与六波罗蜜多相关的法来救护众生，并为了宣说与之相关的论典

【英语翻译】
Thus, by properly and with great joy attending to the four: generosity and other perfections, the objects of collection, offerings, and service, one expands the realm of the perfections. Following that, attending with loving-kindness is indicated by the word "loving-kindness," which also includes the four: love, compassion, joy, and equanimity, as will be explained below in the section on the immeasurable qualities. Furthermore, with compassion as a perfection, one feels compassion for those who dwell in opposition to the six perfections or who suffer due to their causes, not merely being compassionate but also eliminating their suffering as much as possible and abandoning the causes of not experiencing suffering, such as miserliness, and establishing them in the perfections. Love is the desire for all sentient beings to be happy, and it is not merely love but also establishing them in the perfections, which are the causes of happiness. Joy is, for sentient beings who possess the causes of happiness such as generosity or the happiness that is its result, to rejoice wholeheartedly in their happiness and to establish the cause of their happiness not being separated, in the virtuous perfections. Equanimity is the absence of attachment and aversion, so one thinks, "May attachment not arise towards those who possess happiness," and "May aversion not arise towards those who suffer, such as those whose possessions are plundered by others," and one teaches the Dharma of the perfections for the sake of being free from attachment and aversion. Attending with shame is to feel shame for what has not been done or for evil deeds that have been done, as indicated by "shame and regret." Not having done the perfections at all, not having completed them, and having done them with miserliness and inferior intentions are called blameworthy or evil deeds, and one feels shame and regret for such things. To rejoice in the object means that when constantly practicing the perfections, one rejoices single-mindedly in that object without distraction, which is attending with joy, and this can also be called attending with steadfastness. To regard weariness as an enemy means that when engaging in generosity and other perfections, one regards the weariness that arises from the unwillingness to practice as an enemy, thinking, "This is an obstacle to attaining unsurpassed enlightenment," and establishing the perception of an enemy is attending without weariness. To establish means thinking that one should protect sentient beings by teaching the Dharma related to the six perfections, and to expound the treatises that teach the scriptures related to that.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་གདུལ་བྱ་རྣམས་འགོད་པ་ནི་འགོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འཚམས་པར་འཆད་པ་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ལའོ། །འོག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན་ཞེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མིན་པར་ཤེས་པ་ནི། རྟེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ལ་དབུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །
ཚོགས་གཉིས་པོ་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་ནི་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། དགའ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཤེར་ཏིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་དེའི་བརྩོན་པ་དེ་དང་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བསགས་པ་དྲན་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
调伏所化之士，即是调伏作意，应如北方品所说那样理解。所谓言说的智慧，是指与不同众生的根器相适应地说法，即是言说的智慧，也就是言说作意。这是指了解世俗的传承尺度。下面在北方品中，了解与世间产生相违背的真谛，才是胜义的了解。以布施等圆满菩提之，/ 根本是自在等非，是指布施等六度是圆满菩提的根本，要知道自在天、梵天等不是获得菩提的根本。这就是根本作意，这是由具备四依的智慧所产生的。二者之上过患与，/ 功德各自皆正知，是指与不顺品悭吝等会导致贫穷等的过患，以及布施等具有与此相反的功德，对于不顺品和顺品二者之上，过患和功德各自真实了知后作意，就是分别作意。
积累二资后忆念而欢喜，是由忆念积累，而欢喜等所表示的。布施、持戒、安忍三种是福德资粮，以及智慧、禅定、胜观的资粮，以及对它们的精进和舍弃，像这样忆念积累资粮，就是忆念积累后欢喜作意。见到大义作意，是由见到大义等所表示的。布施等波罗蜜多是菩提方面的实义，无分别智慧究竟就是大菩提。布施等波罗蜜多是大菩提的因，因此圆满它们就能获得大菩提，所以见到它们是大义。瑜伽是指为了圆满六度，而双运止观进行修习，就是瑜伽作意。无分别是指无分别的智慧是圆满波罗蜜多的

【英语翻译】
Subduing those to be tamed is called subduing mental engagement, which should be understood as explained in the Northern Chapter. The so-called wisdom of expression refers to teaching in accordance with the different capacities of sentient beings, which is the wisdom of expression, that is, expression mental engagement. This refers to understanding the measure of worldly lineage. Below, in the Northern Chapter, understanding the truth that contradicts the arising of the world is the ultimate understanding. With generosity etc., perfect enlightenment's, / Basis is, not powers etc., means that generosity etc., the six perfections, are the basis of perfect enlightenment, and it should be known that powers, Brahma, etc., are not the basis for attaining enlightenment. This is the basis mental engagement, which arises from wisdom endowed with the four reliances. On both, faults and, / Qualities, each correctly know, means that the opposing side, stinginess etc., has the fault of leading to poverty etc., and generosity etc. have the qualities opposite to that. On both the opposing and supporting sides, knowing the faults and qualities correctly and then engaging mentally is the discriminating mental engagement.
Rejoicing by remembering the accumulation of the two accumulations is indicated by remembering the accumulation, and rejoicing etc. Generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit, and the accumulation of wisdom, concentration, and insight, as well as their diligence and abandonment. Remembering the accumulation of accumulations in this way is called rejoicing in mental engagement after remembering the accumulation. Seeing the great meaning mental engagement is indicated by seeing the great meaning etc. Generosity etc., the perfections, are the real meaning of the aspects of enlightenment, and the ultimate non-discriminating wisdom is great enlightenment. Generosity etc., the perfections, are the cause of that great enlightenment, so perfecting them leads to the attainment of great enlightenment, so seeing them as the great meaning. Yoga refers to cultivating the union of calm abiding and insight in order to perfect the six perfections, which is yoga mental engagement. Non-discrimination refers to the non-discriminating wisdom that perfects the perfections.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཚོགས་གཉིས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་བྱང་ཕྱོགས་ལེའུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་འཛིན་
བྱེད་དང་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དེ་གཉིས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྲད་འདོད་པ་ཞེས་པས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་སོགས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་པའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉེས་པ་ཅན་ལ་རྟག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཡང་ས་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞི་བར་འཛིན་པའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིམ་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་
པ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་དྭངས་ནས་མངོན་དགའི་བར་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི་མོས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་གསུམ་དང་། གདམས་ངག་དང་། རྗེས་བསྟན་དྲུག

【汉语翻译】
因为是方法，所以使之具有不分别的智慧，就是：作意不分别之欲。或者在修行之时，发愿成为不分别而进入到彼岸，像这样成就，由此作意不分别之欲，各自从二资粮到不分别之间，与菩提分品章节按顺序结合。以“彼执持”等句，对于彼岸所诠释的法与义二者不忘失地执持，就是执持作意。这是从陀罗尼的力量中产生的。以“欲相遇”等句，无论生于何处，都希望与圆满一切波罗蜜多的顺缘善知识等相遇，并作祈愿，就是获得顺缘作意，这是祈愿。颠倒执著有七种。以“断除之力即获得”等句，对于修习波罗蜜多时，断除颠倒执著七种的力量，就是作意获得。即以三种等持和四法印断除七种颠倒，也就是对于遍计所执的法，在无有处执著为有；对于轮回的法，执著为常等功德；对于具有功德的涅槃，孩童们怀疑为断灭，视其为非功德，如同悬崖般看待的颠倒执著三种的对治，依次是空性、无愿和无相的三种等持，由此断除它们。对于有为法执著为常，对于有漏法执著为乐，对于诸法执著为我，对于涅槃执著为不寂静的四种颠倒执著的对治，依次是宣说有为法皆无常，有漏法皆是痛苦，诸法皆空且无我，涅槃是寂静的四法印的经文，由此断除它们。像这样，所有这些作意都能增长波罗蜜多的界。像这样，从极喜到现喜之间的六种广释，就是信解，求法，说法，修行三品，以及教诫和随教六者。

【英语翻译】
Because it is a method, it makes one possess non-discriminating wisdom, which is: to make the intention of desiring non-discrimination. Or, at the time of practice, one makes the aspiration to become non-discriminating and enter into the other shore, and thus it is accomplished, hence making the intention of desiring non-discrimination, each from the two accumulations to non-discrimination, combined with the Bodhipakshika chapter in order. With the phrase "that holding," etc., to hold without forgetting the Dharma and meaning that are expressed by the other shore, is to hold the intention. This arises from the power of Dharani. With the phrase "desiring to meet," etc., wherever one is born, one wishes to meet the conditions for perfecting all Paramitas, such as spiritual friends, and makes aspirations, which is to make the intention of obtaining conditions, this is aspiration. There are seven kinds of wrong views. With the phrase "the power of abandoning is obtained," etc., for the power of abandoning the seven kinds of wrong views when practicing Paramitas, is to make the intention of obtaining. That is, with the three Samadhis and the four Dharma seals, one abandons the seven kinds of inversions, that is, for the imputed Dharma, to hold that there is where there is not; for the Dharma of Samsara, to hold to permanence, etc., as virtues; for Nirvana, which has virtues, children suspect it to be annihilation, and view it as non-virtuous, like a cliff, the antidotes to the three kinds of inverted views are, in order, the three Samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness, thereby abandoning them. To hold to permanence in conditioned phenomena, to hold to happiness in contaminated phenomena, to hold to self in all phenomena, and to hold to non-peace in Nirvana, the antidotes to the four kinds of inverted views are, in order, the sutras of the four Dharma seals that declare that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and Nirvana is peace, thereby abandoning them. In this way, all these intentions increase the realm of Paramitas. In this way, the extensive explanation of the six from Supreme Joy to Manifest Joy is faith, seeking the Dharma, expounding the Dharma, the three chapters of practice, and the six of instruction and subsequent instruction.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལེའུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བསྡུ་དངོས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་བརྩེ་གསུམ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ནས་ལོག་པར་འཛིན་པ་བདུན་སྤོང་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ངོ་མཚར་དང་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཡིད་བྱེད་གཉིས་བཤད་པ། ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཇུག་ཏུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རེ་རེ་ནས་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ངོ་མཚར་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ལས་རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་དཀའ་བ་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་
མཚར་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་གཏོང་བའམ་སྤང་བ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ཉེ་དུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་རོ། །ཡུན་རིང་བའི་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཚེ་འདིར་ལན་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་བཞིའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་བཞི་གཞུང་ལྟར་རོ། །ངོ་མཚར་མེད་པ་བཞི་ནི། འབྲས་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་མེད་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ལ། བདག་དང་གཞན་མི་མཉམ་པར་འཛིན་པས་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ངོ་མཚར་གྱི། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་སྤངས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར

【汉语翻译】
是与此结合的。所谓“行为之意”是指具有方便的章节，以及通过布施等六度获得力量的波罗蜜多章节的六度。与使一切众生成熟的摄受事物相结合。供养、侍奉、慈爱这三者如供养侍奉无量章节中所说。从羞耻到执着颠倒，直至舍弃七者之间，如菩提分法章节中依次出现的那样。又宣说了惊奇和不惊奇的两种作意。“惊奇不惊奇，识相有四种”所显示的，惊奇之识作意有四种，不惊奇之识作意也有四种。即使对这些作意，也能增长六度的界。同样，一切作意都能增长十波罗蜜多的界，如结尾处“十度之因所生”等一颂所显示的那样，应当了知，不必一一赘述。惊奇之识四种是什么呢？如功德章节中所说“为了自己的身体和律仪”等所显示的那样，对于波罗蜜多等难以舍弃之物生起舍弃之识也是惊奇。为了自己的布施而舍弃或布施身体，同样，为了持戒而舍弃身体和亲属等圆满之物，直至智慧无分别。长久的惊奇是，对于波罗蜜多的广大行为，生起在无数劫中修行的识也是惊奇。即使修行了六度，也不为了自己而期望今生的回报也是惊奇。同样，不期望来世的异熟也是四种惊奇。其他种类还有如理发芽等四种，如经文所说。不惊奇的有四种：如播种后生出果实，这是因果缘起的法性，所以不觉得惊奇。同样，修行了无量波罗蜜多的果实，获得无量菩提功德也不觉得惊奇。如果执着自己和他人不平等，像自己一样利益他人就会觉得惊奇。因为长久修习对治，舍弃了我的执着，见到自己和他人平等，因此对自己如何

【英语翻译】
It is combined with this. The so-called "intention of action" refers to the chapter with skillful means, and the six perfections of the Perfection chapter that gains power through generosity and the like. It is combined with the objects of gathering that ripen all sentient beings. Offering, serving, and love, these three are as they appear in the chapter on immeasurable offering and serving. From shame to distorted clinging, up to the abandonment of the seven, it is as it appears sequentially in the chapter on the aspects of enlightenment. Furthermore, the two kinds of attention, wonder and non-wonder, are explained. As indicated by "Wonder and non-wonder, there are four aspects of consciousness," there are four ways of attending to the consciousness of wonder, and there are also four ways of attending to the consciousness of non-wonder. Even attending to these expands the realm of the six perfections. Similarly, all attention expands the realm of the ten perfections, as indicated by the verse at the end, "Arising from the cause of the ten perfections," and so forth. It should be understood that there is no need to mention each one individually. What are the four kinds of consciousness of wonder? As indicated in the chapter on qualities, "For the sake of one's own body and discipline," and so forth, it is also a wonder to engage in the consciousness of abandoning what is difficult to abandon for the perfections and so on. Abandoning or giving away the body for the sake of one's own generosity, similarly, abandoning the body and relatives and other perfect things for the sake of ethics, up to non-conceptual wisdom. The long-lasting wonder is also the wonder of engaging in the consciousness of practicing the vast conduct of the perfections for countless eons. Even if one practices the six perfections, it is also a wonder not to expect a reward in this life for oneself. Similarly, not expecting maturation in the next life is also the four wonders. There are also other kinds, such as sprouting according to lineage, and so forth, as stated in the text. There are four kinds of non-wonder: just as the sprouting of fruit from planting seeds is the nature of cause and effect and dependent origination, so it is not a great wonder. Similarly, it is not a great wonder to obtain the immeasurable qualities of enlightenment as the fruit of practicing immeasurable perfections. If one clings to the inequality of oneself and others, it would be a wonder to benefit others as oneself. Because one has abandoned the clinging to self by cultivating the antidote for a long time, and sees oneself and others as equal, therefore, how to treat oneself

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེས་མཆིལ་མའི་རྡོག་གུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་ཕན་ལན་བྱེད་པར་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་པས་ལན་
ལ་མི་རེ་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གནོད་པའི་དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུར་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་འདོགས་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་མ་དང་ཕ་དང་རྩ་ལག་སོགས་བདུན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང་ཞེས་པས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཕན་པའི་ལན་དུ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཞན་མི་འདོད་དེ་སེམས་ཅན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལན་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་ལན་བླན་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་མི་ལོན་ལ། ལན་དུ་རེ་བ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འ

【汉语翻译】
利益有情众生不是什么稀奇事。菩萨利益了胜过一般有情众生的梵天、帝释天等，梵天等为了报答菩萨的利益，而作供养、恭敬，菩萨也不接受，因为远离贪欲的菩萨利益有情众生如同吐唾沫一样，哪里会期望得到报答呢？因为菩萨是以慈悲心利益有情，所以不期望回报才不稀奇。不期望果报也不稀奇，因为那些菩萨不希求世间的果报，因为他们必定会获得超越世间的三身和无漏的安乐。以“对有情众生平等”来说明，就是对有情众生没有亲疏远近，心怀平等，并将他们安置于波罗蜜多中，这是修习作意，这由对求义者无偏袒等来阐释。以“视为大士”来说明，修持六波罗蜜多，只有安乐和利益，不会变成损害之物，因此菩萨以六种方式，仅仅以利益安乐来利益一切有情，将此视为大士，就是缘大士而作意。这是功德品中，如容器一般行利益等的偈颂，以及利益方式的譬喻，如母亲、父亲和树根树枝等七种所示。以“一次报答他人的功德”来说明，将他人安置于波罗蜜多中，如果他人具有六波罗蜜多的功德，这些菩萨会想：这些有情众生已经利益了我，因为他们已经成就了自己的愿望。期望他人具有功德，就是为了报答那样的利益。不希望其他的报答，只是希望有情众生具有波罗蜜多的功德，这样不是很好吗？因此使他们成熟，如果那些有情众生成熟了，那些有情众生就成办了菩萨的愿望。这称为希求报答作意，就是将有情众生安置于波罗蜜多中，如果他们具有波罗蜜多的功德，就是报答了菩萨的恩德，除此之外，没有任何方式可以报答恩德，因为菩萨没有其他的报答期望。

【英语翻译】
It is not so amazing to benefit sentient beings. Bodhisattvas benefit Brahma, Indra, etc., who are superior to ordinary sentient beings. In return for the benefits bestowed by the Bodhisattvas, Brahma, etc., make offerings and show respect, but the Bodhisattvas do not accept them. Because they are free from attachment, they benefit sentient beings as if spitting out phlegm. How could they expect to be repaid? Because Bodhisattvas benefit sentient beings with compassion, it is not surprising that they do not expect repayment. It is also not surprising that they do not expect karmic results, because those Bodhisattvas do not desire worldly karmic results, as they are certain to attain the three bodies and undefiled bliss that transcend the world. "Being equanimous towards all sentient beings" means that one is without partiality towards sentient beings, maintaining equanimity and establishing them in the pāramitās. This is the practice of contemplation, which is explained by impartiality towards those seeking meaning, etc. "Seeing them as great beings" means that practicing the six pāramitās brings only happiness and benefit, and does not turn into something harmful. Therefore, Bodhisattvas benefit all sentient beings in six ways, solely with benefit and happiness. Seeing them as great beings is to contemplate them as great beings. This is like the verses in the chapter on qualities, such as acting as a vessel for benefiting others, and the seven examples of how to benefit others, such as mother, father, root, and branches. "Repaying the kindness of others once" means that if others are established in the pāramitās and possess the qualities of the six pāramitās, these Bodhisattvas will think, "These sentient beings have benefited me, because they have accomplished their own wishes." Hoping that others possess qualities is to repay that kind of benefit. They do not desire other repayment, but only hope that sentient beings possess the qualities of the pāramitās. Wouldn't that be wonderful? Therefore, they cause them to mature. If those sentient beings mature, they will fulfill the wishes of the Bodhisattvas. This is called the contemplation of desiring repayment, which is to establish sentient beings in the pāramitās. If they possess the qualities of the pāramitās, they have repaid the kindness of the Bodhisattvas. There is no other way to repay kindness, because Bodhisattvas have no other expectations of repayment.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་ཞེས་པ་རེ་བ་ཡིད་བྱེད་དམ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་འདི་གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའམ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རེ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ས་མཐར་ཐུག་པ་ནས། ས་བཅུ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིར་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་གཞུང་དུ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བར་འགའ་སྤྱོད་བར་འགའ་མི་
སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ནས། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་སོགས། ཚུ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པ་འགྲེལ་བར་མི་སྣང་ལ་གང་ལ་སྦྱར་མེད་པས་གོང་དུ་ཡར་སྦྱར་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱོས་ཤིག་དེས་དམན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རང་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ། ཕར་ཕྱིན་དེས་དམན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་སྤ

【汉语翻译】
此乃不著于受用等，如是示以回施饶益。三为愿者，乃希求作意或欲求作意也。何所欲耶？谓希求欲求此三者：愿一切有情至菩提萨埵地之究竟，愿至佛地之究竟，愿成办有情之义利。其中初者，初地以布施波罗蜜多圆满故，从布施地至究竟，至十地以智慧波罗蜜多圆满，愿菩提萨埵十地至究竟。二者，愿超越十地而得佛地究竟之果。三者，愿菩提萨埵之时及成佛后，成办一切有情之利乐。此于经中，恒时增上等，以一颂示之。恒时也。谓非如波罗蜜多间或行持间或不行持之类，如水流般恒常不绝而行持，是名恒时作意。此乃不令教授及随教之义虚耗而修持也。怖畏尽除真实生等，王之子嗣恒不虚耗。以一颂示之。为成办佛陀教法故，不滞此岸菩萨者，谓如佛所说般成办波罗蜜多清净性也。初从发心而作闻思，至终未得佛果间，成办诸波罗蜜多，不舍弃中间，发起精进，是名如理作意。经中从无期望之布施等，至教法之如理行持间而示之。是故不滞此岸菩萨者，谓行布施等，然不欲其果报为轮回之受用等，是心不住于此岸世间之行境也。此一偈于释中未见，亦未配于何处，似应向上配之，宜详察之。彼以劣胜之有情，不喜及自喜也。谓以波罗蜜多劣者，乃波罗蜜多之行

【英语翻译】
This refers to not being attached to enjoyments, etc., and indicates benefiting others in return. The third is aspiration, which means wishing or desiring to keep in mind. What is desired? It is wishing and desiring these three: wishing or desiring all sentient beings to reach the ultimate state of a Bodhisattva, wishing to reach the ultimate state of a Buddha, and wishing to benefit sentient beings. The first of these is, in the first stage, the perfection of generosity, reaching the ultimate stage of generosity. From the first stage to the tenth stage, with the perfection of wisdom, wishing the ten stages of a Bodhisattva to reach perfection. The second is wishing to transcend the ten stages and attain the ultimate fruit of Buddhahood. The third is wishing to benefit and bring happiness to all sentient beings during the time of a Bodhisattva and after becoming a Buddha. This is taught in the scripture with one verse, "Always increasing," etc. Constantly. This means not like practicing the pāramitās sometimes and not practicing them sometimes, but practicing them continuously like a stream of water, which is called constantly keeping in mind. This means practicing without wasting the meaning of the instructions and subsequent teachings. "Fearless, truly generating," etc., the sons of the king never waste. This is shown by one verse. For the sake of accomplishing the Buddha's teachings, "The Bodhisattva who does not dwell on this shore," means accomplishing the purity of the pāramitās as the Buddha taught. First, from generating the mind and engaging in hearing and thinking, until finally not attaining Buddhahood, accomplishing the pāramitās, not abandoning them in the middle, and initiating diligence is called keeping in mind the correct application. In the scripture, from "Giving without expectation," etc., to "The correct application of the teachings" is shown. Therefore, "The Bodhisattva who does not dwell on this shore" means practicing generosity, etc., but not desiring its result to be the enjoyment of samsara, etc., the mind does not dwell on the realm of activity of this shore of the world. This single verse is not seen in the commentary and is not assigned to any place, so it seems that it should be assigned upwards. Please examine it carefully. "He is not pleased with inferior or superior sentient beings, nor is he self-satisfied." This means that those who are inferior in the pāramitās are the practice of the pāramitās.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ན་དེ་མི་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་དར་བའི་སེམས་ཅན་
མཐོང་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་འདི་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བཅོས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་དག་པའམ། སྦྱིན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ནས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང་ཞེས་པ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི། བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བའམ་འདོད་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་དགའ་བའོ་
ཞེས་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་ནས་སར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྱོར་བ་དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་འབྱོར་པ་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་

【汉语翻译】
如果看到行为衰退，对之不悦就是不欢喜作意。如果看到布施等行为增长兴盛的众生，对之欢喜就是欢喜作意。经中这两者以“受用贪著”等两颂说明。同样，对于修习虚假和真实的（对治），不信和信。“六度”是指对于观想形象或虚假的六度不相信，就是不悦意作意。虚假是指布施不纯正，或做布施的样子等，直到智慧不纯正为止。对于观想真实的六度生起信心，就是悦意作意。这两者如“化身和”等两颂所示。不接受作意是指，如果自己或他人的相续中生起悭吝等与六度不相顺的方面，就以具有智慧的对治来调伏，并且不接受，这就是不接受作意。这如“具慧彼等一切地”等一颂所示。授记是指，如来们对种姓之子说：你在何时圆满六度后，将证得无上菩提？对于获得这样的授记感到欢喜或希求，就是希求授记。或者说，在第八地的时候授记，因此希求获得第八地，这就像什么样的授记呢？如以有情时节的差别等三颂所示。 निश्चिततया आनन्दो（梵文天城体） ངེས་པར་དགའ་བའོ་（藏文） Niscitānando（梵文罗马拟音） 一定欢喜 就是指希求获得安住于决定的地的作意。其中，对于受用决定希求和生决定希求两种，第一种是，圆满布施度获得初地时，刹那间见到一百个佛，一百个刹土震动等一百一十二种功德，从地到地向上增上，直到圆满智慧度获得十地时，获得与语言和意识的行境不相应的刹土微尘数相等，在此之间的不可思议的威力之财富，以及精通五明的财富。生决定希求是指，获得十地后一生

【英语翻译】
If one sees the decline of conduct, disliking it is unpleasant mental engagement. If one sees sentient beings whose conduct, such as generosity, is increasing and flourishing, liking it is pleasant mental engagement. In the scripture, these two are explained by two verses such as "attachment to enjoyment." Similarly, regarding the cultivation of the artificial and the genuine, disbelief and belief. The six perfections refer to disbelieving in the cultivation of images or artificial perfections, which is unpleasant mental engagement. Artificiality refers to impure generosity, or pretending to give, etc., up to impure wisdom. Believing in the cultivation of genuine perfections is pleasant mental engagement. These two are shown by two verses such as "transformation and." "Not accepting mental engagement" means that if miserliness and other aspects contrary to the perfections arise in one's own or others' minds, one should subdue them with the antidote of wisdom and not accept them, which is not accepting mental engagement. This is shown by one verse such as "those intelligent ones in all lands." Prophecy means that the Tathagatas say to the son of the lineage: When will you complete the perfections and attain unsurpassed enlightenment? Rejoicing or desiring to receive such a prophecy is desiring prophecy. Alternatively, prophesying at the time of the eighth ground, so desiring to attain the eighth ground, what kind of prophecy is this? As shown by three verses such as the difference in beings' times. निश्चिततया आनन्दो（梵文天城体） ངེས་པར་དགའ་བའོ་（藏文） Niscitānando（梵文罗马拟音） 一定欢喜 Certainly joyful means the mental engagement of desiring to attain the state of abiding in certainty. Among these, regarding the two types of definite desire for enjoyment and definite desire for birth, the first is that when the perfection of generosity is completed and the first ground is attained, one sees a hundred Buddhas in an instant, a hundred fields tremble, and the one hundred and twelve qualities increase from ground to ground, until the perfection of wisdom is completed and the tenth ground is attained, one obtains wealth equal to the number of dust particles in fields that are beyond the realm of speech and mind, and the power of inconceivable wealth in between, and the wealth of being skilled in the five sciences. Definite desire for birth means one birth after attaining the tenth ground.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྐབས་འདི། བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་སེམས་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཐོང་བས་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚེ་རབས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་པར་མཐོང་ནས། ཚེ་འདིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་སམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའོ། །མཉམ་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། བདག་
གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་བདག་ནི་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའམ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ཁམས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་ཡིད་བྱེད་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུའི་ཆོས་དང་བདེན་པ་རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ཆོས་འཚོལ་སོགས་སུ་འདུས་ཟིན་པ་དང་། དེ་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྟགས་ནས་སའི་བར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་ལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཡིད་བྱེད་སྒེར་དུ་སྦྱར་མི་
དགོས་ཏེ་གོང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའ

【汉语翻译】
想要获得菩萨的果位。此时，有智慧的人在任何情况下，都以“圆满的出生”等一个偈颂和两句来表示。为了在来世见到，所谓的“入心”是指在未来的时代，因为见到而进入心中。如果发起菩提心后想要无上菩提，那么就要见到它的原因，无论生于何处都要行持波罗蜜多。因此，如果在此生中以恒常进入六波罗蜜多的心或作意来行持六波罗蜜多的行为，那么见到它的同类因在来世也能进入波罗蜜多，因此这样想后就进入波罗蜜多。所谓“为了平等看待”，是指我
也因为恒常修习波罗蜜多，所以认为身语意三与其他的菩萨平等，这就是平等看待的作意。以进入殊胜的法，为了将自己确定为殊胜，是指将自己执著为殊胜的作意。因为行持殊胜的道——六波罗蜜多，所以获得菩萨的地位和佛的地位，因此，以进入道和果殊胜的法，为了将自己确定为比包括声闻缘觉在内的众生更加殊胜。像这样，缘于十波罗蜜多或者由它们所摄持的法的因所产生的善，这些作意是恒常在菩萨的相续中增长十波罗蜜多的界。后面的这三个是必定要做的，恒常要做的，以及与显示波罗蜜多的殊胜或主要的五个偈颂相结合。此后没有宣说作意，是因为功德品的法和真谛、理、宗派的安立四者已经包含在求法等之中。此后是菩萨的赞颂，以及行品从相到地之间只是道的阶段，而果法的偈颂是菩提的功德，因此这些不需要单独附加作意，因为已经包含在前面了。从缘因生喜的作意到将自己执著为殊胜

【英语翻译】
Wishing to attain the state of a Bodhisattva. At this time, wise individuals, in all circumstances, indicate this with one verse and two lines, such as "perfect birth." "Entering mind" means that in the future, one enters the mind because of seeing. If, after generating Bodhicitta, one desires unsurpassable Bodhi, then one must see its cause, and practice the Paramitas in whatever lifetime one is born. Therefore, if in this life one practices the conduct of the six Paramitas with a mind or attention that constantly engages in the six Paramitas, then one sees that its similar cause will also lead to entering the Paramitas in future lifetimes, and thus, thinking in this way, one enters the Paramitas. "For the sake of seeing equally" means that I
also, because of constantly training in the Paramitas, think that my body, speech, and mind are equal to those of other Bodhisattvas, and this is the attention of seeing equally. "By entering the supreme Dharma, for the sake of ascertaining oneself as supreme" means the attention of holding oneself as supreme. Because of practicing the supreme path—the six Paramitas—one attains the state of a Bodhisattva and the state of a Buddha. Therefore, by entering the Dharma of the supreme path and fruit, one ascertains oneself as being more supreme than all sentient beings, including Shravakas and Pratyekabuddhas. In this way, the merit arising from the cause of Dharma that is focused on the ten Paramitas or gathered by them, these attentions are what constantly expand the element of the ten Paramitas in the continuum of a Bodhisattva. These last three are definitely to be done, constantly to be done, and combined with the five verses that show the excellence or main point of the Paramitas. After this, attention is not spoken of because the Dharma of the qualities chapter and the four establishments of truth, reason, and tenets are already included in seeking the Dharma, etc. After that is the praise of the Bodhisattva, and from the sign to the ground in the conduct chapter is just the stage of the path, and the verses of the fruit Dharma are the qualities of Bodhi, so these do not need to have attention added separately, because they are already included above. From the attention of rejoicing from focusing on the cause to holding oneself as supreme.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་མ་བརྩིས་པར་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཙམ་འདུག་ལ། ཡིད་བྱེད་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདི། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་གོང་འོག་གི་མདོ་ཆིངས་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དམིགས་སོགས་བདུན་པོ་འདིས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུའི་དོན་ཀྱང་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་ཞེས་པས་རིགས་དང་། རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནང་གི་རྟེན་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཕྱིའི་རྟེན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་བསྡུས་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ། ལྷག་མ་བཞིས་མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱར་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བར་སྣང་ལ། དེ་མན་ཆད་ནས་མོས་པ་སོགས་དང་གོ་རིམ་མཚུངས་པར་འདུག་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ། རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་ཆོས་བཙལ་བ་ནི། ཐར་
བའི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ན་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སྤང་བྱ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསམ་པ་མི་བརྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་གི་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྤང་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས

【汉语翻译】
如果不对意念之间的某些差别进行分别计算，总共有大约五十一种。所有这些意念都被说成是使波罗蜜多之界增长的，这也被看作是这部论典前后章节的纲要。这七种，即因、境等，也概括了从皈依到菩提的十章的内容。通过“因境”一词，抓住了种姓；通过“依处，之后忆念”，抓住了道的根本依处，即发心，包括内在的依处和发起心之境，也就是外在的依处三宝，也包括了皈依。如同通过菩提，抓住了真如和菩提本身；其余四者，也暗含了力量和圆满成熟的成就等。虽然不能按照章节的顺序排列，但看起来意义是完整的。从那之后，与信解等顺序相同，如前所述。第三，宣说完全寻觅的差别。通过“增长和殊胜的意乐”等两句偈颂来阐述。对于应该宣说的教法之法和应该领悟的证法，如何寻觅，也分别区分，通过十三种方式来阐述。也就是，从凡夫位时听闻正法和思维开始，直到信解行地的世间最胜法以下寻觅法，因为能使解脱的种子增长，所以称为增长。在信解行地的世间最胜法时，从获得法之门的相续的等持开始，直到第一地到第七地之间，称为具有殊胜的意乐，因为要证悟二无我，并且获得自他平等的心的缘故。从第八地到第十地之间证悟的法称为伟大，因为要获得无分别任运成就的智慧的缘故。像这样，通过证悟来区分的三种，被认为是坚定的菩萨们完全寻觅的法。而且，这些菩萨们在世间最胜法以下的信解行地时，有应该断除的障碍，即意念不坚定，被善恶之友所转变，没有断除二障，以及从第一地到第七地之间应该断除的障碍之法。

【英语翻译】
If some differences between the mental activities are not counted separately, there are approximately fifty-one in total. All these mental activities are said to increase the realm of pāramitā, which is also seen as the outline of the preceding and following chapters of this treatise. These seven, namely cause, object, etc., also summarize the content of the ten chapters from refuge to bodhi. Through the term "cause and object," the lineage is grasped; through "support, then recollection," the fundamental support of the path, which is bodhicitta, is grasped, including the inner support and the object of generating bodhicitta, which is the outer support, the Three Jewels, and also includes refuge. Just as through bodhi, Suchness and bodhi itself are grasped; the remaining four also implicitly grasp the power and the accomplishment of complete maturation, etc. Although they cannot be arranged according to the order of the chapters, it seems that the meaning is complete. From then on, the order is the same as with faith, etc., as mentioned above. Third, explaining the distinctions of complete seeking. It is explained through two verses, such as "increasing and superior intention." How to seek the Dharma of scripture that should be taught and the Dharma of realization that should be understood is also distinguished separately and explained through thirteen ways. That is, starting from listening to the sacred Dharma and thinking about it in the state of ordinary beings, until seeking the Dharma below the supreme Dharma of the world in the stage of practice with faith, it is called increasing because it can increase the seeds of liberation. At the time of the supreme Dharma of the world in the stage of practice with faith, starting from obtaining the continuity of samādhi of the door of Dharma, until between the first and seventh bhūmis, it is called having superior intention, because one wants to realize the two selflessnesses and obtain the mind of equality between oneself and others. The Dharma realized from the eighth to the tenth bhūmis is called great, because one wants to obtain the spontaneously accomplished wisdom of non-discrimination. In this way, the three types distinguished by realization are considered to be the Dharma that is completely sought by steadfast bodhisattvas. Moreover, for those bodhisattvas, in the stage of practice with faith below the supreme Dharma of the world, there are obstacles that should be abandoned, namely, unstable intention, being transformed by good and evil friends, not having abandoned the two obscurations, and the Dharma of obstacles that should be abandoned from the first to the seventh bhūmis.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ནི། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་བར་དུ། ཆོས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
མཆོག་གི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྙེད་པས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ཁ་ཅིག་མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་བར་སྐུ་མེད་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་སྐུ་བཅས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་རྙེད་པའམ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཞིའོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་མང་བ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་སྤངས་པ་དང་གཉིས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤང་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྟན་ཆོས་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དེའི་ཆ་ཤས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིན་པ་ཚོར་འདུ་འདུ་
བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཤེས་ནས་ཉམས་ས

【汉语翻译】
由于没有那些，所以没有障碍。同样，从第八地到第十地之间证悟的法被称为“自在”，即无分别，神通，以及圆满清净佛土的自在。因此，从所断的角度有三种分类。此外，菩萨们寻求法，从获得的角度分为四种：凡夫在资粮道和加行道忍位之间，由于没有获得法身同类之因的无分别，所以没有法身。在世间法
顶位时，由于断除了能取所取，所以获得了法身的一部分，因此《释论》中说“具有身”。有些人说，在胜解行资粮道中等位之前没有身，从获得资粮道大位的法流三摩地开始，到加行道四位，次第获得法身之因的无分别智慧的随顺，因此说“具有身”。从第一地到第七地，获得或证得了现见真谛的有勤作的无分别智慧之身。从第八地到第十地，由于无分别智慧无勤任运成就，因此是圆满身，这是第四种。此外，从有无我慢的角度分为三种：在法顶位以下，凡夫位时，我慢的成分多。从第一地到第七地，我慢微薄，这是因为断除了遍计所执，以及从第二地开始也断除了俱生我慢。认为从第八地到第十地，由于无分别智慧圆满成熟，所以没有我慢。第四，圆满寻求法的果实是功德成就和所断的断除，二者中的第一个是“坚固法身”等一颂：对于坚固者来说，圆满寻求法的果实是具有色身的身体，以及没有色身的意，次第获得色身的功德，三十二相和八十随形好，这是因为通过听闻、思维、修习法而成就这些。同样，对于无色身的受、想、行、识四蕴来说，使贪嗔等烦恼疾病不生的因也是法，即通过了解法并实修。

【英语翻译】
Because there are none of those, there are no obstacles. Similarly, the Dharma realized from the eighth to the tenth bhumi is called "自在 (dbang 'byor pa)," which means non-conceptualization,神通 (mngon shes), and the spontaneous accomplishment of completely purifying the Buddha-fields. Therefore, from the perspective of what is to be abandoned, there are three divisions. Furthermore, the Dharma sought by the Bodhisattvas is divided into four from the perspective of attainment: ordinary beings between the accumulation path and the forbearance of the preparation path do not have the Dharmakaya because they have not attained the non-conceptual cause that is similar to the Dharmakaya. At the time of the peak of worldly Dharma,
because grasping and clinging are abandoned, a part of the Dharmakaya is obtained, therefore the commentary says "having body." Some say that there is no body until the intermediate stage of the faith path of accumulation, and from the attainment of the great accumulation path of the Dharma stream samadhi to the four stages of the preparation path, the non-conceptual wisdom that is the cause of the Dharmakaya is gradually obtained, therefore it is said "having body." From the first to the seventh bhumi, the body of non-conceptual wisdom with effort, which directly sees the truth, is obtained or realized. From the eighth to the tenth bhumi, because non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished without effort, it is the complete body, which is the fourth. Furthermore, from the perspective of having or not having pride, there are three divisions: below the peak of Dharma, at the stage of ordinary beings, the component of pride is large. From the first to the seventh bhumi, pride is subtle, because the imputed is abandoned, and from the second onwards, the innate is also abandoned as appropriate. It is believed that from the eighth to the tenth bhumi, because non-conceptual wisdom is fully matured, there is no pride. Fourth, the result of completely seeking the Dharma is the accomplishment of qualities and the abandonment of what is to be abandoned, the first of which is one verse such as "steadfast Dharma body": For the steadfast ones, the result of completely seeking the Dharma is the body with form and the mind without form, gradually obtaining the qualities of the form body, the thirty-two major marks and the eighty minor marks, because these are accomplished through hearing, thinking, and meditating on the Dharma. Similarly, for the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness without form, the cause that prevents the arising of afflictions such as attachment and aversion is also the Dharma, that is, through understanding the Dharma and practicing it.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བླངས་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ན་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མི་ཟད་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ། ནད་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། ཆོས་ནི་དུས་རེས་འགའ་ལས་ཕྲད་དཀའ་ཞིང་། ཕྲད་ན་དོན་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཡིན་ལ་སྐབས་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་ཤིང་དག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་དཔེ་འང་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པས་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བ་དང་། སྨན་གྱིས་ནད་སེལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྨན་གཞན་གྱིས་གསོ་མི་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ནི་ཉུང་ཞིང་རྒྱ་ཆུང་ལ་འཛད་པས་འཇིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་
པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཏན་དུ་བདེ་བའམ་གང་ཐོབ་ནས་གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་སྤངས་བྱ་བཅུ་སྤོང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དུ་མ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
因此，通过接受，可以永久平息见道和修道所断除的一切烦恼。获得神通的自在也是依赖于佛法而产生的。即使在无余涅槃中，力量等无尽的功德也是来自于精进于佛法。因此，如此寻求并修持佛法，可以获得有色的功德和无色的功德，平息烦恼的疾病，以及获得自在和不尽的四种功德。在《梵天请问经》中说：“具足四法，菩萨将寻求佛法。”四法是：因为稀有而视为珍宝，因为是无病之因视为药物，因为精通神通而视为财富，因为是不尽之因视为涅槃。经文这样说，佛法难得一遇，遇到则意义重大，因此像珍宝一样令人满意。此时，世间稀有如珍宝般美丽清净的比喻，因此应将佛法视为珍宝。像药物治愈疾病一样，佛法的甘露是其他药物无法治愈的，应视为平息烦恼疾病的大药。世间的财富稀少且范围小，会耗尽并伴随着毁灭，而通过殊胜的佛法，可以获得神通等圆满的力量，获得无尽的巨大自在，因此应视为财富。殊胜的佛法是永久断除生老等一切痛苦的对治，因此应视为永久安乐，或者获得后永久不尽、寂静、清凉、安乐、富饶的自性，如涅槃一般。第二，通过完全寻求佛法，可以断除应断除的十种，那么什么是应断除的十种呢？即与证悟真如的违品——散乱的十种分别念，这是在《般若波罗蜜多经》中所说的，如下：寻求佛法的佛子们，有存在、不存在、增益、损减四种分别念，同样，有一体分别念，多体或异体分别念，诸法自性分别念，及其差别分别

【英语翻译】
Therefore, by accepting, all the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and cultivation are permanently pacified. Obtaining mastery over the superknowledges also arises from relying on the Dharma. Even in nirvana without remainder, inexhaustible qualities such as strength also arise from diligence in the Dharma. Therefore, by seeking and practicing the Dharma in this way, one obtains colored and formless qualities, pacifies the disease of afflictions, and obtains the four qualities of mastery and inexhaustibility. In the Sutra Requested by Brahma, it says: "Endowed with four qualities, a Bodhisattva will seek the Dharma." The four are: because it is rare, to perceive it as a precious jewel; because it is the cause of health, to perceive it as medicine; because it is rich in superknowledges, to perceive it as wealth; because it is the cause of inexhaustibility, to perceive it as nirvana. As it is said, the Dharma is difficult to encounter, and if encountered, it is of great significance, so it is satisfying like a precious jewel. At this time, the example of a precious jewel being beautiful and pure is rare in the world, so one should perceive the Dharma as a precious jewel. Just as medicine cures disease, the nectar of the Dharma is a great medicine that other medicines cannot cure, pacifying the disease of afflictions. Worldly wealth is scarce and small in scope, and it is perishable and accompanied by destruction, but through the noble Dharma, one can obtain abundant power such as superknowledges, and obtain great inexhaustible mastery, so one should perceive it as wealth. The noble Dharma is the antidote that permanently exhausts all sufferings such as birth and aging, so one should perceive it as permanent bliss, or as the nature of peace, coolness, happiness, and abundance that is obtained and never exhausted, like nirvana. Second, by completely seeking the Dharma, one abandons the ten things to be abandoned. What are the ten things to be abandoned? They are the ten kinds of discursive thoughts that are the opponents of realizing suchness, namely, distraction. These are spoken of in the Prajnaparamita Sutra, as follows: Those who seek the Dharma, the sons of the Victorious Ones, have four kinds of discursive thoughts: existence, non-existence, superimposition, and denial. Similarly, there is the discursive thought of oneness, the discursive thought of multiplicity or difference, the discursive thought of the self-nature of phenomena, and the discursive thought of its distinctions.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་བསལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་།
དོན་དམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཐའ་མིན་ནོ། །མེད་པའི་མཐའ་བསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་གང་ཟག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་བསལ་བའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པས་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤན་ལེགས་པར་མ་ཕྱེས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིས་ཀ་འགོག་པར་མཛད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པའི་
ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འགོག་པ་ལུགས་འདིས་ཆེད་དུ་འགོག་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སྔར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
应当通过了解佛法的意义，完全断除十种分别，即对名称如其所示般地在意义上进行分别，以及对意义如其所示般地执着于名称的分别。如是说。在《十万颂般若波罗蜜多经》中说：“菩萨存在，却不能如实地见到菩萨。” 所谓空性，是指执着诸法在名言上不存在，这是断灭空，因此是应排除的。因为有他起因缘的显现，
以及胜义谛圆成实性作为法性存在，这是如实地认为存在，因此不是边。为了遣除无的边，说“菩萨存在”，这表明了名言缘起的显现，此补特伽罗是存在的。即使如此，如果凡夫俗子们像遍计所执那样，执着补特伽罗的自性存在，这就是有的边，因此，为了遣除它，作为对治，说“不能如实地见到菩萨”，意思是虽然显现为补特伽罗，但它没有被称为自性的事物，因为自性与蕴既非一亦非异。由此显示了补特伽罗无我，从这以下显示了法无我。作为遣除增益和诽谤之边的对治，说“色以自性空，亦非以空性”。意思是，色等诸法虽然显现，但并非以其自身的体性成立，因此说“以自性空”，这表明了色仅仅是遍计所执，从而遣除了实有的增益。说“亦非以空性”，这是遣除了诽谤空性圆成实，如果不能很好地区分有无，而执着于一切皆无，这就是诽谤的见解。考虑到这两种方式，说“非有亦非无”，这是为了遮止两者，而不是承认任何东西的
完全随意地遮止一切，这种方式是预先承认了需要专门遮止的一方。作为对治执着为一性的分别，说“何为色之空性，彼非色。何为色，彼非空性”。意思是，有法色等

【英语翻译】
The ten kinds of conceptualizations, namely, conceptualizing the meaning as the name indicates, and clinging to the name as the meaning indicates, should be completely abandoned by understanding the meaning of the Dharma. It is said. In the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sutra, it is said, "Although the Bodhisattva exists, he does not truly see the Bodhisattva." The meaning of emptiness is to hold that phenomena do not exist nominally, which is annihilationist emptiness, and therefore should be eliminated. Because there is the appearance of other-dependent arising,
And the perfect reality of the ultimate truth exists as the nature of reality, this is truly thinking of existence as existence, so it is not an extreme. To eliminate the extreme of non-existence, it is said that "the Bodhisattva exists," which shows that this appearance of nominal interdependence, this person, exists. Even so, if ordinary people hold that the self of the person exists as it is conceived, this is the extreme of existence, so to eliminate it, as an antidote, it is said that "the Bodhisattva is not truly seen," meaning that although it appears as a person, it does not have a thing called self, because the self is neither one with the aggregates nor different from them. This shows that the person is selfless, and from this point on, it shows that the Dharma is selfless. As an antidote to eliminate the extremes of superimposition and denial, it is said, "Form is empty by its own nature, and not by emptiness." It means that although phenomena such as form appear, they are not established as their own essence, so it is said that "it is empty by its own nature," which shows that form is merely conceptualized, thereby eliminating the superimposition of real existence. Saying "and not by emptiness" eliminates the denial of perfect reality of emptiness, and if one cannot distinguish between existence and non-existence and clings to everything as non-existent, this is the view of denial. Considering these two ways, it is said that "neither exists nor does not exist," which is to prevent both, not to admit anything
Completely arbitrarily denying everything, this method is to presuppose the side that needs to be specifically denied. As an antidote to conceptualizing as oneness, it is said, "What is the emptiness of form is not form. What is form is not emptiness." It means that the subject of Dharma, such as form, etc.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཞི་རེ་བཞི་རེ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མིང་དང་
བརྡས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་སོགས་དང་ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ན་མིང་དོན་འདྲེས་ནས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། དོན་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། མིང་ནི་བཅོས་མ་རྫུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མིང་དོན་གཉིས་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་གློ་བུར་བརྡ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཞིན་དུ་དོན་དེར་འཛིན་པ་དང་། དོན་མཐོང་བ་ན་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པའི་བློས་མིང་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས

【汉语翻译】
我，法性即是空性。遍计所执和圆成实这二者并非一体，因为前者是不可分析的、错乱的意识之境，后者是可分析的、不错乱的意识之境。为了对治执着于差别，（经中）说：色即是空，空即是色。空性亦不异于色，色亦不异于空性。意思是说，作为所取和能取二者显现的法，其本身即安住于空性之中，除此之外别无所谓的空性，如同火的热性一般，这些法的自性即是空性。如是，在《解深密经》中也说：行蕴界与胜义之体性，一与异性离之体性也，谁若执着一与异性者，彼等非如实入（正道）也。如是，对于执着一和异性的每一种观点，都指出了四种过失。例如，执着瓶子为自性，以及执着瓶子为无常等，作为其特性的对治，（经中）说：凡是色，皆是名而已。这说明除了名称和约定俗成之外，在意义上，无论是作为自性的色，还是感受等等，以及地坚硬、水湿润等等的体性、自性或本性，都是不存在的。特别是，为了对治执着于差别，（经中说）色无生，亦无灭，非为杂染，亦非为清净等等，一切法都应如此类推。究竟而言，对于任何无自性的法，都不存在生等一切差别。当说出瓶子等名称时，由于名与义混淆，如同名称一般执着于意义，以及如同瓶子等事物一般执着于名称，为了对治这些，（经中）说：名称是虚假的、是捏造的等等。意思是说，名与义二者在本体上没有关联，仅仅是为了使人理解意义而临时约定的，但孩子们却像执着名称一样执着于意义，并且当看到事物时，会像事物本身一样执着于“这就是这个名称”，这只是孩童的意识对名和义的虚假附加，实际上，任何所诠释的意义都不成立。

【英语翻译】
I, the nature of phenomena is emptiness. The two, the completely imputed and the completely established, are not one, because the former is the object of a deluded mind that cannot be analyzed, and the latter is the object of a non-deluded mind that can be analyzed. As an antidote to clinging to differences, it is said: Form is emptiness, emptiness is form. Emptiness is not other than form, form is not other than emptiness. This means that the dharma, which appears as the two, the apprehended and the apprehender, abides in emptiness itself, and there is no such thing as emptiness apart from it, just as the heat of fire is the nature of those dharmas, which is emptiness. Thus, in the Samdhinirmocana Sutra, it is also said: The realm of formations and the nature of ultimate reality are the nature of being free from one and different. Whoever clings to one and different, those have not entered properly. Thus, for each view that clings to one and different, four faults each are pointed out. For example, clinging to a pot as its own essence, and clinging to a pot as impermanent, etc., as an antidote to its characteristics, it is said: Whatever is form is only a name. This explains that apart from name and convention, in meaning, whether it is form as its own essence, or feelings, etc., and the nature, self, or essence of earth being solid, water being liquid, etc., none of these exist. In particular, as an antidote to clinging to differences, it is said: Form has no birth, no cessation, is not defiled, and is not purified, etc., and all dharmas should be applied in this way. Ultimately, for any dharma that has no self-nature, there are no differences such as birth, etc. When uttering the names of pot, etc., due to the confusion of name and meaning, clinging to the meaning as the name is, and clinging to the name as the object of pot, etc., as an antidote to these, it is said: Names are false, fabricated, etc. This means that the two, name and meaning, are not related in essence, but are merely temporary conventions made in order for people to understand the meaning, but children cling to the meaning as they cling to the name, and when they see an object, they cling to it as the object itself, saying, "This is this name." This is just a false imputation of name and meaning by the mind of a child. In reality, no meaning to be expressed is established.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ལེའུ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་
ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཞུམ་པ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའམ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ན། ཞེས་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་གསུམ་པ་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ལེའུ།
གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ལེའུ་འདི་ལ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་གཞན་ལ་བསྟན་འོས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ། ཆོས་བསྟན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཚུལ། བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་
པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བས་ལྷག་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ཅི་ནས་འཆད་དགོས་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་སམ་སྲོག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་བསགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོ༷ད་ཚོགས་ཆེས་ཞེས་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་སོགས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་ཅིང་རང་གིར་གྱུར་པའང་མཐར་མཛད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཤེས་ན

【汉语翻译】
也就是说，名言也无法成立，因为一切法是名言所不能表达的，是离名的，所以连名言也无从寻觅。第五，以宣说圆满寻求佛法的功德来总结意义：如本章所说，对于如此深广的一切法，以智慧和具有波罗蜜多的方便功德广大，依靠寻求佛法时没有懈怠、沮丧和迷惑的勇猛精进，以不颠倒的方式如实地确定或正确地证悟，并通过包括世俗谛和胜义谛在内的二谛的法性来圆满寻求，就是这样。对此，按照《智者稳定论》的译本，是“以二谛俱全的法性为目标”。如此寻求佛法，因此时时成为众生的导师，因为为了向他人正确地宣说佛法。那位菩萨就像充满水和珍宝的大海一样，以道和果的佛法功德充满自相续。在《大乘经庄严论》中，《圆满寻求佛法品》第十二的解释完毕。
第十三品 宣说佛法品
此《宣说佛法品》包括：无有吝啬地向他人展示佛法的合理性，宣说佛法的必要性，如何宣说的仪轨，所宣说佛法的自性，以及如此宣说的意义总结五个方面。第一，以“稳固者们”等一颂来宣说：菩萨们在圆满寻求佛法时，证得佛法，并不颠倒地证悟时，对佛法没有吝啬，而是为众生宣说，从而圆满自己的波罗蜜多，并成熟其他众生，没有比这更好的方法，所以必须宣说。稳固的菩萨们以身体或生命，通过积累先前善业的广大集合而获得，以及通过积累资具，即通过航行大海等巨大困难而获得并成为自己的，最终也会耗尽，并且知道它们是没有可以信赖的精华

【英语翻译】
That is to say, names cannot be established either, because all dharmas cannot be expressed by names, are separate from names, so even names cannot be found. Fifth, summarizing the meaning by praising the merit of completely seeking the Dharma: As stated in this chapter, for all the dharmas that are so profound and vast, with wisdom and the merit of having great means of paramita, relying on diligent effort without laziness, discouragement, and confusion when seeking the Dharma, truly determining or correctly realizing in a non-inverted way, and completely seeking through the nature of the two truths, including the conventional truth and the ultimate truth, that's it. According to the translation of "Commentary on the Steadfast Mind", it is "aiming at the nature of the Dharma with the two truths complete." Seeking the Dharma in this way, therefore, always becomes the teacher of beings, because in order to correctly preach the Dharma to others. That Bodhisattva, like the great ocean full of water and jewels, fills his mind with the qualities of the Dharma of the path and the fruit. In the Ornament of the Mahayana Sutras, the explanation of the twelfth chapter, "Completely Seeking the Dharma", is completed.
Chapter Thirteen Explaining the Dharma to Others
This "Explaining the Dharma to Others" includes: the rationality of showing the Dharma to others without stinginess, the necessity of explaining the Dharma, the ritual of how to explain it, the nature of the Dharma to be explained, and the summary of the meaning of explaining it in this way. First, it is explained with one verse such as "The steadfast ones": When Bodhisattvas completely seek the Dharma, attain the Dharma, and realize it without inversion, they are not stingy with the Dharma, but explain it to sentient beings, thereby perfecting their own paramitas and maturing other sentient beings. There is no better way than this, so it must be explained. The steadfast Bodhisattvas are obtained by body or life through the vast collection of accumulating previous good deeds, and by accumulating resources, that is, by obtaining and becoming their own through great difficulties such as sailing the sea, will eventually be exhausted, and know that they are without reliable essence

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་རྒྱལ་སྲིད་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་དེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པར་བྱེ༷ད་པས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་མི་འདྲ་བར་གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་དུས་ན་ཆོས་འཚོལ་བ་པོ་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་སོགས་ཟང་ཟིང་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཚེགས་ཆེས་རྙེད་པ་མིན་ཞིང་བསྒྲུབ་སླ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤི༷ན་ཏུ་བཏང་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཟད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གཏོང་བ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ལྟ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཁ་བསྐང་བའི་ཆེད་དེ་དོན་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཙལ་ནས་
གཞན་ལ་སྟོན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་པ་ལ་ཐད་ཀར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དེ་འདྲའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་བསྟན་པའམ་བསྟན་པ་མེད་དེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཀ་བུམ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
以极喜布施之心，对于国土中受苦的众生，以财物布施。以何种方式能使他人心愿圆满，恒时施予广大的王位或受用呢？殊胜之法广大无边，永不穷尽，能于此生及其他生世以各种方式利益众生，与财物布施不同，具有恒常可信赖的精华。佛陀出世，教法住世之时，求法者自己也如入海般，不像成就财物那样难以获得，而是容易修持。布施佛法，即使非常多地布施，自己相续中的法也不会穷尽，反而会越来越增上，那些法也会辗转增上，更不用说不是只布施一次了。“ལྟ་”字是为了补足诗句，没有其他意义。因此，菩萨寻求佛法后，必定会向他人宣说。第二，宣说佛法的必要性是：证悟的究竟之法，是圣者们各自自己所能证知的，是超越语言文字的范畴的。但是，为了获得这样的证悟，如果不通过听闻、思维由语言文字所诠释的经教之法，则永远无法获得。因此，将经教之法作为听闻思维的对象，是世尊为了让人们各自证悟而宣说的方便。因为圣者们心续中的证悟之法，是各自自己所能证知的，对于没有各自证知的人来说，无法直接宣说。因此，为了让这样的证悟之法能够显现地被各自证知，诸佛世尊们没有不宣说或不曾宣说具有语言文字形式的佛法。各自自己所能证知的意义，是语言文字无法如实表达的，因为它超越了世俗的言说、分别、比喻和推理，所以称为各自证知。它不像世间了知柱子、瓶子等有为法，以及虚空等无为法那样，因此，真如是圣者的智慧。

【英语翻译】
With a mind that greatly rejoices in giving, one gives material gifts to suffering beings in the land. In what way can one fulfill the wishes of others, constantly bestowing vast kingdoms or possessions? The sacred Dharma is vast and boundless, never exhausted, benefiting beings in this life and other lifetimes in every way. Unlike material giving, it possesses an essence that is eternally reliable. When the Buddha appears in the world and the teachings abide, seekers of the Dharma themselves, like entering the ocean, do not find it as difficult to obtain as material wealth, but it is easy to practice. Even if the giving of Dharma is done extensively, the Dharma in one's own mindstream is not exhausted, but rather increases from above. Those Dharmas also increase from others to others, not just giving once, what need is there to say more? The word "ལྟ་" (lta) is to complete the verse, it has no other meaning. Therefore, after a Bodhisattva seeks the Dharma, he will definitely teach it to others. Secondly, the necessity of teaching the Dharma is: the ultimate Dharma of realization, which is to be known by each individual Arya, is beyond the realm of words and letters. However, to obtain such a realization, one can never obtain it without hearing and contemplating the Dharma of scripture explained by words and letters. Therefore, taking the Dharma of scripture as the object of hearing and contemplation is the means taught by the Bhagavan for people to realize themselves. Because the Dharma of realization in the mindstream of the Aryas is to be known by each individual, it cannot be directly taught to those who do not have self-awareness. Therefore, in order for such a Dharma of realization to be manifestly known by each individual, the Buddhas, the Bhagavan, have not taught or never taught the Dharma in the form of words and letters. The meaning to be known by each individual cannot be truly expressed by words and letters, because it transcends worldly speech, discrimination, metaphors, and reasoning, so it is called self-awareness. It is not like knowing conditioned phenomena such as pillars and vases, and unconditioned phenomena such as space in the world. Therefore, Suchness is the wisdom of the Aryas.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི༷་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས། ཞེས་པ་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛ་གར་ཞེས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཡང་འབབ་པའི་ཁྱོན་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་ནས་ཆུ་བྱུང་བ་རྒྱང་རིང་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བབ་པ་དེ་ལ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཐུང་བ་ན་ཁ་ཆུ་གདུག་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྦྲུལ་དེའི་ཁའི་དབུགས་རྔུབས་པས་དྲངས་ནས་ཁར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྦྲུལ་ཆེན་ལྟ་བུས། རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ནི་གསུང་རབ་གང་ཞིག་སྦྲུལ་གྱི་དབུགས་དང་འདྲ་བར་ཕ་རོལ་འདྲེན་ནུས་པ་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ༷། མཐར་སྡུག་ཀུན་ཉེ༷་བར་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ལྟ་བུ། སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཙང་བ་དམ་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་དམ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོ༷ང་དུ་གྱུར་པས་བདག་
ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་དམ་པ། གཏན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོ༷ད་དོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བསྟན་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་པའི་ལམ་དེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་ག

【汉语翻译】
因此，应当各自以自己的智慧去证知。如果说世间禅定获得者的行境，没有获得禅定者都无法思及，那么更何况是超世间的智慧的行境，不是世间的听闻等所能思及的呢？如果有人问：那么，甚深经典所说的，通达佛陀心意的，各自以自己的智慧去证知的意义是什么呢？答：对于众生具有大悲心的世尊，就像大蛇一样。这是个比喻。所谓大蛇阿闍伽（藏文，梵文天城体：अजगर，梵文罗马拟音：ajagara，汉语字面意思：大蟒），它的背上可以耕田，甚至可以有河流流淌的范围。从它的口中流出的水，像一条大河一样流得很远。野兽们以为那是河流，就去饮用，结果因为蛇的毒液而死去。那些死去的野兽，又被蛇吸入口中的气息所牵引，被吞入腹中。因此，佛陀就像大蛇一样，具备四种智慧，非常合理且恰当。也就是说，能够毫不颠倒地阐述一切意义的，是哪一部能够像蛇的气息一样牵引他人的圣典呢？那就是十二部经。它们能够像野兽群一样，将应调伏的众生，完全牵引到佛陀的正道之法中，最终使他们达到寂灭一切痛苦的涅槃法身，就像佛陀的脸面之门一样。它清净、高尚，远离二障，具备力量等广大功德，是殊胜的安乐，与一切佛陀共通，是伟大的自性，是殊胜的自性，是永恒不灭的常乐我净的彼岸。因此，各自以自己的智慧去证知的最终目标，就是佛陀的法身。虽然没有众生能够通过语言直接指示并如实证悟而成就佛陀，但是，能够获得最终法身的深奥因，以及毫不颠倒地指示方便之道的圣教之法，通过如理如实地听闻、思维、修习，就能获得圣者的各自证智，这是不会欺骗的。通过这种智慧，就能各自

【英语翻译】
Therefore, one should realize it individually through one's own wisdom. If those who have attained worldly meditative absorption cannot conceive of the realm of those who have attained meditative absorption, then what need is there to mention that the realm of transcendent wisdom is not an object of thought for worldly hearing and so on? If someone asks, "Then what is the meaning of the profound sutras saying that the meaning understood by the Buddha is to be realized individually by oneself?" The answer is: The Blessed One, the Buddha, who is the embodiment of compassion for sentient beings, is like a great serpent. This is an example. The great serpent called Ajagara (藏文，梵文天城体：अजगर，梵文罗马拟音：ajagara，汉语字面意思：Great Python), whose back has an area where fields can be plowed and even rivers can flow, the water that comes out of its mouth flows far away like a great river. The wild animals think it is a river and drink it, but they die from the poison in the saliva. Those dead animals are then drawn into the serpent's mouth by the breath it inhales. Therefore, the Buddha is like a great serpent, possessing four kinds of wisdom, which is very reasonable and appropriate. That is, which scripture can explain all meanings without inversion, and can draw others in like the breath of a serpent? It is the twelve branches of the Dharma scriptures. They can completely lead beings to be tamed, like a herd of wild animals, to the Dharma of the correct path of the Buddha himself, and ultimately lead them to the Dharma body of Nirvana, which is the pacification of all suffering, like the door of the Buddha's face. It is pure and noble, free from the two obscurations, possessing vast qualities such as power, it is supreme bliss, common to all Buddhas, it is the great self, the supreme self, the eternal and imperishable other shore of permanence, bliss, self, and purity. Therefore, the ultimate goal of realizing individually through one's own wisdom is the Dharma body of the Buddha. Although there is no sentient being who can directly indicate and truly realize and attain Buddhahood through words, the profound cause for attaining the ultimate Dharma body, and the Dharma of the Holy Teachings that unerringly indicate the path of means, through hearing, thinking, and meditating on it as it is, one will undoubtedly obtain the self-realized wisdom of the noble ones. Through this wisdom, one can individually

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ལུང་གི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་ཐར་ལམ་མིན་ལ་
བདག་མེད་བསྒོམ་པ་སོགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ༷་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་རིགས་ཀྱི་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་ལ་གལ་ཏེ༷་བདག་མེད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པར་ཡང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་རང་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་གསུང་རབ་རྣམས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་མི་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོར་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་དེ་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒོམ་དགོས་པས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་དང་བཤད་པའི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། དོན་བཟང་པོ་དང་། ཚིག་བཟང་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་
པའི་ས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
因此，如果能毫不错误地领悟到应该理解的对境的自性，最终就能证得佛陀的智慧法身，因此，各自需要理解的对境实际上无法用语言直接表达，而是依赖于经教之法，通过传承来揭示，因此，拥有寂止和胜观的瑜伽士的禅修并非毫无意义。因为依靠禅修，就能生起各自证知的智慧。既然禅修是有意义的，那么为了使禅修不颠倒，诸佛所宣说的经藏等佛法也并非毫无意义。因为与修习自性之道相悖的外道所修的“我”等，并非解脱之道，而是
如实宣说修习无我等事物自性的佛法，听闻并思维其义，如获得定解般地进行禅修，由此才能生起证见自性的各自证知。如果不是这样，如果仅仅听闻无我等就能现量见到其义，那么理应立即解脱，修习其义就变得毫无意义。如果未曾听闻宣说无我等的佛法，人们也能自行进入修习其义，那么宣说经典就变得毫无意义，因为不需要宣说，但这种情况是不可能的。为了获得圣者们如实证悟法性的智慧的各自证知，首先需要听闻正法，然后通过思维其义获得定解，然后需要一心一意地禅修其义，因此，首先必须生起听闻的智慧，所以听闻和宣说佛法的经教是如此重要和必要。以上是关于如何宣说佛法的论述。分为菩萨宣说佛法的方式和佛陀宣说佛法的方式两种。首先，菩萨宣说佛法分为宣说方式的类别、意义优良和语言优良三种。第一，以“菩萨胜士”等一颂来阐述，即在信行地，如何从善知识佛和菩萨那里

【英语翻译】
Therefore, if one can comprehend the nature of the object to be understood without error, one will ultimately realize the Dharmakaya of the Buddha's wisdom. Therefore, the object that each individual needs to understand cannot be directly expressed in words, but is revealed through the lineage based on the Dharma of scriptures. Therefore, the meditation of a yogi who possesses tranquility and insight is not meaningless. Because by relying on meditation, one can generate the wisdom of self-cognition. Since meditation is meaningful, the teachings of the Buddhas, such as the sutras, are also not meaningless in order to make meditation non-perverted. Because the practice of "self" by non-Buddhists, which is contrary to the path of meditating on suchness, is not the path to liberation.
Rather, the Dharma that truly explains the suchness of things, such as meditating on non-self, is heard and its meaning is contemplated, and one meditates as if gaining certainty, and from this, the self-cognition of seeing suchness arises. If it is not like this, if one can directly see the meaning by merely hearing about non-self, then one should be liberated immediately, and meditating on its meaning becomes meaningless. If one has not heard the Dharma that explains non-self, etc., and people can still enter into meditating on its meaning, then explaining the scriptures becomes meaningless, because there is no need to explain them, but such a situation is impossible. In order to obtain the self-cognition of the wisdom of the noble ones who realize the nature of reality as it is, one must first listen to the Dharma, then gain certainty by contemplating its meaning, and then one must meditate on its meaning with one-pointedness. Therefore, one must first generate the wisdom of hearing, so listening to and explaining the Dharma is so important and necessary. The above is a discussion of how to teach the Dharma. It is divided into two ways: how Bodhisattvas teach the Dharma and how Buddhas teach the Dharma. First, the way Bodhisattvas teach the Dharma is divided into three categories: the types of teaching methods, excellent meaning, and excellent language. First, it is explained in one verse, such as "Bodhisattva Supreme," that is, in the stage of faith, how to learn from the virtuous friend Buddha and other Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པ་བཞིན་འཆད་པ་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་འཆད་པ་དང་།དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འབྱོར་བས་ཆོས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མོ། །ཡང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དབང་འབྱོར་བ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་གི་ཁ་དང་གཞན་གྱི་ཁ་ཡི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའམ་གསལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཆོས་ལ་གནས་པས་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་གྱུར་ཏེ་ངག་ལ་ཉན་དུ་བཏུབ་པ་ནི་འཇེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཆོས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མང་དུ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དང་།
བདག་གི་ཤེས་རབ་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྦྱང་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་གནས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དེའི་ཚིག་བརྩི་བ་དང་། བདེན་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་བྱང་ངམ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་བསྟན་པས་དོན་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུ་ནི། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་འབྱིན་པས་འཇམ་ཞིང་། བསྟོད་པ་བཀུར་སྟི་སོགས་འབྱོར་ཀྱང་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་འཆད་པ་དང་དོན་ཚང་བར་འཆད་པས་གསལ་ཞིང་། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་དང་། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འཆད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བརྗོད་པས་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་གོ་ཞིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་སྤངས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཐེག་པ

【汉语翻译】
如所闻而讲说，是依仗圣教而讲说；从初地到七地之间，依凭证悟法界之威力而讲说；在清净的三地，以无分别智慧和神通任运成就的自在力而讲说，这被称为三种讲说方式。此外，从第八地等具有自在力者的加持中，从自己和他人的口中发出的歌声和乐器等的音声中，产生讲法的声音；从墙壁和乐器的部件等任何事物中，也产生法的声音；甚至从虚空中，也出现开示佛法的声音。第二，广大、断除疑惑等两句偈颂是说，通过广闻博学，显示或阐明与佛法和意义相关的广大性；自己对佛法没有疑惑，从而能够消除他人的疑惑；自己安住于佛法，因此他人认为他的话值得听取，能够听从他的话，这也被称为悦意。具备这四种——显示杂染和清净的自性，被称为菩萨的圆满讲法。如《梵天请问经》中所说，由于广闻博学，为了正法在世间长久住世，而广为宣说佛法；
自己的智慧通过讲说和修习佛法而越来越敏锐，从而断除他人的疑惑；自己安住于佛法，因此行持圣者的事业，从而他人重视他的话语；通过开示四谛的自性，即世俗谛和胜义谛，而具有重大的意义。此外，圆满讲法的九种相是：殊胜菩萨讲法时，即使受到他人的辩驳，也不会说粗暴的话语，因此是柔和的；即使获得赞颂、恭敬等，也远离骄慢；讲法时不会因疲劳而厌倦，不隐瞒典故而讲说，并且完整地讲说意义，因此是清晰的；不重复地讲说各种不同的意义；不违背量，而是合乎逻辑地讲说；用世间广为人知的词语和文字来表达，因此他人能够很好地理解和获得，并且舍弃了利养和恭敬的希求，因此是无有杂染的；精通一切乘，因此是

【英语翻译】
Speaking according to what has been heard means speaking based on the scriptures. From the first to the seventh bhūmi, speaking through the power of realizing the dharmadhātu itself. In the three pure bhūmis, speaking the Dharma through the power of spontaneously accomplishing non-conceptual wisdom and clairvoyance is called the three modes of speaking. Furthermore, from the blessings of those with power such as the eighth bhūmi, the sound of Dharma being taught arises from the sound of songs and musical instruments from one's own mouth and the mouths of others. From any object such as walls and parts of musical instruments, the sound of Dharma also arises. Even from the sky, the sound of teaching the Dharma arises. Secondly, the two verses, such as vastness and abandoning doubt, mean that by hearing much, the vastness related to the Dharma and its meaning is shown or clarified. Because one has no doubt about the Dharma, one can dispel the doubts of others. Because one abides in the Dharma, others deem his words worthy of being heeded, and being able to listen to his words is also called pleasing. Possessing these four—showing the very nature of defilement and purification—is called the perfection of a Bodhisattva's teaching of the Dharma. As stated in the Brahma-paripṛcchā-sūtra, because of hearing much, in order for the holy Dharma to abide long in the world, the Dharma is extensively taught.
One's own wisdom becomes sharper and sharper by teaching and studying the Dharma, thereby cutting off the doubts of others. Because one abides in the Dharma, one performs the deeds of a holy person, thereby others value his words. By showing the nature of the four truths, namely the conventional and ultimate truths, it is of great significance. Furthermore, the nine aspects of perfect Dharma teaching are: When a supreme Bodhisattva teaches the Dharma, even if refuted by others, he does not utter harsh words, therefore he is gentle. Even if praise, respect, etc. are obtained, he is free from arrogance. He is not discouraged by fatigue when teaching the Dharma, he teaches without concealing examples, and he teaches the meaning completely, therefore he is clear. He teaches various meanings without repeating them. He teaches in a way that is not contrary to valid cognition, but is logical. He expresses himself with words and letters that are widely known in the world, so that others can understand and obtain them well, and he has abandoned the desire for profit and respect, so he is free from entanglement. He is skilled in all vehicles, therefore he is

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་ཆར་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་སྟོན་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་བཟང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་སོགས་ནས། ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚིག་ནི་མི་དམའ་བའམ་མི་ཞན་པ་ནི་སྐད་གདངས་ཆུང་བས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐོས་པ་དང་། སྙན་
པོ་ནི་ཚིག་འཇམ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཐད་པ་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པའམ་མཛེས་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་གོ་ནུས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་དེའི་རྣ་བར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བས་ཟང་ཟིང་མེད་པའམ་ཟང་ཟིང་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །ཧ་ཅང་མང་ན་སྐྱོ་བས་ཚིག་མང་ཉུང་རན་ཅིང་འཛིན་བདེ་བ་ནི་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན་ཟད་པ་མེད་པར་འཆད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཤད་པ་ཁྱབ་པ་བཟང་བ་གསལ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྣར་འོང་བ་མི་བརྟེན་པ་མཐུན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གོང་ལྟར་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙེད་བཀུར་ལ་མི་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་རྙེད་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་རྙེད་བཀུར་མེད་ན་མི་འཆད་ཅིང་སྨད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པས་ཚིག་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་དེས་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བཤད་དགོས་སམ་སྙམ། ཚིག་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བརྒྱད་དེ། དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་ཁོག་དོན་འཛིན་བདེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བྱས་པས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་བསྟན་
པ་ནི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་དོན་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པས་ཉན་བདེ་བ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
三者一切之义，即是周遍，如是具有功德者，即是善说义，故名导师圆满。善语者，从“王子语”等至“是名文字圆满”之间已显示。谓诸佛子说法之语，非是卑劣或不佳，非如音声微弱，致使某些人听见，某些人听不见，而是周遍于一切眷属皆能听闻。悦耳者，谓语和蔼，悦耳动听，适悦于心，是为善妙。善说或美说者，谓能了解义之语明晰也。若说世间不流行的语词，则他人不能了解，然以世间流行的语词和语言表达，则能知晓其义，故名流行。随顺所化之根性而宣说，名为如理或随宜，如是宣说，则能入彼之耳。不顾名利，故无杂染或不依赖杂染。若太繁多则生厌倦，故语多语少适中，且易于理解，是为相应。如是，广大者，谓于广说之时，能无尽而说。经中说语之八功德，谓周遍、善妙、明晰、能知、悦耳、不依、相应、无尽，如上与此相合而知之。不依名利，虽是心之功德，然于行名利者则说且赞叹，若无名利则不说法且诽谤等，非如是，故于此等语，须就此因未染污之分而说耶？语之说法之功德亦有八，谓以要义归纳而说，故易于把握要义。如是，以彼等义详细广说，故能于义获得定解。对于所化三类有情，分别宣说彼彼之乘，是为随顺于乘而说。语和文字以及义之次第不紊乱而宣说，故易于听闻。以完全流行的语和文字来宣说。随顺所化之根性，如理或随宜而宣说。宣说从三界中决定出离之圣道之法。以及随顺八圣道

【英语翻译】
The meaning of all three is pervasive, and one who possesses such qualities is called the perfect teacher because they speak of good meaning. Good speech is indicated from "prince's speech" etc. to "it is called perfect letter." It means that the words of the sons of the Buddhas when teaching the Dharma are not inferior or bad, not like a small voice that some people hear and some people do not, but are heard pervasively by all the retinue. Pleasant means that the words are gentle, pleasing to the ear, and pleasing to the mind, which is good. Well-spoken or beautifully spoken means that the words are clear so that the meaning can be understood. If words that are not popular in the world are spoken, others will not understand, but if the meaning is understood by speaking in words and languages that are popular in the world, it is called popular. Teaching in accordance with the disposition of the trainees is called appropriate or suitable, and if taught in this way, it will come to their ears. Not looking at gain and respect means without contamination or not relying on contamination. If there are too many, it is boring, so the words are neither too many nor too few, and easy to understand is consistent. Similarly, expansive means that when explaining in detail, one can explain without exhaustion. The sutra says that the eight qualities of speech are pervasive, good, clear, knowable, audible, non-dependent, consistent, and inexhaustible. It should be understood by combining it with the above. Not relying on gain and respect is a quality of the mind, but it is said and praised to those who seek gain and respect, and if there is no gain and respect, they do not teach and slander, etc. It is not like that, so it is necessary to say that these words are not contaminated by this cause? There are also eight qualities of the way of speaking, which is to say that the main points are summarized, so it is easy to grasp the main points. Similarly, by explaining those meanings in detail, one can gain certainty in the meaning. For the three types of trainees, each of them is taught the vehicle, which is to say that it is in accordance with the vehicle. It is easy to listen to because the order of words, letters, and meanings is not confused. It is taught with completely popular words and letters. Teaching in accordance with the disposition of the trainees, as appropriate or suitable. Teaching the Dharma of the noble path that is definitely arising from the three realms. And following the eight noble paths

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོར་ན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས་ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཁས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་པ་ལྡན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྟན་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཤད་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བདེན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་ཚུལ་འཁྲུགས་པས་རྣ་བར་མི་འོང་བ་མེད་པས་འཇམ་པ་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བས་སོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་དེའི་སྣོད་དང་མཐུན་པའོ། །འཕགས་ལམ་སྟོན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་མཁས་པ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་ལ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། མཁས་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་བདུན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་ཚོགས་
རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གང་དུ་མཐུན་ན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཚུལ། བདེར་གཤེགས་གསུངས་ནི་སོགས་ནས། བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ནི་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གསུང་གི་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུས་རྩ་ཤིང་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་མཉེན་པའམ་སྣུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་གོས་འཇམ་པས་ལུས་ལ་རེག་ན་བདེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་ཚེ་འདིར་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པས་འཇམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཐ་མལ་པ་བ་ལང་རྫི་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་མི་གསུང་གི་ལྷ་དང་འཕགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསུངས་པས་ཡིད

【汉语翻译】
为了宣说随顺之法。如是总而言之，是诸菩萨殊胜的。文字圆满，如是说。经中文字的功德是，具有理性的词句和文字，随顺，随同，承诺，一致，随顺，贤善结合的圆满集合，如是所说的八种，应与前文结合。以三量（量，比量，现量）的理性具备的词句和文字作总的指示，如总的指示一样具备详细的解释，与乘相应而随顺，真实是词句和文字的显示方式不紊乱，没有不入耳的，因此柔和是与意随同。名声是承诺，即如是理解。随其所应是与其法器相应。显示圣道而随顺涅槃。为了随顺和贤善结合的圆满集合而二者结合，贤善是指从入流到阿罗汉之间的七种补特伽罗，他们的见道修道之路称为集合圆满。它在何处随顺呢？因为随顺八正道，如是在大疏中宣说的。第二，佛陀宣说佛法的方式。从“善逝语”等开始，到“宣说成为无上”之间所显示的是，善逝宣说佛法的声音是无量无边不可思议的。然而，如果简略地归纳，声音的六十支分，如在《秘密不可思议显示经》中所显示的那样去理解。而且，它的每一个支分也都会发出无量的声音，因此是不可思议的。六十是什么呢？例如，水使根茎树木等生长和增殖一样，佛陀的声音使有情众生增长善根，因此称为柔软或润滑。如同天人的丝绸柔软地接触身体会感到舒适一样，仅仅听到佛陀的声音，今生就会使内心感到舒适，因此是柔和的。同样，因为显示二谛、缘起和菩提分等意义，因此是悦意的。因为不说平凡的牧童等的词句和文字，而是宣说天人和圣者的词句和文字，因此是悦

【英语翻译】
For the sake of teaching the Dharma in accordance. Such is, in short, the excellent of the Bodhisattvas. It is said that the letters are perfect. The qualities of the letters in the Sutra are that they possess rational words and letters, follow, agree, promise, accord, follow, and complete the assembly of skillful combinations. These eight qualities should be combined with the previous ones. The words and letters that possess the reasoning of the three valid cognitions (perception, inference, and valid testimony) give a general indication, and like the general indication, they possess detailed explanations, follow in accordance with the vehicle. The truth is that the way the words and letters are shown is not confused, and there is nothing that does not enter the ear, so gentleness is in accordance with the mind. Fame is a promise, that is, understanding it as it is. As appropriate, it is in accordance with its vessel. Showing the Noble Path, it is in accordance with Nirvana. For the sake of accordance and the completion of the assembly of skillful combinations, the two are combined. Skillful refers to the seven types of individuals from Stream-enterer to Arhat. Their path of seeing and cultivating is called the complete assembly. Where does it accord? Because it accords with the Eightfold Noble Path, as it is explained in the Great Commentary. Second, the way the Buddha teaches the Dharma. From "Sugata's speech" etc., to "the explanation becomes unsurpassed" is what is shown. The speech of the Sugata teaching the Dharma is immeasurable and inconceivable. However, if summarized briefly, the sixty branches of the voice should be understood as shown in the Sutra of Secret Inconceivable Manifestation. Moreover, each of its branches also produces immeasurable sounds, so it is inconceivable. What are the sixty? For example, just as water causes roots, stems, trees, etc. to grow and increase, the Buddha's voice causes sentient beings to increase their roots of virtue, so it is called soft or smooth. Just as the soft silk of the gods feels comfortable when it touches the body, just hearing the Buddha's voice makes the mind comfortable in this life, so it is gentle. Similarly, because it shows the meaning of the two truths, dependent origination, and the factors of enlightenment, it is pleasing. Because it does not speak the words and letters of ordinary cowherds, etc., but speaks the words and letters of gods and noble ones, it is pleasing.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཐད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་
ཡི་གེ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བ། མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྙན་ལ་འཇེབས་པའམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཉན་པར་འོས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་གསུང་དེ་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་པས་མི་ཚུགས་པ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་སྙན་པ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ། བསླབ་པ་བཅས་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་བགྱིད་དཀའ་བ་རྩུབ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་སླ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ། ལྟུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་སོགས་སྟོན་པས་བགྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བརླང་བ། ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པས་རིགས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དུལ་བ། གསུང་སྙན་ཅིང་འཇམ་པས་བཏང་མི་བྲ་བར་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་འདོད་པས་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ཕྱིར་རྣ་བར་སྙན་པ། གསུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པས་ཤིན་སྦྱང་གིས་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྙིང་དགའ་བ། མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། གསུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་ཐོབ་པས་གསུང་དེ་མཉན་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས། གདུང་བ་མེད་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྟོན་པས་རྣམ་པར་གསལ་བ་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་གང་ཟག་བརྒྱད་དང་། ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་མཐོང་ནས་གསུང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ། བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་མངོན་པར་དགའ་

【汉语翻译】
是恰当的。 超越世间的伟大智慧，断除了二障，从无分别智之后获得，因此是完全清净的。远离了烦恼的习气，因此是无垢的。世间流传的词语和
文字清晰，因此是极其明晰的。具有遣除外道等恶见的威力，因此是悦耳动听或具有威力的。如所说般修行，必定能从三界中解脱，因此是值得听闻的。其他的辩论者无法驳倒那个言说，因此是不可摧毁的。能使听者心中生起欢喜，因此是悦耳的。能完全调伏贪欲等一切烦恼，因此是调伏的。所制定的学处也不是像外道修持五火等难以行持的粗暴之法，而是容易进入的，因此是不粗暴的。显示从堕落中完全解脱的方法，如忏悔和防护等，因此不是不能做到的，所以是不粗野的。宣说三乘，使具种姓者得以调伏。言语悦耳柔和，不会厌倦，想要倾听，因此不会散乱，所以是悦耳的。依靠那个言语生起禅定，因此轻安使身体舒畅，同样，胜观使内心满足。能断除一切疑惑的毒刺，因此是内心欢喜的。断除了无知和邪见，依次生起欢喜和安乐。如所说般修行，能毫不欺骗地获得果实，因此听闻那个言语不会产生毫无意义的后悔。
是圆满听闻智慧之境，因此是普知的。是产生圆满思惟智慧之境，因此是应知的。不隐瞒譬喻地宣说，因此是完全明晰的。获得自身利益的是入流果等八种补特伽罗，以及十地菩萨和如来们。声闻和菩萨圣者们也见到通过如来的言语而获得自身利益，因此对言语生起欢喜，所以是欢喜的。尚未获得自身利益的凡夫们，为了获得自身利益，想要进入如来的言语，因此是极度欢喜的。

【英语翻译】
It is appropriate. The great wisdom that transcends the world, having abandoned the two obscurations, is completely pure because it is obtained after non-conceptual wisdom. It is stainless because it is free from the imprints of afflictions. The words and
letters that are famous in the world are clear, therefore it is extremely clear. It has the power to dispel the evil views of non-Buddhists, etc., therefore it is pleasant to hear or has power. If one practices as it is said, one will definitely be liberated from the three realms, therefore it is worthy of being heard. Other debaters cannot refute that speech, therefore it is indestructible. It generates joy in the listener's mind, therefore it is pleasant. It completely subdues all afflictions such as attachment, therefore it is subduing. The precepts that are established are not like the difficult and harsh practices of non-Buddhists who practice the five fires, but are easy to enter, therefore it is not harsh. It shows the means of completely liberating from downfall, such as confession and protection, therefore it is not impossible to do, so it is not rude. It teaches the three vehicles, so that those with the potential are tamed. The speech is pleasant and gentle, one does not get tired of it, one wants to listen attentively, therefore there is no distraction, so it is pleasant to the ear. Relying on that speech, one generates samadhi, therefore pliancy makes the body comfortable, and likewise, vipassana makes the mind satisfied. It cuts off all the thorns of doubt, therefore it is joyful to the heart. It abandons ignorance and wrong views, and generates joy and happiness in sequence. If one practices as it is said, one will obtain the fruit without deception, therefore listening to that speech will not cause regret that it was meaningless.
It is the place of perfect hearing wisdom, therefore it is all-knowing. It is the place where perfect thinking wisdom arises, therefore it is to be known. It teaches without hiding examples, therefore it is completely clear. Those who have attained their own benefit are the eight types of individuals such as stream-enterers, as well as the bodhisattvas of the ten bhumis and the tathagatas. The shravakas and bodhisattva aryas also see that they have attained their own benefit through the speech of the tathagata, therefore they generate joy in the speech, so it is joyful. Ordinary beings who have not yet attained their own benefit, in order to attain their own benefit, want to enter the speech of the tathagata, therefore it is extremely joyful.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
བ། ཟབ་མོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བཞི་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་དག་བསམ་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཆད་པ་ཡོད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་བསམ་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་
པས་རིགས་པ། གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པས་དེའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་འབྲེལ་པ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དོན་གཅིག་བསྟན་ཀྱང་མིང་སོ་སོའི་ཆ་ནས་གོ་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཟློས་པ། རྒོལ་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ལྟ་བུ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲས་རི་དྭགས་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་བདག་མེད་སོགས་བསྟན་པའི་ཤུགས་མི་བཟོད་པའོ། །འཁོར་ལ་ཁྱབ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། མི་ཡུལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གླང་པོ་ཆེ་ཨེ་བ་རན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲ་སུབ་སུབ་པོ་དང་འཛེར་འཛེར་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད།ཟབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་གདངས་ལྡིར་ལ། དྲུང་ནས་ཉན་ན་ལྷག་པར་མི་ཆེ་ཡང་རྒྱང་ནས་ཉན་ན་ལྷག་པར་ཆུང་བ་མིན་པར་ཉེ་རིང་འདྲ་བར་སྙོམས་པས་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་ཏེ་འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། ཀླུའི་གནས་ན་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཚིག་ནི། འཇེབས་ཤིང་ཚིག་བཙུན་ལ་ཀླུ་ཀུན་ཉན་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པས་ཀླུའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ནང་ན་དྲི་ཟའི་སྐད་ནི་མཆོག་ཏུ་མཉེན་པ་ཡིན་པས་མིའམ་ཅིའམ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྙན་པ་དང་། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ནི་གདངས་སྙན་པ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྙན་པ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ལ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་སྙན་པ་
གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་ཅི་ཙམ་པ་ཉན་

【汉语翻译】
哇！甚深各自以智慧所能证知的法界与无分别之智慧以及菩提之方便等是不可思议的。能正确地示现那些法，从而使人通晓一切。或者，是成就外在各种事物的行为，瑜伽士三摩地的行境，如来之行境，药物和咒语的四种力量，凡夫难以思议，因此对于不应思议之事也有阐述。蕴、界、处、地和波罗蜜多等应思议的广大之法，通过示现而使人明了。以具备三种量（现量、比量、圣教量）而宣说，故为正理。为了与所化众生的根器相适应而示现，故与他们的相续相符，是为关联。以多种名相示现同一意义，但从各个名称的角度来说，有理解的必要，如同经部中以多种名相来示现一样，并非重复。能使论敌和外道惊恐，如同狮子吼的力量一般，如同狮子吼使野兽惊恐一般，对于示现无我等的威力难以忍受。周遍于眷属的象声，不是指人间的象，而是指天上的象伊罗婆那等，如同那些象的声音不是簌簌作响和嗡嗡作响一般，如来的语声也已舍弃了这两种声音。甚深如龙的声音，是声音洪亮，近处听不觉得特别大，远处听不觉得特别小，远近一样平等，如同云的声音，如同龙的声音一般，注释中如此说道。在龙的处所，龙王的话语是悦耳且言辞庄重，众龙都能听懂，如同佛的语言，天、非天、人等一切都能听从教诲，如同龙王的声音一般。在有情的声音之中，乾闼婆的声音是最柔和的，如同人或非人或乾闼婆的声音一般悦耳。鸟迦陵频伽的声音，是与之前的悦耳之声不同的另一种悦耳之声，不断出现，如同佛的语言不断绝，悦耳之声不断出现一般。有些人说，迦陵频伽的声音悦耳，能进入有情的心中，持续不断地听闻。

【英语翻译】
Wow! The profound Dharmadhatu, the non-conceptual wisdom, and the means to enlightenment, which are to be realized individually by wisdom, are inconceivable. It correctly demonstrates those dharmas, thereby enabling people to understand everything. Or, it is the act of accomplishing various external things, the realm of the yogi's samadhi, the realm of the Tathagata, the four powers of medicine and mantras, which are inconceivable to ordinary people, so there is also an explanation for things that should not be conceived. Aggregates, realms, sources, grounds, and perfections, etc., are vast dharmas to be contemplated, which are made clear by demonstration. It is said to be endowed with three valid cognitions (direct perception, inference, and scriptural authority), hence it is reasoning. It is shown to be in accordance with the capacity of the disciples, so it is in accordance with their continuum, which is a connection. Although the same meaning is shown with various names, it is necessary to understand from the perspective of each name, just as in the sutras, various names are used to show the same meaning, which is not a repetition. It can frighten opponents and heretics, like the power of a lion's roar, just as a lion's roar frightens wild animals, the power of demonstrating selflessness, etc., is unbearable. The elephant sound that pervades the assembly does not refer to the elephants of the human realm, but to the heavenly elephants such as Airavata, just as the sound of those elephants is not rustling or buzzing, the voice of the Tathagata has also abandoned these two sounds. The profound dragon sound is loud, and it does not sound particularly loud when heard nearby, nor does it sound particularly small when heard from afar, but it is equally balanced whether near or far, like the sound of clouds, like the sound of a dragon, so it is said in the commentary. In the abode of the nagas, the words of the Naga King are pleasant and dignified, and all the nagas can understand them, just as the Buddha's language, gods, demigods, humans, etc., can all listen to the teachings, like the voice of the Naga King. Among the sounds of sentient beings, the sound of the Gandharva is the most gentle, like the sound of a human or non-human or Gandharva, which is pleasant to hear. The sound of the bird Kalavinka is another pleasant sound that is different from the previous pleasant sound, and it appears continuously, just as the Buddha's language is uninterrupted, and pleasant sounds continue to appear. Some say that the sound of the Kalavinka is pleasant and can enter the minds of sentient beings, and they listen to it continuously.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ནམ་སྒྲ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཚེ་ན་དེ་སྙན་པས་སླར་ཡང་ཉན་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལེན་ཅིག་ཐོས་ན་སླར་ཡང་ཉན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་ཟེར། ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་མཉེན་པའི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ་དུམ་དུམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཐུང་སྐྱོན་མེད་པས་རིང་བའམ། རྒྱང་རིང་དུ་གྲགས་པའོ། །འདབ་ཆགས་ཛི་བ་ཛི་པ་ཀ་ཞེས་པ་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྐད་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བས་ཐོས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསུང་ཐོས་པ་ལས་ཕྱིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚིག་བཙུན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སྙན་ཅིང་མི་འདའ་བས་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གི་བཀའ་གཞན་གྱིས་མི་གཅོག་པའོ། །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ལྷ་མིན་ཕམ་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ནས་ལྷ་མིན་རང་འབྱེར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་ཏེ་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གང་ཐོས་པ་རྣམས་བདུད་སོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་མི་འགྱིང་པའམ་མ་ཁེངས་པ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ཀྱང་ཞུམ་
པ་མེད་པས་སྐུ་མི་དམའ་བ། བྱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དོན་ལུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་ངེས་པའམ་ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་ལུས་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའམ། བསྟན་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་ཚིག་གི་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྟོན་པས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཆགས་པའོ། །དཔེ་ལ་ལར་འདི་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་སུ་སྣང་། འཁོར་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བདུད་སོགས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་མི་ཞན་པའམ། དཔེ

【汉语翻译】
據說，就像聲音停止時，因為好聽而想再次聽一樣，聽到佛的聲音，也想再次聽。梵音是綿長而連續的，不像斷斷續續的聲音，佛的聲音沒有呼吸短促的缺點，所以悠長或遠播。名為「吉瓦吉瓦卡」的鳥，其「香香鳥」的叫聲是吉祥的，就像要辦事的人聽到，就預示著一切事情必定會成功一樣。聽到佛的聲音，就成了能成就世間和出世間一切事情的吉祥預兆，因為聽了佛的聲音之後，一切事情都會成功。由於言辭莊嚴，一切眾生都覺得悅耳而不違越，如同帝釋天的聲音一般，佛的教令是其他任何人都無法阻擋的。如同天界的戰鼓聲響起，使阿修羅戰敗，天人獲勝，阿修羅自然潰散一般，佛陀也戰勝了一切魔障和反對者，最初轉法輪，凡是聽到的人都能戰勝魔等。即使天界和世間眾生都讚美佛陀，佛陀也沒有我慢，所以不傲慢或不自滿。即使魔和外道等說這個教法不好而加以貶低，佛陀也不沮喪，所以不貶低自己。名為「迦羅拏」的鳥，意為文法家或預言家，在此指佛陀所預言的過去、未來、現在的一切事情都必定會如實發生。或者，就像通曉一切知識和學問一樣，或者也包括文法的語音特徵，即符合文法規則，遵循一切語音。由於沒有失憶，所以不會遺漏任何要表達的內容，使詞句不完整。由於對一切要闡述的內容都沒有遺忘，所以沒有詞句的缺失，並且完整地闡述了調伏對象的事業，即生起善根、增長善根和最終圓滿的事業。由於遠離了對利養等的貪戀，所以沒有貪執。有些範本中將此處寫作「不沮喪」。在眷屬中講法時，沒有魔等反對的恐懼，所以不怯懦。範例

【英语翻译】
It is said that just as when a sound ceases, one wants to hear it again because it is pleasant, so too, upon hearing a single utterance of the Buddha, one desires to hear it again. The voice of Brahma is smooth and prolonged, not fragmented, and the Buddha's voice is long because it is free from the fault of short breaths, or it is far-reaching. The bird called "Jiva Jivaka," whose call is like the sound of the "Shang Shang Bird," is auspicious. Just as when someone going on a mission hears it, it is a sign that all matters will surely be accomplished, so too, hearing the Buddha's voice becomes an auspicious omen for accomplishing all worldly and transcendental matters, because after hearing the voice, all matters will be accomplished. Because the words are dignified, everyone finds them pleasing and does not transgress them, like the voice of Indra, the lord of the gods, so the Buddha's command of speech cannot be obstructed by anyone else. Just as when the great drum of the gods sounds, the Asuras are defeated and the gods are victorious, and the Asuras disperse on their own, so too, the Buddha conquers all demons and opponents, and by first turning the wheel of Dharma, all who hear it are victorious over demons and the like. Even when the world with its gods praises the Buddha, the Buddha has no pride, so he is not arrogant or conceited. Even when demons and heretics and the like criticize, saying that this teaching is not good, the Buddha is not discouraged, so he does not demean himself. The bird called "Karana" means grammarian or prophet, and here it refers to how all the Buddha's prophecies of the past, future, and present will surely come to pass as they are. Or, just as one knows all knowledge and sciences, or it also includes the characteristics of grammatical sounds, that is, conforming to grammatical rules and following all sounds. Because there is no loss of memory, nothing to be expressed is omitted, so the form of the words is not incomplete. Because there is no forgetting of all that is to be explained, there is no deficiency in the words, and it completely explains the activities of taming beings, that is, generating roots of virtue, increasing them, and ultimately perfecting them. Because he is free from craving for gain and honor, etc., he is not attached. In some examples, this is written as "not discouraged." When teaching Dharma in the assembly, there is no fear of opposition from demons and the like, so he is not timid. Example

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལར་འདི་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཟེར། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་བ་དང་སྐུ་ལ་མི་བདེ་བས་དུབ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་གང་དང་ཅི་དྲིས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆད་པས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྟོན་པའམ། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་མ་སྐྱེད་པ་ཐ་བ་བཅས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཐ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ཐ་བ་མེད་པ།
རྟག་ཏུ་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྒྱུན་ཆགས་པ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་འབེལ་བའམ་རོལ་བར་མཛད་པས་བརྗིད་པའམ་རོལ་པའམ་འབེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུང་གཅིག་གིས་སོ་སོ་རང་རང་གིས་དོན་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པའམ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོར་ཇི་སྐད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཀྱི་ནམ་ཡང་བར་མ་དོར་དོར་བའམ་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པས་མི་སྨད་པའམ་མ་སྨད་པའོ། །ཡང་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དེ་ངེས་པར་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དུ་མེད་པར་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ནམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་འདོམས་པས་དེའི་དོན་དུ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་ལས་མི་གཡོ་བའམ་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་རིགས་པའམ་མི་ལེགས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པ་དང་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུངས་པས་བརྟན་པའམ་མ་རྟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱང་ན་གནས་པ་དང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པས་ཀྱང་། དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཐོས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའམ་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཀ་

【汉语翻译】
有的人称此为不怯懦。讲经说法时，因为不感到疲惫，身体不适，所以非常欢喜。通过毫无遗漏地掌握一切明处，无论询问什么知识，都能毫无阻碍地讲解，从而详尽地阐述一切意义，或者为了普遍地阐述，所以称为广博或普遍。对于没有产生善根的有垢众生，做利益之事，并且使一切无垢众生都能领会意义，所以是无垢的。
恒常不断地宣说佛法，所以是随顺或持续的。通过多种名称、词语和文字来施展或嬉戏，所以称为威严或嬉戏或施展。即使只说一句，也能让天、龙、人以及旁生、饿鬼等各类众生听到各自的语言，从而使一切声音都圆满。
一句法语就能使各自领会自己想要理解的意义，从而使这些众生的所有根器都感到满足或饱足。最初如是承诺的誓言，最终都能实现，绝不会中途放弃或浪费，所以是不被责备或未被责备的。又如说，如果进入这条道路，就能获得这个果实，就像这样，意义必定能获得，所以众生们不会说不是这样，也不会被责备，也应如此理解。教化对象何时成熟，就何时进行调伏，因此为了这个目的，不会忘记，并且不会动摇或改变利益他人的行为。不会说不合情理或不好的话，也不会说得太快或急躁，所以是稳重或不急躁的。正如在近处的人们能够清晰而良好地听到不大不小的声音一样，即使是远处的人，以及作为教化对象的其他世界中极其众多的人们，
也能像近处的人们一样听到，所以是对所有眷属宣说，或是周遍于所有眷属。因为讲经说法没有障碍，所以以一切事物为比喻，从而使一切意义都圆满地显现，所以是具足一切相的最胜者，总共有六十种。佛陀的语言宣说佛法的方式有八种：阐述意义的自性等。

【英语翻译】
Some call this unflinching. When teaching the Dharma, one is exceedingly joyful because one is not weary from sorrow of mind or discomfort of body. Through mastering all fields of knowledge without exception, one explains whatever knowledge is asked without obstruction, thereby extensively demonstrating all meanings, or because of demonstrating pervasively, it is called extensive or pervasive. One benefits sentient beings who have not generated roots of virtue and are tainted, and one enables all untainted sentient beings to comprehend the meaning, therefore it is untainted.
Because the Dharma is always spoken without interruption, it is continuous or constant. Through many kinds of names, words, and letters, one performs or plays, therefore it is called majestic or playful or performing. Even with a single utterance, gods, nagas, humans, animals, pretas, and other sentient beings hear it in their respective languages, thus perfecting all sounds.
A single utterance enables each individual to comprehend the meaning they wish to understand, thereby satisfying or fulfilling all the faculties of those sentient beings. The vow that was initially made is ultimately fulfilled, and it is never abandoned or wasted midway, therefore it is unblamable or not blamed. Furthermore, just as it is said that if one enters this path, one will obtain this fruit, in the same way, the meaning is certainly obtained, so sentient beings cannot say it is not so, and it is not to be blamed, and it should also be understood in this way. When a disciple is ready to be tamed, one instructs them at the appropriate time, therefore one does not forget this purpose, and one does not waver or change from benefiting others. One does not speak unreasonably or badly, nor does one speak too quickly or hastily, therefore it is steady or not hasty. Just as those who are near hear the sound clearly and well, neither too loud nor too soft, so too, those who are far away, and other disciples who are in extremely many other world realms,
hear it in the same way as those who are near, therefore it is spoken to all the retinue, or it is renowned throughout the entire retinue. Because there is no obstruction in teaching the Dharma, one uses all things as examples, thereby completely revealing all meanings, so it is endowed with the supreme of all aspects, thus there are sixty in total. The Buddha's way of teaching the Dharma through speech has eight aspects: demonstrating the nature of meaning, etc.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བུའི་མིང་ངམ་ངག་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀ་བ་མི་རྟག་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ནི། དོན་ནམ་རྩ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འཆད་པ་དང་། མདོར་བསྟན་པས་འཆད་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་འཆད་པ་དང་། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལན་མང་པོར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ནི། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོ་བས་གོ་བ་རྣམས་ལ་འཆད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་གི་དོན་མདོ་ལས་བརྗོད་དོ། །འདོགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གིས་ངོ་བོ་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གིས་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འཆད་པ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བའམ་
དོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའམ་ཚད་མས་འདོགས་སོ་ཞེས་དང་། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྤྲོས་ཏེ་ལན་མང་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ལ་དོན་གྱི་གནད་མདོ་ཙམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ། རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་གཉིས་གང་གིས་བཤད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་སྟན་སོགས་བཞི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་དེའི་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉལ་བ་དང་འཁྲེས་པ་སོགས་ལ་ཞེན་ནས་

【汉语翻译】
就像“柱子是无常的”这样的语句，通过名称或言语和意义的差别来解释，并且以符合量的方式来展示，这是非常合理的。以与意义或根本完全相应的方式来解释，以简要指示的方式来解释，以及详细解释或区分其意义的方式来解释，通过理性的方式来断除疑惑，并且具备反复多次进行论证的特点，以及通过开头提及来理解的方式来解释，以及通过详细阐述来理解所有的方式来解释，共有八种。这些的意义在经中有所阐述。附加。完全安立。区分。详细解释。使之清晰。展示。完全而彻底地展示，如是说。通过名称来表达事物的本质，并通过词语来展示其差别的方式。对于追随信仰的人，通过词语来解释说“一切有为法都是无常的”。对于追随理性的人，通过理性来证明无常本身，这就是与根本或意义相结合，或者说是以量来附加。仅仅通过简要指示来完全安立身体。详细而广泛地区分其意义。然后，断除疑惑就是详细解释。为了正确理解意义，通过多种解释的方式来详细阐述，并多次反复展示，这就是使意义非常清晰。仅仅通过开头提及来理解，只是简要地展示意义的要点。通过详细阐述来理解所有，详细地阐述并广泛地解释，这就是完全而彻底地展示，或者说是完全地宣说，如是说。那么，最初的两种是通过什么来解释的呢？随后的四种是如何解释的呢？最后的两种是对谁解释的呢？像这样，诸佛的八种说法方式，是通过谁来说明，如何说明，以及对谁说明这三轮来清净的。佛陀本身以完全不分别的智慧来宣说佛法，但因为对这三轮没有执着，所以是非常清净的。不仅如此，还应知道佛陀宣说佛法是远离八种言语过失的。八种是什么呢？执着于睡眠和依恋等。

【英语翻译】
It is very reasonable to explain the difference between name or speech and meaning, such as the statement "the pillar is impermanent," and to demonstrate it in a way that is consistent with valid cognition. To explain in a way that is fully in accordance with the meaning or root, to explain by briefly indicating, and to explain by elaborating or distinguishing its meaning, to dispel doubts through reasoning, and to possess the characteristic of repeatedly making arguments, and to explain by understanding through mentioning the beginning, and to explain to all understandings by elaborating, there are eight. The meaning of these is explained in the sutras. To add. To fully establish. To distinguish. To explain in detail. To make clear. To show. To fully and completely show, as it is said. Through the name, the essence of things is expressed, and through words, the difference is shown. For those who follow faith, it is explained by words that "all conditioned phenomena are impermanent." For those who follow reason, proving impermanence itself through reason is to be combined with the root or meaning, or to be added by valid cognition. Just by briefly indicating, the body is fully established. Its meaning is distinguished in detail and extensively. Then, dispelling doubts is to explain in detail. In order to understand the meaning correctly, elaborating through various ways of explaining, and repeatedly showing many times, is to make the meaning very clear. Just by mentioning the beginning, only the key points of the meaning are briefly shown. By elaborating to understand all, elaborating in detail and explaining extensively, is to fully and completely show, or to fully proclaim, as it is said. So, through what are the first two explained? How are the subsequent four explained? To whom are the last two explained? In this way, these eight ways of teaching the Dharma by the Buddhas are purified by the three wheels of who teaches, how to teach, and to whom to teach. The Buddha himself teaches the Dharma with perfect non-discriminating wisdom, but because there is no attachment to these three wheels, it is very pure. Moreover, it should be known that the Buddha's teaching of the Dharma is free from the eight faults of speech. What are the eight? Attachment to sleep and clinging, etc.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་འཆད་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་ནི། ཆོས་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའམ་ཚིག་གམ་དོན་གསལ་བར་མ་བསྟན་པས་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་མི་གོ་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་མི་འདོད་
པས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། མ་ངེས་པའམ་ངེས་དོན་མིན་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་མི་འཆད་པར་དྲང་དོན་འཆད་པའམ། ཡང་ན་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། བསྟན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དེ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བསྟན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་འཆབ་པ་ཉིད་དེ་འདི་དག་གཏམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེས་པར་འདོད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཏན་ནས་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་སྔ་མ་བརྒྱད་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྟོན། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བས་དོན་གོ་བར་བྱེད། སྐབས་འབྱེད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན། རྒྱས་པར་བཤད་པས་མ་ངེས་པ་སྤངས། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དངོས། བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལན་མང་སྟོན། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྟོན། མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པར་སྟོན་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ་དོན་ལ་འབྱོར་པར་འདུག །བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་བཤད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དད་དང་དགའ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན། དགེ་བ་གསུམ་དང་། བཟང་པོ་གཉིས་
དང་། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །བསམ་པའི་དུས་ན་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱི

【汉语翻译】
对于讲法不感兴趣的懈怠，以及讲法时自己没有如实理解，或者没有清晰地阐述词句或意义，导致听者无法理解所要理解的法，以及不希望讲法，因此不开启讲法的场合，以及不确定或者不是了义，不讲了义的法而讲不了义，或者没有详细地讲解，导致他人不确定其意义，以及即使讲了，也没有断除那些令所化众生犹豫不决的疑惑，以及不通过各种方式反复确定并阐述以使他们远离疑惑，以及对于讲法感到困难而厌烦，以及对法吝啬而隐瞒，这些都被认为是言谈中的过失，因为这八种情况完全不存在，所以佛陀的讲法是无上的。后面的这八种情况，也从避免前面八种情况的相反方面来显示没有懈怠。与理智相关联，使意义得以理解。开启场合，从而简要地显示。通过详细地讲解，避免不确定。直接断除疑惑。反复多次地阐述。通过详细地阐述，显示对理解没有厌烦。通过开头陈述，显示对理解没有吝啬。有这样的结合，似乎在意义上是恰当的。在《智者坚定论》中，没有看到为了这个目的而这样结合。第四，所要讲解的殊胜之法，包括法的总相，以及对密意和密意的具体解释。第一，通过“信与喜”等两句偈颂来显示，所谓的殊胜之法是指什么呢？具备三种善、两种好和四种功德，那就是如来所说的殊胜之法。那是什么呢？在听闻殊胜之法的时候，因为是生起信心的原因，所以法最初是善的。在思考的时候，因为获得确定并生起喜悦的原因，所以中间是善的。在修习的时候，因为是产生正确智慧的原因，所以最后是善的。因此，这殊胜之法在初、中、后三个阶段都是善和美好的。两种好是指所要了解的世俗谛和胜义谛两种意义。

【英语翻译】
The laziness of not being interested in teaching the Dharma, and when teaching the Dharma, not understanding it oneself as it is, or not clearly explaining the words or meaning, causing the listeners to not understand the Dharma to be understood, and not wanting to teach the Dharma, therefore not opening the occasion for teaching the Dharma, and being uncertain or not definitive, not teaching the definitive Dharma but teaching the provisional, or not explaining in detail, causing others to be uncertain of its meaning, and even if taught, not cutting off the doubts that cause the disciples to hesitate, and not repeatedly confirming and explaining through various means to make them free from doubt, and feeling weary due to the perception of difficulty in teaching the Dharma, and being stingy with the Dharma and concealing it, these are considered faults in speech, because these eight situations are completely absent, therefore the Buddha's teaching of the Dharma is unsurpassed. These latter eight situations also show no laziness from the aspect of avoiding the opposite of the former eight situations. Being associated with reason, it makes the meaning understandable. Opening the occasion, thereby showing it concisely. By explaining in detail, it avoids uncertainty. Directly cutting off doubts. Explaining it repeatedly. By elaborating in detail, it shows no weariness in understanding. By stating the beginning, it shows no stinginess in understanding. There is such a combination, which seems appropriate in meaning. In the 'Treatise on the Steadfast Mind,' such a combination is not seen for this purpose. Fourth, the excellent Dharma to be explained includes the general characteristics of the Dharma, and the explanation of the hidden meaning and the specific hidden meaning. First, it is shown through two verses such as 'faith and joy,' what is meant by the excellent Dharma? Possessing three virtues, two goodnesses, and four qualities is called the excellent Dharma, the scripture spoken by the Tathagata. What are they? When listening to the excellent Dharma, because it is the cause of generating faith, the Dharma is initially virtuous. When thinking, because it is the cause of obtaining certainty and generating joy, the middle is virtuous. When practicing, because it is the cause of producing correct wisdom, the end is virtuous. Therefore, this excellent Dharma is only virtuous and good in the beginning, middle, and end. The two goodnesses are the two meanings of the conventional truth and the ultimate truth to be understood.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པས་གོ་སླ་བའམ་གཟུང་སླ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་ཅན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཚངས་པར་གྱུར། བསིལ་བར་གྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་ལམ་དེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཆོས་འདི་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་སོགས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྡན་པ་མ་འདྲེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཁམས་
གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ཡང་སླར་ལྡོག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་ཤེལ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལམ་དེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སྒྲ་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་ཡང་དག་པ་ངེས་པའི་དོན་མི་རྟོགས་ཤིང་། དགོངས་པ་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཉེན་པོར་དགོངས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེས་
བསྟན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་

【汉语翻译】
不颠倒且具有正确显示的是意义优良，与世间广为人知的语言的词义相符，以词句和文字完美地显示，容易理解或容易掌握的是词句优良。具有四种功德的梵行，即殊胜道，是由圣教法所显示的。梵行在此处指的是寂灭，如经中所说：已成梵行，已得清凉，已入寂灭。获得寂灭的方法，殊胜道被称为梵行。殊胜道具有四种功德：殊胜道唯有此法门独有，与此法门之外的其他外道等所不共，具有不混杂的特性；殊胜道能完全断除三界的一切烦恼，因此是圆满的；世间道即使到达有顶天，最终仍会退转，而殊胜道是能彻底断除三界一切烦恼的圆满之道。殊胜道如虚空和水晶般，自性清净，是无漏的自性，因此是完全清净的；此道能去除突如其来的污垢，使心不再生起，成为无漏的自性，因此是完全净化，被认为是具有梵行四种功德。如来根据所化众生的根器、意乐和倾向，以隐义和不了义的方式说法，由于意图的不同，所教导的内容也多种多样，如果不正确理解这些意图，而仅按字面意思理解，就无法领悟正确的究竟意义。如果按照不了义的引导意义和字面意义颠倒理解，那么区分这些就显得尤为重要，因此宣说了四种不了义，四种意图，以及宣说八种对治意图的利益，总共是三种教法。第一种是：对补特伽罗引导的不了义，对法的体性引导的不了义，对调伏所化众生相续中的过患的对治引导的不了义，以及词句和文字所显示的意义与世间通常理解的意义不同。

【英语翻译】
That which is not inverted and possesses correct display is excellent in meaning, and that which is easy to understand or grasp because it is displayed with perfect words and letters in accordance with the etymology of languages widely known in the world is excellent in wording. The pure conduct with four qualities, namely the noble path, is shown by the Dharma of the scriptures. "Pure" here refers to Nirvana, as it is said in the sutras: "Has become pure, has become cool, has entered Nirvana." The noble path that leads to the attainment of Nirvana is called pure conduct. That noble path possesses four qualities: that noble path is unique to this Dharma, and is not shared by other non-Buddhists, etc., outside of this Dharma, possessing the characteristic of being unmixed; the noble path completely abandons all the afflictions of the three realms, therefore it is complete; worldly paths, even if they reach the peak of existence, will eventually regress, while the noble path is the complete path that permanently abandons all the afflictions of the three realms. That noble path, like the sky and crystal, is naturally pure, being of the nature of non-leakage, therefore it is completely pure; this path removes sudden stains and makes the mind not arise again, becoming of the nature of non-leakage, therefore it is completely purified, and is considered to possess the four qualities of pure conduct. The Tathagatas teach the Dharma in accordance with the faculties, inclinations, and tendencies of the beings to be tamed, and because there are many teachings based on intentions in the manner of hidden meanings and provisional meanings, if these intentions are not properly understood, and are grasped only according to the literal meaning, the correct ultimate meaning will not be realized. If one understands them in a reversed manner according to the provisional guiding meaning and the literal meaning, then it is extremely important to distinguish these, therefore the four hidden meanings, the four intentions, and the benefits of teaching the eight antidotal intentions are explained, totaling three teachings. The first is: the hidden meaning of guiding the individual, the hidden meaning of guiding the characteristics of the Dharma, the hidden meaning of guiding the antidote to subdue the faults in the continuum of the beings to be tamed, and the meaning shown by words and letters is different from the meaning commonly understood in the world.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། ཆོས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་བསྟན་པའི་ནང་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་གཏན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཅེས་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་བརྒྱད་བཞིན་
ནོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་། དོན་ས་ར་ཞེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་ཐུང་སྦྱར་བས་ཨ་ས་ར་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་གཙང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་

【汉语翻译】
翻译有四种灵活的意图。如果按顺序说出它们的含义，则是为了让那些无法理解法无我的声闻众进入解脱道，因此，所显示的补特伽罗无我的蕴等法存在，是指遍计所执的补特伽罗不存在，以及依他起缘起的法仅在名言中存在，因此这样说。而所说的无自性、无生等，并不是说名言中存在的法完全不存在，也没有生灭的显现，而是指对胜义谛的体性或自性的灵活意图。例如，在所显示的遍计所执、依他起、圆成实这三种自性中，遍计所执的自性或特征是完全不存在的，因此是无相。依他起的心和心所显现为处所、事物、身体等，虽然有生灭的显现，但由于因缘的缘起力而如此显现，并非以自己的自性而生灭，因此生是无自性。圆成实是自性涅槃的寂静、空性、胜义谛无自性。对治的灵活意图是，如前者一样，为了调伏补特伽罗相续中的过患，如前佛毗婆尸等，如下将要讲的八种一样。翻译的灵活意图是指并非字面意思，而是意指甚深的所诠。如云：“无实执为实，颠倒处安住，烦恼极烦恼，得证殊胜菩提。”等等。如果按字面意思理解这句话，就像是指示了不能获得菩提之因一样。但实际上，“萨ra”一词既可以指散乱，也可以指精华，因此在其前面加上否定词“阿”后，成为“阿萨ra”，意为没有散乱，即对增上心学的理解或认识是精华。将净、乐、常、我执为四颠倒，是对事物的颠倒执着。从那颠倒中转变过来，就是对知晓无常、痛苦、不净、无我的增上慧学的安住。并且为了众生的利益，长期以苦行的烦恼

【英语翻译】
There are four flexible intentions in translation. If we state their meanings in order, it is with the intention of leading those Śrāvakas who cannot grasp the absence of self in phenomena onto the path of liberation. Therefore, the teaching that the aggregates and other phenomena of the absence of self of a person exist refers to the fact that the imputational person does not exist, and that dependent arising phenomena of other-power exist only nominally. And when it is said that there is no essence, no birth, and so on, it is not said that the phenomena that exist nominally are completely non-existent, nor that there is no appearance of arising and ceasing, but rather it refers to a flexible intention regarding the characteristic or essence of ultimate reality. For example, among the three natures, the imputational, the other-powered, and the thoroughly established, the nature or characteristic of the imputational is completely non-existent, therefore it is without characteristics. Although there is an appearance of arising and ceasing in the other-powered mind and mental factors that appear as places, things, bodies, etc., it appears that way due to the power of dependent arising of causes and conditions, but it does not arise or cease by its own essence, therefore birth is without essence. The thoroughly established is naturally beyond sorrow, peaceful, empty, the ultimate reality without essence. The flexible intention of the antidote is, as before, for the purpose of subduing the faults in the continuum of the person, such as the previous Buddha Vipaśyin, etc., like the eight that will be explained below. The flexible intention of translation refers to not being literal, but rather intending the profound object of expression. As it is said, "Knowing the unreal as real, abiding in the reversed, being extremely afflicted by afflictions, one will attain supreme enlightenment." And so on. If this statement is taken literally, it seems to indicate the cause of not attaining enlightenment. But in reality, the word "sara" can refer to both distraction and essence, so when the negative "a" is added before it, it becomes "asara," meaning without distraction, that is, the understanding or knowledge of higher mind training is the essence. Considering purity, pleasure, permanence, and self as the four inversions is a reversed clinging to things. Turning away from that reversal is abiding in the higher wisdom training of knowing impermanence, suffering, impurity, and selflessness. And for the sake of sentient beings, with the afflictions of long-term asceticism

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་མོས་སྤྱོད་དང་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་འདུག་ཀྱང་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ང་ཉིད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་
སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྨད་པའམ་ཆེས་ངོ་མཚར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དང་། དེ་གཅིག་པུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་ན་སྦྱིན་པ་དམན་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐེག་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྐུ་ཚད་ཆུང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མ་བཞེས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མ་དག་ལ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོགས་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པས་
དེ་དག་ནི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཆོག་དམན་མེད་པར་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་ཏེ་

【汉语翻译】
如果极度烦恼就能获得殊胜菩提。在《大疏》中，前三句与胜解行、见道和修道相联系，即使联系也可以，即使不分别联系，与禅定、智慧、精进三者联系也可以。像这样委婉的密意有四种。第二，考虑到一切佛的法身平等性，释迦王佛说“我即彼时成佛毗婆尸”，像这样。考虑到胜义谛的其他意义，说一切法无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。同样，考虑到其他时间，懒惰者稍微做一点善根也不行，仅仅在西方极乐世界发愿就能往生，这是考虑到往生其他世。考虑到众生的想法，赞叹能够广行布施等的人，对于一些人认为稍微布施等就足够了，就贬低布施等，或者显示非常不稀奇的样子。像布施一样，一种就足够了，对于仅仅执着那一种为殊胜的人，相对于戒律来说，布施低劣，赞叹戒律殊胜，就像这样。像这样，应当了解四种密意。具有密意的说法非常多，就像以简略的方式显示的那样。第三，作为八种障碍的对治，显示殊胜大乘之法，如在人寿百岁时出现的释迦王，身量矮小，寿命也不超过八十岁，所化之境也不清净，所调伏的众生也具有五浊。毗婆尸佛等出现在贤劫圆满劫时，那些是殊胜的。我们自己的导师比那些差，为了对治像这样轻蔑佛，说“我于彼时彼刻成为毗婆尸佛”，因为一切佛在法身上是平等的，所以没有好坏之分，这是这样考虑的，让所化众生也认为毗婆尸佛也是导师，像这样没有高低之分地执着。轻蔑法，

【英语翻译】
It is said that supreme enlightenment is attained by being extremely afflicted. In the Great Commentary, the first three verses are associated with adhimukticarya (practice of aspiration), the path of seeing, and meditation. Even if they are associated, it is fine, and even if they are not separately associated, it is sufficient to associate them with the three: samadhi, wisdom, and diligence. Thus, this indirect intention has four aspects. Secondly, considering the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, the King Shakya said, "I myself became the Buddha Vipashyin at that time," like that. Considering another meaning of the ultimate meaning, it is said that all dharmas are without self-nature, unarisen, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Similarly, considering another time, it is said that lazy people who cannot do even a little bit of virtue can be born in the pure land of the Tathagata Amitabha just by making aspirations, which is considering being born in another lifetime. Considering the thoughts of individuals, praising those who are able to give extensively, etc., and for some who think that giving a little is enough, disparaging giving, etc., or showing that it is not very wonderful. Like giving, one is enough, and for those who cling to that one as supreme, compared to ethics, giving is inferior and ethics are praised as superior, like that. Thus, the four kinds of intentions should be understood. These statements with intentions occur very often, as shown in the condensed collection. Thirdly, as an antidote to the eight obscurations, the supreme Mahayana Dharma is taught, such as the King Shakya who appeared in the age of one hundred years of life, who was short in stature and whose life did not exceed eighty years, and whose field of objects was also impure, and the beings to be tamed were also endowed with the five degenerations. The Buddhas Vipashyin, etc., appeared in the auspicious age of the complete kalpa, those are supreme. Our own teacher is inferior to those, as an antidote to despising the Buddha in this way, it is said, "I became the Buddha Vipashyin at that time and at that moment," because all Buddhas are equal in the Dharmakaya, so there is no good or bad, this is how it is considered, so that the beings to be tamed also think that Vipashyin is also the teacher, like this, without clinging to high or low. Despising the Dharma,

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འབྱེད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་རིགས་བཟང་པས་གདོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་དུ་རུང་བས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་གཟུངས་གང་ཞིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སོགས་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་དག་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདེབས་པ་དང་། མཚན་འཛིན་པ་དང་། གཟུང་བཀླགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྩ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དེས་ནམ་ཞིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་
དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་འཛིན་ཅན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དེ་ལས་དམན་པའི་དོན་གྱིས་སྨད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྔགས་པས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་ངན་སྐྱུགས་ལྟར་མཐོང་ནས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
为了对治婆罗门们区分种姓，认为婆罗门和国王等高种姓的人不应该享用贱民等所用的东西，而佛法是连低种姓的贱民都可以修习的，所以觉得容易获得而轻视。如果不如恒河沙数般供养佛陀，就难以领悟大乘佛法，通过展示积累资粮的困难来消除认为佛法容易获得的轻视。对于懒惰的人，即使不能产生丝毫善根，如果发愿往生极乐世界，就能在那里出生。同样，仅仅忆念如来无垢月之名，就能获得无上菩提。像这样，以及仅仅念诵陀罗尼就能清净五无间罪等，对于懒惰的人来说，通过发愿、忆念名号和念诵陀罗尼来积累善根，凭借这些因缘，总有一天会如所说的那样，必定会往生极乐世界并成佛等。并且仅仅依靠这些因缘，也会越来越精进，从而克服懒惰。为了对治满足于少量善根，例如，对于仅仅满足于布施的人，赞叹持戒，并通过说明布施不如持戒来贬低布施。以及像赞叹超胜有漏的世间善根的无漏善根一样。对于一些众生，由于自己的身体和受用丰足而傲慢自大，为了对治这种情况，听闻赞叹佛和菩萨的广大身和受用，即使世间的身体和受用再好，也会觉得没什么了不起。为了对治贪恋世间低劣的五欲，赞叹佛陀清净刹土的无量安乐受用是如此这般，从而像厌恶呕吐物一样看待有漏痛苦本性的轮回五欲，从而生起厌离心。对于一些不了解业的众生，

【英语翻译】
To counteract the Brahmins' discrimination of castes, thinking that Brahmins and kings, etc., of high castes should not use what is used by outcastes, etc., and that the Buddha's Dharma can be practiced even by low-caste outcastes, so they despise it thinking it is easy to obtain. If one does not have the accumulation of merit like venerating Buddhas as many as the sands of the Ganges River, it will be difficult to realize the Great Vehicle Dharma, thus showing the difficulty of accumulating merit to eliminate the contempt of thinking the Dharma is easy to obtain. For lazy people, even if they cannot generate even a little bit of virtue, if they make aspirations to be born in Sukhavati, they will be born there. Similarly, just by holding the name of the Tathagata Immaculate Moon, one will attain unsurpassed enlightenment. Like this, and as it is said that just by reciting a dharani, one can purify the karma of the five heinous crimes, etc., for lazy people, by making such aspirations, holding names, and reciting dharanis, the cause of accumulating virtuous roots, one day, as it is said, one will definitely be born in Sukhavati and attain Buddhahood, etc. And just by relying on these causes, one will also become more and more diligent, thereby overcoming laziness. To counteract being content with just a little bit of virtue, for example, for those who are content with just giving, praising morality and belittling giving by explaining that giving is inferior to morality. And like praising the uncontaminated virtue that surpasses the contaminated worldly virtue. For some sentient beings, due to being full of their own body and possessions, they are arrogant, to counteract this, hearing the praise of the vast body and possessions of Buddhas and Bodhisattvas, even if the worldly body and possessions are good, they will feel that they are nothing great. To counteract attachment to the inferior five desires of the world, praising that the immeasurable blissful enjoyments of the Buddha's pure lands are like this and that, thereby seeing the five desires of samsara, which are of the nature of contaminated suffering, like vomit, thereby generating revulsion. For some sentient beings who do not understand karma,

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་དེ་དྲན་པས་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པས་སེམས་དཀྲུགས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་
པ་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པས་འགྱོད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་ཕན་པ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་དད་ཅིང་དགེ་རྩ་རིམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནམ་ཞིག་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བར་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པའོ། །བྱང་སེམས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས། ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཅེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་མཆོག་དེ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེས། གང་ཟག་དེའི་སྒྲིབ་པའམ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི་ཉེས་པ་དེ་ཐམས་
ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་ཚིག་གམ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་བརྙེས་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པ་དང་། དོན་འདི་དང་འདི་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ཡིས། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་ཤིང་དད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སམ་ཁམས་ནི་ཟད་པར་ཏེ་མཐའ་དག་བལྟས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ན

【汉语翻译】
对土地神造成损害后，后来想起此事，心想我做了非常不应该的事，我会堕入恶道，因此因后悔而心烦意乱，成为如理行善的障碍。对此，作为对治，据说即使对佛和菩萨造成损害，也能升入天界，从而消除后悔。心想，即使对他们造成损害也能升入天界，那么行善又何须多说呢？从而生起信心，善根逐渐增长。虽然对佛菩萨造成损害会遭受痛苦的果报，但考虑到凭借佛菩萨的愿力，总有一天会与天界等的安乐相连，因此为了对治而如此说。对于菩萨不确定的种姓者，以前行持菩萨行，后来被声闻等善知识劝导行持声闻乘，从而放弃菩萨行，为了对治想要从大乘退转，因此宣说声闻最终也能成佛，从而将声闻乘也归于一乘，从而使想要通过声闻乘获得寂灭者也倾向于大乘。如是，无论是对佛和法不敬等八种罪过中的哪一种，都是众生的业障。为了对治这些业障，宣说了殊胜的大乘。通过大乘所说的上述八种对治，那个人的一切业障或阻碍进入大乘的过失都将得以消除。无论是谁，通过词句或意义的方式，宣说消除八种业障的八种对治的偈颂，即在第二个陀罗尼中，如“对佛和法不敬”等所说的两个偈颂就是如此。受持那些词句，并且详细区分“这个意义是这个，那个意义是那个”，并且精勤修持，那么具有智慧的殊胜众生，将获得十种功德。哪十种呢？即对大乘的一切法都生起欢喜和信心，从而大乘的种姓或界限将穷尽，即一切都将被看到；并且在临终时，将获得极大的欢喜；这两种是现世能获得的功德。

【英语翻译】
Having caused harm to the earth deity, later recalling this, thinking that I have done something very inappropriate and that I will fall into the lower realms, thus being disturbed by regret and becoming an obstacle to properly engaging in virtue. As an antidote to this, it is said that even if one causes harm to the Buddha and Bodhisattvas, one can still ascend to the heavens, thereby eliminating regret. Thinking, if even causing harm to them can lead to rebirth in the heavens, then what need is there to mention the benefits of doing good? Thus, faith arises, and the roots of virtue gradually increase. Although experiencing the suffering results of harming the Buddhas and Bodhisattvas exists, considering that by the power of the Buddhas and Bodhisattvas' aspirations, one will eventually be connected to the happiness of the heavens, etc., it is said for the sake of an antidote. For those of uncertain Bodhisattva lineage, having previously practiced the conduct of a Bodhisattva, later being persuaded by Hearer (Śrāvaka) and other spiritual friends to practice the Hearer's vehicle, thereby abandoning the Bodhisattva's conduct, in order to counteract the desire to turn away from the Great Vehicle, it is declared that Hearers will also ultimately attain Buddhahood, thereby including the Hearer's vehicle in the One Vehicle, thus causing those who desire to attain Nirvana through the Hearer's vehicle to also incline towards the Great Vehicle. Thus, whichever of the eight transgressions, such as disrespecting the Buddha and the Dharma, is a defilement for sentient beings. As an antidote to these defilements, the supreme Great Vehicle is taught. Through the eight antidotes just mentioned in the Great Vehicle, all the defilements or faults that obstruct that person's entry into the Great Vehicle will be eliminated. Whoever, through the words or meaning, speaks the verses that show the eight antidotes for eliminating the eight defilements, such as the two verses spoken in the second Dharani, such as "Disrespecting the Buddha and the Dharma," and so on, is like that. Holding those words in mind, and clearly distinguishing "this meaning is this, that meaning is that," and diligently practicing, that supreme intelligent sentient being will obtain ten qualities. What are the ten? That is, by rejoicing and having faith in all the teachings of the Great Vehicle, the lineage or element of the Great Vehicle will be exhausted, that is, everything will be seen; and at the time of death, one will obtain supreme joy; these two are the qualities that arise in this life.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤི་ནས་རང་གིས་གང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་དོན་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། རྒྱུན་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྙེད་
བཀུར་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པ་དང་མཁས་པའི་སྙན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པར་འོས་པ་དེ་སྟོན་པ་སོགས་ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་སམ་ཆོ་ག་བཟང་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་དཔེར་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་མེར་སྣང་ཞིང་ཉི་མས་དྲོ་བ་དང་ལོ་ཏོག་སོགས་སྨིན་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་བཞི་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཆོས་འཚོལ་བས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ། དོན་ཀུན་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར། དང་པོ་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། བློ་ལྡན་མོས་སྤྱོད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་གཉིས་ལ། ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་རྣམ་སྤངས་ཞེས་པ། མོས་སྤྱོད་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་
པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པ་ཉི

【汉语翻译】
之后出现的八种情况是：死后能够随自己意愿转生；所有转生都能忆起前世；能与导师诸佛相遇；能从佛陀那里听闻殊胜大乘之法；对大乘生起信心，并具有通达意义的智慧；获得勇猛行等的等持之门，以及不尽藏等陀罗尼之门这二者；最终迅速获得无上菩提。第五，从赞叹说法功德的角度归纳意义是：像这样，具有能够毫不颠倒地宣讲诸法的良好智慧；具有恒常说法而不疲倦的精神，并且不为名利供养，而是对众生怀有慈悲之心；具有六度，在世间广为传扬圣者和智者的美名；知晓对何种众生应宣讲何种法等说法之方便或仪轨；这样的菩萨是善于宣说正法者。他宣说正法，在众人之中，犹如太阳般闪耀，如同太阳以温暖和使作物等成熟而利益众生一样，利益众生。大乘经庄严论中所述的第十三品，是详细解释。

第十四品 利益成就品

如是，寻求佛法者因多闻而具足，故应成办佛法，因此成办品中，总的进行指示，分别进行解说，归纳意义三者。首先，以具慧二者等六个偈颂进行指示。如经中所说，对成办进行分类指示，有通达一切义、通达一切法、于法随法修行、相应进入、行于相应之法。如五句所示，首先，通达一切义是：具慧者在信行地，菩萨对二谛，或者对遍计所执、依他起和圆成实这二者，称为“遣除邪谬与真实”，以信行地证悟二无我，与真如相符，相对于世间其他智慧而言，是不颠倒的，因此是“遣除邪

【英语翻译】
The eight occurrences that follow are: being able to be reborn as one wishes after death; being able to remember all lifetimes in all rebirths; being able to meet the teacher Buddhas; being able to hear the supreme Mahayana Dharma from the Buddhas; generating faith in the Mahayana and possessing wisdom that understands the meaning; obtaining both the doors of samadhi, such as courageous conduct, and the doors of dharani, such as inexhaustible treasures; and finally, swiftly attaining unsurpassed Bodhi. Fifth, summarizing the meaning from the perspective of praising the virtues of teaching the Dharma: Like this, possessing good wisdom that can explain the Dharma without inversion; possessing a spirit that is constantly teaching the Dharma without fatigue, and not for the sake of fame and gain, but with compassion for sentient beings; possessing the six perfections, widely spreading the good name of the holy and wise in the world; knowing the means or rituals of teaching the Dharma, such as knowing which Dharma should be taught to which sentient beings; such a Bodhisattva is one who speaks the Dharma well. By teaching the Dharma, he shines brightly among the assembly, like the sun, benefiting sentient beings just as the sun benefits sentient beings by ripening warmth and crops. The thirteenth chapter described in the Ornament of the Great Vehicle Sutras is a detailed explanation.

Chapter Fourteen: The Chapter on Accomplishing Benefits

Thus, those who seek the Dharma should accomplish the Dharma because they are endowed with much learning. Therefore, in the chapter on accomplishment, there is a general indication, a separate explanation, and a summary of the meaning. First, the indication is made with six verses, such as "The wise two." As stated in the sutra, the classification of accomplishment is indicated, including understanding all meanings, understanding all dharmas, practicing the Dharma according to the Dharma, entering accordingly, and practicing according to the corresponding Dharma. As shown in the five sentences, first, understanding all meanings is: In the stage of faith, the Bodhisattva refers to the two truths, or to the imputed, dependent, and perfectly established, as "eliminating error and truth." By realizing the two selflessnesses in the stage of faith, it is in accordance with Suchness, and relative to other worldly wisdom, it is not inverted, therefore it is "eliminating error."

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད། འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་གཉིས་པོ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དོན་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་པར་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ་འདི་མེད་ན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་ཡེ་ནས་མི་སྲིད་ན་ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སུ་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་
ཅན་དུ་བྱས་པས་རེ་སྨོན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་བདག་གཉིས་དང་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་གི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པས་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མེད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ནས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་སོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
而且，因为是世俗的，相对于超越世间的智慧而言，也不是真实，因此这二者是完全断绝的自性。像这样，通过信解行持的空性，无愿和无相的三摩地，对于有情和诸法无我的两种相，完全了知之后。空性三摩地了知有情和法只是通过名称、相、符号和术语来假立的，了知遍计所执的自性是空性。有情的我，无论是所取的自性还是能取的自性都不存在。色声等诸法的我，无论是所取的自性还是能取的自性都不存在，因此这二种我如同兔角一样，实际上根本没有存在过，从而完全了知。显现为能取和所取的所依，他起的心的心所，不真实的遍计，在名言中是存在的，因为由此而有的所有烦恼和轮回的种种痛苦，是无可否认、颠扑不破地成立的，所以任何人都不应该说它不存在，因为如果它不存在，那么杂染和清净的安立也根本不可能，然而对于轮回和涅槃的存在，没有任何人会有争论。像这样，虽然他起存在，但因为是不真实的分别，是痛苦的处所，并且被贪等烦恼所染污，所以了知它不是希望和愿求的处所，无愿三摩地如实地了知它的自性。圆成实性是远离二我和能取所取的自性，因此它对于一切法来说，如同火的热性和水的湿性一样，是法性，本来就存在的。如果没有它，那么二我和能取所取就会存在。像这样，虽然法性圆成实存在，但对于能取所取的任何戏论都没有相，因此言说和思维的分别念寂灭，这就是通过无相三摩地来了解的，因此像这样，完全了知存在和不存在的意义，或者说，完全了知遍计所执和他起，世俗谛，以及圆成实性胜义谛这二者，像这样不存在和存在的意义之后。第二，什么是法了知呢？像这样，经部等

【英语翻译】
Moreover, because it is mundane, it is not true in relation to the wisdom that transcends the world, therefore these two are of a nature that is completely severed. Like this, through the samadhi of emptiness, which is practiced with faith and aspiration, and the samadhi of no aspiration and no sign, after completely knowing the two aspects of selflessness of beings and phenomena. The samadhi of emptiness understands that beings and phenomena are merely imputed through names, signs, symbols, and terms, and knows that the nature of the completely imputed is emptiness. The self of beings, whether it is the nature of the object of grasping or the nature of the subject of grasping, does not exist. The self of phenomena such as form and sound, whether it is the nature of the object of grasping or the nature of the subject of grasping, does not exist, therefore these two selves, like the horns of a rabbit, have never existed in reality, thus completely knowing. The basis of appearance as the grasper and the grasped, the mind and mental factors of other-powered, the untrue imputation, exists in name, because all the afflictions and various sufferings of samsara that arise from it are undeniably and irrefutably established, so no one should say that it does not exist, because if it does not exist, then the establishment of defilement and purification is also impossible, however, no one disputes the existence of samsara and nirvana. Like this, although the other-powered exists, because it is an untrue discrimination, a place of suffering, and is tainted by afflictions such as attachment, it is known that it is not a place of hope and aspiration, the samadhi of no aspiration knows its nature as it is. The perfectly established nature is the nature of emptiness of the two selves and the grasper and the grasped, therefore it is the nature of all phenomena, like the heat of fire and the moisture of water, which is originally existent. If it does not exist, then the two selves and the grasper and the grasped would exist. Like this, although the perfectly established nature of phenomena exists, it has no sign of any elaboration of the grasper and the grasped, therefore the conceptual thoughts of speech and thought are pacified, this is understood through the samadhi of no sign, therefore like this, completely knowing the meaning of existence and non-existence, or completely knowing the imputed and the other-powered, the conventional truth, and the perfectly established ultimate truth, after knowing the meaning of non-existence and existence like this. Second, what is the knowledge of phenomena? Like this, the sutras and so on

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་དོན་ཤེས་པ་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་བ་ལ་གཟིངས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཟིན་ནས་གཟིངས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཟིན་པས་གཟིངས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟིངས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ཆོས་
ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིས། ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་གཉིས་སྤངས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོད་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དེས་ནི་ས་དང་པོར་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྐྱོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསྒོམ་ལམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་
འཇོག་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ་ཡིས། 

【汉语翻译】
了解教义的意义是：所有以经部等名相、词语、文字集合形式存在的能诠之法，例如，渡河时不能没有船，但渡过河后，船的作用已经完成，就不需要只依赖船了。同样，为了理解和了解所诠释的内容，以符号表达的名相、词语、文字形式的法，也要认识到与船一样，仅仅听到文字是不够的，要舍弃这种观念，主要通过思维词义来产生智慧，这被称为了解法。第三，在法上与法相顺而修持是：在信解行中，通过各自凡夫时期的听法和依靠思维的智慧，了解意义和法，如前所述，正确和错误两者都要舍弃，同样，要像影像或一般概念那样理解二无我。为了使这种知识完全圆满清净，并转变为超越世间的智慧的特征，从暖位到最胜法之间，依次向上修持，这就是与法相顺的法，是善于修持。第四，相顺而入是：之后，菩萨在那第一地，即极喜地，获得菩萨见道的自性，与一切平等，获得超越世间的无分别智慧，胜过声闻和独觉，这是证悟法性的意义，菩萨无过失地进入，与一切相顺而入，这被称为修持。第五，在相顺的法上行持是：这是指修道位的修持。之前，通过获得见道，已经完全灭尽了见道所断的一切烦恼。为了断除所知障，从第二地到第十地之间，要精进修持。那么，以什么智慧来断除障碍呢？后得的清净世间智慧能够了解所有现象，而等持的无分别智慧能够如实了解法性，如虚空般。这二者以一个接一个的方式，交替地一起行持。

【英语翻译】
Understanding the meaning of the teachings is: All the expressible dharmas in the form of collections of names, words, and letters, such as the Sutras, are like a boat that is indispensable for crossing a river, but once the river has been crossed and the purpose of the boat has been fulfilled, one does not need to rely solely on the boat. Similarly, for the purpose of understanding and knowing the meaning to be expressed, the dharmas in the form of names, words, and letters that are used as symbols should also be recognized as being like that boat. It is necessary to abandon the idea that merely hearing the words is sufficient, and to focus primarily on cultivating wisdom that arises from thinking about the meaning of the words. This is called understanding the Dharma. Third, practicing in accordance with the Dharma is: In the stage of faith and practice, through listening to the Dharma during one's individual ordinary being stage and relying on the wisdom of thought, one understands the meaning and the Dharma. As previously explained, both right and wrong should be abandoned. Similarly, one should understand the two selflessnesses as images or general concepts. In order to transform that knowledge into the characteristic of wisdom that is completely perfect and pure and transcends the world, one should meditate progressively from the heat stage to the highest Dharma. This is the Dharma that is in accordance with the Dharma, and it is excellent practice. Fourth, entering in accordance is: Then, that Bodhisattva, in the first ground, namely the Joyful Ground, attains the nature of the Bodhisattva's Path of Seeing, becomes equal to all, and attains the unsurpassed non-conceptual wisdom that transcends the world, surpassing the Hearers and Solitary Realizers. This is the realization of the meaning of the nature of reality. The Bodhisattva enters flawlessly, entering in accordance with all. This is called practice. Fifth, acting in accordance with the Dharma is: This refers to the practice of the Path of Meditation. Previously, by attaining the Path of Seeing, all the afflictions to be abandoned by seeing have been completely exhausted. In order to abandon the obscurations of knowledge, one should diligently practice from the second ground to the tenth ground. What kind of wisdom is it that eliminates the obscurations? The subsequent wisdom, which is pure worldly wisdom, knows all phenomena, and the wisdom of non-conceptual equipoise knows the nature of reality as it is, like the sky. These two operate alternately, one following the other.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ས་ནི་གཉིས་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། མཐོང་ཟིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་མོས་སྤྱོད་ནས་བསྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཤད་པ་ལ་གནས་ནི་བློ་ལྡན་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་མེད་པས་གནས་བཟང་བ་དང་། ས་ཆུ་འཕྲོད་ཅིང་ནད་མི་སྐྱེད་པ་དང་ཤུ་བ་དང་མཛེ་སོགས་མེད་པའི་ས་བཟང་བ་ཡིད་དང་འཐད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།
མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླག་ཅོལ་ཆེ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པས་ཉམས་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་གནས་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩོམ་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྐྱེན་མཆོག་ཡིན་པས་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡི་དོན་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བརྩེ་བ་ཅན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པས་དམིགས་པ་བཟང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
次第相续生起，如是地为第二等其余诸地，行持已见及随顺之法。如是经中宣说五种修法之次第，与此相符，从信行至十地之间，总的显示了修持之方式。别说有三：修持之顺缘，修持之体性，如何修持以譬喻显示。初、修持之顺缘为四大轮，即安住于顺缘之处，依止圣者，自身善愿，具有往昔积累之福德资粮四者，若具足则修持圆满，故说彼等。处所者，谓具慧者于何处修持之境，能以微小之勤劳而易得生活所需，且无不驯之人与猛兽毒虫等，是为处所佳妙。又地水相宜，不生疾病，且无癣疥等之佳妙处所，是为适意。复有具足戒律与见解相同之善友，以及于修习禅定时，能为障碍者，如白昼之人群往来，夜晚嘈杂之声响等，无有禅定之荆棘，具足安乐修持之功德，若安住于如是之处，则瑜伽得以增上，反之则成修持之障碍，故最初当审察处所，谨慎而行，不应随意开始修持。友伴依止圣者，乃一切功德之殊胜因缘，何为圣者之相？谓入于大乘之菩萨，听闻极多之教法，且通达证法之诸真实义，见其义，善于为他宣说或讲解佛法，于利他具足慈爱，不厌倦利他事业之圣者，当知是可依止之大善知识。自身善愿如何？谓修持者自身于大乘之法精进，以三种智慧为所缘，是为所缘殊胜。不以微小善根为满足，应如何

【英语翻译】
The order arises continuously, just as the second and other remaining grounds. Practice the Dharma that has been seen and is in accordance with it. Thus, the sutras speak of five aspects of practice, in accordance with which, from the stage of faith to the tenth ground, the general way of practicing is shown. Specifically, there are three explanations: the conditions for practice, the nature of practice, and how to practice, shown by examples. First, the favorable conditions for practice are the four great wheels: residing in a favorable place, relying on a holy person, having good aspirations oneself, and having the karmic residue of past meritorious deeds. If one possesses these four, practice will become perfect, so they are explained. As for the place, it means that in whatever place the wise person practices, the necessities of life can be easily obtained with little effort, and there are no unruly people, ferocious beasts, poisonous insects, etc., so the place is excellent. Also, the land and water are suitable, do not cause disease, and there are no scabies or other such things, so the good land is pleasing to the mind. Furthermore, there are good virtuous friends who have the same discipline and view, and whatever obstructs the practice of meditative concentration, such as the comings and goings of people during the day, and the loud noises at night, etc., there are no thorns of meditative concentration, and it possesses the qualities of comfortable practice. If one resides in such a place, yoga will increase, but the opposite will become an obstacle to practice, so one should first examine the place and be careful, and should not start practicing arbitrarily. Relying on a holy person as a friend is the supreme cause of all qualities. What are the characteristics of a holy person? It means that a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle has heard a great deal of the Dharma of scripture, and has understood the truths of the Dharma of realization, and sees its meaning. He is skilled in speaking or explaining the Dharma to others, and is loving towards others, and is not tired of doing things for others. One should know that such a holy person is a great virtuous friend to rely on. What is a good aspiration for oneself? It means that the practitioner himself strives for the Dharma of the Great Vehicle, and focuses on the three wisdoms, so the focus is excellent. One should not be satisfied with small roots of virtue, but how should one

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པར་བསགས་པས་རྟོན་པ་བཟང་བ་དང་། ནམ་སེམས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བསམས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤོང་བ་དང་། ནམ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་ཏེ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པས་ཞུམ་པ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་དེ་གའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་བཟང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་སའི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ས་དང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བཟང་པོ་དང་། ལམ་དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའམ་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པའོ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་རུང་བ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྔའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་དེའི་འབྲས་བུ་སྣང་བས་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། སླར་ཡང་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་ཉོན་མོངས་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བར་འཇུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན། དམན་ལ

【汉语翻译】
以智慧积聚而善于依赖，何时心浮躁散乱，则认为这是过失，以止观之相作意而舍弃；何时心萎靡沉闷，则思维佛菩萨的功德和禅定的利益，以及诸法的自相和共相，从而提升心力，这是修习胜观之相以舍弃萎靡；何时无萎靡和浮躁，则于此状态中修习舍受之相，安住于此而不动摇。如此，止观舍受之三相，是瑜伽修习者们的善妙方便，应与之相应。不以自身所处之境为满足，而应使地道更上一层楼，或者更加深入，这是善妙的。此道恒常以止观之门而入，是善妙结合之自性。如是，对于具备五种善妙之自性的意义，一心专注或具足祈愿之铠甲，即是自身善妙之祈愿。往昔因行善之故，今生安住于如此适宜之处，并与善知识和佛法相遇等，从而获得内心的喜悦；脱离八无暇而生于闲暇之地；身体无病而能修持佛法；心能堪能之禅定；以及具备辨别二谛之义的智慧，这五者的成因是：往昔的生世中行善之果，如今显现，如烟见火一般，定能了知往昔之善行。第二，大乘的修持之体性是无缘之智慧和不舍弃一切众生的大悲心，因此，对其进行讲述时，先作简略的开示，然后再次展开讲述，分为两种。首先，以“法界是”等三颂，视轮回为过患，从而开示不为断除烦恼而修持的无缘智慧。以“众生是”等两颂，开示舍弃众生而独自寂静，与大乘的修持相违背。因此，将这些放在一起讲述，则对于下劣者

【英语翻译】
Relying well on accumulation of wisdom, and when the mind becomes agitated and distracted, considering it a fault and abandoning it by attending to the characteristics of calm abiding; and when the mind becomes萎靡 and沉闷, contemplating the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, the benefits of samadhi, and the self and common characteristics of all dharmas, thereby uplifting the mind, this is cultivating the characteristics of vipassana to abandon萎靡; and when there is neither萎靡 nor agitation, then in that state, cultivate the characteristics of equanimity, remaining immovable in that state. Thus, the three characteristics of calm abiding, vipassana, and equanimity are the excellent means for yogis to cultivate, and one should be in accordance with them. Not being content with one's own state, but ensuring that the bhumis and paths progress further and further, or become more profound, is excellent. This path always enters through the gate of calm abiding and vipassana, which is the nature of excellent union. Thus, to focus one's mind single-pointedly on the meaning of possessing the nature of the five excellences, or to be equipped with the armor of aspiration, is to aspire well for oneself. Due to the power of having done good deeds in the past, one now dwells in such a suitable place, and encounters spiritual friends and the Dharma, etc., thereby finding joy in the heart; having been born in a state of leisure, having abandoned the eight unfavorable conditions; being free from illness in the body and able to engage in the Dharma; having a mind capable of samadhi; and possessing the wisdom to distinguish the meaning of the two truths, the cause of these five is: having done good deeds in past lives, the fruit of which is now manifest, just as fire is seen from smoke, one can be certain of past good deeds. Secondly, the essence of the Mahayana practice is the wisdom of non-objectification and the great compassion of not abandoning all sentient beings, therefore, in explaining it, first a brief exposition is given, and then it is explained again in detail, divided into two parts. First, with the three verses beginning with "The realm of Dharma is," it is shown that the wisdom of non-objectification is cultivated by viewing samsara as a fault, and not specifically abandoning afflictions. With the two verses beginning with "Sentient beings are," it is shown that abandoning sentient beings and entering into peace alone contradicts the practice of the Mahayana. Therefore, if these are explained together, then for the inferior

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཟད་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་ཞེན་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བར་འཇུག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཀྱང་འཁོར་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། མཐར་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཞན་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་
གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་དགོས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་པའི་ཉོན་མོངས་ཞིག་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་ལྟ་ན། དེ་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་དུའང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ལེའུ་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་སོགས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་དག་དགོངས་གནད་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབ

【汉语翻译】
小乘行者认为烦恼本性实有，通过道断除烦恼，烦恼灭尽后获得涅槃，执着于轮回和涅槃的过患和功德，以强烈的思想舍弃轮回而进入寂灭。菩萨因为烦恼本身没有自性，所以凭借烦恼本身给予解脱的善巧方便，以及具有不分别的智慧，虽然不完全舍弃轮回，却不被轮回的过患所染污，行持菩萨的行径，最终获得不住于有寂的涅槃，因此宣说了以无缘的智慧不分别地证悟轮回涅槃平等性的方式。如《十万般若波罗蜜多经》中说：“除了贪欲之外，我不说有其他从贪欲中出离的方法。”嗔恨和愚痴也是同样。
所说的是，贪欲本身能从贪欲中出离，而不是其他的出离，这是具有甚深意义的，因为除了法界本身之外，没有其他的法。一切法的实相或自性或本性，都必定是法界如是性，除此之外没有丝毫其他的法，因此诸佛认为从贪欲等中出离就是贪欲等本身，并将此意铭记于心而如此宣说。像这样，如果认识到烦恼的本性本来就是清净的，从而认识到烦恼本身就能使烦恼自解脱，那就不需要寻找其他的对治。如果认为存在一种不能通过自性解脱的烦恼，那么谁也无法解脱它，也无法断除它。因此，正如自相宗的了义经中宣说的一切法本来就没有束缚和解脱一样，在果金刚乘中也说，在《喜金刚续》第二品《瑜伽清净品》中说：“必须说一切事物的清净即是如是性”等等，以及“自证自性即是清净，清净不是由其他解脱”等等，这些所说的都是一个意趣，没有差别。同样，宣说无明和菩提是相同的，也是法的本

【英语翻译】
The Hinayana practitioners believe that afflictions are inherently existent, and through the path, they abandon afflictions, and after the afflictions are exhausted, they attain Nirvana. They cling to the faults and merits of Samsara and Nirvana, and with strong thoughts, they abandon Samsara and enter into peace. Bodhisattvas, because afflictions themselves have no self-nature, rely on the skillful means of afflictions themselves giving liberation, and by the power of having non-discriminating wisdom, although they do not completely abandon Samsara, they are not defiled by the faults of Samsara, and they practice the conduct of Bodhisattvas. In the end, they attain Nirvana that does not abide in existence or peace. Therefore, they explain the way to realize the equality of Samsara and Nirvana with non-objective wisdom that does not discriminate. As it is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra: "I do not say that there is any other liberation from desire other than desire itself." The same is said for hatred and ignorance.
What is said is that desire itself can liberate from desire, and not another liberation. This has a profound meaning, because there is no other Dharma other than the Dharmadhatu itself. The reality, essence, or nature of all Dharmas is definitely the Dharmadhatu Suchness itself, and there is not even a particle of Dharma that is different from it. Therefore, the Buddhas think that liberation from desire, etc., is desire, etc., and keep this in mind and declare it in this way. Like this, if you know that the nature of afflictions is originally pure, and thus know that afflictions themselves can self-liberate afflictions, then you do not need to look for other antidotes. If you think that there is an affliction that cannot be liberated by its own nature, then no one can liberate it, and it cannot be abandoned. Therefore, just as the definitive meaning Sutras of the Characteristic Vehicle teach that all Dharmas are originally without bondage or liberation, it is also said in the Result Vajrayana Vehicle, in the second chapter of the Hevajra Tantra, the Chapter on Pure Yoga: "It must be said that the purity of all things is Suchness," etc., and "Self-awareness and self-nature are pure, purity is not liberated by others," etc. These sayings have the same intention and are not different. Similarly, the teaching that ignorance and Bodhi are the same is also the nature of the Dharma.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་
ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །ཞེས་མདོ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཅིས་མ་གྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆགས་སོགས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཆགས་སོགས་དེ་ཡིས་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་གདོད་ནས་ཟད་པ་དང་གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་དེ་ཟད་ནས་སླར་རང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ཟབ་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས་ཞེས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་ནི་

【汉语翻译】
因為除了空性之外，沒有其他與之不同的法，因此，所有煩惱都被顯示為自性本具的菩提。有智慧的菩薩們知道佛陀的意旨就是如此，也如此認可。如經部所說，煩惱是菩提金剛的基礎等等。如果煩惱本身能從煩惱中解脫，那麼所有受煩惱影響的眾生都應該能解脫，為什麼不是這樣呢？這是因為沒有如實理解佛陀的意旨。他們因為不了解貪等法的真如，執著於它們的相狀而被束縛。因為菩薩們了解貪等法的真如，即法界的自性，並如實地進入其中。因此，貪等法就能從普通的自相中解脫。因此，貪等法就能從貪等法中解脫。因為不執著於貪慾等事物及其相狀，所以不會產生貪愛和嗔恨。然後，在了解貪等法的自性後，證悟到本來就已止息，本來就不生起的意義，獲得了止息不生智的智慧，證得大菩提。如果認為貪等法的本質存在，但終有一天會止息，並且不再於自相續中生起，那麼聲聞的菩提就是對真如的迷惑。如《現觀莊嚴論》所說：『其他的法也存在，也顯示於所知境，哪裡說到遮障的止息，我對此感到驚訝。』同樣，聖者無著在《攝大乘論》中，也在法身甚深的偈頌中說：『具備廣大方便者，煩惱轉為菩提支，輪迴也是寂滅的法性，因此如來不可思議。』像這樣，輪迴即是涅槃，煩惱轉為菩提的支分或道路，即使在名相乘中也清楚地顯示出來，如果沒有以智慧如此證悟，就無法獲得不住於有寂邊的大菩提。在果乘中則是

【英语翻译】
Because there is no dharma other than emptiness, all afflictions are shown to be inherently enlightened. Intelligent Bodhisattvas know that the Buddha's intention is such, and they approve of it. As stated in the sutras, afflictions are the basis of Bodhi Vajra, and so on. If afflictions themselves can be liberated from afflictions, then all beings affected by afflictions should be able to be liberated. Why is this not the case? This is because they do not understand the Buddha's intention as it is. They are bound because they do not understand the suchness of attachment and other dharmas, and they cling to their characteristics. Because Bodhisattvas understand the suchness of attachment and other dharmas, which is the nature of the Dharmadhatu, and they enter into it as it is. Therefore, attachment and other dharmas can be liberated from ordinary self-characteristics. Therefore, attachment and other dharmas can be liberated from those attachments and other dharmas. Because they do not cling to the objects of desire and their characteristics, neither attachment nor hatred arises. Then, after understanding the nature of attachment and other dharmas, they realize the meaning of being originally ceased and originally unborn, and they attain the wisdom of the knowledge of cessation and non-arising, and attain great Bodhi. If it is thought that the essence of attachment and other dharmas exists, but one day it will cease, and it will no longer arise in one's own mind-stream, then the Bodhi of the Shravakas is a delusion about suchness. As stated in the Ornament for Clear Realization: 'Other dharmas also exist, and they are also shown in the knowable realm. Wherever the cessation of obscurations is mentioned, I am amazed by this.' Similarly, the noble Asanga, in the Compendium of the Great Vehicle, also said in the profound verses of the Dharmakaya: 'For those who possess vast means, afflictions are transformed into limbs of Bodhi, and Samsara is also the nature of peace. Therefore, the Tathagata is inconceivable.' In this way, Samsara is Nirvana, and afflictions are transformed into limbs or paths of Bodhi. Even in the nominal vehicle, it is clearly shown that if one does not realize this with wisdom, one cannot attain the great Bodhi that does not abide in the extremes of existence and peace. In the Fruition Vehicle, it is

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྦས་པར་མངོན་དུ་བསྟན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མྱུར་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི་བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་
མྱང་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བློ་ལྡན་དམྱལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་དུས་ཀུན་ཏུའམ་གཏན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན་ཏེ་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་པི་ཏའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལ་རང་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བསིལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐབས་དེར་རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་འགལ་བར་བཟུང་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྐྲག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་མོས་པ་ཡང་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཤེས་
ན་དོན་དེ་དག་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མཚན

【汉语翻译】
与那证悟相符的特殊方便道也无隐瞒地显现，因此成为成佛的快速道路。二是显示不舍弃一切众生的方法是获得大菩提的方法：为了众生而处于地狱境地的煎熬等难忍痛苦，绝不会对诸佛子造成身心伤害，也不会阻碍大乘道，因为这个原因，会披上如幻的智慧和对众生极度慈悲的盔甲。寂灭涅槃具有功德，执着于轮回过患，这本身就是进入小乘道的种种分别念，看似善良，实则阻碍着有智慧的菩萨道。为什么呢？因为有智慧者处于地狱，仅仅是当下遭受痛苦，但并非永远或彻底阻碍获得无二障垢、力量等功德广大无边的大菩提，如同益友之女和格雅比达的传记一样。其他乘，声闻缘觉的道果，为了自身而分别念平息烦恼和痛苦，仅仅追求对自身有利，虽然当下安乐，却阻碍着大菩提。进入大乘道者，也因他人邪见而舍弃无上菩提心，如同显现声闻缘觉的涅槃一样。再次，在宣说无缘智慧和大慈悲二者之初，孩子们认为一切法在胜义中不存在和仅仅显现为对境是相违背的，因为他们不理解这个道理而感到恐惧，并且认为自性本无一切烦恼，但偶发性的垢染清净也是相违背的，也因恐惧而不信奉大乘，这也是因为不了解甚深密意，如果了解，这些道理并不矛盾。为什么呢？因为这些法仅仅是显现存在，但并不像显现那样真实成立，如同幻术和梦境等一样，所以在名言中存在对境。同样，在胜义中

【英语翻译】
The special paths of means that are in accordance with that realization are also shown without concealment, thus it becomes a quick path to enlightenment. Secondly, it is shown that the method of not abandoning all sentient beings is the method of attaining great Bodhi: The unbearable suffering of being in the state of hell for the sake of sentient beings, such as roasting and burning, will certainly not harm the body and mind of the sons of the conquerors, nor will it hinder the path of the Great Vehicle, because of this cause, they will don the armor of illusion-like wisdom and great compassion for sentient beings. To regard peace, nirvana, as having virtues and existence, samsara, as having faults, is itself a variety of thoughts that enter the path of the Lesser Vehicle, which seem virtuous but are harmful obstacles to the path of the wise Bodhisattva. Why? Because the wise one who dwells in hell is only suffering at the present time, but it does not always or completely hinder the attainment of great Bodhi, which is free from the stains of the two obscurations, and the qualities of power and so on are vast and boundless, like the story of the daughter of a good friend and Gyadpita. Other vehicles, the path and fruit of the Hearers and Solitary Realizers, think of pacifying afflictions and suffering for their own sake, and seek only what is beneficial to themselves, although they are very happy at that time, they hinder great Bodhi. Those who have entered the Great Vehicle path also abandon the mind of supreme enlightenment based on the wrong views of others, just as they manifest the nirvana of Hearers and Solitary Realizers. Again, at the beginning of explaining the two, wisdom without object and great compassion, children think that all dharmas are non-existent in the ultimate sense and that merely appearing as objects are contradictory, because they do not understand this meaning, they are afraid, and they also think that it is contradictory that the nature is completely free from afflictions, but that accidental stains are purified, and they are also afraid and do not believe in the Great Vehicle, this is also because they do not understand the profound meaning, if they understand
then those meanings are not contradictory. Why? Because these dharmas only appear to exist, but they are not truly established as they appear, like illusions and dreams, so there are objects in conventional terms. Similarly, in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་མར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་དམིགས་མེད་མི་འགལ་ལོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རས་ལ་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་བཟོ་སྦྱང་གི་ཐབས་གོམས་པའམ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ། རི་མོ་ལ་དངོས་སུ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་མེད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་རྐང་ལག་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་འབར་འབུར་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཚེ་དག་བར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་དྭང་བ་ཡིན་ཡང་། ས་འདམ་དང་འདྲེས་ནས་རྙོགས་པ་ན་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི་ས་ཡི་རྡུལ་དང་འདྲེས་ནས་དབྱེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ལས། ཕྱིས་དྭང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་
གྱི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དྭང་བ་ཉིད་དེ་སྔོན་མེད་པར་རྙོག་པ་དེ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་གྱི། དྭང་བ་དེ་ནི་ཆུ་དེ་ལ་གློ་བུར་པ་འདམ་གྱིས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་། གསེར་འདམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་སྔ་ནས་དྲི་མ་མེད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་དག་ལ་དག་མ་དག་ཏུ་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་གསལ་བར་འདོད་དོ། །སེམས་དེ་ནི་རང་གི་གཤིས་ལ་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་མ་རུངས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དྲི་མས་གོས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་རྣམ་རྟོག་གམ་ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བར

【汉语翻译】
因为没有特别的执着，所以应当了知如同虚空一般，因此执着和不执着并不矛盾。譬如，如同绘画大师在布上，通过熟练的工艺练习或仪式，用各种颜料如法妥善地绘制出各种形态的图像。实际上，绘画并没有高低和凸凹，但在视觉上，腿脚和面部等呈现出高低和凸凹。同样，对于没有如实理解事物本质的非真实分别念来说，能取和所取二者虽然没有不同的形态，但却显现为存在。因为存在状态和显现状态不一致的现象，所以实际上不存在却显现为存在，这也不矛盾。自性清净，但后来远离垢染时显现为清净，这也不矛盾。例如，水自性清净，不与泥土混合，但与泥土混合而浑浊时，水的自性并非与泥土混合而无法分离，而是仍然是水，但却显现为浑浊。后来变得清澈，是先前水的自性显现出来的清澈，并非先前没有，而是从浑浊中新产生的。清澈只是水去除了被泥土玷污的突发性污垢而已。同样，虚空自性清净，有云和无云，黄金从泥土中脱离，虽然原本没有污垢，但却有有污垢的状态和无污垢的状态两种显现。同样的例子，自己的心显现为清净和不清净，也是同样的道理。也就是说，心的本性或实相，总是被认为是自性清净的光明。这个心，并非与自己的本性不可分离，而是被突发的过患，如贪欲等不如理作意的烦恼所玷污。因此，除了无法被污垢沾染的法性光明心之外，其他的分别念或非真实分别念都不是光明。无垢的法性心或光明智慧是心的自性或本性，是明空双运。

【英语翻译】
Since there is no specific attachment, it should be understood as being like the sky, therefore attachment and non-attachment are not contradictory. For example, just as a skilled painter on a cloth, through practiced craftsmanship or ritual, properly and skillfully paints various forms of images with various colors. In reality, the painting has no height or depth, and no bumps, but visually, legs, faces, and so on appear to have height, depth, and bumps. Similarly, for non-veridical conceptualizations that do not truly understand the nature of things, the grasper and the grasped, although they do not have different forms, appear to exist. Because there is a phenomenon where the state of being and the state of appearance are inconsistent, it is not contradictory that something that does not exist in reality appears to exist. It is also not contradictory that it is naturally pure, but later appears pure when it is free from impurities. For example, water is naturally pure and does not mix with soil, but when it is mixed with mud and becomes turbid, the nature of water is not mixed with soil and cannot be separated, but remains water, but also appears turbid. Later, becoming clear is the clarity that manifests the original nature of the water, not something that did not exist before, but was newly born from the turbidity. Clarity is simply the removal of the sudden impurity that has been defiled by mud from the water. Similarly, the sky is naturally pure, with clouds and without clouds, and gold is freed from the soil, although it was originally without impurities, but there are two appearances: the state with impurities and the state without impurities. Similarly, the appearance of one's own mind as pure and impure is the same principle. That is to say, the nature or reality of the mind is always considered to be naturally pure and luminous. This mind is not inseparable from its own nature, but is defiled by sudden faults, such as afflictions of inappropriate attention such as desire. Therefore, other conceptualizations or non-veridical conceptualizations other than the Dharmata luminous mind, which cannot be stained by impurities, are not luminous. The stainless Dharmata mind or luminous wisdom is the nature or essence of the mind, which is the union of clarity and emptiness.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མ་ཡིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་རྐང་གི་ཁོང་ནས་
བྱམས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྟུང་བའམ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་འདོར་བ་མིན་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་དེ་དག་འདོར་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བྱམས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆགས་པ་དེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་ནི་བྱ་གཞན་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་རང་གི་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པས་ན། ནམ་སྒོ་ང་བྱུང་བའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲོ་གཤོག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་ལུས་དང་གཤོག་པས་འགེབས་
ཤིང་འཁྱུད་ནས་འདུག་པའི་བྱམས་པ། དེ་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་བུ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། བརྩེར་བཅས་བྱང་སེམས་དེ་ལུས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་གཞན་བུ་དང་འདྲ་བ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བདེ་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཡི་སེམས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
说。第二，不舍弃有情的慈悲心是：菩萨们对于有情，如同母亲对待自己唯一心爱的孩子一样，不是虚情假意，而是发自内心的
慈爱，因此以这样的想法恒常 желать 有利于有情，所以任何时候都不会舍弃有情。为了利益有情，菩萨对境有情生起贪恋，也不会因此而堕落或有过失，因为那种贪恋不是执着有情为我所有而舍弃，而是安住于那样的慈爱并生起菩提心，这样对有情嗔恨，则与一切应被我所摄受的有情相违背。如果生起嗔恨，就会舍弃他们并开始加害。因此，经中说菩萨生起贪欲的过失虽然经历了多个劫，但生起一刹那的嗔恨，过失更大，因为以慈爱摄受有情，说成是对有情生起贪恋，并非是烦恼。像居家菩萨那样，对自己的儿女和妻子等生起贪恋，也不与慈爱相违背，因此那种贪恋不会生起菩萨的任何堕落。比如，飞禽鸽子比其他鸟类贪欲更大，所以对自己的孩子非常慈爱和贪恋，从蛋出现的时候开始，直到羽毛未丰满之前，都紧紧地依偎着自己的孩子，用身体和翅膀覆盖
并依偎着，这样的慈爱，与对自己的孩子生起愤怒在任何方面都是相违背的，所以不会生起愤怒。同样，具有慈爱的菩萨对于有情或其他的有情，也像对待自己的孩子一样。因为 желать 快乐，所以是具有慈爱之心的人，因此生起嗔恨这种有害之心的因，是相违背的。因为 желать 有情的烦恼和痛苦平息，所以做使之痛苦的有害之事，是相违背的。因为 желать 以自己的身体受用做有情的事，所以做 желать 欺骗有情的虚伪之心，是相违背的。因为菩萨们是有情

【英语翻译】
Speak. Second, the loving-kindness and compassion of not abandoning sentient beings is: Bodhisattvas towards sentient beings are like a mother treating her only beloved child. It is not artificial, but from the bottom of their hearts.
They have great love, so with such thoughts they always желать to benefit sentient beings, so they will never abandon sentient beings. In order to benefit sentient beings, even if a Bodhisattva develops attachment to the object of sentient beings, he will not fall or be at fault because that attachment is not clinging to sentient beings as one's own and abandoning them. Rather, it abides in such love and generates the mind of enlightenment. Thus, being angry with sentient beings is contrary to all sentient beings who should be taken as one's own. If anger arises, they will abandon them and begin to harm them. Therefore, the sutras say that although the fault of a Bodhisattva arising from desire has gone through many kalpas, the fault of arising a moment of anger is greater, because taking sentient beings with love is said to be attachment to sentient beings, which is not an affliction. Like a householder Bodhisattva, attachment to one's children and wives does not contradict love, so that attachment does not cause any downfall of the Bodhisattva. For example, pigeons are more greedy than other birds, so they are very loving and attached to their children. From the time the egg appears until the feathers are not fully grown, they cling closely to their children, covering them with their bodies and wings.
And clinging to them, such love is contrary to being angry with one's children in any way, so anger does not arise. Similarly, a loving Bodhisattva is the same for sentient beings or other sentient beings as for his own children. Because желать happiness, he is a loving person, so it is contradictory to generate anger, the cause of harmful thoughts. Because желать the afflictions and sufferings of sentient beings to be pacified, it is contradictory to do harmful things that cause suffering. Because желать to do the things of sentient beings with one's own body and enjoyment, it is contradictory to do the hypocritical mind of желать to deceive sentient beings. Because Bodhisattvas are sentient beings

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དགའ་བདེས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུའི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་དུ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་
ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྨན་དཀུ་བ་དང་ཁ་བ་ཤེས་ཀྱང་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བ་དང་དུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ནི། སྨན་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་སེམས་དགེ་བ་ཅན་དག་གིས། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གཏོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྲན་མི་སྲུན་པ་ལས་མ་བཀོལ་བ་སོགས་ཇི་འདོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་བཞིན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དམུ་རྒོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་བདག་གི་སེམས་ངན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་ཚ་དང་འཁོར་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟོང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པའི་ཚོང་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཟོང་གིས་འདོད་
པ་ལྔའ

【汉语翻译】
使众生喜乐，菩萨见闻皆能救脱怖畏，故以殴打等使之恐惧惊慌，实属相违。是故，应以至诚无伪的慈悲心，不舍一切众生，以无分别之智慧，舍弃对轮回与涅槃的执着，此乃菩萨之殊胜修行。第三，以譬喻示现如何修行：如病人之于良药。至“欲如何于何处修行”之间，所示之义为：菩萨为证无上菩提，发愿受生于轮回，不为轮回所染，消除众生之苦，成办利乐。如病人之于良药，知其药效而殷重服之。如知药之苦涩亦为疗病而殷重服用一般，菩萨亦如是，明知轮回之苦而愿受之，为息灭二障之病，成就二利圆满之大菩提，故入轮回而不舍轮回。对于贫病交加、痛苦不堪的病人，慈悲善良的医生会根据病情施以对症之药。同样，为了息灭众生烦恼之病，菩萨亦会施以正法之药，行持各种饶益之事。如同驱使不驯之奴仆，若不听使唤，则以鞭打等手段令其就范一般。对于自己，若心为烦恼所控而刚强难化，或为利益众生而生厌倦等，则应以如理作意之法，精进调伏自心之恶念。如《宝积经》中所说以调马之譬喻。如同商人为了养活妻儿眷属，将微小的货物转化为巨大的利润一般。菩萨亦如是，依仗自身所拥有的欲妙受用，以布施之资

【英语翻译】
causing beings to be filled with joy and happiness, and bodhisattvas, whether seen or unseen, protect from fear, therefore, causing fear and terror through beatings and the like is contradictory. Therefore, from the bottom of one's heart, with unwavering and unfeigned love and great compassion, without abandoning all sentient beings, and with non-discriminating wisdom, abandoning attachment to the duality of samsara and nirvana, this is the supreme practice of a bodhisattva. Third, showing how to practice through examples: Like a sick person to good medicine. From "Like a sick person to good medicine" to "How and where does one wish to practice?" is shown. A bodhisattva, for the sake of unsurpassed enlightenment, consciously takes birth in samsara, and without being attached to samsara, eliminates the suffering of sentient beings and accomplishes benefit and happiness. Just as sick people diligently take good medicine to cure their illness, even knowing the bitterness and unpleasantness of the medicine, they rely on it diligently to cure their illness. Similarly, bodhisattvas, knowing the suffering of samsara, willingly take it upon themselves, so that the disease of the two obscurations is completely pacified, and for the sake of attaining the great enlightenment where the two benefits are spontaneously accomplished, they enter samsara but do not abandon samsara. To a sick person who is exhausted and suffering, a compassionate and virtuous doctor administers medicine that is combined with the disease. Similarly, in order to pacify the disease of afflictions in sentient beings, they administer the medicine of the sacred Dharma and accomplish various beneficial deeds. Just as an unruly servant who is not employed is made to be employed through beatings and the like, in the same way, when one's own mind is under the control of afflictions and becomes wild, or when weariness arises in the purpose of sentient beings, one should diligently subdue one's own evil thoughts through proper mindfulness. This is like the example of taming a horse as described in the Heap of Jewels Sutra. Just as merchants transform even a small item of merchandise into a large profit in order to support their children and retinue, bodhisattvas similarly rely on the desired enjoyments that they possess and use the merchandise of giving.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཡང་ཡང་ཚོན་གྱིས་ཞེན་པར་བགོ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བཅུ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བུ་གཞོན་པ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་བྱེད་ཀྱང་ཕ་ཡིས་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་དུ་མི་འཚེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་མ་ཟད་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཙུབ་ཤིང་བརྡར་བ་ན། མེ་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩོན་པ་ལྟར། དགེ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་གང་ཟག་ལ་བང་མཛོད་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱས་ནས། དེས་རང་དབང་དུ་བླང་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་སྲིད་པས་མི་ལེན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་
ཚོགས་རྟ་གླང་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་སྣང་བར་སྤྲུལ་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དཔེ་ཇི་ལྟར་དོན་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་གཉིས་སམ་རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ས་བཅུའི་

【汉语翻译】
积累圆满的功德和受用，完全布施给一切众生，成办利益和安乐，这是修持布施。如同漂洗工匠努力洗涤衣服，又一次次用颜料染色一样，自己身语意的业清净十不善业，并且努力修持十善业，这是修持戒律。如同年幼无知的孩子，即使做出各种不合规矩的细小过错，父亲也不会生气，反而生起慈爱之心一样，以安忍之心对待众生，即使他们因愚昧而造作各种罪业，也不报复，没有嗔恨，反而增长慈悲，努力成办利益。如同为了取火而摩擦钻木，在火未生起之前，不间断地努力一样，在善法未达到究竟之前，不半途而废，以极大的精进恒常努力修持。如同将所有的仓库和用具都委托给可靠的人，即使他可以随意取用，但也不会为了自己的利益而拿取分毫一样，菩萨为了圆满增上心学的禅定，即使能够圆满修持，也不会品尝禅定的滋味。如同魔术师用魔术咒语和药物，幻化出马、牛等各种事物，显现出各种景象，但知道这只是魔术的显现，并非真实存在一样，菩萨虽然修持波罗蜜多，但对于一切所知，以完全了知其自性的智慧，证悟二谛双运。如是比喻和结合所说的那一切，是菩萨想要如何修持比喻和意义。第三，总结意义。如上所说，像那样时时以广大的精进修持无量波罗蜜多，努力使二资粮或自他二利成熟，那就是从资粮道次第断除烦恼障和所知障的垢染，以三轮中不分别的殊胜智慧，到达十地。

【英语翻译】
Accumulating perfect merits and resources, completely giving them to all sentient beings, and accomplishing benefit and happiness, this is the practice of generosity. Just as dyers diligently wash clothes and repeatedly dye them with colors, so too, purifying one's own actions of body, speech, and mind, cleansing the ten non-virtuous actions, and diligently practicing the ten virtuous actions, this is the practice of discipline. Just as a young, ignorant child may commit various minor transgressions, yet the father does not become angry but instead cherishes love, so too, with patience, even if sentient beings, under the influence of ignorance, commit various misdeeds, one does not retaliate, is without hatred, and instead increases compassion, striving to accomplish benefit. Just as one who seeks fire rubs a fire drill, and until the fire arises, diligently and continuously exerts effort, so too, until virtue is perfected, one does not give up halfway, but constantly strives with great diligence. Just as one entrusts all treasures and possessions to a trustworthy person, who, although able to take them at will, does not take even a little for their own benefit, so too, a Bodhisattva, in order to perfect the samadhi of higher mind training, even though able to perfectly accomplish it, does not taste the flavor of meditative absorption. Just as magicians, with magical spells and substances, conjure various things such as horses and cattle, manifesting various appearances, but know that these are merely magical appearances and not truly existent, so too, although Bodhisattvas practice the Paramitas, with the wisdom that fully knows the nature of all knowable things, they realize the union of the two truths. Thus, all those examples and connections that have been explained are how Bodhisattvas wish to practice the examples and their meanings. Third, summarizing the meaning. As stated above, constantly practicing the immeasurable Paramitas with vast diligence, striving to ripen the two accumulations or the two benefits of oneself and others, that is, from the path of accumulation, gradually eliminating the defilements of the afflictive and cognitive obscurations, and with the supreme wisdom that does not discriminate in the three spheres, reaching the ten Bhumis.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅོ་ལྔ་པ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་འཆད་པ་ལ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཚུལ། གདམས་ངག་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། གདམས་ངག་གི་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་
མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་དང་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆུ་རྣམས་འབབ་པ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་མཐར་འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་ལས་སུ་རུང་བའི་དགེ་བ་དེས། སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྔར་ཚོགས་རྫོགས་པས་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚད་མེད་པ་ནོད་ཅིང་དེའི་ཚིག་དོན་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ན་ཏིང་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་བཤད།
དེ་ལྟར་ཐོབ་ནས་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་ནི། བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི། ཞི་གན

【汉语翻译】
最终的修行就是趋入获得无上菩提。大乘经庄严论中修行的章节，也就是第十四品解说完毕。
第十五品 教授和随教品
在那之后，使修行变得殊胜的原因是教授和随教，因此宣说它。其中有四点：如何获得教授的方法，如理作意教授，从中行道的方法，以及讲述教授的伟大功德。首先，在信行地上，通过无数劫积聚资粮，必定会生起超世间的第一地。对于大乘道的信心会越来越增长，就像四方之水汇入大海一样，通过福德和智慧的资粮所摄持的善法，使自相续的功德圆满，从而进入无垢的殊胜法地。如前所说，积聚资粮的王子，从无数劫之前开始，相续完全清净，戒律完全清净。听闻许多深广的大乘佛法，如实了知其义，心与五盖不相应，以堪能的善根，精进修习加行道。因此，像这样由于先前圆满了资粮，所以具有通达第一地智慧的福分。在那时，将获得法门的相续三摩地。什么是法门的相续三摩地呢？就是安住于此，能从无数佛陀那里获得无量圣法的教授，并且能持续不断地忆持其词义。
像这样，利根者在资粮道大时就能获得那个三摩地，有些人说在最胜法时才能获得。
像这样获得之后，那个三摩地的功德也会越来越增长。像这样安住于法门的相续三摩地，从殊胜的善知识佛陀薄伽梵那里，将获得能证得殊胜智慧第一地的寂止。

【英语翻译】
The ultimate practice is to proceed to attain unsurpassed enlightenment. The chapter on practice from the Great Vehicle Sutra Ornament, that is, the fourteenth chapter, is completely explained.
Fifteenth Chapter: Chapter on Instructions and Subsequent Teachings
After that, the cause of making practice extraordinary is instructions and subsequent teachings, so it is explained. There are four points: how to obtain instructions, how to properly attend to the instructions, how to progress on the path from them, and stating the great benefits of the instructions. First, on the ground of conduct through faith, by accumulating merit for countless eons, one will definitely arise in the first supramundane ground. Faith in the Great Vehicle path will increase more and more, just as the waters of the four directions flow into the great ocean, the virtues of one's own mind will be perfected by the virtuous dharmas gathered by the accumulation of merit and wisdom, and one will enter the flawless supreme dharma ground. As just explained, the prince who has accumulated merit, from many eons ago, his mind stream is completely pure and his discipline is completely pure. Having heard many profound and vast Great Vehicle teachings, knowing their meaning well as it is, and with a virtuous mind that does not associate with the five obscurations, one will diligently apply oneself to meditating on the path of application. Thus, because one has previously perfected the accumulations, one has the fortune to comprehend the wisdom of the first ground. At that time, one will obtain the samadhi of the continuity of the doors of dharma. What is the samadhi of the continuity of dharma? It is that by abiding in it, one can receive limitless instructions of the holy dharma from countless Buddhas, and one can continuously retain their words and meanings.
In this way, those with sharp faculties can obtain that samadhi on the great path of accumulation, and some say that it is obtained at the time of the supreme dharma.
Having obtained it in this way, the qualities of that samadhi will also increase more and more. Thus, abiding in the samadhi of the continuity of dharma, from the supreme spiritual friend, the Buddhas, the Bhagavat, one will obtain the pacification that causes one to attain the first ground of transcendent wisdom.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའམ་ཡངས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གདམས་ངག་ཚད་མེད་པ་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། བསམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་དང་པོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་རྙེད་པ་དེ་ནས་དང་པོར་རམ་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། མི་གཉིས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡི། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མདོ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། མཇུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཚིག་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་མདོ་འདི་ལ་ལེའུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ཙམ་དང་། ཡི་གེའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ནང་རང་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྲུ་མནན་དགོས་འདུག །དོན་དུ་མདོ་སྡེ་དེའི་ཚིག་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དེ་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། འཇལ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་ཕུང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་བཅས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཚོར་བ་ལ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་དོན་རྣམས་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་བརྟགས་པའོ། །འཇ

【汉语翻译】
为了获得极其广大或宽广的土地，以及极其广大的胜观智慧，为了那个目的，就能获得与无量无数的经部意义相符的广大教授。第二，如理作意教授的意义，有以思惟作意和以修习作意两种。第一，从“之后首先”等七个偈颂来阐述。获得教授之后，首先或最初，持戒精进的菩萨，对于经部等十二部经的佛法，不二是指无能取所取，或远离有无二者的无二真如的意义进行辨别和清晰地阐述，仅仅将心放在《十地经》、《楞伽经》和《月灯经》等经的名字上，仅仅认为“这部经的名字是这个”，这就是根本的心。之后，持戒精进者依次对经文的词句进行详细的辨析，即从“如是我闻”等开始，直到结尾圆满为止，对所有的词句进行详细的辨析，即这部经有多少品，有多少颂，有多少字等进行考察。这被称为随后的考察或随行的心。在各自的内部如理地，也要辨析它的意义。意思是说，在各个经部的内部，这样强调字句也没有不妥之处，但按照《智者释》的说法，应该强调“在各自的内部，以自己的智慧如理地”。实际上，在考察了经部的词句之后，要知道这个词句的意义是什么，对所表达的意义进行思考，对能表达的文字进行思考，即对这些意义进行计数、衡量、思考和分别思考这四种。第一种，比如五蕴、十八界、十二处等的数量，色蕴有十处和一法界的一部分非能作色共十一，受蕴从眼根聚合而产生的触所生到意根共有六识等，总之是对意义进行计数考察。衡量

【英语翻译】
In order to obtain extremely vast or broad land, and extremely vast insight wisdom, for that purpose, one will obtain vast instructions that are in accordance with the meaning of countless sutras. Second, regarding properly attending to the meaning of the instructions, there are two types: attending with thought and attending with meditation. First, it is explained by seven verses beginning with "Then, first." Having obtained the instructions, first or initially, the bodhisattva who diligently upholds vows, regarding the Dharma of the twelve branches of scripture, such as the sutras, non-duality refers to the absence of grasper and grasped, or the non-dual suchness that is separate from existence and non-existence, distinguishing and clearly explaining its meaning, merely placing the mind on the names of sutras such as the *Ten Bhumi Sutra*, the *Lankavatara Sutra*, and the *Moon Lamp Sutra*, merely thinking, "The name of this sutra is this," that is the fundamental mind. Then, the one who diligently upholds vows, in sequence, examines and analyzes the words of that sutra in detail, that is, from "Thus have I heard" etc., until the end is complete, analyzing all the words in detail, examining how many chapters this sutra has, how many verses, and how many letters. This is called subsequent examination or the accompanying mind. Within each one, properly, one should also analyze its meaning. That is to say, within each sutra, emphasizing the words in this way is not inappropriate, but according to the *Wise Commentary*, one should emphasize "within each one, properly with one's own wisdom." Actually, after examining the words of the sutra, one should know what the meaning of this word is, contemplate the meaning being expressed, and contemplate the letters expressing it, that is, counting, measuring, contemplating, and individually contemplating these meanings. The first, for example, is the number of the five aggregates, eighteen realms, twelve sources, etc., the form aggregate has ten sources and one part of the Dharma realm, non-cognitive form, totaling eleven, the feeling aggregate has six consciousnesses from the contact arising from the aggregation of the eye faculty to the mind faculty, etc., in short, it is examining the meanings by counting them. Measuring

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ནི་གྲངས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས། ཉུང་བར་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པར་གྲངས་ངེས་པར་བཅད་དེ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་གཞལ་ཞིང་བསམ་པའོ། །རྟོག་པ་ནི། གྲངས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་དེར་གཟུགས་སོགས་དེ་དང་དེར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཚད་མའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་
སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་དེ་དག་གི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །མདོར་ན་དོན་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་བསམས་ནས་གྲངས་མ་ནོར་བར་བརྩིས། མང་ཉུང་དུ་སླར་གྱུར་པར་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རེ་རེ་སིལ་བུ་བས་དོན་སྟོན་པ་མེད་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་ནས་མིང་དང་མིང་འདུས་ནས་ཚིག་དང་ཚིག་མང་པོ་འདུས་པ་ངག་གི་རྒྱུན་གཞུང་དུ་གྲུབ་པས་དོན་སྟོན་པ་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ལ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་གྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྣམ་དབྱེ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཞི་པོ་དེས་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྟན་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གནད་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ས་བཅུ་པའི་མིང་གི་
དོན་དེ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ་སྙམ་དུ་རྩ་བའི་སེམས་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་བའི་སེམས་ཏེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་། ལ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན། ལ་ལ་གོ་རིམ། ལ་ལ་འབྲས་བུ། ལ་ལ་སྤང་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ད་ལྟ་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་ལ་མདོ་འགག་སྡོ

【汉语翻译】
对于数量，不要夸大其词，也不要贬低减少，而是确定数量，并分别衡量和思考它的性质。分别衡量和思考它的性质。 思考是：对于像这样确定的数量的法，思考和分析将色等放置于此处的理由，并具有量理。 分别思考是：
分别思考前面三个的意义的自共相的性质。 简而言之，对于事物的各种数量，思考数量并准确计算，如果有多有少的变化，则用道理分析如此确定的理由，并分别区分每个数量的意义的自共相的性质。 表达的文字阿等，每个音节都不能单独表达意义。 许多字母组合成词，词组合成句子，许多句子组合成语言的连续文本，因此可以表达意义。 因此，应该考察文字是否有意义，这被称为分别思考的心。 确定这些意义后，所谓“确定”，是指用智慧准确无误地确定词语意义的特征、意义的数量等，以及它们的分类和性质的特征，这是确定的心。 这四种心不仅能非常详细和确定地确定经部等佛法的词语和粗略的意义，而且在其后，所谓“对法进行全面总结”，是指如果将此经部的从头到尾的教义意义总结为一个整体，就知道只有这么多，如果总结所有经部的意义，也知道只有这么多是所教义的核心要点。 例如，从《十地经》中广泛阐述的十地的分类，都包含在十地的解释中，因此认为包含在《十地经》的名称的
意义中，这是在根本心上进行总结，即对一个法的意义进行全面总结，是总结的心。 简而言之，虽然对经部进行了广泛的解释，但有些是通过道的功德，有些是通过次第，有些是通过果，有些是通过舍弃等方式进行的，因此需要了解所有这些，但现在应该自己修持的意义核心是这些，瑜伽的关键在于总结经部的要点。

【英语翻译】
Regarding numbers, do not exaggerate beyond that number, nor belittle or reduce it, but determine the number and separately measure and contemplate its nature. Contemplation is: For a dharma of such a determined number, contemplate and analyze the reasons for placing forms, etc., in that place, possessing valid reasoning. Separate contemplation is:
Separately contemplating the self-common characteristics of the meanings of the previous three. In short, for the various numbers of things, contemplate the number and calculate accurately, and if there are changes of more or less, then analyze the reasons for such determination with reason, and separately distinguish the self-common characteristics of the meaning of each number. The expressing letters A, etc., each syllable cannot express meaning alone. Many letters combine to form words, words combine to form sentences, and many sentences combine to form a continuous text of language, so meaning can be expressed. Therefore, it should be examined whether letters have meaning, which is called the mind of separate contemplation. After determining these meanings, the so-called "determining" refers to accurately and unerringly determining the characteristics of the meaning of words, the number of meanings, etc., and the characteristics of their classifications and natures with wisdom, which is the mind of determination. These four minds not only determine the words and rough meanings of the sutras and other dharmas very detailedly and definitely, but also after that, the so-called "summarizing the Dharma comprehensively" refers to knowing that if the doctrinal meaning of this sutra from beginning to end is summarized as a whole, there is only this much, and if the meanings of all the sutras are summarized, there is only this much that is the core essence of the teachings. For example, the classifications of the ten grounds widely explained in the "Ten Grounds Sutra" are all included in the explanation of the ten grounds, so it is thought that it is included in the meaning of the name of the "Ten Grounds Sutra,"
which is summarizing in the root mind, that is, comprehensively summarizing the meaning of one Dharma is the mind of summarizing. In short, although the sutras are widely explained, some are through the merits of the path, some are through the order, some are through the fruit, and some are through abandonment, etc., so it is necessary to understand all of these, but the core essence of the meaning that should be practiced now is these, the key to yoga lies in summarizing the key points of the sutras.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ཡིས་བསྟན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཡི་དོན། ས་བཅུ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་གིས་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་དོན་འདི་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རེ་བ་དྲག་པོས་སྨོན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སོགས་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་དོན། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མིང་དོན་བསྲེས་ཏེ་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཡིན་ལ་དེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བར་གྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་
གཏན་གཉིས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ན་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུམ་ནི་བློའི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །སེམས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་ནི་ཚིག་ལ་འཛིན་པའང་སྡུད་དོ། །མིང་ཙམ་དུ་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་བསྟན་དོན་མཐའ་དག་སྡོམས་དང་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཚིག་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་དོན་དུ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་མདོ་སྡེ་དེའི་དོན་རྣམས་བགྲང་འཇལ་སོགས་བཞི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མིང་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་དུས་ན། ཞི་གནས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས་ལྷག་མཐོང་གིས་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ན་མིང་དང་དོན་སོ་སོར་མ

【汉语翻译】
末也。 这样一来，对于经部所说的意义没有怀疑之后，经部里所说的意义，像是十地那样，是为了自己能够证得。 之后瑜伽士心中生起强烈的希望，希望自己能够获得这个意义，这就是希愿心。 像这样通过六种心的方式，如理作意经部等圣教的意义，有十一种作意。以“以意的言说”等四句偈颂来阐述意义。 所谓“以意的言说”，就是意的分别念。意识将名相和意义混合在一起，知道这是这样的意义，这就是有意的分别念，通过它来持续不断地寻求、审查和研究圣教的词句和意义，这就是具有寻思和审查的初禅近分，没有不能胜任的，以及获得初禅正行少分的心。没有寻思但有审查，就是中间的禅定，意思是说以获得第一禅的特殊正行和第二禅的心来分别审查。当获得第三禅和第四禅的正行时，因为没有寻思和审查，所以作意是无法用寻思和审查来表达的，以等持中的一味来审查，这三个具有寻思和审查的作意等是智慧的自性的三种分类。在六种心中，包括了只执著于法的名相和执著于词句。所谓只执著名相，就是将经部的一切教义都概括起来，比如般若波罗蜜多所阐述的意义和众多词句，比如十万颂等，这些意义都包含在“般若波罗蜜多”这个名称的意义中，像这样执著于名相，应该知道这是止观的道路。观的道路，应该知道是对经部的意义进行计数、衡量等四种方式的分别观察。止观双运的道路，应该知道是将名相和意义两者都概括起来。在止观没有双运的时候，止观以名相和词句为对境，观以意义为对境。什么时候止观双运的时候，名相和意义分别不

【英语翻译】
Ma pa'o. Thus, once there is no doubt about the meaning taught by the Sutras, the meaning spoken of in the Sutras, such as the ten bhūmis, is for the sake of being realized by oneself. Then, when the yogi strongly aspires with the hope that he will attain this meaning, that is the mind of aspiration. Thus, through the six types of minds, there are eleven ways of attending to the meaning of the sacred Dharma of the Sutras, etc., in accordance with the Dharma. The meaning is explained by the four verses beginning with "by the expression of the mind." "By the expression of the mind" means the mind's conceptualization. The mind-consciousness mixes name and meaning, knowing that this is such and such a meaning, which is the mind with conceptualization, and through it, one should continuously seek, examine, and investigate the words and meanings of the scriptures, which is the first dhyāna's access with investigation and analysis, without being unable to do so, and with the mind that has attained just a small part of the actual first dhyāna. Without conceptualization but with analysis is the intermediate dhyāna, meaning that one should separately examine with the mind that has attained the special actual first dhyāna and the second dhyāna. When one attains the actual third and fourth dhyānas, since there is no conceptualization or analysis, the attention is inexpressible by conceptualization and analysis, and one should examine it with the single taste of samādhi. These three, such as attention with conceptualization and analysis, are three divisions of the nature of intelligence. Among the six minds, it also includes holding the mind only on the name of the Dharma and holding on the words. Holding only the name means summarizing all the teachings of that Sutra, such as the meaning and many words taught in the Prajñāpāramitā, such as the hundred thousand verses, these meanings are included in the meaning of the name "Prajñāpāramitā," and holding the mind like this should be known as the path of śamatha. The path of vipaśyanā should be known as the separate observation of the meanings of the Sutra in four ways, such as counting and measuring. The path of uniting śamatha and vipaśyanā should be known as summarizing both name and meaning. When śamatha and vipaśyanā are not united, śamatha focuses on name and words, and vipaśyanā focuses on meaning. When śamatha and vipaśyanā are united, name and meaning are not separate.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་ཀྱི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཡིད་བྱེད་དང་། ལྷག་མཐོང་ཡིད་བྱེད་དང་། ཟུང་འབྲེལ་ཡིད་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་
ངོས་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དམིགས་པས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ནི་མཚན་མ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་གྱི་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པར་གྱུར་ན་གཡེང་བ་དང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསམས་ནས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་པར་སེམས་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞུམ་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོད་པ་ན་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྷག་མཐོང་གིས་སེལ་མི་ནུས་པས་ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལྷག་མཐོང་གིས་བསལ་དགོས་པས། ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་གཟུང་སྟེ། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་ན་དེ་གའི་དང་དུ་མི་གཡོ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུས་སྦྱོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལ། དུས་རེས་འགའ་ཙམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་
ངག་གི་དོན་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས་ཞེས་སོགས། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ནང་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སྐད་གཅིག་མི་སྡོད་པར་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་དགག་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་བརྟུལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
之所缘。彼二合一，令止观齐头并进，而作意也。止的作意，观的作意，双运的作意，此三者是道之
从方面来说的三种差别。又从所缘区分的三种是三种相，即止的相，胜解的相，舍的相，如是说。心若散乱而掉举，则思惟掉举和轮回的过患，令不外散，心于内平等安住，是止的相作意，心若昏沉和低落，则作观的相作意。佛和三摩地的功德或诸法之自相共相作意，从低落中令心胜解，而作策励，是必须的。若掉举，则与观随顺，故观不能遣除，则作止作意。昏沉和低落与睡眠是与止随顺，故必须以观遣除。低落之心是作观的相作意，而胜解之。掉举亦是作止的相作意而息灭之。无有低落掉举而平等之时，则于彼处不摇动，作舍的相作意，而置于舍中。如是所修的一切，亦须以恭敬串习作意和恒常串习作意二者，不间断地修持，故于前述诸作意，非仅偶一为之，而是恒常作意，且于诸作意欢喜恭敬，而修习于道。第二，从口诀之义修习之门作意之理。于所缘系心等，直至恒常修持守护之间宣说之。仅以思惟之智慧，不能现证道之功德，故须一心修习。彼亦先于欲界之心未于内平等安住之时，刹那不住，如电如虹如云般动摇，如海浪般难以遮止之分别念，以九住心之方便次第调伏，而于内如实安住之三摩地成办之。

【英语翻译】
of the object. Combining these two, one focuses on calming and insight meditation equally and simultaneously. Calming meditation, insight meditation, and combined meditation—these three are the three distinctions from the perspective of the path.
Furthermore, the three distinctions based on the object are the three characteristics: the characteristic of calming, the characteristic of conviction, and the characteristic of equanimity, as it is said. If the mind is scattered and agitated, one should contemplate the faults of distraction and samsara, preventing it from wandering outward, and keeping the mind evenly settled within—this is the calming characteristic of mindfulness. If the mind becomes dull and depressed, one should focus on the characteristic of insight meditation. By focusing on the qualities of the Buddha and samadhi, or the specific and general characteristics of phenomena, one must uplift the mind from depression and encourage it. If there is agitation, it is in accordance with insight meditation, so insight meditation cannot dispel it; therefore, one should focus on calming meditation. Dullness, depression, and sleep are in accordance with calming meditation, so they must be dispelled by insight meditation. A depressed mind should be strongly grasped by focusing on the characteristic of insight meditation. Agitation should also be calmed by focusing on the characteristic of calming meditation. When there is neither depression nor agitation, and the mind is balanced, one should remain unmoving in that state, focusing on the characteristic of equanimity and placing the mind in equanimity. All of these meditations must be practiced continuously with the mindfulness of reverence and the mindfulness of constancy, so that the previous mindfulness practices are not just occasional, but constantly applied, and one should be joyful and respectful towards these mindfulness practices, applying them to the path. Second, the way to apply mindfulness through the door of meditating on the meaning of the instructions. "Focusing the mind on the object," etc., is taught up to "constantly maintaining the cause." Merely with the wisdom of thought, the qualities of the path will not be realized, so one must meditate single-pointedly. Moreover, initially, when the mind of the desire realm has not settled evenly within, it does not stay for a moment, moving like lightning, rainbows, and clouds, and the conceptual thoughts, which are difficult to stop like ocean waves, are gradually tamed by the nine methods of settling the mind, and one accomplishes the samadhi of truly settling within.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཡོ་ན། སྔ་མའི་དམིགས་པ་དེའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱ་བར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞག་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་མི་ནུས་པར་གཞན་དུ་གཡེང་བར་གྱུར་ན།བདག་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ངོ་སྙམ་དུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སླར་ནི་སེམས་བླན་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཅུང་ཟད་རེ་རྒྱུན་གནས་སུ་བཏུབ་ན། བློ་ལྡན་དེས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། སེམས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྔར་བས་ཅུང་ཟད་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ན་སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མཐོང་བའི་
ཕྱིར། བདག་གིས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་རང་གི་སེམས་གདུལ་ལོ། །ཞེས་པ། རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པས་སེམས་མ་དུལ་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བས་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བཞག་ཀྱང་། སྔོན་རྣམ་གཡེང་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། རྣམ་གཡེང་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་སེམས་སྔར་བས་ཆེས་བཟང་ཙམ་དུ་གནས་ན་ཡང་། སྐབས་འགར་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིངས་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ལངས་པའང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་ཆེ་ལ། མ་སོང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པས་ཅི་ནས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའམ་གཉེན་པོར་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་ཅི་མི་སྙམ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
之理是：对于任何所缘，都将自己的心专注于一处而安住。即使如此安住，也不会停留片刻，而是转向其他方面。不要从先前所缘的相续中散乱，以正念守护，尽力保持相续。如果即使这样安住，也无法长久保持，而转向其他方面，就要迅速意识到“我正散乱于其他境”，然后将心重新收回并安住于先前的所缘。像这样反复串习，如果能够稍微保持相续，那么有智慧的人就要非常努力，更进一步地，将心收摄于内，即收摄于先前的意之所缘，这称为近住。之后，当心比先前稍微能够安住时，为了自己能见到心安住的功德，心想“如果我能获得心安住的等持该多好啊！”，对等持心生欢喜并努力追求，从而调伏自己的心。这就是说，以散乱的分别念无法调伏的心，以对等持的欢喜来调伏。像这样对等持心生欢喜并努力追求，即使将心尽力安住于所缘，由于先前串习散乱的力量，仍然会散乱。这种散乱就像夺取等持的盗贼一样，会造成极大的损害。因为见到散乱的过患，所以不要受其支配，而要努力追求一切功德之根本——等持。心想：要平息因散乱而对等持的不喜，这称为第六住心——寂静。像这样努力，即使心比先前安住得更好，但有时贪心和不悦等，以及掉举和昏沉等近分的烦恼生起，如果像先前一样受这些烦恼的支配，就无法成就等持，这是很大的过失。如果不受其支配，就能成就作为神通等殊胜功德之基础的等持，所以无论如何都不要忆念这些恶分别念。像这样对贪心等一一进行观察，或者施以对治，或者什么也不想而使之平息，这称为近寂静。

【英语翻译】
The way to do it is: For any object of focus, fix your mind on it single-pointedly and remain there. Even if you stay like that, it won't stay for a moment, but will move to other aspects. Without being distracted from the continuity of the previous object, guard it with mindfulness and maintain the continuity as much as possible. If, even when staying like that, you cannot stay for a long time and become distracted elsewhere, quickly realize, "I am distracted to another place." Then, bring your mind back to the previous object and stay there. By repeatedly familiarizing yourself in this way, if you can maintain the continuity even a little, then the wise person should strive very hard, and even more so, to gather the mind inward, that is, to gather it to the previous object of the mind, which is called 'close placement.' After that, when the mind is able to stay a little better than before, in order to see for yourself the qualities of the mind staying inward, think, "How wonderful it would be if I could attain the samadhi of the mind staying!" By rejoicing in samadhi and striving for it, tame your own mind. That is to say, the mind that cannot be tamed by distracting thoughts is tamed by rejoicing in samadhi. In this way, rejoicing in samadhi and striving for it, even if you try to fix the mind on the object as much as possible, due to the force of previous familiarity with distraction, it will still become distracted. This distraction is like a thief stealing samadhi, causing great harm. Because you see the faults of distraction, do not be dominated by it, but strive for samadhi, the root of all qualities. Thinking, "I must pacify the dislike for samadhi caused by distraction," this is called the sixth stage of mind-abiding: pacification. Even if the mind stays much better than before by striving in this way, sometimes greed and displeasure, and agitation and dullness, etc., arise as afflictions close to the main ones. If you are dominated by these afflictions as before, you will not achieve samadhi, which is a great fault. If you are not dominated by them, you will achieve samadhi, which is the basis for extraordinary qualities such as clairvoyance. Therefore, in any case, do not think of these bad thoughts. In this way, examine greed, etc., individually, or apply antidotes, or pacify them by not thinking about them, which is called close pacification.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱི་ནི་སེམས་ལ་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་
འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་པ་བརྒྱད་པ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ་སྟེ། རྩོལ་བ་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲིམས་ན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སེམས་གནས་དེ་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པ་རྒྱུན་བསྲིངས་བར་བྱས་པ་ལས་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་ངང་གིས་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུན་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་པོ་ནི། མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའམ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་པར་ངང་གིས་གནས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ནས་དེའི་ངང་དུ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ཡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། སེམས་གསལ་དྭངས་རྙོག་མེད་དགའ་བས་ཁྱབ་པའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཐོབ་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་བྱེད་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
བྱའོ། །ཡིད་བྱེད་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་པར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་འོག་མ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས་འདི་ནས་མར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་དེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ

【汉语翻译】
然后，具有精进之心的修行者，通过努力用心，获得第八种心住，即伴随造作的心住，由于串习的力量，自然生起。如果依靠努力而精进，就不会被其他分别念所中断，安住于所缘，这被称为伴随造作。在那伴随造作的心住状态中，持续串习，不需要费力精进，心自然安住于所缘，并且自然成就，从而获得不造作，这是第九种心住的最后一种，被称为与三摩地相应的专注一境之心。这九种心住的方法，经中说：安置，如实安置，摄集安置，就近安置，调伏，寂静，近寂静，成一续流，入定或等持。获得不造作而自然安住的心之后，如果继续串习，那么修行者的身体会变得非常调柔而堪能，心也会获得非常调柔。身体以宽广和极度安乐的状态，堪能修习善法；心以清明澄澈、无有混浊、充满喜悦的体验，堪能缘于善的所缘，获得微小和中等的轻安。然后，获得像影子一样极其微薄而澄澈的广大轻安。应当了知，这是获得初禅的具有寂静和粗重相的作意。通过那个作意，次第断除欲界的上中下三种烦恼，从而使那个三摩地得以增长。由于那个增长远远超过下地，因此那位修行者获得了初禅的真实住处。同样，应当了知，通过上上的具有寂静和粗重相的作意，可以修到四禅的真实住处。以上讲述了修习三摩地的方法，从现在开始，讲述获得三摩地的功德。获得四禅的真实住处时，为了追求神通，获得禅定的真实住处，就能断除自地的烦恼，即贪爱、邪见和怀疑。

【英语翻译】
Then, the practitioner with diligent effort, through effort of mind, obtains the eighth stage of mind-abiding, which is the mind-abiding with exertion, naturally arising due to the power of habituation. If one strives diligently relying on effort, one will not be interrupted by other distractions, and abiding in the object of focus is called being with exertion. In that state of mind-abiding with exertion, continuously cultivate habituation, without needing to exert effort, the mind naturally abides in the object of focus, and spontaneously accomplishes, thus obtaining non-exertion, which is the last of the nine stages of mind-abiding, called the one-pointed mind that is in accordance with samadhi. The nine methods of mind-abiding are: placing, rightly placing, gathering and placing, closely placing, taming, pacifying, closely pacifying, making a single stream, entering samadhi or equipoise, as stated in the sutras. After obtaining the mind that abides naturally without exertion, if one continues to habituate in that state, then the body of that practitioner becomes extremely pliable and workable due to thorough training, and the mind also obtains thorough training. The body, in a state of spaciousness and extreme bliss, becomes workable for cultivating virtue; the mind, with an experience of clarity, purity, freedom from turbidity, and pervading joy, becomes workable for focusing on virtuous objects, obtaining small and medium pliancy. Then, obtaining great pliancy that is extremely thin and clear like a shadow. One should know that this is the mental activity with aspects of tranquility and coarseness that is the means of attaining the first dhyana. Through that mental activity, by gradually abandoning the three types of afflictions of the desire realm, large, medium, and small, that samadhi is increased. Because that increase goes far beyond the lower ground, that practitioner obtains the actual dwelling place of the first dhyana. Similarly, one should know that through the higher and higher mental activities with aspects of tranquility and coarseness, one can cultivate up to the actual dwelling place of the fourth dhyana. Up to this point, the method of cultivating samadhi has been explained. From here on, the qualities of obtaining samadhi are shown. When one obtains the actual dwelling place of the four dhyanas, in order to pursue supernormal powers, obtaining the actual dwelling place of dhyana, one can abandon the afflictions of one's own realm, namely attachment, wrong views, and doubt.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཤས་ཆེ་བས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལས་སུ་རུང་བ་དག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པ། གྲངས་མེད་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞིང་དམ་
པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚད་མེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཇུག་ནུས་སོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་དེ་དག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ས་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ནི། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་རུང་གི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡི་ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པ་མ་བསྡམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོངས་པ་སོགས་དང་ལུས་ལྕི་ཞིང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོའོ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཁྲུས་མཁན་གྱིས་རས་སོགས་ཁྲུས་རྩིའི་ཆུས་འདག་སྦྱོང་བྱེད་པ་བཞིན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྦྱང་བ་དང་། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་པ་
འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡི་མཚན་མ་དངོས་སུ་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། རྨི་ལམ

【汉语翻译】
因为不净的部分较多，所以通过净化使之成为堪能的殊胜之物。从堪能清净的禅定中获得的，以神通等五种现量成就的方式，瑜伽士为了供养无量佛和听闻正法，前往十方世界。以这种方式，就等于在无量劫中供养和侍奉了无量佛。这里所说的无量劫，不是像“三无数”那样的意思，而是指超越计数的无量劫，这是因为心的力量和获得三摩地的力量。因为对十方清净刹土的佛陀进行了无量的侍奉，所以具有清净意乐的瑜伽士的心变得非常堪能，能够随心所欲地运用。因此，这些菩萨在获得初地之前，就能获得作为获得初地之征兆的五种利益。哪五种呢？堪能的心，会成为超越声闻独觉，能够产生无上智慧的无上之器。因此，这位菩萨身体上作为恶劣状态的，未被调伏的心像猴子一样跳跃等，以及身体沉重不适，无法用于善事等，所有这些都会在每一个刹那间消失，从而净化身心不堪能的恶劣状态的习气，这是第一种功德。身体和心在任何时候都会被完全的调柔所充满，这是第二种功德。这两种功德就像沐浴者用浸泡过沐浴香料的水清洗布匹等一样，用止观之水净化身体的不堪能，并使身心充满极度调柔的安乐。不像有些人只能理解部分圣法，而是能够证悟圣法之义的光明在任何时候都不会中断，这是第三种功德。真正
获得圣地的征兆，实际上是身体上不会出现虫子等，以及梦境

【英语翻译】
Because the impure parts are more, so by purifying them, it becomes a capable and excellent thing. From the capable and pure Samadhi, obtained through the manifestation of the five kinds of direct perception such as supernatural powers, the yogi goes to the ten directions of the world to make offerings to immeasurable Buddhas and listen to the true Dharma. In this way, it is equivalent to offering and serving immeasurable Buddhas for immeasurable kalpas. The immeasurable kalpas mentioned here do not mean "three countless" but refer to immeasurable kalpas beyond counting, which is due to the power of the mind and the power of obtaining Samadhi. Because of the immeasurable service to the Buddhas in the pure lands of the ten directions, the mind of the yogi with pure intention becomes very capable and can be used as desired. Therefore, these Bodhisattvas can obtain the five benefits that serve as signs of obtaining the first ground before obtaining the first ground. What are the five? The capable mind will become the supreme vessel that surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas and can generate unsurpassed wisdom. Therefore, the unbridled mind of this Bodhisattva, which is in a bad state on the body, jumping like a monkey, etc., and the heaviness and discomfort of the body, which cannot be used for good deeds, will all disappear in every moment, thus purifying the habits of the bad state of the body and mind's inability, which is the first merit. The body and mind will be filled with complete gentleness at all times, which is the second merit. These two merits are like a bather using water soaked in bathing spices to wash cloths, etc., using the water of Shamatha-Vipashyana to purify the inability of the body, and filling the body and mind with the bliss of extreme gentleness. Unlike some people who can only understand part of the holy Dharma, the light of understanding the meaning of the holy Dharma will not be interrupted at any time, which is the third merit. The real
sign of obtaining the holy ground is that insects do not appear on the body, etc., and dreams

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཆེད་དུ་མ་བརྟགས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཉམ་རྗེས་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། འདི་ནི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀའི་ཆའོ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཟད་པ་དང་། ལུས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བ་ལྔ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔར་བཤད། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་དག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ལྔ་གོང་ལྟར་བཤད་དོ། །གདམས་ངག་གི་ལེའུའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྔ་བསྟན་པ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་
བགྲོད་ཚུལ། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། ཞེས་པ་ནས་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀུན་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའམ་རྒྱས་པ་རྩེ་མོའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་སོགས་རང་མཚན་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནས་དོན་དུ་ས

【汉语翻译】
於身沐浴，以及佛陀授記等等，還有如從十地獲得十地之夢兆等，像這樣獲得地的理由或徵兆等，即使是未經特別考察的，也能清楚看見，這是第四種。這兩種是從勝觀產生的徵兆。同樣地，為了使究竟的證悟法身圓滿，以及使應斷之二障完全清淨，具備智慧者於一切等持和後得之狀態中，恆常不斷地攝持斷證究竟之因，這是第五種。這是止觀二者的部分。在《智者釋》中，身心粗重止息，以及身體遍滿輕安之樂，和心遍滿輕安之樂，這兩者被分別列舉，並且將法之顯現未曾間斷，以及見到真實之理由，視為五種利益。經中說，攝持圓滿法身和獲得清淨之因，就是攝持一切相。此處則是如《攝大乘論》所說，以上述方式闡述五種利益。從教授章的開頭開始，到此為止所闡述的五種功德，是說明個別菩薩如何獲得安住於勝解行地的法與功德。第三，從那裡行道之方式。從「從那裡變成那樣的」到「獲得無上果位」之間，所闡述的是，從那裡獲得殊勝止觀，變成那樣的菩薩，一心安住於等持中，除了心的言說或分別念之外，完全不見外境諸法有別於心，這是獲得暖相之時。為了使所獲得的法之顯現更加增長，堅定精進，那位菩薩恆常修持，這是光明增盛或擴大的頂位之時。如此精進修持，法之顯現大幅增長之後，便會遠離外境等自相之顯現，而安住於唯心。如何安住於唯心呢？從那時起，實際上

【英语翻译】
bathing the body, and predictions by the Buddha, etc., and like the dream signs of obtaining the ten grounds from the ten grounds, etc., like that, the reasons or signs for obtaining the grounds, even those that have not been specifically examined, are clearly seen, this is the fourth. These two are signs arising from higher vision. Similarly, in order to perfect the ultimate realization of the Dharmakaya, and to completely purify the two obscurations to be abandoned, the wise one, in all states of equipoise and subsequent attainment, constantly holds the cause of ultimate abandonment and realization, this is the fifth. This is a part of both Shamatha and Vipassana. In the commentary of "Blo brtan," the exhaustion of the afflictions of body and mind, and the body being pervaded by the bliss of physical pliancy, and the mind being pervaded by the bliss of mental pliancy, are enumerated separately, and the uninterrupted appearance of Dharma, and seeing the true reason, are explained as five benefits for the five. It is said that holding the cause of perfecting the Dharmakaya and obtaining purity is to hold all aspects. Here, as stated in the "Compendium of Vehicles," the five benefits are explained as above. From the beginning of the chapter on instructions, up to this point, the explanation of the five qualities is to show how individual Bodhisattvas obtain the Dharma and qualities while abiding on the ground of practice through aspiration. Third, the way to travel the path from there. From "From there, becoming like that" to "obtaining the unsurpassed state," it is shown that from there, having obtained special Shamatha and Vipassana, becoming such a Bodhisattva, abiding single-pointedly in Samadhi, without anything other than mental expression or conceptualization, not seeing at all that external things are separate from the mind, this is the time of obtaining the warmth sign. In order to greatly increase the appearance of Dharma that has been obtained, the Bodhisattva constantly exerts stable effort, this is the time of the peak of the appearance spreading or expanding. Having exerted effort in this way, after the appearance of Dharma has greatly increased, one becomes separated from the appearance of self-characteristics such as external objects, and abides in mind-only. How does one abide in mind-only? From then on, in reality,

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དོན་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལྷག་མར་ལུས་ཏེ་མ་སྤངས་པ་ནི། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཚུལ་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་མཐོང་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་རེག་པས་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ནི། དྲོ་བར་འགྱུར་སོགས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་དེའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པ་དེས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་རང་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ན་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་མདོ་ལས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་། མཐོང་སྤངས་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་བཟོད་པ་ནི་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་བྱང་སེམས་འདིའི་ཀུན་གཞི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོ་དེ་དུས་ཅི་ཙམ་ཞི

【汉语翻译】
所有显现，如色等，都如梦中认识梦境时的显现一样，所有这些都只是自心的显现，而没有外境自性的显现。那时，对于色等外境的执著之相，将会舍弃而不显现。之后，瑜伽士心中生起“有心”之想的执著之相或散乱，仅仅剩下而未舍弃，这是安忍进入唯一一方面的
三摩地之时。那时，心想既然没有所执，哪里会有能执的心呢？如此迅速地认识到这两者是相同的，并证得见道和无间道，不需很久就能迅速触及那个紧随其后的三摩地，这是世第一法紧随其后的三摩地之时。什么是紧随其后呢？就像这样，在认识到没有所执的安忍之后，紧接着也舍弃能执的散乱之相，并且紧随其后进入初地，因此世第一法被称为紧随其后。刚刚所说的这些，按照顺序，应该理解为是暖位等四加行道。接下来讲述了获得世第一法之后紧接着获得见道的方式。之后，获得世第一法的菩萨，以超越世间的智慧，胜过声闻缘觉等，见到无上的、三轮中无分别的智慧，远离了所断的烦恼，因此是无垢的。由于舍弃了能执和所执，因此获得了远离二取，经中说“于法得法眼，离尘垢”，即舍弃能执所执而无尘，远离见断而无垢。或者，安忍是无尘，是烦恼障和所知障的对治无间道，智慧是解脱的
道，因此是无垢的。所谓“于法”，是指如实见到诸法法性，即真如的慧眼或智慧之眼。如此生起无分别智慧，是此菩萨的阿赖耶识转依，即认为这是圣者地的第一地。那么，第一地的时间有多长呢？

【英语翻译】
All appearances, such as forms, are like the appearances at the time of recognizing dreams in a dream. All of these are merely appearances of one's own mind, and there is no appearance of external objects with their own characteristics. At that time, the distraction of grasping at external objects such as forms will be abandoned and will not appear. After that, the yogi is left with only the thought or distraction of clinging to the idea that there is a mind, which has not been abandoned. This is the time of samadhi when tolerance has entered into one aspect of it.
At that time, if there is no object to be grasped, how can there be a mind that grasps it? Thinking in this way, quickly realizing that the two are the same, and attaining the path of seeing and the uninterrupted path, one quickly touches the samadhi that immediately follows, and this is the time of the supreme mundane dharma samadhi that immediately follows. What is meant by immediately following? It is like this: after the tolerance of realizing that there is no object to be grasped, immediately following that, one also abandons the distraction of clinging to the subject, and immediately after that, one enters the first ground. Therefore, the supreme mundane dharma is called immediately following. These things that have just been explained, in order, should be understood as the four paths of joining, such as the heat stage. Next, it is explained how the path of seeing is attained immediately after attaining the supreme mundane dharma. After that, the bodhisattva who has attained the supreme mundane dharma, with wisdom that transcends the world, surpasses the hearers and solitary realizers, and sees the unsurpassed, non-conceptual wisdom in the three spheres, is free from the afflictions to be abandoned, and is therefore stainless. Because he has abandoned the grasped and the grasper, he has attained freedom from the two graspers. The sutra says, "In the Dharma, one attains the eye of the Dharma, free from dust and stain," which means that by abandoning the grasped and the grasper, one is free from dust, and by being free from what is to be seen and abandoned, one is free from stain. Alternatively, tolerance is freedom from dust, it is the antidote to the obscurations of afflictions and knowledge, the uninterrupted path, and wisdom is the path of liberation,
therefore it is called stainless. The term "in the Dharma" refers to the eye of wisdom or the eye of knowledge that sees the suchness of all dharmas, that is, suchness as it is. Thus, the arising of non-conceptual wisdom is the transformation of the basis of consciousness of this bodhisattva, that is, it is considered to be the first ground of the noble ones. So, how long does the first ground last?

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། ད་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་རང་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྟོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བྱར་མཉམ་པ་དང་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བའི་དོན་བྱ་བར་མཉམ་པ་དང་། རང་ཉིད་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འགོག་བདེན་ཐོབ་པས་རང་ལ་
ཕན་བཏགས་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་འགོག་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ཕན་བཏགས་པའང་རང་དོན་དང་འདྲེ་བར་སེམས་ཅན་དེས་ལན་ལ་མི་རེ་བར་མཉམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་དེ་ལྟར་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ།སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཙམ་དུ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གཞན་དང་སེམས་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དག

【汉语翻译】
以何而得呢？如今完全转变，安住于初地者，乃于胜解行地，于一无数大劫中，修持无量菩萨行，由此获得圣地，自此之后，轮回之过患永不生起，故变得极为清净。获得此地之功德差别是：法界于凡夫之法与圣者之法等一切法无有差别，成为平等性，于证得此地之时现量了知。恒时对一切有情，获得与自己无有丝毫差别之平等或同等之心。因此，通达五种平等性是：于有情众生无我而平等通达，以及对因愚昧而感受痛苦的一切有情之痛苦，平等视为应断除，以及对彼等有情之业惑之集起，平等视为应作断除之义，以及自己入道而获得灭谛，虽对自己有利亦不期望回报，如引导其他有情入灭道而施予利益，亦如与自己之利益无别，此胜者之子对有情不期望回报而平等对待，以及获得圣地之其他佛子与断证平等或相同。如是宣说为利他而行持之方式后，以智慧证悟之差别是：获得初地之菩萨，见欲界色界之五蕴与无色界之四蕴等三界之诸有为法，皆为有情众生相续中之非真实遍计所执，唯是心与心所。除了心与心所之外，不见有任何法，仅见为心而已。以出定清净世间之智慧而见。如《十地经》云：‘诸佛子，此三界唯是心。’如是宣说。以何智慧而见呢？以无分别之智慧，极度清净诸障，以无二取舍之义而见。于等持无分别智中，不见自他，亦不见唯心，彼如虚空之面般清净。

【英语翻译】
How is it attained? Now, having completely transformed, one who abides on the first bhumi, having practiced immeasurable bodhisattva conduct for one countless eon on the ground of adhimukticarya, attains the noble bhumi. From then on, the faults of samsara never arise, and thus it becomes extremely pure. The distinction of the qualities of attaining that bhumi is: The dharmadhatu is without distinction in all dharmas such as the dharmas of ordinary beings and the dharmas of noble ones, becoming equality, and at the time of attaining that bhumi, it is directly realized. Constantly towards all sentient beings, one attains a mind of equality or sameness without any difference from oneself. Therefore, understanding the five kinds of equality is: understanding that sentient beings are equally without self, and that the suffering of all sentient beings who experience suffering due to ignorance is equally to be abandoned, and that the arising of karma and afflictions of those sentient beings is equally to be done away with, and that one's own entry into the path and attainment of cessation, although beneficial to oneself, does not expect a return, just as guiding other sentient beings into the path of cessation and bestowing benefits is also like being inseparable from one's own benefit, this son of the Victorious One treats sentient beings equally without expecting a return, and other sons of the Victorious One who have attained the noble bhumi are equal or the same in abandonment and realization. Having thus explained the way of acting for the benefit of others, the distinction of realization by wisdom is: The bodhisattva who has attained the first bhumi sees all the conditioned dharmas of the three realms, such as the five aggregates of the desire and form realms and the four aggregates of the formless realm, as merely mind and mental factors, which are the unreal pervasive conceptions in the minds of sentient beings. Apart from mind and mental factors, he does not see any dharma, but only sees it as mind. He sees it with the wisdom of post-meditation purity. As it is said in the Sutra of the Ten Bhumis: 'O sons of the Victorious One, these three realms are only mind.' Thus it is said. With what wisdom does he see? He sees with non-conceptual wisdom, which is extremely pure of obscurations, and with the meaning of non-duality of grasping and clinging. In the equipoise of non-conceptual wisdom, he does not perceive self and other, nor does he perceive only mind, it is as clear as the face of the sky.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་པ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སེམས་ཙམ་ལས་ཆོས་གཞན་མེད་ཀྱང་
སེམས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ན། མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་དེས་ན་དེ་ཡི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་སུ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་རྗེས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་ཀྱང་།སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་ལམ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འམ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མངོན་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འགགས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ། གང་གིས་འགོག་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པས། གང་འགགས་ན་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རྣམས་འགགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འམ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དག་གོ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི། རྟག་ཏུ་སྟེ་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་བཟོད་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
虽然没有能取和所取，但如是证悟之义，即后得智，即使唯有心，心本身也显现为各种各样的法，如梦境和幻象一般。获得见道的菩萨们，由于现量见到能取和所取无有之自性圆满成立，因此从见道所断之法中解脱，所以此时必定称之为获得见道。此外，获得见道者被称为知晓三种空性，即后得清净世间之智慧或辨别所知之智慧，知晓遍计所执如绳上的蛇一般无有实体的空性；同样，对于依他起，虽然如孩童们所执著的相状一般不存在，但知晓作为显现之基础的依他起的相状存在的空性；以及由于圆成实从一开始就远离能取和所取，因此知晓自性空性，所以见道者被称为知晓空性。如是宣说了三摩地中的空性三摩地后，无相三摩地的基础或所缘是，对于从色法到涅槃之间的诸法，将对彼和彼之相状的分别念完全止息的灭谛，也就是说，在《阿毗达磨集论》中也说：“灭谛的相状，何处灭尽即是如是性，以何灭尽则以道谛，何灭尽则分别念灭尽。”如是宣说。无愿三摩地的基础或所缘，则是不真实的遍计，不清净的依他起。此不真实之分别念，是烦恼和所知二障之种子的依处，是生老等各种痛苦之因，因此并非值得希求之处，而是作为所缘。任何佛子，凡是与菩提分相顺应的，如三十七道品等，所有菩提道之各种法，也都是恒常，即不可分离地与具有十六刹那之自性的见道一同存在。

【英语翻译】
Although there is no grasper and grasped, the meaning of such realization, that is, the subsequent wisdom, even though there is only mind, the mind itself appears as various dharmas, like dreams and illusions. Those bodhisattvas who have attained the path of seeing, because they directly see that the nature of grasper and grasped is completely established as non-existent, therefore they are liberated from the dharmas to be abandoned by the path of seeing, so at this time it is definitely called attaining the path of seeing. Furthermore, those who have attained the path of seeing are called knowing the three emptinesses, that is, the subsequent pure worldly wisdom or the wisdom that distinguishes what is to be known, knowing that the emptiness of the imputed is like a snake on a rope, without substance; similarly, for the dependent, although it does not exist like the characteristics grasped by children, it knows the emptiness of the dependent nature that exists as the basis of appearance; and because the perfectly established is from the beginning free from grasper and grasped, therefore it knows the self-nature emptiness, so the one on the path of seeing is called knowing emptiness. Having thus explained the emptiness samadhi among the three samadhis, the basis or object of the signless samadhi is that, for the dharmas from form to nirvana, the cessation of the truth of the complete exhaustion of the discriminations of that and that characteristic, that is, in the Compendium of Abhidharma it is also said: "The characteristic of the truth of cessation, where it ceases is suchness, by what it ceases is the truth of the path, what ceases is the cessation of discriminations." Thus it is explained. The basis or object of the wishless samadhi is the untrue imputed, the impure dependent. This untrue discrimination is the basis of the seeds of the two obscurations of affliction and knowledge, and is the cause of various sufferings such as birth and old age, so it is not a place to be desired, but is taken as an object. Any son of the Buddha, whatever is in accordance with the aspects of enlightenment, such as the thirty-seven factors of enlightenment, etc., all the various dharmas of the path of enlightenment, are also constant, that is, inseparably together with the path of seeing that has the nature of sixteen moments of forbearance and knowledge.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐོབ་པར་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་མེད་གྱི་ལམ་དང་པོར་ཐོབ་པ་དེའི་དུས་སུ་སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་དྲན་ཉེ་སྤོང་བཞི་སོགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་དག་པ་དང་། སླར་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་པ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ། གང་ཞིག་བློ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས། མྱོང་བ་
པོའི་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། དོན་མེད་པ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པར་ཡང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བདག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་རྣམས་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བུ་ན་བའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཁུར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ནི་ས་ཐོབ་ནས་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་པས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་སོགས་གྲགས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པའོ། །
རང་ལ་རང་གིས་ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་བདག་ལ་ལན་དུ་རེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ལན་དུ་ར

【汉语翻译】
是为了获得超越世间的无漏道，在获得第一个无漏道的时候，以前串习的四念住等所有禅定都完全成熟和清净，并且为了获得能够现证以后所修习的更高道的所有的能力。 赞叹第一地菩萨的奇妙功德。以“无论谁以智慧”等五颂来表示。 无论谁以智慧的力量，了知这所有的一切众生，虽为空性二取，却因无明的缘故，行等依赖于缘起，仅仅是受他支配的造作；了知体验者的无我，也仅仅是业和烦恼的力量所成熟的三苦自性增长；断除无意义的、虚妄自性的我执；获得自他平等性的大自在见，成办无量众生利益的大义，这样的菩萨虽然没有我执，却视其他众生为我，虽然自己现证了二取不存在，却因为没有如此证悟的众生，由于自显现的迷惑，如同存在二取一样感受各种痛苦，而将他们执为己有，为了消除如幻如梦的痛苦，直至未来际也不放弃精进。 因为自己从有漏法中解脱，即使没有痛苦，也会因其他众生的痛苦而极度痛苦，如同母念子一般，因为承担了自己消除无量众生痛苦的重担。 自己获得初地之后，远离了五种怖畏，所以即使承担了其他的痛苦也不会厌倦。 五种怖畏是：无活命的怖畏，无名声的怖畏，眷属邪命等的怖畏，堕恶趣的怖畏，以及死亡的怖畏。 
自己帮助自己，却不期待自己的回报，同样，成办一切其他众生的利益，也不期待他们的回报

【英语翻译】
It is to obtain the unpolluted path that transcends the world. When the first unpolluted path is obtained, all the meditations such as the four close placements of mindfulness that were previously practiced are completely matured and purified, and in order to obtain all the abilities to manifest the higher paths to be practiced later. Praising the wonderful qualities of the first bhumi bodhisattva. It is expressed in five verses such as "Whoever with wisdom". Whoever, with the power of wisdom, knows that all these beings, although empty of the two graspers, are merely fabricated by others due to ignorance, relying on dependent origination such as actions; knowing that the selflessness of the experiencer is also merely the nature of the three sufferings that mature by the power of karma and afflictions; abandoning the meaningless, illusory self-grasping; obtaining the great liberation view of self-other equality, accomplishing the great meaning of benefiting limitless beings, such a bodhisattva, although without self-grasping, regards other beings as himself, although he himself has realized that the two graspers do not exist, yet because there are beings who have not realized this, due to the delusion of self-appearance, they experience various sufferings as if the two graspers exist, and he takes them as his own, and in order to eliminate the dreamlike suffering, he does not abandon diligence until the end of the future. Because he himself is liberated from the contaminated dharma, even without suffering, he will be extremely afflicted by the suffering of other beings, just like a mother thinking of her child, because he has taken on the burden of eliminating the suffering of limitless beings himself. After obtaining the first bhumi, he is free from the five fears, so even if he takes on the suffering of others, he will not be tired. The five fears are: the fear of no livelihood, the fear of no fame, the fear of retinue's wrong livelihood, etc., the fear of falling into evil destinies, and the fear of death. 
Just as one benefits oneself without expecting a return, similarly, one accomplishes all the benefits of other beings without expecting a return from them.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོག་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས། དེ་ཡི་སེམས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ལ་གཞན་དོན་དུ་དམ་བཅའི་ཁུར་གྱི་འཆིང་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཉམ་པས་མི་ཟད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་བཅའི་ཁུར་མི་འདོར་བས་ཡུན་ཡང་མཐའ་མི་རྙེད་པས་རིང་པོར་བཅིངས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་རང་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཀྱི། ཚེ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་དུ་བླངས་ནས། ཁུར་བའམ་བཀུར་མི་ནུས་ཏེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསྡོམས་པ་དངོས་སུ་ཁུར་མི་ནུས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་དུའང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལེན་མ་དགོས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བཟོད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་དགའ་བ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་དག་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་དེ་ལྟའང་མིན་ཏེ། རང་གིས་རང་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ། དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི་སོགས་ནས་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ལ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
没有疑惑。任何从殊胜解脱的大乘的特殊分别念，以第一地的智慧，使他的心从所断的见惑中解脱，为了利他，与无量众生共同承担誓言的重担，不会穷尽，直到未来的尽头，也不会舍弃誓言的重担，因为永远也找不到尽头，所以被长久地束缚。虽然从未见过一切众生的痛苦止息而达到究竟，但只要痛苦存在，就全心全意地致力于消除他们的痛苦，或者努力去做。因此，在轮回中出生后，自己努力修持波罗蜜多，实际做着引导他人进入波罗蜜多的事业，这真是非常稀奇。像这样，世间的人们，无量次的出生就不用说了，即使一生中所遭受的自己的痛苦，也无法接受并承担，因为连自己的痛苦都没有忍受的力量，那么世间存在多久，将所有其他人的痛苦加起来，实际上也无法承担，更不用说在一瞬间去想这些了。菩萨们
则与此相反，为了自己的利益不需要承受痛苦，但为了众生的利益，却有力量忍受无量的痛苦。因此，诸佛之子们，对于无量众生，从内心深处生起的欢喜和慈爱，以及为了他们的利益所做的努力或修行，以及不因他人的邪行等而灰心，这些在世间是非常稀奇的。为了使众生获得与自己相同的平等心，这也不是那么稀奇，因为自己为自己做事没有什么稀奇，就像那个道理一样。指示修道和究竟道。从“之后，那是剩余的”等直到“获得无上果位”之间指示了这些。获得第一地之后，菩萨从第二地到第十地之间的九地是修道，因此为了修持这个，需要修持等持无分别智和后得清净世间智这两种智慧。

【英语翻译】
There is no doubt. Anyone who is liberated from the excellent Mahayana's special conceptualizations, with the wisdom of the first ground, frees his mind from the abandoned views, and for the sake of others, shares the burden of vows with limitless beings, which will not be exhausted, and until the end of the future, will not abandon the burden of vows, because the end can never be found, so he is bound for a long time. Although one has never seen the suffering of all beings cease and reach the ultimate, as long as suffering exists, one wholeheartedly devotes oneself to eliminating their suffering, or strives to do so. Therefore, having been born in samsara, one strives for one's own perfections, and actually does the work of guiding others into the perfections, which is truly amazing. Like this, worldly people, let alone countless births, even the suffering that one experiences in a lifetime, one cannot accept and bear, because one does not even have the power to endure one's own suffering, then how long will the world exist, adding up all the suffering of others, one cannot actually bear it, let alone think about it for a moment. Bodhisattvas
are the opposite of this, they do not need to endure suffering for their own benefit, but for the benefit of beings, they have the power to endure immeasurable suffering. Therefore, the sons of the Buddhas, the joy and love that arise from the depths of their hearts for limitless beings, and the efforts or practices they make for their benefit, and the fact that they are not discouraged by the wrongdoings of others, etc., are very amazing in this world. In order for beings to obtain the same equal mind as oneself, this is not so amazing, because there is nothing amazing about doing things for oneself, it is like that reason. Showing the path of meditation and the ultimate path. From "After that, that is the remainder" etc. until "obtaining the unsurpassed state" these are indicated. After obtaining the first ground, the bodhisattva from the second ground to the tenth ground, the nine grounds are the path of meditation, so in order to practice this, one needs to practice both the wisdom of meditative non-conceptualization and the wisdom of subsequent pure worldly knowledge.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུའི་
མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། བསྒོམ་པ་ཡི་ལམ་ནི་ཚར་ཕྱིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །སྒོམ་པ་ཡི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྲལ་བའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ། ཕན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་
རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའམ་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། གདམས་ངག་གི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལས་ཐོས་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉམ

【汉语翻译】
能清净烦恼和所知二障。也就是，无分别的智慧能清净佛陀的十力、四无畏等佛法，从而使自性完全成熟。另一种从后获得的智慧，是如实安立十地的体性和功德等所有意义的分类，从而使众生完全成熟，即通过示现成佛和为众生说法。也就是，通过圆满两个无数劫，修道的道就会完成或达到终点，从十地的终点开始就是修道的终点。从第二地到第七地之间称为有作意的修道，其间需要一个无数劫。从第八地到第十地之间称为无作意的修道，其间需要一个无数劫。修道的道的最后，获得安住于第十地之后，十方诸佛以大光明为菩萨灌顶，作为法王的继承人，依靠它，获得金刚喻定，不为名相执着的分别念所摧毁。从根源拔除能取所取二相的细微习气，从而达到远离二障及其习气的其他境界的终点，远离一切障碍的无垢大净。安住于第十一地无学地时，为了利益一切众生，尽虚空界，会极力成办各种事业的广大事业，或者成为众生之最的广大的大悲心，以及无碍显现证知一切所知之相的大证悟，从而获得具足三大（大事业，大悲心，大证悟）的无上果位。第四，宣说教言后示的伟大功德：如教言品中所说，积累资粮和心续不净的众生极难见到的能仁佛陀，能恒时见到，以及从中听闻无与伦比的大乘佛法。

【英语翻译】
It purifies the obscurations of afflictions and knowledge. That is, the non-conceptual wisdom purifies the Buddha's ten powers, four fearlessnesses, and other Buddha dharmas, thereby fully maturing the self. Another wisdom obtained from the aftermath is the accurate establishment of the characteristics and qualities of the ten bhumis, thereby fully maturing sentient beings, that is, by demonstrating enlightenment and teaching the Dharma to sentient beings. That is, by completing two countless kalpas, the path of meditation will be completed or reach its end. The end of the path of meditation is from the end of the ten bhumis. From the second to the seventh bhumi is called meditation with manifestation, which takes one countless kalpa. From the eighth to the tenth bhumi is called meditation without manifestation, which takes one countless kalpa. At the end of the path of meditation, after attaining the tenth bhumi, the bodhisattva is empowered by the Buddhas of the ten directions with great light as the successor of the Dharma king. Relying on this, he attains the vajra-like samadhi, which is indestructible by the conceptual thoughts of clinging to names. By uprooting the subtle habitual tendencies of the duality of grasper and grasped, he reaches the ultimate state of being free from the two obscurations and their habitual tendencies, the great purity free from the stains of all obscurations. When residing on the eleventh bhumi, the non-learning bhumi, for the benefit of all sentient beings, as long as space exists, he will diligently accomplish various activities, the great activity, or the great compassion that is the best of sentient beings, and the great realization that directly knows all aspects of knowledge without obstruction, thereby attaining the supreme state of possessing the three great qualities (great activity, great compassion, great realization). Fourth, the greatness of the subsequent teachings of the instructions: As stated in the chapter on instructions, the Sugata Buddha, who is extremely difficult for sentient beings with impure accumulations and mindstreams to see, can always be seen, and from him, one can hear the unparalleled Mahayana Dharma.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དྭངས་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དོན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་གདམས་ངག་འདོམས་པར་མཛད་ཅིང་། དཔེར་ན་འདམ་དང་ཆུར་བྱིངས་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒལ་མ་ནུས་པ་དག་ཚན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་དེའི་སྐྲའམ་ཅོ་ཏོ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐམ་སར་བདེ་བླག་ཏུ་འདྲེན་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དེས། གང་ཟག་དེ་འཁོར་བའི་
ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཚན་ནམ་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྤང་བྱ་སྤང་བ་དང་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་གནོད་ཀྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་སྟོན་པ་ནི། གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པས་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གདམས་ངག་ཐོབ་ཟིན་ལ་ཡང་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ཞིབ་པར་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་འདོམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས་སྨོད་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་མོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་གང་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་བརྟེན་པས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ

【汉语翻译】
由于如理听闻无垢之窍诀，力量极为清净，使得菩提萨埵恒时心续感到满足，那么，对于这样的菩提萨埵来说，窍诀和随教就变得意义重大，因为由此必定能够毫不费力地获得大菩提，所以没有比这更重要的了。对于安住于如此法门之三摩地者，如来们恒时都会现前教导窍诀。譬如，陷入泥潭和水中，无法依靠自身力量渡过者，被其他有力者抓住头发或发髻，轻松地引导到旱地一样。如来的加持和窍诀教导，能将众生从轮回
过患的稠密丛林中，以慈悲的力量牵引出来，安置于无上菩提之中。窍诀和随教的差别是：新开示作为断除应断之法和获得应得之法的方便的殊胜口诀，是为窍诀。而且，佛陀的教法是了解所化众生的根器、意乐和想法后，与此相应地进行开示，因此必定会变得有意义。随教是：对于已经获得的窍诀，为了再三确定，而再次详细地随之教导其意义。因此，诸佛恒时都以赞叹的方式，对菩提萨埵们说：“善哉，善哉，善男子！”以此来赞扬他们，因为他们正确地实践着自己的事业或所要成就之事，即以摄持恶行、积累善法、利益众生所概括的增上戒律之学。对于戒律破损、行为颠倒者，则指出其过患并加以呵斥。对于安住于心不动的增上定学，以及精进于善于辨别诸法的增上慧学，那些乐于修持殊胜之心的众生，会舍弃哪些与三摩地和智慧相违背的过失，以及依止哪些与之相应的功德，从而使
善逝的教法得以弘扬。

【英语翻译】
Because the bodhisattva's mindstream is always satisfied by the power of pureness arising from properly hearing the immaculate instructions, then, for such a bodhisattva, the instructions and subsequent teachings become very meaningful, because from this, great enlightenment will surely be obtained without effort, so there is nothing more important than this. For those who abide in such a samadhi of the Dharma gate, the Tathagatas will always directly teach the instructions. For example, just as those who are immersed in mud and water and cannot cross over by their own strength are easily led to dry land by another powerful person grabbing their hair or topknot. The blessings and instructions of the Tathagatas draw beings from the dense thicket of the faults of samsara with the power of compassion and place them in unsurpassed enlightenment. The difference between instructions and subsequent teachings is: newly revealing the special oral instructions that serve as a means to abandon what should be abandoned and obtain what should be obtained is called instructions. Moreover, the Buddha's teachings are sure to become meaningful because they are taught in accordance with the dispositions, inclinations, and thoughts of the disciples after understanding them. Subsequent teaching is: for the instructions that have already been obtained, in order to confirm them again and again, the meaning is taught again in detail. Therefore, the Buddhas always praise the bodhisattvas in a way of praise, saying, "Good, good, son of good family!" in order to praise them, because they are correctly practicing their own work or what is to be accomplished, that is, the higher training in discipline summarized by restraining from evil deeds, accumulating good deeds, and benefiting sentient beings. For those whose discipline is broken and whose behavior is reversed, the faults are pointed out and they are rebuked. For those supreme beings who delight in practicing the higher training in concentration, which abides in the immobility of the mind, and the higher training in wisdom, which is good at distinguishing all dharmas, what faults that are contrary to samadhi and wisdom will they abandon, and what qualities that are in accordance with them will they rely on, so that
the teachings of the Sugata can be propagated.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ནོད་པའི་སྐབས་འདི་ན་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་བར་ཆད་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤངས། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་མེའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉི་མས་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་བུ་ག་རྣམས་སྣང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་འདིས་ཆོས་བསྟན་པས་གང་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་ནུས་པས་སྔོན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོའམ་ཕྱོགས་
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་གང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ཐོབ་ནས་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་དྲུག་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
བར་སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་འཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་

【汉语翻译】
寂止和胜观的瑜伽变得宽广而广大，什么是障碍之法，什么又是顺应之法，这就是这个和那个，所有一切诸佛都如理如实地传授教诫，就在这个时候显现出来。如此殊胜的戒律、禅定和智慧的修学之体性，以及它们的障碍，和与它们相顺应的法，如实无误地开示的教诫和随后的开示，由此菩萨就进入三学，舍弃与此不相顺的方面，开示顺应之法，从而获得寂止和胜观的广大瑜伽，证得菩萨地，以智慧之眼彻底清净烦恼障，以无分别之自性，于三轮中证悟的所知障之对治，成为殊胜菩提之道，以超世间的力量压倒包括声闻缘觉在内的一切世间，烦恼障和所知障的巨大黑暗，也获得完全消除的力量，如同伟大的太阳升起一般，照亮众生之路。世间的太阳无法照亮被其他事物遮蔽的孔隙，但此（菩萨）以开示佛法，能消除一切无知的黑暗，因此如同前所未有的伟大太阳，或者照亮十方世界一切处的伟大太阳升起一般，在世间清晰明亮地显现。如此恒常积聚二资粮的善根，如同河流充满大海一般，自己的相续彻底充满，从圆满正等觉佛陀那里恒时获得广大教诫的殊胜菩萨，获得与胜观相应的心的广大禅定，从初地直至佛地，无量功德将到达彼岸。大乘经庄严论中，教诫和随教诫品第十五的解说完毕。 
第十六品 具有方便之业品
中间偈： 信解增上及，求法与讲说，如是修与

【英语翻译】
The yoga of tranquility and insight becomes vast and expansive. Whatever constitutes an obstacle and whatever aligns with it, this and that, all the Victorious Ones have taught precisely and accurately, revealing it at this very moment. Thus, the essence of the training in superior morality, concentration, and wisdom, along with their obstacles and the practices that align with them, are taught without error. Through these instructions and subsequent teachings, the Bodhisattva enters the three trainings, abandoning aspects that are discordant with them, and revealing practices that are in harmony. Consequently, they attain the vast yoga of tranquility and insight, achieving the bhumis, and with the vision of wisdom, they thoroughly purify the obscurations of afflictions. With the nature of non-discrimination, they realize the three spheres, becoming the antidote to the obscurations of knowledge, the supreme path of enlightenment. With transcendent power, they overwhelm all of existence, including the Shravakas and Pratyekabuddhas. The great darkness of the two obscurations, afflictions and knowledge, is also completely dispelled, and like the rising of the great sun, they illuminate the path for beings. The worldly sun cannot illuminate the gaps obscured by other objects, but this one (the Bodhisattva), by teaching the Dharma, can dispel the darkness of all ignorance. Therefore, like the rising of a great sun never seen before, or the great sun illuminating all the worlds in the ten directions, they appear clearly and brightly in the world. Thus, by constantly accumulating the merit of the two accumulations, just as rivers fill the ocean, one's own being is completely filled. The supreme Bodhisattva, who constantly receives vast instructions from the perfect Buddha, attains the vast and expansive concentration of mind that corresponds to insight, and from the first bhumi to the Buddha bhumi, immeasurable qualities will reach the other shore. This concludes the explanation of the fifteenth chapter, "Instructions and Subsequent Teachings," from the Ornament for the Mahayana Sutras.
Chapter Sixteen: The Chapter on Actions Endowed with Skillful Means
Intermediate Verse: Increased faith and, Seeking and explaining the Dharma, Likewise, practice and

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དེས་བསྟན་བྱའི་དོན་བཙལ་བ་དང་། ཆོས་རྙེད་ནས་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོད་དེ་འཕགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་
དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་མདོ་ཆིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིར་བར་སྡོམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་ལ། གང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དང་། ཐབས་དེས་ཟིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་ཀྱི་ལེའུ། མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ཡི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བྱའི་ལས་དང་། ཟིན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་དང་ནི་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རི་བོ་རྣམས་དང་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྟན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་དང་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་སོགས་དང་། གཡོ་བ་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། དུས་ཀུན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སོགས་མདོར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་
ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣ

【汉语翻译】
如“以正确之教诲随顺开示”所说，第五，关于趋向菩提之品性的本质的开示，首先发起广大的意乐，寻求深广经典的词句及其所诠释的意义，获得佛法后为他人宣讲，修持佛法的意义并加以实践，以使修行更为殊胜的因——教诲和随顺开示，从而进入圣者的境界。这五个章节以趋向菩提之法和波罗蜜多，以及无量供养和菩提资粮品章节的总纲的方式，在此将中间总结归纳在一起。第二，关于趋向菩提之品性的真实本质，包括：以何者所摄持的具有方便的章节；以该方便所摄持的波罗蜜多和摄持之物的章节；无量供养的章节；趋向菩提之品性的三个章节；以及依此为基础的功德的章节；以及对此进行行为、地的阶段和究竟的分类的章节，共六个章节。其中，第一个具有方便的章节，包括方便所应摄持的事业，以及摄持之方便的三种方式的阐述。如同森林、有情众生、山脉和河流的所依，在任何时间和情况下都是大地一样，坚固的外在山脉、森林、河流等，以及变动的内在有情都依赖于大地。同样，贤善的菩萨们的身体、语言和意念的三种事业，在任何时候，无论是布施等，还是三十七道品等，总之，所有善法，没有不依赖于身语意三门的事业的，因此，所有善法的所依就是身语意三门的事业。第二，通过每一偈颂分别阐述了不退转、舍弃下劣道之作意和无分别之智慧这三者。

【英语翻译】
As it is said, "With the correct teachings, follow the instructions," the fifth, concerning the essence of the qualities that lead to enlightenment, begins by generating vast aspiration, seeking the words of the profound and vast scriptures and the meanings they explain. Having obtained the Dharma, it is taught to others, the meaning of the Dharma is practiced and cultivated, and the cause that makes practice even more excellent—the teachings and subsequent instructions—are received, thereby entering the realm of the noble ones. These five chapters, in the manner of the Dharma methods that lead to enlightenment and the perfections, as well as the general outline of the chapters on immeasurable offerings and the qualities of enlightenment, are summarized together here. Second, regarding the actual essence of the qualities that lead to enlightenment, it includes: the chapter on skillful means, which is what is grasped by what; the chapter on perfections and objects of gathering, which are grasped by those skillful means; the chapter on immeasurable offerings; the three chapters on the qualities that lead to enlightenment; and the chapter on the qualities that are based on them; and the chapter on the classification of conduct, the stages of the grounds, and the ultimate, totaling six chapters. Among them, the first chapter on skillful means includes the actions to be grasped by skillful means, and the explanation of the three ways of grasping. Just as the great earth is the support for forests, sentient beings, mountains, and rivers at all times and in all ways, the stable external mountains, forests, rivers, etc., and the moving internal sentient beings all rely on the earth. Similarly, the three actions of body, speech, and mind of the wise Bodhisattvas, at all times, whether it is generosity, etc., or the thirty-seven qualities of enlightenment, etc., in short, all virtuous dharmas, there is nothing that does not rely on the actions of the three doors of body, speech, and mind. Therefore, the support of all virtuous dharmas is said to be the actions of the three doors of body, speech, and mind. Second, each verse explains the three: non-retrogression, abandoning the intention of inferior paths, and non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོས་ཚར་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་རྣམས་དག་གིས་འཁོར་བ་འདི་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ནམ་ཡང་ཞུམ་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་ངོམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་སྐྱོ་བ་ལས་བསླང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །དུག་མི་ཟད་པ་དང་མཚོན་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྕེ་འབབ་པ་དང་། དགྲ་ཡི་དཔུང་ལས་རང་གི་ལུས་བཟློག་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འཕྲད་པར་བྱོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐེག་དམན་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམས་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དོར་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དེ་
ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་རྫོགས་པས་ལམ་དམན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འགལ་བས་དེར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གཡང་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཅན་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མིན་ཞིང་། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་མི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ངང་གིས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའང་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སྲིད་ཞིར་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་རང་མཚན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རྨོངས་པས་མ

【汉语翻译】
具有无量功德，并且历经众多劫数才圆满，也就是必须修行三个无数大劫，因此，那些长久以来显现精进，披着伟大盔甲的菩萨们，以身、语、意的自性之业，不会对轮回感到厌倦。由于习惯了种姓的力量和善法，他们从不沮丧和厌倦，而且像添加木柴的火焰一样，三门自然而然地进入福德和智慧的善法之聚，并且永不满足。这显示了从厌倦中解脱出来。正如那些希望对自己有益的人们，躲避无法耗尽的毒药、武器、天铁雷击，以及敌人的军队，避免与它们相遇一样，菩萨们也以身、语、意的三种业，从声闻和独觉的两种小乘中脱离出来。也就是说，三门之业绝不为了小乘的果报而行。为什么呢？因为小乘过于执着于自利，抛弃了对众生的慈悲，并且没有圆满通达所知之实相的二无我之智慧，所以小乘道与大菩提道相违背，进入小乘道是大乘行者的悬崖。菩萨们总是以通达二无我的智慧，了解所知之实相，因此，对于任何法都不分别，就像有能力的人不分别善行者和他们的布施等行为一样，对于布施等善行的行为和三种形态，也不执着于它们的相状，因为自然而然地习惯了不执着于三轮的智慧。如果具有这样不分别的智慧，那么对于众生的痛苦、邪行和漫长的时间等，也永远不会感到厌倦，并且在证悟平等性之后，对于轮回和涅槃的功过之相，以及我和他人的自相之念，世间人的相续中永远不会产生，并且不会因为执着于相状的愚痴而

【英语翻译】
Having immeasurable merits, and being perfected through many eons, that is, having to practice for three countless great eons, therefore, those sons of the Victorious Ones who have long manifested diligence and donned the great armor, with the nature of their body, speech, and mind's actions, will not become weary of this samsara. Because of the power of lineage and the habituation to virtuous dharmas, they are never discouraged or weary, and like a fire to which wood is added, the three doors naturally enter into the accumulation of merit and wisdom, and are never satisfied. This shows how to be liberated from weariness. Just as those who wish to benefit themselves avoid inexhaustible poison, weapons, thunderbolts of meteoric iron, and the armies of enemies, avoiding encountering them, so too, the sons of the Victorious Ones, with the three actions of body, speech, and mind, turn away from the two Hinayana vehicles of Hearers and Solitary Realizers. That is to say, none of the actions of the three doors are engaged for the sake of the fruits of the Hinayana. Why? Because the Hinayana is too attached to self-interest, abandoning compassion for sentient beings, and because the wisdom of realizing the two selflessnesses of the reality of knowable things is not perfected, therefore the Hinayana path is contrary to the Great Bodhi path, and entering it is a precipice for the Mahayana practitioner. Bodhisattvas always understand the reality of knowable things with the wisdom of realizing the two selflessnesses, therefore, they do not discriminate any dharma, just as capable people do not discriminate between virtuous doers and their actions of giving, etc., and they do not cling to the characteristics of the actions of giving, etc., and the three forms, because they are naturally accustomed to the wisdom of not fixating on the three spheres. If one possesses such non-discriminating wisdom, then one will never be weary of the suffering of sentient beings, their evil deeds, and the long duration of time, etc., and after realizing equality, the characteristics of faults and virtues in samsara and nirvana, and the self-nature of the notions of self and others, will never arise in the continuum of worldly people, and one will not

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་བསླད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཐབས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྒོ་གསུམ་ནས་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གང་དང་གང་བྱས་པ་
ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །སྦྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་ཅི་ཉན་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུའི་དོན་མན་ངག་གིས་བསྡུས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས། དགེབའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་འདུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསུམ་གའི་དོན་འདུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་འདིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་བདུན་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ།
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བཤད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་
གཉིས་དང་པོ། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་འདུ་བས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་འདི་ཉིད་བསྡུ་དངོས་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་མིང་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆ

【汉语翻译】
由于被染污而为了获得完全清净，这个无分别的智慧是，大乘道中无量方便中最主要和殊胜的。因此，这个菩提心是，为了如实地掌握布施等所有道之法的方法——无分别智慧，从身语意三门所做的布施等善业，一切都将变成完全清净，并超越无量无边的功德，从而获得佛果。使布施等无量法变得广大、深邃和完全清净的是无分别智慧，即般若波罗蜜多，因此，被它所摄持的布施等才能获得超世间波罗蜜多的名称。更何况是世间法，即使是声闻缘觉也没有这样的功德。将具方便之品的内容以诀窍的方式总结后，嘉瓦龙钦巴（藏文地名）说，如果一切善根都被三殊胜所摄持，就会变成大乘道。这里包括：加行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜。如果具备这三者，就不会对大乘道感到厌倦，会舍弃小乘道的作意，并且因为被无分别智慧所摄持，所以包含了这三者的意义。因此，菩萨的身语意三门所做的布施等一切善道，如果用这个要点来摄持，就会变成大乘道。大乘经庄严论中，具方便之业的第十六品已经解说完毕。

第十七品 波罗蜜多与摄义品
第二，波罗蜜多与摄义品，讲述了使自己圆满佛法的六度，以及使他人成熟的四摄，以及总结这两者的内容。其中第一部分，先以偈颂概括地说明，然后详细地解释其意义。
第二部分的第一点，以一颂诗说明了数量和它的体性等。如果将大乘的一切修持都概括起来，就包含在这六度之中，所以道的正行就仅限于此。而这六度本身，以四摄、供养、恭敬、无量菩提分等其他不同的名相和方式进行修持。

【英语翻译】
Because of being defiled, in order to obtain complete purity, this non-conceptual wisdom is the most important and supreme among the immeasurable skillful means of the Mahayana path. Therefore, this Bodhicitta is, in order to truly grasp the method of all the Dharma of the path such as generosity—non-conceptual wisdom, whatever virtuous deeds such as generosity are done from the three doors of body, speech, and mind, all will become completely pure, and will transcend immeasurable and boundless merits, thereby attaining Buddhahood. What makes generosity and other immeasurable dharmas vast, profound, and completely pure is non-conceptual wisdom, that is, Prajnaparamita, therefore, generosity and other practices that are grasped by it can obtain the name of supramundane Paramita. Let alone worldly dharmas, even Sravakas and Pratyekabuddhas do not have such merits. After summarizing the content of the chapter on possessing skillful means in a nutshell, Gyalwa Longchenpa said that if all roots of virtue are grasped by the three supremes, they will become the Mahayana path. This includes: the preliminary practice of supreme Bodhicitta, the main practice of supreme non-objectification, and the subsequent practice of supreme dedication. If one possesses these three, one will not be weary of the Mahayana path, one will abandon the intention of the Hinayana path, and because one is grasped by non-conceptual wisdom, it includes the meaning of all three. Therefore, all the virtuous paths of generosity and so on done by the three doors of body, speech, and mind of a Bodhisattva, if grasped by this key point, will become the Mahayana path itself. The sixteenth chapter on the karma of possessing skillful means from the Mahayana Sutra Ornament has been explained.

Seventeenth Chapter: Paramita and the Chapter of Gathering
Second, the chapter on Paramita and the objects of gathering, explains the six perfections that perfect one's own Buddha Dharma, and the four objects of gathering that ripen other sentient beings, and the conclusion of these two contents. The first part, first briefly explains with a verse, and then explains its meaning in detail.
The first point of the second part, explains the number and its nature etc. with one verse. If all the practices of the Mahayana are summarized, they are contained within these six perfections, so the main practice of the path is limited to this. And these six perfections themselves, are practiced with different names and ways such as the four objects of gathering, offerings, reverence, and immeasurable Bodhi divisions.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྒོ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དེ་ཡི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། གོ་རིམ་དང་། སྦྱིན་སོགས་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གཞན་དག་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་དོན་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལས། དང་པོ་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལས་དང་པོ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་
གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཟོད་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྩོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཞི་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རང་རྒྱུད་དུལ་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་དྲུག་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་རང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ལན་མི་ལྡོན་པར་བཟོད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་དངོས་སུ་གཞན་དོན་དང་། གྲོལ་བའི་གནས་བསམ་གཏན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པའི

【汉语翻译】
因为智慧之门会变得无限，所以首先讲述六度（六波罗蜜多）的法相。其中，六度的数量是确定的；六度各自的体性；次第；布施等等各自的决定词；如何修习六度的功德；这六度之中的种种差别；将一切白法归纳于六度之中；舍弃与六度相违背的方面；六度的功德；以及布施等各自之中也包含其他功德的方式，从而互相明确；要知道这是通过十种方式来阐述的。第二，与总义相同的是十种名相，其中第一是确定数量。用享用和身体等六个偈颂来阐述，其中阐述了确定数量的四种理由，首先，为了成就增上生和决定胜的功德，所以宣说了六度。即，通过布施，在轮回中轮回的生世中，享用圆满；通过戒律，获得天人和人的圆满身体；通过忍辱，眷属圆满；通过精进，事业的边际圆满，这四种是增上生。通过禅定，调伏自心，恒时压制烦恼，不被其控制；通过智慧，了知应取应舍之事，总的来说，了知四谛，以及与波罗蜜多的不相符之处和对治品，从而以不颠倒的方式进入轮回和涅槃之事，这是决定胜。因此，这六者不能多也不能少，所以确定为六。同样，第二是为了成办自他二利而安立为六度。首先就自利而言，菩萨在精勤利乐有情之时，以布施利益他人，以戒律不杀害他人生命，不偷盗等不损害他人，即使他人加害，也不报复，以忍辱利益他人，这主要是直接的利他。解脱之所是禅定，即心平等安住时，也是真实的

【英语翻译】
Because the door of wisdom becomes limitless, first, the Dharma aspects of the six pāramitās are explained. Among them, the number of the six pāramitās is definite; the individual characteristics of each of the six pāramitās; the order; the definitive words of generosity, etc.; how to cultivate the qualities of the pāramitās; the various distinctions within these six pāramitās; the collection of all white dharmas into the six pāramitās; the abandonment of aspects contrary to the pāramitās; the qualities of the pāramitās; and the way in which other qualities are also included within each of generosity, etc., thereby mutually clarifying; it should be known that this is explained through ten methods. Second, similar to the summary meaning are the ten categories, of which the first is the establishment of a definite number. This is explained by six verses such as enjoyment and body, and among them, four reasons for establishing a definite number are explained, first, in order to accomplish the qualities of higher realms and definite goodness, the six pāramitās are taught. That is, through generosity, enjoyment is complete in the lifetimes of wandering in samsara; through ethics, the body of gods and humans is complete; through patience, the retinue is complete; through diligence, the completion of the end of work, these four are higher realms. Through meditation, subduing one's own mind, constantly suppressing afflictions, not being controlled by them; through wisdom, knowing what should be taken and abandoned, in general, knowing the four truths, and the incompatible aspects and antidotes of the pāramitās, thereby entering the affairs of samsara and nirvana in a non-inverted way, this is definitely good. Therefore, these six are neither too many nor too few, so the number is fixed at six. Similarly, the second is established as six in order to accomplish the benefit of oneself and others. First, in terms of self-interest, when a Bodhisattva diligently strives for the benefit of sentient beings, benefiting others through giving, not killing others' lives through ethics, not stealing, etc., not harming others, and even if others harm, not retaliating, benefiting others through patience, this is mainly directly benefiting others. The place of liberation is meditation, that is, when the mind abides equally, it is also true

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མཐོང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཞིར་བཅས་པ་ཞེས་པ་
དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི་རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་དང་རང་དོན་འགྲུབ་བྱེད་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། སྦྱིན་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་པ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་། བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་འདུན་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་མོད་གཞན་དོན་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུའང་རང་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐེག་
ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེར་འདུ་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་སྟེ་མ་ཆགས་ཞིང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཚད་མེད་པར་འཇུག་གོ། ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
就像一定能见到意义一样。能使解脱的就是智慧。所谓有基
这二者的基础就是精进，因为发起精进就能使心平等安住，并且修习胜观。这三者是成办一切种类的自利，这样安立了成办他利的三种和成办自利的三种，共六种。再者，菩萨们不顾自利而主要行持他利，因此通过六度来成办他利：通过布施，将所欲之物给予贫穷者，从而使众生不匮乏受用；通过持戒，不损害众生；通过忍辱，对于其他众生对自己造成的损害，不起嗔恨而能够忍受；通过精进，不厌倦他利之事；通过禅定，以神通示现隐秘之事，使众生心生欢喜；通过智慧，善说正法。因此，成办他利就是成办最殊胜的自利。仅仅努力成办自利，虽然不能获得大菩提，但努力成办他利，暂时也能自然成办自利，究竟也能使自己获得无上菩提，因此通过六度，二利任运成就。第三，大
乘菩萨的一切行持都包含在这六度之中，其数量确定是：对于五种欲妙的受用，内外之物，无论什么都不贪恋，即不执着，对于不施舍给他人之物也没有任何贪恋，这是布施；对于戒律的学处极其恭敬，不为细微的罪业所染污；对于众生的损害和行持苦行二者不厌倦，这是忍辱和精进。通过忍辱，对于众生的一切损害和各种苦行都能够极度忍受；通过精进，对于做众生之事和长时间的极其艰难的努力都不厌倦，并且无量地精进。或者说，福德和智慧

【英语翻译】
It is like being certain to see the meaning. What brings about liberation is wisdom. What is called the basis
The basis of these two is diligence. By initiating diligence, the mind is placed in equanimity and higher vision is cultivated. These three are the practice of accomplishing all kinds of self-benefit. Thus, three that accomplish the benefit of others and three that accomplish self-benefit are established, making six in total. Furthermore, bodhisattvas do not consider their own benefit but mainly practice the benefit of others. Therefore, they accomplish the benefit of others through the six perfections: through generosity, by giving whatever is desired to the poor, thus ensuring that sentient beings do not lack enjoyment; through discipline, by not harming sentient beings; through patience, by not being angry when other sentient beings harm oneself and being able to endure; through diligence, by not being weary of the affairs of others; through meditation, by manifesting hidden things through magical powers, making sentient beings rejoice; and through wisdom, by speaking the sacred Dharma well. Therefore, accomplishing the benefit of others is accomplishing the most supreme self-benefit. Although one cannot attain great enlightenment by merely striving for self-benefit, by striving for the benefit of others, one's own benefit is naturally accomplished temporarily, and ultimately one will attain unsurpassed enlightenment. Therefore, through the six perfections, the two benefits are spontaneously accomplished. Third, all the practices of the Great
Vehicle bodhisattvas are included in these six perfections, and the determination of their number is as follows: not being delighted in the enjoyment of the five desirable qualities, whether external or internal objects, that is, not being attached, and not having any attachment to what is not given to others, this is generosity; being extremely respectful of the precepts of discipline, not being defiled by even the slightest misdeed; not being weary of the harm to sentient beings and the practice of austerities, this is patience and diligence. Through patience, one is able to endure all harm from sentient beings and various austerities to the extreme; through diligence, one is not weary of doing the affairs of sentient beings and extremely difficult efforts over a long period of time, and one engages in limitless diligence. Alternatively, merit and wisdom

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བཟོད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདིར་ཟད་དེ་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་གང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་
སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྡོམ་པའི་ལམ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལས་མི་འཇུག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ལམ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་གཞན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་བསམ་གཏན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་མགོ་མནན་ཏེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲིབ་གཉིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། གང་ཞེ་ན་དང་པོ་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ།མ་ཆགས་པ་སྦྱིན་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ནི་སྡོམ་པའི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དོ། །གྲོགས་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ལམ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལྡན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ནུས་སོ། །ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་
པོ་དེ་དག་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པར་འག

【汉语翻译】
不厌倦于积聚二资粮，即是安忍和精进。因为安忍舍弃不顺品，精进投入对治品。以禅定一心安住的殊胜瑜伽和以智慧对任何相都不分别的二者，即是止和观。如果总摄一切大乘的意义，就穷尽于这六度中，没有不包括在其中的。第四，就增上三学的角度而言，对于五种欲妙的对境不贪执的道是布施，即是完全施舍一切。想要获得欲妙的行境，
而为了遮止心散乱，不同于前者的道是持戒的波罗蜜多。因为它遮止不投入以世间事业而散乱的诸多行为。即使众生做出各种邪行和损害，也不舍弃的道是安忍。善法之聚由上而上增长的道是精进，最后禅定和智慧是清净障碍的其他道。禅定主要清净烦恼障，智慧主要清净所知障。或者说，禅定是压制两种障碍使之消沉的道，智慧是从根拔除二障的道。如是所说的六道，如果从三学的角度来做，就如刚才所说的诸佛的六波罗蜜多一样如实宣说。哪六个呢？首先布施、持戒、安忍三者是增上戒学。不贪执的布施之道是持戒的因，本体是遮止的道，即持戒本身。助伴是不舍弃众生的道，即安忍。如果具备这三者，就能如实守护戒律。最后禅定和智慧二者显示了二学，禅定是增上心学，智慧是增上慧学本身。一个精进也包括在三学中，因为必须以恭敬和恒常的精进修持那五个波罗蜜多，所以对那些波罗蜜多精进本身就包括在那三学中的任何一个之中。

【英语翻译】
Not being weary of accumulating the two accumulations is patience and diligence. Because patience abandons unfavorable factors, and diligence engages in remedies. The supreme yoga of single-pointed abiding through meditation and the two of not discriminating against any characteristics through wisdom are calm abiding and insight. If the meaning of all Mahayana is summarized, it is exhausted in these six perfections, and there is nothing that is not included in them. Fourth, from the perspective of the three higher trainings, the path of non-attachment to the objects of the five desirable qualities is generosity, which is to completely give away everything. Wanting to obtain the realm of desirable objects,
And in order to prevent the mind from being distracted, the path that is different from the previous one is the perfection of morality. Because it prevents one from engaging in many activities that are distracted by worldly affairs. The path of not abandoning beings even when they commit various wrongdoings and harms is patience. The path of increasing the accumulation of virtue from above is diligence, and finally meditation and wisdom are other paths of purifying obscurations. Meditation mainly purifies afflictive obscurations, and wisdom mainly purifies cognitive obscurations. Or, meditation is the path of suppressing the two obscurations and causing them to subside, and wisdom is the path of uprooting the two obscurations from their roots. Those six paths that are explained in this way, if done from the perspective of the three trainings, are explained as truly as the six perfections of the Buddhas just mentioned. Which six? First, generosity, morality, and patience are the higher training in morality. The path of generosity without attachment is the cause of morality, and the essence is the path of restraint, which is morality itself. The companion is the path of not abandoning beings, which is patience. If one possesses these three, one can truly protect morality. Finally, meditation and wisdom show the two trainings, meditation is the higher training in mind, and wisdom is the higher training in wisdom itself. One diligence is also included in all three trainings, because those five perfections must be cultivated with respectful and constant diligence, so diligence in those perfections is included in whichever of the three trainings it is.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ་སྟེ་སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་ཀུན་སློང་། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཏོང་བ་པོ་དང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་ཡི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་ཚུལ་ལེན་པ་པོའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་བྱེད་ལས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པས། སྲུང་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་སྦྱོར་མེད་པས་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་
གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཟོད་བྱེད་བཟོད་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པ་ལ་གནོད་ལེན་མ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་ཉམས་པ་དང་། བརྩོན་པ་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡོད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་དེ་ཡི་དོན་བྱས་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
完成。如此确定了六度（六波罗蜜）的数目。第二，诸波罗蜜的体性是：布施等六者各自以一颂来显示，每一者也都具有四种体性，是哪些呢？布施是与不顺品悭吝相违，无悭吝是意乐。具有不分别三轮，因为了悟到人与法无我。因为布施者、布施物与受施者的自性不可得。布施的方式是使受施者的一切愿望都圆满。布施的功用是，以布施来摄持，使众生各自与自己的根器相应，在声闻、独觉和**大乘**道中成熟，以三种方式安立于究竟的三种果位。如是布施的四种体性，也同样，持戒的不顺品是破戒，具有为不分别的智慧所摄持，因此，守护者的补特伽罗、戒律、以及成办它的行为不可得，并且以守护戒律的方式，不损害其他众生，从而使他们的愿望都圆满。以戒律使其他众生欢喜，从而摄持他们，并将他们安置于戒律中，以三种方式使他们在三乘中成熟。安忍的不顺品是嗔恚，与能忍、安忍、成办安忍的三轮不分别的智慧相应，并且由于没有以怨报怨，从而使他人的所有愿望都圆满，并通过安忍将他们安置于三乘，因此使众生得以成熟，有三种方式。精进的不顺品是懈怠，与精进者、精进、成办精进的三轮不分别的智慧相应，并且对于众生所应作的任何事业，都予以帮助等，成办他们的利益，从而使一切愿望都圆满，并通过精进使众生在三乘中得以成熟，有三种方式。禅定

【英语翻译】
Accomplished. Thus, the number of the six perfections (six pāramitās) is determined. Secondly, the characteristics of the pāramitās are: each of the six, such as generosity, is shown by a single verse, and each also has four characteristics. What are they? Generosity is contrary to the opposing factor of stinginess, and the absence of stinginess is the intention. It possesses non-discrimination of the three circles, because it realizes the selflessness of persons and phenomena. Because the nature of the giver, the object of giving, and the receiver are unattainable. The way of giving is to fulfill all the wishes of the recipient. The function of generosity is to gather beings through generosity, to mature them in the paths of the Śrāvaka, Pratyekabuddha, and Mahāyāna according to their respective capacities, and to establish them in the ultimate three fruits in three ways. Thus, the four characteristics of generosity are the same. The opposing factor of ethics is the deterioration of immoral conduct, and it possesses being seized by non-discriminating wisdom. Therefore, the individual who protects, the ethics, and the action of accomplishing it are unattainable, and by protecting ethics, there is no harm to other beings, thus fulfilling their wishes. By pleasing other beings with ethics, they are gathered and placed in ethics, and in three ways they are matured in the three vehicles. The opposing factor of patience is anger, corresponding to the wisdom that does not discriminate the three circles of the one who endures, patience, and the accomplishment of patience, and because there is no retaliation for harm, all the wishes of others are fulfilled, and by placing them in the three vehicles through patience, beings are matured in three ways. The opposing factor of diligence is laziness, corresponding to the wisdom that does not discriminate the three circles of the diligent one, diligence, and the accomplishment of diligence, and for any work that beings should do, helping them and accomplishing their benefit, thus fulfilling all wishes, and by diligence, beings are matured in the three vehicles in three ways. Meditation

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་ཉམས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་དང་། བསྒོམ་བྱ་བསམ་གཏན། བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་
བདག་ལྟ་སོགས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་རིམ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དང་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་ན་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་མི་ནུས་ཀྱི་མ་ཆགས་ན་ནུས་པས་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གིས་གཤེ་བ་སོགས་བཟོད་མི་ནུས་ལ། ངན་སྤྱོད་བསྡམས་པ་དག་གི་ནུས་པས་བཟོད་པའི་རྒྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་དོ། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མི་ནུས་ལ། བཟོད་པ་ཅན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་ནུས་པས་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདེན་དོན་མཐོང་
བའི་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཤེས་རབ་བཤད་དེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མ་དག་དམན་པ་དང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་དག་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྔར་བརྗོད་ལ་མཆོག་ཕྱིས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དག་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དེ་བས་དཀོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དམན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
禅定的相违品是散乱减弱，并且由于观修者和所观修的禅定，以及禅定观修的行为这三者不可得，因此具有无分别的智慧，并且以神通和神识圆满众生的愿望，并通过该禅定使众生得以成熟，共有三种。智慧的相违品是
我见等邪慧减弱，并且由于士夫和智慧的修习这三者不可得，因此具有无分别的智慧，并且通过断除怀疑等方式圆满他人的一切愿望，以及使众生通过三乘得以成熟，共有三种作用。第三，六度波罗蜜的次第是，有三个原因：第一，以前者为基础，后者才产生的次第是，如果贪着各种享乐，就无法舍弃家庭而受持戒律，如果不贪着才能受持，因此首先不贪着享乐的布施是戒律之因，所以先说了。对于恶劣行为的人的辱骂等无法忍受，但通过调伏恶行者的能力，戒律是忍辱之因，所以在布施之后说了戒律。由于寒冷、饥饿、干渴等任何损害都无法忍受，因此无法发起精进，但由于具有忍辱者才能发起精进，所以在戒律之后宣说了忍辱。如果恒常具有行善的精进，就能成就心平等安住的禅定，因此在忍辱之后说了精进。如果具有心平等安住的禅定，就能生起如实了知圣者四谛的智慧，因此在精进之后说了禅定。这样，禅定是因，而证悟
真谛的智慧是果，因此在一切的最后说了智慧。这些是按照因果关系产生的次第宣说的。此外，由于后者比前者低劣，前者比后者更殊胜，因此先说低劣的，后说殊胜的是，世间有行布施者，但守护身语意三门的恶行更为稀少，因此布施低劣而戒律

【英语翻译】
The opposing factor of meditation is the weakening of distraction, and because the meditator and the object of meditation, as well as the act of meditating, are unattainable, therefore possessing non-conceptual wisdom, and fulfilling the desires of sentient beings through supernatural powers and clairvoyance, and maturing sentient beings through that meditation, there are three aspects. The opposing factor of wisdom is
The weakening of distorted wisdom such as the view of self, and because the individual and the practice of wisdom are unattainable, therefore possessing non-conceptual wisdom, and fulfilling all the desires of others through cutting off doubt and so on, and maturing sentient beings through the three vehicles, there are three functions. Third, the order of the six perfections is, there are three reasons: First, the order in which the latter arises based on the former is, if one is attached to various enjoyments, one cannot renounce the household and take vows, but if one is not attached, one can, therefore, first the giving of non-attachment to enjoyments is said to be the cause of discipline. One cannot endure the abuse and so on of those with evil behavior, but through the power of subduing evil deeds, discipline is the cause of patience, so discipline is said after giving. Because one cannot endure any harm such as cold, hunger, thirst, and so on, one cannot initiate diligence, but because those with patience can initiate diligence, so patience is taught after discipline. If one constantly has diligence in doing good, one can achieve meditation of equanimity, so diligence is said after patience. If one has meditation of equanimity, wisdom will arise that truly knows the noble truths, so meditation is said after diligence. Thus, meditation is the cause, and the wisdom of realizing
truth is the result, so wisdom is said at the end of everything. These are explained according to the order of arising as cause and effect. Furthermore, because the latter is inferior to the former, and the former is more superior to the latter, therefore the inferior is said first and the superior is said later, there are those who give in the world, but guarding against the evil deeds of the three doors of body, speech, and mind is even rarer, therefore giving is inferior and discipline

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཆོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་བས་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་ཆོས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་བས་དཀའ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་ཀྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུལ་བ་དེ་བས་དཀོན་པ་དང་། སེམས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་བས་དཀའ་ཞིང་དཀོན་ལ། གང་སླ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་ཆེ་ཞིང་། དཀའ་བ་དེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། གང་རགས་པ་རྣམས་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་ཕྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རགས་པ་རྣམས་འཇུག་སླ་ཞིང་སྤྱད་སླ་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་རགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་ནས་བྲན་དང་གདོལ་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་འཇུག་ནུས་པས་ཤེས་སླ་ཞིང་རགས་པ་བྱ་སླ་བའོ། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་བས་བཟོད་པ་ནས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱད་སླ་ཞིང་འཇིག་སླ་བས་རགས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྲ་བའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཱ་དབུལ་བ་དང་ན་འདོར་བའི་དོན་གྱིས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པས་ལེན་པ་པོ་ཚེ་འདིའི་དབུལ་བ་འདོར་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པས་དབུལ་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་ཤཱི་བསིལ་བ་དང་། ལ་ཐོབ་པའམ་ལེན་པའི་དོན་ཡིན་པས། བསིལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདིར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚ་གདུང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་།མཐར་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ལ་ཀྵཱནྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀྵཱན་ནི་ཟད་པ་དང་ཏི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །དང་གི་ཚིག་རྣམས་སྡུད་སྒྲ་ཡིན་པ་གོ་སླ་བས་འ

【汉语翻译】
最为殊胜。同样，即使戒除了恶行，忍受他人伤害更为困难；即使能够忍受，恒常精进修持善法也更为困难；即使具备各种精进，以禅定调伏自心也更为稀有；即使成就了有色之禅定，通达真谛的智慧也更为艰难稀有。容易的烦恼重，困难的相对于前者烦恼轻且功德大，因此布施到智慧之间的次第是这样安排的。再者，因为粗大和微细的缘故。先说粗大的，后说微细的是因为，粗大的容易进入和修持，微细的相对于粗大的则相反。布施，从国王和大臣等乃至奴隶和贱民都能各自进入，容易理解且粗大容易做到。因此，从持戒，以及从忍辱到智慧之间越来越微细的缘故，前前比后后在本质上更为微细，从布施到智慧之间容易修持也容易毁坏是粗大的。与此相反的微细的分类的缘故，次第是这样阐述的。第四，六度各自的词义是：为什么称为布施呢？从梵语词达那（梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）而来，达（梵文天城体：दा，梵文罗马拟音：dā，汉语字面意思：给予）是贫穷，那（梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不）是舍弃的意思。舍弃贫穷称为布施。因为布施财物，受施者舍弃今生的贫穷，施舍者在来世也一定能获得不贫穷的财富，所以是舍弃贫穷。同样，持戒的梵语是希拉（梵文天城体：शील，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒），希（梵文天城体：शी，梵文罗马拟音：śī，汉语字面意思：清凉）是清凉，拉（梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：获得）是获得或接受的意思。所谓获得清凉，如果具有戒律，今生就不会有因贪恋世间而导致的国王惩罚等各种罪过的热恼，来世也不会堕入恶趣，能获得人天安乐，最终能获得涅槃的清凉。忍辱称为克شان提（梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：忍耐），克شان（梵文天城体：क्षान्，梵文罗马拟音：kṣān，汉语字面意思：耗尽）是耗尽，提（梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：做）是做的意思。使自己内心的嗔恨耗尽称为忍辱。以及的词都是连词，容易理解

【英语翻译】
Most excellent. Similarly, even if one abstains from misdeeds, it is even more difficult to endure harm from others; even if one can endure, it is even more difficult to constantly strive to practice virtue; even if one possesses all kinds of diligence, it is even rarer to tame the mind with samadhi; even if one achieves samadhi with form, wisdom that sees the truth is even more difficult and rare. What is easy has great afflictions, and what is difficult has less afflictions and greater qualities compared to the former, therefore the order from generosity to wisdom is arranged in this way. Furthermore, because of grossness and subtlety. The reason why the gross are shown first and the subtle are shown later is that the gross are easy to enter and practice, while the subtle are the opposite of the former compared to the gross. For generosity, from kings and ministers to servants and outcasts, all can enter as appropriate, so it is easy to understand and the gross is easy to do. Therefore, from discipline, and from patience to wisdom, becoming increasingly subtle, the former is inherently more subtle than the latter, and from generosity to wisdom, it is easy to practice and easy to destroy, which is gross. The order is shown in this way because of the subtle classification that is the opposite of this. Fourth, the individual definitions of the six perfections are: Why is it called generosity? It is called generosity from the Sanskrit word dāna (梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：Giving), where dā (梵文天城体：दा，梵文罗马拟音：dā，汉语字面意思：to give) means poverty and na (梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：not) means to abandon. Abandoning poverty is called generosity. Because giving wealth, the recipient abandons the poverty of this life, and the giver will certainly obtain wealth without poverty in future lives, therefore it is abandoning poverty. Similarly, the Sanskrit word for discipline is śīla (梵文天城体：शील，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：Morality), where śī (梵文天城体：शी，梵文罗马拟音：śī，汉语字面意思：cool) means coolness and la (梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：to obtain) means to obtain or receive. So-called obtaining coolness, if one has discipline, in this life there will be no heat of various faults such as the king's punishment caused by attachment to the world, and in the next life one will not be born in the lower realms, but will obtain the happiness of gods and humans, and ultimately obtain the coolness of nirvana. Patience is called kṣānti (梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：Patience), where kṣān (梵文天城体：क्षान्，梵文罗马拟音：kṣān，汉语字面意思：to exhaust) means to exhaust and ti (梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：to do) means to do. Making the anger of one's own mind exhausted is called patience. The words "and" are all conjunctions, which are easy to understand.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
དིར་འབྲུ་མ་མནན་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཱིརྱ་ཞེས་པ་བཱི་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པའི་དོན་དང་། རྱ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་མཆོག་སྦྱོར་
ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་དྷྱ་ན་ཞེས་པ་ཡ་བཏགས་ར་དང་མཚུངས་པར་དྷ་ར་ན་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་འཛིན་ན་ཡིད་དམིགས་པ་ལ་ནང་དུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་པྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྒྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་པར་མ་ཨརྠ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་པྲ་ཡིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། པྲ་ནི་དོན་དམ་པ་ཛྙཱ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འཆད་ཚུལ་འདི་དག་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་བསྣན་པའི་འཆད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་ཐད་སོར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལའང་ངེས་ཚིག་འཆད་ཚུལ་དེ་ལྟར་བུ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའམ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་ནི། ཐབས་དག་པ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བརྗོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་དོན་ནམ་རྫས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མིན་ཡང་གཏོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་གཞན་དུ་དེ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ག

【汉语翻译】
此處不作詳細解釋，其他時候也應如此理解。精進，梵文为（བཱིརྱ，वीर्य，vīrya，勇猛），其中（བཱི，वी，vī，）是殊胜或神圣之意，（རྱ，र्य，rya，）是结合之意。由于与超越世间的神圣善法相结合，因此也称为殊胜结合。禅定，梵文为（དྷྱ་ན，ध्यान，dhyāna，禅那），与带“ཡ”的“ར་”相似，即（དྷ་ར་ན，धारणा，dhāraṇa，总持），是执持之意，那么执持什么呢？就是将心专注于目标，向内执持而不向外散乱，这就是禅定。智慧，梵文为（པྲཛྙཱ，प्रज्ञा，prajñā，智慧），其中（པྲ，प्र，pra，）是近增语，表示殊胜之意，如果将（པར་མ་ཨརྠ，परमार्थ，paramārtha，胜义）这个词中的（པྲ，प्र，pra，）字缩写，那么（པྲ，प्र，pra，）就是胜义，（ཛྙཱ，ज्ञा，jñā，）是知晓，因此说是为了知晓胜义。这些解释方法是根据词根的字母缩减和增加的非共同意义而作出的。至于梵文词汇如何直接翻译成藏语，比如布施等广为人知的词汇，也应理解为可以这样获得词源解释。第五，如何修习这些波罗蜜多呢？以“修习一切”等一颂来阐述。如何从修习布施波罗蜜多开始，直到修习智慧波罗蜜多呢？修习或熟悉这六种波罗蜜多的方法是：安住或依赖于事物而修习，同样地，依赖于作意而修习，依赖于意乐而修习，依赖于清净方便而修习，以及依赖于自在而修习，共有五种方式。那是什么呢？事物，也指意义或物质等。安住于布施等波罗蜜多的事物而修习有四种方式：安住于因，安住于异熟果，安住于愿，以及安住于个别观察的力量。第一，因，菩萨种姓的力量，无论生于何处，即使不被他人强迫，也喜欢行持布施等六度，并依此修习任何波罗蜜多。第二，过去习惯于修习波罗蜜多，因此在来世自然获得与之相应的身体。第三，

【英语翻译】
Here, no detailed explanation is given, and it should be understood in the same way at other times. Diligence, in Sanskrit (བཱིརྱ，वीर्य，vīrya, vigor), where (བཱི，वी，vī,) means supreme or sacred, and (རྱ，र्य，rya,) means combination. Because it is combined with the sacred virtue that transcends the world, it is also called supreme combination. Meditation, in Sanskrit (དྷྱ་ན，ध्यान，dhyāna, meditation), similar to "ར་" with "ཡ" attached, i.e., (དྷ་ར་ན，धारणा，dhāraṇa, retention), which means to hold. So what is held? It is to hold the mind inwardly on the object and not to be distracted outwardly, this is meditation. Wisdom, in Sanskrit (པྲཛྙཱ，प्रज्ञा，prajñā, wisdom), where (པྲ，प्र，pra,) is a near-augmentative, meaning excellent. If the word (པར་མ་ཨརྠ，परमार्थ，paramārtha, ultimate meaning) is abbreviated to the letter (པྲ，प्र，pra,), then (པྲ，प्र，pra,) is the ultimate meaning, and (ཛྙཱ，ज्ञा，jñā,) is knowing, so it is said to be for knowing the ultimate meaning. These explanations are made based on the uncommon meanings of the reduction and addition of letters in the root of the word. As for how Sanskrit words are directly translated into Tibetan, such as well-known words like generosity, it should also be understood that etymological explanations can be obtained in this way. Fifth, how to practice these perfections? It is explained in one verse, such as "practice all." How to practice from the practice of generosity perfection to the practice of wisdom perfection? The method of practicing or familiarizing oneself with all six perfections is: to practice by abiding in or relying on objects, similarly, to practice by relying on attention, to practice by relying on intention, to practice by relying on pure means, and to practice by relying on mastery, there are five ways. What are they? Objects, also refer to meaning or substance, etc. There are four ways to practice by abiding in the objects of perfections such as generosity: abiding in the cause, abiding in the result of maturation, abiding in the aspiration, and abiding in the power of individual examination. First, the cause, the power of the Bodhisattva lineage, no matter where one is born, even if not forced by others, one likes to practice the six perfections such as giving, and based on this, one accomplishes any perfection. Second, in the past, one was accustomed to practicing the perfections, so in the next life, one naturally obtains a body that corresponds to it. Third,

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མི་བརྟན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་བཞི་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་སོགས་བསྒྲུབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྔོན་བྱས་པ་དྲན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་གཞན་དག་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པར་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོག་མི་ཤེས་པའམ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ། མ་གོས་པའི་བསམ་པ། དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན། དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གཏོང་བར་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །ལུས་གཏོང་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་བཏང་ཡང་ལུས་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་པས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ག

【汉语翻译】
无论我生于何处，都能施舍不执着于身体和受用之物，通过如此发愿修持六度波罗蜜多的力量，来成办波罗蜜多。第四，以智慧分别观察，了知受用无常且无有实义，从而行布施等，了知波罗蜜多的功德后如理修持。第二，依靠作意而修持，作意有四种：信解作意，如大乘经部中所说，相信并信解宣说六度波罗蜜多的经典，从而增长波罗蜜多的体性。体验作意，忆念自己过去修持布施等善行，认为过去这样做很好，视之为功德，忆念过去所行而感到欢喜。随喜作意，对于十方世界中修持布施等波罗蜜多者，如同自己修持一般感到欢喜和随喜。欢喜作意，希望自己和他人无论未来生于何处，都能修持波罗蜜多，从而对修持波罗蜜多感到欢喜。第三，依靠发心而修持，有六种：不知足或不满足的发心、广大的发心、欢喜的发心、利益的发心、不染污的发心、善的发心。首先，对于不知足，也有四种情况，以布施为例：对于施舍财物不知足，是为了利益一个众生并使其完全成熟，即使以七宝充满恒河沙数的世界，并将其施予这一个众生，也不会生起“我已经给了他这么多，现在足够了”的想法。对于施舍身体不知足，即使为了一个众生，在每一个刹那都施舍如恒河沙数般的身体，也不会生起“我已经给了这么多身体，现在足够了”的想法，这就是修习不知足。对于时间不知足，为了一个众生，像这样施舍身体和受用，即使在恒河沙数劫中，也只觉得像一刹那、一瞬间。

【英语翻译】
Wherever I am born, may I give without attachment to body and possessions, and through the power of praying to practice the six perfections, may I accomplish the perfections. Fourth, by individually examining with wisdom, knowing that enjoyments are impermanent and without essence, engaging in giving, etc., and knowing the qualities of the perfections, practicing them properly. Second, relying on attention to cultivate, there are four types of attention: aspirational attention, believing and aspiring to the sutras of the Great Vehicle that teach the six perfections, as taught in those sutras, thereby increasing the nature of the perfections. Experiencing attention, remembering that I have previously practiced giving, etc., thinking that doing so was good, regarding it as a virtue, and feeling joyful upon remembering what was done in the past. Rejoicing attention, rejoicing and rejoicing in those who practice giving, etc., in the ten directions of the world, as if I were practicing myself. Joyful attention, hoping that oneself and others, wherever they are born in the future, may practice the perfections, and thus feeling joyful in practicing the perfections. Third, relying on intention to cultivate, there are six aspects: the intention of not being satisfied or not being content, the vast intention, the joyful intention, the beneficial intention, the uncontaminated intention, and the virtuous intention. First, regarding not being content, there are also four situations, taking giving as an example: Not being content with giving material things is for the sake of benefiting one sentient being and bringing them to complete maturity. Even if one were to fill worlds as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious substances and give them to that one sentient being, one would not generate the thought, "I have given this much to them, now it is enough." Not being content with giving the body is that even if one were to give one's body as numerous as the sands of the Ganges for the sake of one sentient being in each moment, one would not generate the thought, "I have given this many bodies, now it is enough," and this is how to train the mind in not being content. Not being content with time is that giving the body and possessions in such a way for the sake of one sentient being, even for kalpas as numerous as the sands of the Ganges, feels like just a moment, an instant.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
བཏང་བར་བྱས་ཀྱང་། བདག་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བཏང་བས་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དེ་བརྟག་པ་མཐར་གཟུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཀྱང་ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ལྟ་བུའི་ངོམས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་དུས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དགའ་བའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་རྣམས་བདག་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཕན་བཏགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བརྩི་ཞིང་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། ཕན་བཏགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཕན་བཏགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་མེད་ན་བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེས་བདག་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས་སོ་ཞེས་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མ་གོས་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། དེའི་ལན་དུ་རེ་བ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །དྲུག་པ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
即使不间断地施舍，自己也觉得，我将这些外在和内在的物品，在这么多的劫中施舍，现在足够了的想法是不应该有的，要生起不知足的想法。第四，众生不知足是：像这样，一个众生，恒河沙数般的世间界，充满七宝，以及数量相等的身体，在那么多的劫中施舍，将这一个众生安置于无上菩提，令其成熟，像这样，从两个众生和三个众生，直到所有众生的尽头，都这样安置于无上菩提，如果以穷尽一切的势力来衡量，即使全部成佛，也不应该有现在足够了的想法，要生起像这样没有满足的念头，仅仅这样修习，生起不知足的想法。第二，广大的想法是：像这样的布施等，不是只做一瞬间，而是没有时间限制，直到安住在菩提树下，都想要不间断地做下去的想法。第三，欢喜的想法是：像这样，以布施等摄受的众生，令其成熟，对于那些众生，生起这些是自己获得无上菩提的助伴的想法，像这样，不是以利益所及的众生生起欢喜的方式，而是对那些众生非常珍视恩情并且欢喜。第四，饶益的想法是：菩萨以那样的方式饶益众生，自己不应该觉得我已经饶益了众生，而应该觉得是利益所及的那些众生饶益了我。如果没有利益所及的众生，自己就不能圆满无上菩提的资粮，因为对他们进行了饶益，自己才能获得无上菩提，所以他们对我进行了很大的饶益，要这样想。第五，不染污的想法是：菩萨以布施等那样的方式利益他人，也不期待回报，也不期待天界的果报成熟，为了众生的利益而那样行持，不执着于自己的利益。第六，善妙的想法是：菩萨像这样广大地布施等。

【英语翻译】
Even if one gives without interruption, one should not think, "I have given these external and internal objects for so many eons, now it is enough," but rather generate a mind of insatiability. Fourth, the insatiability towards sentient beings is: Like this, one sentient being, a world system filled with seven precious things as numerous as the sands of the Ganges River, and bodies equal in number to that, giving for that many eons, placing that one sentient being in unsurpassed enlightenment, causing them to ripen, just like that. From two sentient beings and three sentient beings, up to the end of all sentient beings, placing them in unsurpassed enlightenment in this way, if measured by the power of exhausting everything, even if all become Buddhas, one should not have the thought that it is now enough, one should generate a thought of such insatiability, merely training in this way, generating a mind of insatiability. Second, the vast thought is: Such generosity and so on, not doing it for just a moment, but without time limit, until dwelling under the Bodhi tree, wanting to do it without interruption. Third, the joyful thought is: Like this, sentient beings gathered by generosity and so on, causing them to ripen, for those sentient beings, generating the thought that these are my companions for attaining unsurpassed enlightenment, like this, not in the way that the sentient beings who are the object of benefit generate joy, but rather cherishing the kindness of those sentient beings and rejoicing. Fourth, the beneficial thought is: The Bodhisattva benefits sentient beings in that way, one should not think that I have benefited sentient beings, but rather one should think that those sentient beings who are the object of benefit have benefited me. If there are no sentient beings who are the object of benefit, one will not be able to perfect the accumulation of unsurpassed enlightenment, because one has benefited them, one will attain unsurpassed enlightenment, so they have greatly benefited me, one should think like this. Fifth, the undefiled thought is: The Bodhisattva benefits others in that way with generosity and so on, without expecting a return, without expecting the ripening of the fruits of the heavenly realms, acting in that way for the benefit of sentient beings, without being attached to one's own benefit. Sixth, the virtuous thought is: The Bodhisattva gives generously in this way.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རང་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་མི་འདོད་ཀྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་རབ་ཏུ་གང་བ། མེའི་གཉེན་པོ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། བདག་གི་ལུས་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཙམ་མིན་པར་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པས། དུས་བསྐལ་
པ་ཚད་ཡོད་བརྒྱ་དང་སྟོང་སོགས་བགྲང་རུང་མིན་པར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་ཚད་དུ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་བསམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་གོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་གང་དང་གང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ་འདིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གཉིས། གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། གསུམ་པ་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ། །དྲུག་པ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལ

【汉语翻译】
不希望独自享受那所作之善的果报，而是将那善根完全回向于一切众生，愿他们获得无上菩提之果。如是修习布施之六种意念，从持戒乃至智慧之间。无论在何处，比如三千大千世界充满火焰，永远匮乏灭火之水等带来安乐之物的地方。不仅仅是自己一个身体感受痛苦，而是与恒河沙数般的身体一同，时间不是可以数清的百劫、千劫等，而是与恒河沙数般的劫数相同的时间长度里。不是只做一种行为，而是以行住坐卧四种行为，从一刹那间成就持戒，直至最终证得无上菩提，圆满一切戒蕴，但不要认为仅仅圆满了戒蕴就足够了。对于智慧也同样，像那样结合，不要知足，以及广大等，如前共同宣说的那样。第四，依靠方便而修习，无论修习何种波罗蜜多，都从不执着于那三轮，虽然从不执着的角度宣说了三种方便，但实际上是被无分别智慧所完全摄持，因此它能成就一切作意和一切佛法，并使其清净，所以称为方便。第五，依靠获得自在，在获得清净三地之自在时，无勤任运地修习波罗蜜多，依靠它，最终在佛陀的果位上，获得圆满的法身、语、意，为了利益众生，任运地行持六波罗蜜多。其中，在身、行、说法上获得自在，三者中的第一个是法身和报身，第二个是化身，第三个是通过语言宣说佛法而获得自在。第六，

【英语翻译】
Not wanting to experience the fruits of that good deed alone, but dedicating that root of virtue entirely to all sentient beings, wishing them to attain the fruit of unsurpassed enlightenment. Likewise, cultivate the six thoughts of generosity, from discipline to wisdom. Wherever, such as in a place where the three thousand great thousand worlds are filled with flames, and there is a constant lack of water and other things that bring comfort. Not just experiencing the suffering of one's own body, but together with bodies as numerous as the sands of the Ganges, for a length of time that is not countable in hundreds or thousands of eons, but for a length of time equal to the number of eons as the sands of the Ganges. Not just engaging in one kind of activity, but with the four activities of walking, staying, lying down, and sitting, from accomplishing discipline in a single moment, until finally attaining unsurpassed enlightenment, perfecting the entire aggregate of discipline, but not thinking that merely perfecting the aggregate of discipline is enough. For wisdom as well, combine it in the same way, not being content, and with vastness, etc., as explained in common above. Fourth, meditating by relying on skillful means, whatever perfections are practiced, without fixating on the three spheres of that, although three kinds of skillful means are explained from the aspect of non-fixation, but in reality, it is completely grasped by non-conceptual wisdom, therefore it accomplishes and purifies all mental activities and all the Buddha's teachings, therefore it is called skillful means. Fifth, relying on having power, when having power in the three pure grounds, practicing the perfections effortlessly and spontaneously, relying on that, ultimately, in the state of Buddhahood, attaining the complete Dharma body, speech, and mind, and for the benefit of sentient beings, engaging in the six perfections spontaneously. Among these, having power over body, conduct, and teaching, the first of the three is the Dharma body and the Enjoyment body, the second is the Emanation body, and the third is having power over teaching the Dharma through speech. Sixth,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེས་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དང་།ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའམ་གནས་ནི་མ་ཆགས་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱེད་ལས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་རང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ལྡན་པར་ནི། དབྱེ་བ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་འཆད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་མེ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སོགས་ལས་བསྐྱབས་པ་མི་འཇིགས་པ་གཏོང་བའམ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མཁས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་གོས་སོགས་ལུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་དམ་པས་མ་སྨད་པའོ། །གསུམ་པ་སྨད་འཚོང་དང་ཤན་པ་ཆང་འཚོང་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་མིན་པའི་གནས་ལྔར་འཇུག་པ་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བཞི་མཐའ་དག་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞི་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་མཐོང་ཆོས་བདེ་བ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་ས་ཆེན་པོ་ལོ་ཏོ

【汉语翻译】
又，因为自性等各有六种，所以每个波罗蜜多也用两个偈颂来表示，即“舍弃诸物”等十二个偈颂来表示。关于布施波罗蜜多的分类，布施的自性或本体是功德田、饶益田和痛苦田，对内外之物进行施舍。因或处是不执着等三种善根，依赖于心，果是获得身体和受用圆满，作用是饶益他人，自身来世获得巨大受用，从而摄受自他，通过财物布施和法布施，圆满福德和智慧资粮，具有的是布施也与不悭吝和无差别地具有。差别是无误地讲解经文的意义是法布施，舍弃内外之物是财物布施，从国王和盗贼、水火的怖畏等中救护是不畏布施，共有三种。通达布施的本体和因等之后，智者菩萨们会如实地修持。戒律的本体是具有六支：安住于具有戒律，法圆满，行境圆满，以别解脱戒律所摄持，甚至对微小的罪过也感到畏惧，如理受持学处并进行学习。也就是第一，如理守护戒律。第二，具有如法使用法衣等，不被圣者所呵责。第三，断除进入卖淫、屠夫、卖酒等非行境的五处。第四，是就决定出离的戒律而言。第五，不被微小的罪过所染污。第六，圆满地学习一切学处。因是被寂静和出离的意乐所摄持。果是获得善趣，以及通过无悔的心，以现法安乐的触受之门，成就心安住的等持，进行布施。作用是大地

【英语翻译】
Furthermore, since each of the perfections has six aspects such as nature, each perfection is also indicated by two verses, that is, by the twelve verses beginning with "giving up all things." Regarding the classification of the perfection of generosity, the nature or essence of generosity is the field of merit, the field of benefiting, and the field of suffering, and it is the act of giving away outer and inner things. The cause or basis is the three roots of virtue, such as non-attachment, which rely on the mind, and the result is the attainment of a body and resources that are complete. The function is to benefit others, and in future lives to obtain great resources, thereby taking care of both oneself and others. Through material and Dharma giving, one perfects the accumulations of merit and wisdom. What it possesses is that generosity is also possessed by non-stinginess and non-difference. The distinctions are that explaining the meaning of the scriptures without error is Dharma giving, giving away outer and inner things is material giving, and protecting from the fears of kings, thieves, fire, water, etc., is fearlessness giving, of which there are three types. Having fully understood the nature and cause of generosity, wise Bodhisattvas will practice it correctly. The essence of ethics is having six branches: abiding in ethics, having complete Dharma, having complete conduct, being restrained by the vows of individual liberation, seeing even the slightest fault as fearful, and taking up the foundations of learning and studying them correctly. That is, first, to protect ethics correctly. Second, to possess the proper use of Dharma robes, etc., and not be blamed by the holy ones. Third, to abandon entering the five places that are not the field of conduct, such as prostitution, butchery, and selling alcohol. Fourth, this is in terms of the ethics of definite renunciation. Fifth, not to be defiled by even the slightest fault. Sixth, to fully study all the trainings. The cause is being possessed by the intention of peace and renunciation. The result is to obtain happy migrations, and through a mind without regret, to accomplish the samadhi of the mind abiding through the door of the touch of happiness in this life, and to give. The function is the great earth.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ལྡན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་ནི་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་ལས་
ཀྱིས་མཁན་སློབ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པས་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་གནོད་པས་མི་མཇེད་པའམ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་གཞན་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ལྔར་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འཐབ་རྩོད་མེད་པས་འཁོན་མི་མེད་པ་དང་། མཛའ་བོ་མང་བས་དབྱེན་མི་མང་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་། དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔའོ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་རང་བདེ་བར་གནས་པ་དང་གཞན་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་འབྱིན་པས་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་བྱེད་ལས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་དེ་ལ་སྔར་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །བཟོད་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་
ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དྲན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ལྡན་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དེ་དག་ལ་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ

【汉语翻译】
如同“嘎”字是所有事物的基础一样，成为一切善法的基础，平息烦恼的痛苦，今生没有违规和结仇等恐惧，来世没有三恶道的恐惧，共有这三种。具有的特点是：安住于身口意三门善业的福德资粮，进入或分类是：通过祈请和请求，从堪布和阿阇黎处获得别解脱戒，这是名言安立的戒律；禅定和无漏的戒律两种是法性获得的戒律。像这样，作为基础的补特伽罗安住于戒律，其他人则没有。完全了解这样的戒律后，智者应如实修持。安忍的体性是：对于有情的损害不生嗔恨的安忍，对于痛苦毫不在意的安忍，以及对于甚深法的意义不生恐惧的安忍，成为这三种的自性。原因是：由于对有情生起慈悲心，所以对于损害不生嗔恨或不恼怒；安住于戒律并依赖于所听闻的佛法，所以另外两种安忍也会产生。结果利益真实宣说了五种：没有争斗，所以没有仇恨；朋友众多，所以争端不多；现世身心安乐；欢喜而死；死后转生善趣的五种利益。这种安忍安住于自身安乐，并且不给他人带来痛苦，所以能成办自他二利，这就是它的作用。在一切苦行中，成为最主要的功德并且完全具备，这就是意义。对于之前在体性方面所说的安忍，认为是三种分类。完全了解这样的安忍后，智者应如实修持。精进的体性是：对于善法真实欢喜；原因是：对于善法信奉和信仰，并依赖于想要修持它；结果是：使忆念等一切功德越来越增长；作用是：完全成为烦恼的对治；具有的特点是：具有无贪等清净的一切功德。对于这些精进，分类有七种：

【英语翻译】
Just as the letter "Ga" is the basis of all things, it becomes the basis of all virtuous dharmas, pacifies the suffering of afflictions, and there is no fear of transgressions and enmity in this life, and no fear of the three lower realms in future lives, these are the three. The characteristics it possesses are: possessing the accumulation of merit of abiding in the virtuous deeds of the three doors of body, speech, and mind. Entering or classifying is: through supplication and request, receiving the Pratimoksha vows from the Khenpo and Acharya, which is the nominally established discipline; the two disciplines of Samadhi and Anāsrava are the disciplines obtained by Dharma-nature. Like this, the individuals who are the basis abide in the discipline, others do not have it. Having fully understood such discipline, the wise should practice it correctly. The nature of patience is: the patience of not being angered by the harm of sentient beings, the patience of not caring about suffering, and the patience of not being afraid of the meaning of the profound Dharma, becoming the nature of these three. The reason is: because of generating compassion for sentient beings, one does not become angry or annoyed by harm; by abiding in discipline and relying on the Dharma that has been heard, the other two patiences will arise. The result benefits are truly explained as five: without fighting, there is no hatred; with many friends, there are not many disputes; happiness of body and mind in this life; dying happily; the five benefits of being reborn in a good realm after death. This patience abides in one's own happiness and does not bring suffering to others, so it can accomplish the benefit of oneself and others, this is its function. Among all austerities, it becomes the most important quality and is fully equipped, this is the meaning. For the patience that was previously spoken of in terms of nature, it is considered to be three categories. Having fully understood such patience, the wise should practice it correctly. The nature of diligence is: truly rejoicing in virtuous dharmas; the reason is: having faith and belief in virtuous dharmas, and relying on wanting to practice it; the result is: causing all qualities such as mindfulness to increase more and more; the function is: completely becoming the antidote to afflictions; the characteristic it possesses is: possessing all pure qualities such as non-attachment. For these diligences, the classification is seven types:

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུལ་གྱིས་ཕྱེས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ། ངོ་བོས་ཕྱེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས། སྦྱོར་བས་ཕྱེས་ན་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནམ། ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྒོ་ལྔའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ལྔ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་བདེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་
ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་ཚངས་པ་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གནས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པ་ཅན་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དབྱེ་ན། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱེས་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ

【汉语翻译】
如果从处所上区分，就是以精勤于三学的方式分为三类。如果从本体上区分，就是身精勤和心精勤两种。如果从加行上区分，就是恭敬精勤和恒常精勤两种，共七种吗？ 还有其他种类的区分方式，胜义戒律的修学，对于身的精勤，在五根的境界中产生的随心所生精勤五种，以及胜义心，胜义慧的修学，在意根的境界中产生的两种，是心的精勤，也说是七种。 像这样完全了解精勤之后， 智者会如实地修行。 禅定的本体是心不散乱于外境，安住于内，一心专注。因是不忘失所缘的忆念，以及依赖于恒常修习的精勤。果是身心得到极大的调柔安乐，以及脱离欲界的痛苦，转生到上界色界而生起安乐。作用是自在地显现神通等神通，以及自在地主宰天和梵天圣者的住处。 天的住处是四禅和四无色定。 梵天的住处是四无量。 解脱门三种等是圣者的住处。 具有的功德是具有白法的首要功德，即依赖于获得心的自在而成就殊胜的功德，并且成为解脱和解脱智的所依。 基础的进入是只有修习禅定的人才有，其他人没有，而这有三种分类。 如果以对治的支分来区分，有具伺察和具不伺察两种，无伺察而具审虑，无伺察无审虑三种，意义如前所述。 如果以功德的支分来区分，从第二禅开始具有喜乐，第三禅具有安乐，第四禅以上具有舍受，共有三种。 像这样完全了解禅定之后， 智者会如实地修行。 智慧的本体是对所有如所有性和尽所有性的所知，如实地、正确地、完全地辨别。 见到真谛的智慧，

【英语翻译】
If distinguished by location, it is threefold through diligence in the three trainings. If distinguished by essence, it is twofold: diligence of body and diligence of mind. If distinguished by application, it is twofold: respectful diligence and constant diligence, making seven in total. Furthermore, another way of distinguishing categories is as follows: the training in higher ethics, the diligence of the body, consists of the five mental events of diligence that arise in the sphere of the five senses, and the higher mind, and the training in higher wisdom, the two that arise in the sphere of mental consciousness, are the diligence of the mind, also said to be sevenfold. Having fully understood such diligence, the wise person engages in correct practice. The essence of meditative concentration is that the mind does not wander to external objects but remains inwardly focused and one-pointed. The cause is not forgetting the object of focus, mindfulness, and relying on diligence in constant meditation. The result is the bliss of thoroughly training the body and mind, and generating bliss by being born in the higher realm of the form realm, free from the suffering of the desire realm. The function is to master the manifestation of supernormal powers and so forth, and to master the abodes of gods, Brahma, and noble beings. The abodes of the gods are the four concentrations and the four formless absorptions. The abodes of Brahma are the four immeasurables. The three doors of liberation and so forth are the abodes of noble beings. The endowment is being endowed with the qualities that are the chief of white dharmas, that is, accomplishing special qualities by relying on gaining mastery over the mind, and because it becomes the basis for liberation and the wisdom of liberation. The basis of entry is that it exists only for those who meditate on meditative concentration, and not for others, and this has three divisions. If divided by the limbs of the antidote, there are three: with both conception and analysis, without conception but with analysis, and without both conception and analysis, the meaning being as explained above. If divided by the limbs of qualities, there are three types: from the second concentration onwards, endowed with joy; the third, endowed with bliss; and the fourth and above, endowed with equanimity. Having fully understood such meditative concentration, the wise person engages in correct practice. The essence of wisdom is to completely and correctly distinguish all knowable things, both as they are and as many as they are, without reversing them. That wisdom which sees the truth,

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ཞིག་གཞིལ་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོང་དང་ཞིང་རྨོ་སོགས་འཚོ་ཚིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲོག་གནས་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་མི་འཆད་པར་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཚོ་བ་དམ་པ་དང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པས་དགེ་བའི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞིའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཆུང་ངུའི་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པ་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དགེ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཟོད་བརྩོན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བའམ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུ

【汉语翻译】
譬如，它的原因是依靠禅定，结果是从一切烦恼中解脱出来，世间的智慧暂时能压制烦恼。出世间的声闻、独觉的智慧能断除烦恼的习气。通达二无我的大乘智慧能断除二障的习气。作用是，世间的商业和耕种等生活技能的智慧，仅仅能暂时维持生命，但 उससे से 殊胜的是，深奥而广大的佛法生活，能使善根的生命不中断，最终成就究竟的大菩提，常恒的果位，因此智慧的生活是殊胜的，并且为他人善说，从而成办善法的生活。具备的是，成为一切法中最殊胜的容器，具备般若波罗蜜多的功德。如经部中所说：“般若波罗蜜多是波罗蜜多中最殊胜的，是主要的，是具有特点的。”基础的进入是，具有智慧的人才有，其他人没有的特点，以及进入智慧的差别是，此处以智慧的主要方面来说，有世间的智慧，从法增开始以下，以及出世间小乘的声闻、独觉的智慧，以及出世间大乘，圣菩萨们的智慧，这三种。通晓这样的智慧后，智者会如实地修持。这样说的。第七，将一切白法归纳于六度中，以“一切白法”等一颂来表示，土地和度、菩提分、善聚等一切法都包含在六度中。如何包含呢？一切白法，总的来说，可以归纳为未入定，散乱的状态所摄的善有多少，以及入定的心所摄的善有多少，以及入定也是未入定也是，因此要知道二者，如忍耐和精进等，分为三个部分，从没有入定的善或一切白法

【英语翻译】
For example, its cause is relying on samadhi, and the result is liberation from all afflictions. Worldly wisdom can temporarily suppress afflictions. The wisdom of Hearers and Solitary Realizers, which transcends the world, can abandon the latent tendencies of afflictive obscurations. The Mahayana wisdom that realizes the two selflessnesses can abandon the latent tendencies of the two obscurations. The function is that worldly wisdom of livelihood skills such as commerce and farming can only temporarily sustain life, but more excellent than that is the profound and vast Dharma life, which does not interrupt the life of the roots of virtue, and ultimately accomplishes the ultimate Great Enlightenment, the permanent state. Therefore, the life of wisdom is supreme, and by speaking well to others, one accomplishes the life of virtue. What it possesses is that it becomes the supreme vessel for all dharmas, possessing the qualities of the Perfection of Wisdom. As it is said in the Sutras: "The Perfection of Wisdom is the most supreme of the perfections, it is the chief, it is the distinguished." The basis of entry is that it is a characteristic that only those with wisdom have, and others do not, and the difference in entering wisdom is that here, in terms of the main aspect of wisdom, there is worldly wisdom, starting from the peak of Dharma and below, and the wisdom of Hearers and Solitary Realizers of the Lesser Vehicle that transcends the world, and the wisdom of the Great Vehicle that transcends the world, the wisdom of the noble Bodhisattvas, these three types. Having fully understood such wisdom, the wise will truly practice. This is what is said. Seventh, to summarize all white dharmas into the six perfections, it is shown by one verse such as "All white dharmas," all dharmas such as lands, perfections, limbs of enlightenment, collections of virtue, etc., are included in the six perfections. How are they included? All white dharmas, in general, can be summarized as how much virtue is gathered by the state of non-absorption, distraction, and how much virtue is gathered by the mind of absorption, and also absorption and non-absorption, so one should know both, such as patience and diligence, etc., divided into three parts, from the non-absorbed virtue or all white dharmas.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས། སོ་ཐར་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་
དཀར་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་དངོས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འདུ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་སོ། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གཏོགས་ལ། ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟོད་བརྩོན་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་སྤང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །སློང་བ་འོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྦྱིན་པར་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འདི་ཙམ་བཏང་བས་ཆོག་ཅེའམ། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་སམ། ཕྱོགས་འདིར་སྦྱིན་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ལྟ་བུས་ཆོག་འཛིན་མེད་པར། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བྱེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་
པ་བྱིན་པའི་ལན་ལ་རེ་བས་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་སྟེ། སེར་སྣས་བསླད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡིད་བྱེད་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས

【汉语翻译】
因此，波罗蜜多布施和戒律，由最初的二者完全涵盖。布施是通过身体的门完全施舍，是不安住的自性。戒律也是，从别解脱戒、禅定、无漏的三种律仪来说，别解脱戒的身语七支的舍弃是不安住的，因为不是由心所摄持。禅定和智慧二者摄集安住的白法，禅定是真实安住的自性，其中也包括禅定和无漏的律仪。智慧方面，闻思的智慧属于不安住，修的智慧属于安住，因为是胜观。忍辱和精进二者，在进入不安住的布施和戒律时存在，所以属于不安住，在修止观的时候也有忍辱和精进，属于安住，因此，这二者完全涵盖了它们。第八，舍弃波罗蜜多诸法的不顺品，每种波罗蜜多都用一个偈颂来表示。菩萨的布施，是远离七种不顺品，哪七种呢？就是对受用之物贪执而舍不得施舍是不顺品，舍弃了它，就是不贪执受用。如果有人乞讨，不立刻布施，而是拖延时间，推迟，舍弃了推迟，就是不贪执推迟。布施这么一点就够了吗？或者只布施给这个人吗？或者只在这个地方，这个时间布施吗？像这样以偏袒、区分等执着于满足，对于事物、处所、时间、人物没有偏袒，没有执着于满足，布施不是为了期待回报，也不是贪执，布施不是贪求未来世获得巨大受用的异熟果报，不贪执与不顺品悭吝和贪执的习气，没有丝毫悭吝的染污而施舍。不贪执于作意和分别的散乱相，就是不将布施等回向于声闻、缘觉的菩提的作意，以及执着于三轮的分别。

【英语翻译】
Therefore, the perfections of giving and discipline are completely encompassed by the first two. Giving is the nature of non-abiding, as it is complete giving through the door of the body. Discipline is also, from the three vows of individual liberation, concentration, and non-outflow, the seven abandonments of body and speech of individual liberation are non-abiding, because they are not held by the mind. Concentration and wisdom gather the white dharmas of abiding, concentration is the nature of true abiding, and within it are also included concentration and the vows of non-outflow. In terms of wisdom, the wisdom of hearing and thinking belongs to non-abiding, and the wisdom of meditation belongs to abiding, because it is insight. Patience and diligence are present when entering the non-abiding giving and discipline, so they belong to non-abiding, and there is also patience and diligence when practicing shamatha-vipassana, which belongs to abiding, therefore, these two completely encompass them. Eighth, abandoning the unfavorable aspects of the perfections, each perfection is indicated by a verse. The giving of a Bodhisattva is free from seven unfavorable aspects, what are the seven? It is an unfavorable aspect to be attached to the objects of enjoyment and unable to give them away, abandoning it means not being attached to enjoyment. If someone begs, not giving immediately but delaying and postponing, abandoning postponement means not being attached to postponement. Is giving just this much enough? Or only giving to this person? Or only giving in this place, at this time? Like this, without being attached to satisfaction with partiality, discrimination, etc., without partiality towards things, places, times, people, not being attached to satisfaction, giving is not for expecting a reward, nor is it attachment, giving is not craving the ripening of great enjoyment in the future, not being attached to the tendencies of unfavorable miserliness and attachment, giving without the slightest defilement of miserliness. Not being attached to the distraction of attention and conceptualization means not directing the attention of dedicating giving etc. to the enlightenment of hearers and solitary realizers, and the conceptualization of focusing on the three circles.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཆལ་ཚུལ་ལ་མ་ཆགས། ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས། ཕྱོགས་རེའི་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་དུ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ན་ཚུར་རང་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པར་གཟུགས་བྱད་བཟང་ཞིང་འཁོར་མང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་
དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉི་ཚེ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་དེས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་འགྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་ཕྱི་བཤོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་བག་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མངོན་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀུར་སྟིས་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་ལ་མི

【汉语翻译】
舍弃。同样，菩萨的戒律是：不执着于邪淫，不拖延，不执着于片面的满足，不执着于期望以不以戒律伤害他人等作为回报，也不执着于有漏的果报，不执着于烦恼的习气，不执着于下劣道的作意和三轮实执的分别念。菩萨的忍辱是不执着于因嗔恨而扰乱自心并伤害他人，不立即忍耐而拖延，不执着于认为少许的片面忍耐就足够，也不执着于忍耐之后期望得到回报，不执着于认为修忍辱未来会相貌端庄、眷属众多等果报，不执着于与嗔恨相违背的习气，不执着于作意和分别念的散乱。菩萨的精进是不执着于与懈怠相违背的显现，不迅速进入善法而拖延，不执着于认为片面的精进就足够，也不执着于为了利益他人而精进，并期望以此得到回报，不执着于未来成就一切事业等果报，不执着于与懈怠相违背的习气，不执着于下劣道的作意和三轮的分别念。菩萨的禅定是不执着于与散乱相违背的显现，不执着于何时修禅定而拖延，不执着于认为少许的片面禅定就足够，也不执着于以禅定利益他人并期望得到回报，不执着于身体无病和转生上界等果报，不执着于与散乱相违背的习气，不执着于下劣道的作意和三轮的分别念的散乱。菩萨的智慧是不执着于常断等邪见显现，不拖延对善知识的恭敬承侍和闻思等。

【英语翻译】
Giving up. Similarly, the discipline of a Bodhisattva is: not attached to sexual misconduct, not procrastinating, not attached to one-sided satisfaction, not attached to expecting returns for not harming others with discipline, etc., and not attached to contaminated results, not attached to the habits of afflictions, not attached to the conceptualizations of inferior paths, attention, and the three wheels of substantial clinging. The patience of a Bodhisattva is not attached to harming others by disturbing one's mind with anger, not procrastinating without immediately practicing patience, not attached to considering a little one-sided patience as sufficient, and not attached to expecting returns for benefiting oneself in return for being patient, not attached to the results of thinking that practicing patience will lead to a good appearance and many retinues in the future, not attached to the habits that are contrary to anger, and not attached to the distraction of attention and conceptualization. The diligence of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of laziness, which is contrary to it, not procrastinating without quickly engaging in virtue, not attached to considering one-sided diligence as sufficient, and not attached to diligence for the benefit of others and expecting returns for benefiting oneself, not attached to the results of accomplishing all actions in the future, not attached to the habits that are contrary to laziness, and not attached to the conceptualization of inferior paths, attention, and the three wheels. The meditation of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of distraction, which is contrary to it, not procrastinating about when to meditate, not attached to considering a little one-sided meditation as sufficient, and not attached to benefiting others with meditation and expecting returns, not attached to the results of being free from illness and being born in higher realms, not attached to the habits that are contrary to distraction, and not attached to the distraction of conceptualization of inferior paths, attention, and the three wheels. The wisdom of a Bodhisattva is not attached to the manifestation of wrong views such as permanence and annihilation, and not procrastinating in honoring and serving virtuous friends and listening, thinking, etc.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། བདག་
གིས་ཆོས་བཤད་པ་ན་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བས་ལན་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཤེས་རབ་སྦྱངས་ན་མ་འོངས་པ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། དམན་པའི་མྱང་འདས་སུ་བསྔོ་བ་དང་འཁོར་གསུམ་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དགུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་འཕྲད་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་དོན་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སློང་བ་པོ་དང་འཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །གཏོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དེའི་ལན་ཀྱང་མི་རེ་ལ་ཕྱི་མར་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འདོད་པའི་འབྲས་བུའང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་
འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟད་པ་དང་། ཉན་རང་ལྟར་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཟད་པ་མིན་པར། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བཞག་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དུས་རྟག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ལ་མཐོ་རིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་

【汉语翻译】
的执着，以及不执着于认为仅凭少许智慧就足够。当我说法时，也不执着于期望他人帮助我，因为那也不是回报。如果这样学习智慧，认为未来会成为智者，则不执着于异熟果报，不执着于邪慧的习气，不回向于低劣的涅槃，也不执着于三轮实执的分别念散乱。第九，显示波罗蜜多的功德，以佛子们与乞者相遇等二十三个偈颂来显示。首先，显示六波罗蜜多各自都具有广大、无杂染、意义重大和不尽的四种功德。佛子菩萨们如果遇到乞讨者，甚至会舍弃自己的生命，更何况是其他财物呢？这种布施也不是偶尔为之，而是在轮回的尽头之前一直持续不断地布施，这是布施广大的功德。完全由慈悲心所驱使，仅仅为了利益他人而布施，不期待他人回报，也不追求未来布施的异熟果报，这是无杂染。通过布施，也能将一切众生安置在各自 желаемом 三菩提上，这是意义重大。布施本身被三轮无分别的智慧所摄持，不像世间人那样，轮回的果报成熟后就会耗尽，也不像声闻缘觉那样，获得涅槃后就会耗尽，而是获得不住于轮回和涅槃两边的伟大涅槃，在世间一直延续到未来的尽头，这是不尽的功德。佛子们守护恶行，积累善法，精勤利他，具足这三种戒律，没有缺失，并且恒常如此，直到获得大菩提，这是声闻等所没有的广大的功德。不希求戒律的果报——善趣，即使获得了善趣，也不会对其中的安乐产生执着，这是无杂染的功德。通过戒律，也能将一切众生安置在三菩提上。

【英语翻译】
and not being attached to thinking that a little wisdom is enough. When I teach the Dharma, I am not attached to expecting others to help me, because that is not a reward. If you study wisdom in this way, thinking that you will become a wise person in the future, then you are not attached to the ripening of karma, not attached to the latent tendencies of corrupt wisdom, not dedicating to inferior nirvana, and not attached to the distraction of conceptual thoughts of the three wheels of inherent existence. Ninth, showing the qualities of the perfections, showing with twenty-three verses such as the Buddha's sons meeting with beggars. First, showing that each of the six perfections has four qualities: vastness, freedom from impurity, great meaning, and inexhaustibility. If the sons of the Buddha, Bodhisattvas, meet beggars, they will even give up their own lives, what need is there to mention other possessions? This giving is not occasional, but continuous giving until the end of samsara, which is the quality of great generosity. Being completely motivated by compassion, giving only for the benefit of others, not expecting others to repay, and not pursuing the ripening of future giving, this is without impurity. Through giving, all beings can also be placed on their own desired three Bodhis, which is of great meaning. The giving itself is taken by the wisdom of the three wheels without distinction, so it is not like worldly people, who exhaust after the ripening of the fruits of samsara, nor like Shravakas and Pratyekabuddhas, who exhaust after obtaining nirvana, but obtain the great nirvana that does not abide on the edges of samsara and nirvana, and is placed inexhaustibly in the world until the end of the future, which is the quality of inexhaustibility. The sons of the Buddha guard against evil deeds, accumulate virtuous dharmas, diligently benefit others, possess these three kinds of morality, without deficiency, and are always like this, until they obtain great Bodhi, which is the vast quality that Shravakas and others do not have. Not desiring the result of morality - good rebirth, and even if good rebirth is obtained, not generating attachment to the happiness therein, this is the quality of being without impurity. Through morality, all beings can also be placed on the three Bodhis.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསམ་བཞིན་འཛིན་ཅིང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་པ་ཀུན་བཟོད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རང་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ལན་བྱེད་མ་ནུས་པས་མིན་ཞིང་
སེམས་ཅན་དེ་ལ་འཇིགས་པས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཚུལ་རང་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བས་མ་ཡིན་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བསམ་པ་གོ་ཆ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འཕགས་ཤིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པས་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་དཔེ་མེད་པ་བརྩམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་དང་རྣམ་ཐར་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅན་གྱིས་གནས་ཤིང་དེ་ཡི་རོ་མི་མྱོང་བར་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་པ་
འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་

【汉语翻译】
安置乃是意义重大的功德。 戒律被无分别的智慧完全掌握，所以在世间永远作为不会穷尽的宝藏安放，这是不会穷尽的功德。 诸位佛子为了使一切众生成熟，并使自己圆满佛法，不顾极其难以做到的事，有意识地在轮回中长期受生，对于寒热饥渴等痛苦毫不在意。 同样，忍受一切人带来的损害，这是广大的。 修习忍耐也不是为了自己追求天界的安乐，也不是因为具有神通力而无法报复他人，也不是因为害怕众生而忍耐，而是因为远离了五种恐惧。 这种行为不是为了自己获得利益，所以是无杂染的。 因为无上的忍耐，将一切众生安置于三种菩提，所以是意义重大的。 忍耐被智慧完全掌握，所以在世间安放不会穷尽的宝藏，这是不会穷尽的功德。 诸位佛子以发心铠甲和随行之加行的自性之精进，因为不与烦恼混杂，所以胜过世间之精进。 因为证悟二无我并成办自他二利，所以胜过声闻缘觉之精进。 因为是难以衡量方向和时间的精进，所以是无与伦比的，这是广大的。 由此摧毁自己和他人的烦恼之聚，从而获得殊胜菩提，这是无杂染的。 仅凭精进本身，也能将一切众生安置于三种菩提，这是意义重大的功德。 精进被智慧完全掌握，所以在世间安放不会穷尽的宝藏，这是不会穷尽的功德。 诸位佛子具有勇猛行等极其众多的等持，并且成办四禅等以及解脱灭尽定胜伏等一切形态，这是广大的。 安住于殊胜的禅定之乐，并且不品尝其滋味，而是以慈悲依赖于较低的欲界受生，这是无杂染的。 仅凭禅定本身，也能将一切众生安置于三种菩提。

【英语翻译】
Placement is a virtue of great significance. Discipline is completely grasped by non-discriminating wisdom, so it is always placed as an inexhaustible treasure in the world, which is an inexhaustible virtue. The sons of the Conquerors, in order to ripen all sentient beings and to perfect the Dharma of the Buddha themselves, deliberately take birth in samsara for a long time, not caring about the suffering of heat, cold, hunger, and thirst. Similarly, enduring all harm from people is vast. Cultivating patience is not for one's own pursuit of happiness in the heavens, nor is it because one has the power of clairvoyance and cannot retaliate against others, nor is it patience out of fear of sentient beings, but because one is free from the five fears. This behavior is not for one's own benefit, so it is unadulterated. Because of unsurpassed patience, placing all beings in the three bodhi is of great significance. Patience is completely grasped by wisdom, so placing an inexhaustible treasure in the world is an inexhaustible virtue. The sons of the Conquerors, with the essence of diligence in the armor of aspiration and the practice of following, because it is not mixed with afflictions, it surpasses worldly diligence. Because it realizes the two selflessnesses and accomplishes the two benefits of self and others, it surpasses the diligence of hearers and solitary realizers. Because it is a diligence that is difficult to measure in direction and time, it is unparalleled, which is vast. By this, destroying the aggregates of afflictions of oneself and others, thereby attaining supreme bodhi, is unadulterated. By diligence itself, one can also place all beings in the three bodhi, which is a virtue of great significance. Diligence is completely grasped by wisdom, so placing an inexhaustible treasure in the world is an inexhaustible virtue. The sons of the Conquerors possess extremely many samadhis such as heroic conduct, and accomplish all forms of the four dhyanas and so on, as well as liberation, cessation, and subjugation, which is vast. Abiding in the excellent bliss of meditation, and not tasting its flavor, but relying on compassion to take birth in the lower desire realm is unadulterated. By meditation itself, one can also place all beings in the three bodhi.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བཀོད་པ་དོན་ཆེ་བའོ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་བློ་ཡི་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་ན་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་སྲིད་བཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཁྱབ་པས་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། དོན་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བཞི་
ལས། དང་པོ་སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་སོགས་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ནི། སློང་བ་པོ་དེས་གཏོང་བ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། མཐོང་ནས་རང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགའ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་མ་མཐོང་བ་དང་སྦྱིན་པ་མ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགའ་བ་དང་། གཏོང་ལྡན་མཐོང་བ་དང་དེས་རང་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་། སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ལྡན་པས་ནི། སློང་པ་པོ་མཐོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ན་དགའ་བ་དང་དེ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་སློང་བ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དེ་གསུམ་སློང་བ་པོའི་དགའ་བ་སོགས་ལས་ལྷག་པར་ལྡན་པས། སློང་བ་པོའི་དེ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། སློང་བ་པོས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་བས་དགའ་བ་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པར་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
安置是意义重大的。由于禅定智慧完全具备，所以在世间永不穷尽地安立，是不穷尽的功德。诸佛子对于真如的本来面目，以及所知的一切事物，无所不知，这是广大的功德。对于涅槃也不生起强烈的贪恋，更何况是轮回呢，因为通达轮涅的一切显现都是世俗的幻象，而在胜义中则是平等性。这是无杂染的功德。仅仅依靠那样的智慧，也能将一切众生安置于三种菩提，这是意义重大的功德。由于那智慧不住于四有的边际，所以自性与大悲无二无别，因此能够完全摄受众生，在世间永不穷尽地安立，是永不间断且周遍的，是不穷尽的功德。如是广大、无杂染、意义重大和不穷尽，应当了知这是布施等一切的四种功德。再次，从六度功德清净而超胜的方式，以及成为最胜的方式的开示，以及以布施的赞叹来表示，以及精进的功德分别解说四者来说，第一个从见到乞求者圆满等等，到如太阳的光芒般无与伦比之间进行开示。首先是布施的赞叹：乞求者见到施予者时感到高兴，见到后如自己所愿布施圆满完成之际感到高兴，没有见到施予者和布施没有圆满完成之际感到不高兴，见到具有施予能力者，并且他完全成全自己布施的意愿时，心中恒常向往，像这样，布施者菩萨对众生具有慈爱，因此，见到乞求者并且布施圆满完成时感到高兴，与这二者分离时感到不高兴，见到乞求者并且成全对他布施圆满完成时心生向往，这三种比乞求者的欢喜等更为强烈，因此，乞求者的这三种总是被压倒，乞求者见到布施者行布施而感到高兴，比这更加强烈的是菩

【英语翻译】
Placement is of great significance. Because meditative wisdom is fully possessed, it is inexhaustibly established in the world, which is the merit of inexhaustibility. The sons of the Buddhas know in every way the suchness of reality and all that is knowable, which is the merit of vastness. If one does not generate strong attachment to nirvana, what need is there to mention samsara? Because all appearances of samsara and nirvana are understood as illusory in conventional truth, and as equality in ultimate truth. This is the merit of being unmingled. By that very wisdom, all beings are placed in the three enlightenments, which is the merit of great significance. Since that wisdom does not abide at the edge of the four existences, its essence is inseparable from great compassion, and therefore it completely takes hold of sentient beings, establishing them inexhaustibly in the world, which is the merit of inexhaustibility because it is never interrupted and pervasive. Thus, vastness, unmingledness, great significance, and inexhaustibility should be understood as the four merits of all things, such as generosity. Again, from the way the six perfections are distinguished by their purity, and the way they are shown to be supreme, and the way they are indicated by the praise of generosity, and the four ways of explaining the merit of diligence in detail, the first is shown from seeing the beggar complete, etc., to being incomparable like the rays of the sun. First, the praise of generosity is: the beggar is happy when he sees the giver, and he is happy when he sees that the giving is completed as he wishes, and he is unhappy when he does not see the giver and the giving is not completed, and he always longs in his heart to see the giver and to have him completely fulfill his wish to give to him. The Bodhisattva giver has love for sentient beings, so he is happy when he sees the beggar and the giving is completed, and he is unhappy when he is separated from these two, and he longs to see the beggar and to have the giving completed to him. These three are more intense than the beggar's joy, etc., so these three of the beggar are always overwhelmed. The beggar is happy to see the giver giving, but even more intense than that is the Bodhi-

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་པོ་མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་། སློང་བ་པོས་སྦྱིན་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རང་གི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུང་མ་དག་
རྟག་ཏུ་བཏང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། རང་གི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲུང་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཤིང་། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་བདོག་པ་ཀུན་སྟེར་བ་དེ་ཡིས་གཞན་ལ་བསླུ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། མི་བདེན་པ་ལོག་པའི་ཚིག་རྫུན་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། རྫུན་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་ཉེ་དུ་སོགས་འགའ་ཞིག་བྱམས་པས་དེའི་ཆེད་དུའམ། དགྲ་སོགས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མི་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་རྫུན་སྨྲ་ལ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པས་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ནོར་སོགས་བྲལ་བར་དོགས་ནས་མི་བདེན་པ་སྨྲ་ནའང་། རྒྱུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫུན་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་
བརྩོན་པ་ཡིན་པས། གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ངག་གི་ཉེས་པ་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་སེམས་མི་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ངག་འཁྱལ་བ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏང་བ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
菩萨见到乞讨者而高兴，乞讨者得到布施后心愿完全满足的喜悦，比菩萨完全施舍的喜悦更大，因此菩萨的清净布施特别殊胜。清净戒律的功德是：以慈悲心对待众生，对于自己的生命、受用和妻室等，总是施舍而没有丝毫的不悦，非常高兴的菩萨，为了自己的缘故，怎么会守护他人杀生、不予取、邪淫呢？因此，具有断除身之三不善业的清净戒律。殊胜菩萨不顾自己的身体和生命，对众生心怀平等，远离五种怖畏，不畏惧国王的惩罚等，因为对一切有情都怀有慈悲心，将自己所拥有的一切都施舍出去，他怎么会欺骗和损害他人，说不真实虚妄的语言呢？说谎是为了自己的身体和生命，或者因为疼爱亲友等而为他们说谎，或者为了损害敌人等，因心不平等而说谎，或者因为害怕国王和盗贼等而说谎，或者因为担心失去自己的妻子和财产等而说不真实的话，但菩萨没有这些原因，所以不可能说谎。同样，因为他是希望平等利益一切众生的慈爱者，因为他人遭受痛苦而自己非常恐惧，希望他人不要遭受痛苦，并且一心一意地致力于调伏众生的烦恼，所以，如上述次第，远离了由爱与不爱的心理不平衡所导致的离间语，以及希望他人痛苦的粗恶语，和增长烦恼的绮语这三种语言的过失。

【英语翻译】
A Bodhisattva rejoices upon seeing a beggar, and the joy of the beggar upon receiving the gift and having his wishes completely fulfilled is greater than the joy of the Bodhisattva in giving completely. Therefore, the pure giving of a Bodhisattva is particularly excellent. The merit of pure morality is: With loving-kindness towards sentient beings, a Bodhisattva who always gives away his own life, possessions, and wives without the slightest displeasure, and is extremely happy, how could he not protect against others killing, stealing, and engaging in sexual misconduct for his own sake? Therefore, he possesses the pure morality of abandoning the three unwholesome actions of the body. A noble Bodhisattva does not even consider his own body and life, has equanimity towards sentient beings, is free from the five fears, and is not afraid of the king's punishment, etc. Because he has compassion for all living beings, and gives away all that he owns, how could he deceive and harm others, and speak false and untrue words? Lying is either for the sake of one's own body and life, or for the sake of loved ones, or out of imbalance of mind to harm enemies, or out of fear of kings and thieves, or out of fear of losing one's wife and wealth. But because a Bodhisattva does not have these reasons, it is impossible for him to lie. Similarly, because he is a loving person who wishes to equally benefit all sentient beings, because he is very afraid of the suffering of others and wishes that they would not suffer, and because he is single-mindedly devoted to subduing the afflictions of sentient beings, therefore, in the order mentioned above, he is very far from the three faults of speech: divisive speech caused by the imbalance of loving and unloving minds, harsh words wishing suffering on others, and frivolous talk that increases afflictions. He gives away all possessions and has great compassion for others.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཡིད་གྱི་ཉོན་མོངས་པ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་དང་དུ་ལེན་རིགས་ཏེ་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་གཞན་ལ་གཏོང་བས་གཞན་གྱི་བདོག་པ་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་རིགས་པ་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གང་གི་ཚེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་བཟོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གནོད་བྱེད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་དང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་མི་བཟོད་པའི་ཡུལ་གང་ལ་བཟོད་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ན་དཔེར་ན་ཉ་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང་རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྒྲ་ཅན་མེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས། བདག་བས་ཆེས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མིན་ལ། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གཞན་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་ལྟོས་ན་བདེ་བ་ཆུང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་བསམ་གཏན་ཟག་པ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ལ་སིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་བདག་གཅིག་པུ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཞི་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་

【汉语翻译】
通达于地者，乃是意之烦恼。贪心、害心和邪见等，由贪嗔痴三毒所生的一切，应如何接受？应知次第串联，如将自己的所有施与他人，则不应贪图他人的财物等。清净的忍辱是，慈爱的菩萨于何时，他人加害，或为利他而自受苦时，心想这是菩提之因，是圆满忍辱之方便，不生起加害者和痛苦之想，反而生起利益者殊胜和安乐之想，获得喜悦，这样的菩萨对于不可忍之境，有何难以忍受的？因为他没有不可忍之想，譬如鱼入水，或野兽入有清凉声音的火中，毫无不可忍受之处。清净的精进是，菩萨们
远离对他人之他想，证悟自他平等性，自己虽已证悟自他平等性之义，却仍以未如是证悟之其他有情为对境，比自己更恒常地慈爱其他有情，为了有情们的利益而行持无数的苦行，因此具有大悲心，如此为利他而行持广大的精进，并非是微小的苦行。以自轻他重的思想，为他人的利益而行持苦行，这是其他世间和声闻、独觉们极难做到的。清净的禅定是，世间、声闻和独觉三者的禅定，若与菩萨的禅定相比，则快乐较小，即世间有漏的快乐，以及声闻、独觉的禅定是无漏的，仅能满足自己的相续，不能使他人感到平静。世间人因执着于我，而希求轮回的快乐，声闻、独觉们则希求独自涅槃的快乐，世间人贪恋轮回，声闻、独觉们则贪恋寂静，世间禅定的快乐终将衰败

【英语翻译】
Those who are thoroughly versed in the ground are the afflictions of the mind. Greed, malice, and wrong views, etc., all arise from the three poisons of attachment, aversion, and ignorance. How should one accept them? One should understand by sequentially connecting them, such as giving away all of one's possessions to others, then one should not be greedy for the possessions of others, etc. Pure patience is when a compassionate Bodhisattva, at any time, is harmed by others, or suffers for the benefit of others, thinking, "This is the cause of enlightenment, the means of perfecting patience," without generating thoughts of the harmer or suffering, but instead generating thoughts of the benefit and happiness of the benefactor, and gaining joy. Such a Bodhisattva, towards an unbearable object, what is difficult to endure? Because he has no unbearable thought, just as a fish enters water, or a wild animal enters fire with a cool sound, there is nothing unbearable. Pure diligence is when Bodhisattvas,
free from the thought of others as other, realize the equality of self and other, and even though they themselves have realized the meaning of the equality of self and other, they still focus on other sentient beings who have not realized it in this way, and constantly love other sentient beings more than themselves, and because they practice countless austerities for the benefit of sentient beings, they possess great compassion. Such practice of vast diligence for the benefit of others is not a small austerity. With the thought of cherishing others more than oneself, practicing austerities for the benefit of others is extremely difficult for other worldly beings, Hearers, and Solitary Realizers. Pure concentration is when the concentration of worldly beings, Hearers, and Solitary Realizers is small in happiness compared to the concentration of Bodhisattvas, that is, the happiness of worldly beings with outflows, and the concentration of Hearers and Solitary Realizers is without outflows, only satisfying their own continuum, not making others feel peaceful. Worldly beings desire the happiness of samsara because of their attachment to self, and Hearers and Solitary Realizers desire the happiness of nirvana alone, worldly beings are attached to samsara, and Hearers and Solitary Realizers are attached to peace, and the happiness of worldly concentration will eventually decline.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
། ཉན་རང་གི་བསམ་གཏན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་རང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་རྨོངས་པ་
དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བས་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཚན་མོ་སྣང་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་ལ་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་སྟེ་བཙལ་བ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འཇལ་བ་ཙམ་མོ། །ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ཁེབས་ཀྱི་ནང་གི་སྒྲོན་མེ་འདྲ་སྟེ། སྒྲོམ་མམ་ཁང་བུའམ་ཕུག་ཏུ་མར་མེ་བཞག་ན་དེའི་ནང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། རྟེན་མཆོག་དང་། གཞི་འམ་དངོས་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱུ་མཚན་མཆོག་དང་། ཡོངས་བསྔོ་མཆོག་དང་། རྒྱུ་མཆོག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་། ཞིང་མཆོག་དང་། གནས་པ་མཆོག་གོ། དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་པོ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་རྟེན་མཆོག་ཏུ

【汉语翻译】
声闻缘觉的禅定会穷尽无余蕴界，世间人两种障碍都未断除，声闻缘觉因未断除所知障而认为是愚昧的。菩萨的禅定则与之相反，大乘的禅定具有广大且众多的无量安乐，投入于利他，以无分别的智慧对轮回涅槃毫无执着，生生世世出现而不会衰退，在无余蕴的界中也不会穷尽，因断除两种障碍而不愚昧，具有这六种差别。智慧清净的功德是：譬如世间人的闻思修智慧，如同夜晚无光，用手摸索探寻事物一样，对无常和痛苦等事物的真相不能现量了知，仅仅是通过推测来衡量。声闻缘觉的智慧，如同罩子里的灯一样，如果在箱子、房间或洞穴里放一盏灯，就像只能照亮其中的一部分一样，仅仅是了知自己相续的五蕴中没有补特伽罗的我，从而断除烦恼的智慧而已。同样，第三种智慧，具有慈悲心的菩萨的智慧，如同太阳的光芒一样，照亮一切方向，是无与伦比的，因为完全证悟了如所有性和尽所有性的两种无我，并且无混杂地了知了尽所有性和净所有性的所有法，因此能断除两种障碍并证悟二谛。第二，布施等成为殊胜的功德是：以布施的所依、基础等六个偈颂来阐述，布施等六度中的每一个都具有八种殊胜，因此是殊胜的。八种殊胜是：所依殊胜、基础或事物殊胜、理由殊胜、回向殊胜、因殊胜、智慧殊胜、田殊胜和安住殊胜。因为具有这八种殊胜，所以是到彼岸、殊胜和具有殊胜功德的。其中，布施是：布施的施主不是像凡夫和声闻缘觉那样，而是菩萨，因此是所依殊胜。

【英语翻译】
The meditation of Śrāvakas and Pratyekabuddhas will exhaust the realm of no remainder of aggregates, worldly people have not abandoned both obscurations, and Śrāvakas and Pratyekabuddhas are considered ignorant because they have not abandoned the obscuration of knowledge. The meditation of Bodhisattvas is the opposite of that. The meditation of the Great Vehicle has immeasurable happiness that is vast and abundant, engages in benefiting others, has no attachment to samsara and nirvana with non-discriminating wisdom, arises in all lifetimes and does not decline, does not exhaust even in the realm of no remainder of aggregates, and is not ignorant because it abandons both obscurations, possessing these six distinctions. The qualities of pure wisdom are: For example, the wisdom of listening, thinking, and meditating of worldly people is like searching for things in the dark without light, groping and feeling with their hands, not directly knowing the suchness of things such as impermanence and suffering, but only measuring through inference. The wisdom of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is like a lamp inside a cover. If a lamp is placed in a box, room, or cave, it is like only illuminating a part of it, only realizing that there is no self of a person in the five aggregates of one's own continuum, and thus it is only the wisdom that eliminates afflictions. Similarly, the third wisdom, the wisdom of a compassionate Bodhisattva, is like the rays of the sun, illuminating all directions, and is unparalleled, because it fully realizes the two selflessnesses of suchness and the allness, and knows all the dharmas of defilement and purification without mixing them. Therefore, it can abandon the two obscurations and realize the two truths. Second, the merit of generosity and so on becoming supreme is: The basis of generosity and the foundation and so on are explained by six verses. Each of the six perfections of generosity and so on has eight kinds of excellence, so it is supreme. The eight kinds of excellence are: excellent basis, excellent foundation or object, excellent reason, excellent dedication, excellent cause, excellent wisdom, excellent field, and excellent abiding. Because it has these eight excellences, it is transcendent, sacred, and has excellent qualities. Among them, generosity is: The giver of generosity is not like ordinary people and Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but a Bodhisattva, so it is an excellent basis.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་པས་ཟས་གོས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྦྱིན་པ། ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བཏང་བར་དཀའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་སོགས་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་སློང་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་འདོད་པའི་དད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་ཆེར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་གཏོང་བ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་ཆེད་དང་། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱུ་ནི་ཚེ་རབས་
སྔར་མར་མ་ཆགས་པ་སོགས་དགེ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཆུ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །ཞིང་ནི་ལྔ་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཚོང་པ་སོགས་རང་ལ་ནོར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་སློང་བའི་ཞིང་དང་། ནད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བ་མགོན་མེད་པའི་ཞིང་། ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཞེས་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སོགས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནི། ཇི་ཙམ་དུ་དམན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྦྱིན་ཡུལ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མི་ཕྱུག་པོ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
即是如此。布施所应行的基础或事物是，声闻众布施少许食物衣服等物质，以及布施声闻的律藏，以及对今生的损害给予救护的布施等，比这些更殊胜的是，布施极难舍弃的广大受用，以及布施头和肢体等，以及布施大乘佛法，安置于救护轮回寂灭边际之外的大菩提，这是以布施为主的无量布施。原因是发心，不是像声闻那样以贪求的信心，主要是见到众生痛苦而以慈悲心施舍，以及殊胜的回向，是为了布施的果报，为了天人的安乐果报，不为声闻独觉的菩提回向，而是为了所有众生的利益，为了获得无上圆满菩提而回向，原因是往昔
未曾积累等，以善根三事所摄持的布施，由于对正确串习的习气存在于阿赖耶识中的力量，无论生于何处，都能连续不断地进入布施的波罗蜜多。这是近取因如种子，原因或发心慈悲是如水土等共同作用的助缘。殊胜智慧是布施的三轮无所缘，由无分别的智慧所摄持。田有五种，婆罗门和商人等自己有少许财产却行乞的是乞求田，病人等痛苦的田，缺乏食物和衣服等无依无靠的田，为了获得财物而行恶业的邪行田，以及具有戒律和智慧等功德的功德田，如是宣说。虽然声闻和世间人的行为以功德田为主，但菩萨们由于慈悲心的驱使，以痛苦田为主，为了消除痛苦，特别是为了从痛苦之因中扭转而布施，对于功德田等也如理如实地布施。痛苦田是，越是卑贱痛苦越大，就越是殊胜的布施对象，对富人多人布施

【英语翻译】
That is how it is. The basis or object of giving is that the Shravakas give a little food, clothing, etc., and give the Vinaya Pitaka of the Shravakas, and give refuge from the harm of this life, etc. More excellent than these are the vast enjoyments that are extremely difficult to give up, and giving up the head and limbs, etc., and giving the Mahayana Dharma, placing it on the Great Bodhi that transcends the boundaries of Samsara and Nirvana, which is the immeasurable giving that is the main thing. The reason is the motivation, not like the Shravakas with the faith of desire, but mainly seeing the suffering of sentient beings and giving with compassion, and the supreme dedication is for the sake of the fruit of giving, for the sake of the happiness of gods and humans, not dedicating to the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, but dedicating for the benefit of all sentient beings, for the sake of attaining the unsurpassed perfect Bodhi, the reason is past lives
Not accumulated before, etc., the giving held by the three roots of virtue, due to the power of the habit of correctly familiarizing oneself with the habit existing in the Alaya consciousness, no matter where one is born, one can continuously enter the Paramita of giving. This is the upadana cause like a seed, and the reason or motivation compassion is like water and soil, etc., which are helping conditions. Supreme wisdom is the three wheels of giving without object, held by non-conceptual wisdom. There are five fields: Brahmins and merchants, etc., who have a little wealth but beg are the fields of begging, the fields of suffering such as the sick, the fields of the helpless who lack food and clothing, etc., the fields of evil deeds who practice evil for the sake of obtaining wealth, and the fields of merit who possess qualities such as discipline and wisdom, as it is said. Although the behavior of Shravakas and worldly people is mainly the field of merit, Bodhisattvas, driven by compassion, mainly focus on the field of suffering, and give in order to eliminate suffering, especially to reverse from the cause of suffering, and give to the field of merit, etc., as appropriate. The field of suffering is: the more humble and the greater the suffering, the more excellent the object of giving, giving to many rich people

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
བས་དབུལ་པོ་དང་། དབུལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། དེ་ལས་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འཇུར་གེགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་
བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་ཅི་ཙམ་མཐོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། གང་ཟག་ཕལ་པ་ཚད་མེད་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རང་དོན་ལས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྟེར་བ་ནི་ཞིང་གི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པའི་གནས་ནི་གང་ལ་གནས་ནས་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ། འདི་ལ་མོས་པ་དང་གནས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་གསུམ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་གསུམ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱིན་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བ། གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། རང་གཞན་གྱི་མ་འོངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་དབང་འབྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དེར་འགོད་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དྲུག་ལ་
ཁྱད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྲུང་བ་དང་། གཞི་ནི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་དང་ནི། རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱུ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཟིན་པ་དང་ཞིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་འགོད་པ་དག་དང་། གནས་གསུམ་པོ་མོས་པ་དང་ཡིད་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་

【汉语翻译】
比贫穷者，比贫穷者还要更加困苦者，比那再布施给饿鬼，比那再布施给障碍饿鬼的利益更大，就像这样。功德的田地是越高，利益就越大，比无量无数的普通人，到持戒者，到声闻缘觉菩萨佛陀之间，田地特别殊胜，就像这样。像这样，比起自利更重视利他的菩萨们，对于布施的田地，特别是给予具有痛苦因果者，是田地方面最为殊胜的差别。从处所方面来说，处所是指安住于何处而行布施的处所，对此，安住于信解和安住，安住于作意，安住于禅定这三种，与前面寻求佛法时的那三种相同。信解作意是指对于宣说波罗蜜多的，大乘的佛法，同样地深信不疑。作意是指布施等等，这个那个，心想以前的布施真好啊，而品尝其滋味。随喜他人的布施。对于自己和他人未来的布施感到欢喜。禅定是指从获得自在的虚空藏等等，以自在的方式布施，以及在佛的果位上获得三身之后，为了利他而获得自在。像这样，从所依等等八个方面来说，菩萨的布施比世间人和声闻缘觉的布施更为殊胜。同样地，从戒律到智慧之间，各个事物的差别，以及田地，以大乘的佛法为目标，将他人安置于此是殊胜的，安置于声闻缘觉则不是这样，除了这两者之外，其他的六个要知道没有差别。戒律是所依菩萨守护，基础是事物菩萨的罪行，守护，善法，积累佛法，利益有情这三者，原因是对于有情生起慈悲以及完全回向于无上菩提，因是前世串习戒律，以及被无分别的智慧所摄持，田地是以大乘佛法为目标，将有情安置于此等等，处所这三者是从信解和作意以及禅定的角度来说的戒律

【英语翻译】
It is like giving to the poor, and even more so to those who are extremely destitute. It is even more beneficial to give to pretas, and even more so to give to pretas who are hindered by obstacles. The higher the field of merit, the greater the benefit. Compared to countless ordinary people, the field is particularly excellent from those who uphold morality to shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and buddhas. Thus, bodhisattvas who prioritize the benefit of others over their own, especially give to those who have suffering as the cause and effect of the field of giving, which is the most excellent distinction in terms of the field. In terms of the place, the place refers to the place where one abides and gives. Here, the three abidings of faith, abiding, attention, and abiding in samadhi are the same as the three in the context of seeking the Dharma mentioned above. Faith and attention refer to believing in the Mahayana Dharma that teaches the paramitas. Attention refers to savoring the taste of giving, thinking that the previous giving was good. Rejoicing in the giving of others. Rejoicing in the future giving of oneself and others. Samadhi refers to giving through the power of obtaining the Akashagarbha and others, and obtaining the three bodies in the state of Buddhahood and obtaining freedom for the benefit of others. Thus, from the eight aspects of support and so on, the giving of bodhisattvas is considered superior to the giving of worldly people and shravakas and pratyekabuddhas. Similarly, from morality to wisdom, the differences between individual objects, and the field, aiming at the Mahayana Dharma, it is excellent to place others there, but it is not so to place them in shravakas and pratyekabuddhas. Except for these two, the other six should be known to have no difference. Morality is protected by the support of the bodhisattva, the basis is the object, the bodhisattva's misdeeds, guarding, virtue, accumulating Dharma, benefiting sentient beings, the three, the reason is compassion for sentient beings and complete dedication to unsurpassed enlightenment, the cause is the habituation of morality in previous lives, and being seized by non-conceptual wisdom, the field is aiming at the Mahayana Dharma, placing sentient beings there, and the three places are morality from the perspective of faith, attention, and samadhi.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
སྲུང་བའོ། །བཟོད་པའི་གཞི་ནི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་། བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞི་ནི། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་གྱི་གཞི། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་
ཏུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཞི་འམ་དངོས་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དམན་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའི་སླད་དུ་བདག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས། བདག་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་བྲེལ་བ་དང་ཕོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བཏང་བས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕངས་པ་དང་གང་གཅེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པས་བཙལ་ཞིང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱེད་ཀྱང་། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གཅེས་པ་དང་ཕངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལུ

【汉语翻译】
是守护。 忍辱的所依是安忍损害的忍辱，对于痛苦毫不介意的忍辱，以及对于佛法必定信受的忍辱。 像前面一样了解之后， 忍辱的所依和基础， 原因和完全回向， 缘和智慧，清净刹土， 从处所的方面来说是殊胜的。 精进的所依是， 盔甲精进和加行精进， 以及成办有情利益的精进。 精进的所依和基础， 原因和完全回向， 缘和智慧，清净刹土， 从处所的方面来说是殊胜的。 静虑的所依， 现法乐住的静虑， 成就神通的静虑， 成办有情利益的静虑这三种。 静虑的所依和基础， 原因和完全回向， 缘和智慧，清净刹土， 从处所的方面来说是殊胜的。 智慧的所依是了知世俗谛的智慧， 了知胜义谛的智慧， 成办有情利益的智慧这三种。 智慧的所依和基础， 原因和完全回向， 缘和智慧，清净刹土， 从处所的方面来说是殊胜的。 这样说。 从所依或者事物之中也是殊胜的，要知道以下中上的方式成为殊胜。 第三是布施的功德。 菩提萨埵的布施是， 这样等七个偈颂来宣说的。 菩提萨埵的布施是，如果为了一个有情的安乐，布施我的所有财产， 自己即使在漫长的劫中，受到操劳和贫困的痛苦损害，内心也不会不悦，而是变得非常欢喜。 与此相反，布施佛法和财物，能使众多有情获得利益和安乐， 自己也能长久地获得利益和安乐，那又何必说您会心生欢喜呢？ 像这样是因为对有情怀有慈悲的缘故。 有情众生对于什么吝惜，对于什么珍爱，为了什么而想要财富，因此努力寻求并且珍重地持有。 但是，稳固的菩提萨埵们，对于什么珍爱和吝惜的事物，就

【英语翻译】
It is protection. The basis of patience is the patience of enduring harm, the patience of not caring about suffering, and the patience of definitely believing in the Dharma. After understanding as before, Patience, support, and basis, Reasons and complete dedication, Conditions and wisdom, pure lands, From the aspect of place, it is considered supreme. The basis of diligence is: Armor diligence and application diligence, And diligence in accomplishing the benefit of sentient beings. Diligence, support, and basis, Reasons and complete dedication, Conditions and wisdom, pure lands, From the aspect of place, it is considered supreme. The basis of meditation: Meditation of dwelling in bliss in this life, Meditation of accomplishing higher knowledge, The three meditations of accomplishing the benefit of sentient beings. Meditation, support, and basis, Reasons and complete dedication, Conditions and wisdom, pure lands, From the aspect of place, it is considered supreme.
The basis of wisdom is: Wisdom that knows conventional truth, Wisdom that knows ultimate truth, The three wisdoms of accomplishing the benefit of sentient beings. Wisdom, support, and basis, Reasons and complete dedication, Conditions and complete dedication, Conditions and wisdom, pure lands, From the aspect of place, it is considered supreme. So it is said. Among the basis or things, what is supreme is to be known as becoming supreme in the manner of inferior, intermediate, and superior. The third is the merit of generosity. The generosity of a Bodhisattva is, etc., explained in seven verses. The generosity of a Bodhisattva is that if, for the sake of the happiness of one sentient being, all my possessions are given away, even if I myself am harmed by the suffering of toil and poverty for many eons, I will not be unhappy but will become very happy. On the contrary, giving away Dharma and material things will benefit and bring happiness to many sentient beings, and I myself will also gain benefit and happiness for a long time. What need is there to say that you will be delighted? This is because of the power of compassion for sentient beings. Sentient beings are stingy about what, cherish what, and seek wealth for what, so they strive to seek and hold it dearly. However, steadfast Bodhisattvas, regarding what they cherish and are stingy about,

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕར་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རང་གིས་འཆང་བར་མི་མཛད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་
ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ནོར་འདོད་ནས་འཚོལ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་མཛད་དོ། །གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་ན་བཏང་སླ་བ་རྫས་ངན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཏོང་ཞིང་མི་སྐྱོ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལུས་བཏང་བ་དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འདི་ནི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གཏོང་བས། དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་བྱང་སེམས་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱ་བ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཞིང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་རང་ལ་བདོག་དགུ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རང་ལ་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། བདག་གི་ནོར་རྣམས་སྦྱིན་པའི་གཏེར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ནོར་དང་ལྡན་པར་སེམས་པར་ཇི་ལྟ་བར། སློང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་ཏེ་ད་དུང་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་སོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་གུས་ཤིང་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
对于那些拥有财富的人，将财富施舍出去，自己却不占有，这是不执著的功德。
众生为了身体和生命，贪求财富，从而寻求和积攒。为了身体的稳固，菩萨们成百上千次地将身体施舍给他人。当舍弃自己的身体和生命时，心中没有忧愁和痛苦，在这种情况下，相对于身体来说，更容易舍弃的是像低劣的外部物品一样的东西，施舍出去而不感到可惜，更不用说其他了，这是不感到可惜的功德。像这样，对于施舍身体和生命不感到可惜，并且非常高兴，这是这位菩萨超越世间所有人行为范围的功德。这位菩萨因为施舍身体而变得非常高兴，这又是超越世间的声闻和缘觉圣者之上的，因为声闻和缘觉圣者没有菩萨那样的喜悦。这位菩萨因为喜欢这样的施舍，所以布施不会中断，不仅不会感到厌倦，而且对此非常高兴。如同这位有智慧的人施舍身体和一切受用，看到那些追求这些东西的人因为得到这样的布施而感到高兴，并且对他们有帮助，菩萨自己也因此而高兴一样。同样，乞丐们从菩萨那里得到所希望的东西，也不会像菩萨那样高兴，菩萨们就是那样慈爱众生。
这位具有大智慧的菩萨，因为将自己所拥有的一切都施舍出去，所以在当时自己变得一无所有。然而，他心想：我的财富已经变成了布施的宝藏。像这样，他认为自己拥有财富。而乞讨者从菩萨那里得到广大的受用，变得圆满，菩萨却不认为自己拥有财富，仍然对财富怀有吝啬和悭吝的态度。这是持有布施极大果报的功德。如同这位有智慧的人，以恭敬和圆满的意乐，以及没有傲慢的良好布施，如法地……

【英语翻译】
For those who possess wealth, giving it away to others and not holding onto it themselves is the virtue of non-attachment.
Beings desire wealth for the sake of their body and life, and thus seek and accumulate it. To stabilize the body itself, Bodhisattvas give it away to others hundreds and thousands of times. When one gives away one's own body and life, and the mind does not feel sorrow or pain, in that case, compared to the body, it is easier to give away things like inferior external objects, and there is no need to mention not feeling regret when giving them away, this is the virtue of not feeling regret. Like this, not feeling regret and being extremely happy when giving away body and life is the virtue of this Bodhisattva that transcends the realm of actions of all worldly people. That the Bodhisattva becomes supremely happy by giving away the body is even superior to the Arhats and Pratyekabuddhas who have transcended the world, because the Arhats and Pratyekabuddhas do not have such joy as the Bodhisattva. This Bodhisattva, because he enjoys such giving, makes sure that giving is continuous, not only does he not get tired of it, but he is also extremely happy about it. Just as this wise person gives away his body and all his possessions, and seeing that those who seek these things are happy to receive such giving and that it is helpful to them, the Bodhisattva himself is happy about it. Similarly, beggars who receive what they desire from the Bodhisattva will not be as happy as the Bodhisattva, the Bodhisattvas are so loving to beings.
This Bodhisattva with great wisdom, because he has given away everything he owns, becomes devoid of wealth at that time. However, he thinks: My wealth has become a treasure of giving. Like this, he thinks of himself as possessing wealth. While the beggar receives vast enjoyment from the Bodhisattva and becomes complete, the Bodhisattva does not think of himself as possessing wealth in that way, and still remains in a state of stinginess and miserliness towards wealth. This is the virtue of holding the great fruit of giving. Just as this wise person, with respect and complete intention, and with good giving without arrogance, properly...

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་རང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱས་པ་ཡི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་ལ་དེས་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འདྲ་བར་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་མང་པོ་བས་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་བརྩིའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་གིས་ཅི་འདོད་དུ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བར། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་དགོས་པ་མེད་པར་རང་གིས་བླངས་ནས་ནི། འདི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་
སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་ཇི་དགའ་བར་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། ནོར་རྫས་འཆང་ན་མི་དགྱེས་པར་བཏང་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཅན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་མཚོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྒྲུབ་པའང་འདི་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལས་གཙོ་བོའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། དང་པོ། བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་ནི། མཆོག་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དཀར་

【汉语翻译】
对于那些追求任何他们想要的身体和财富的人，菩萨使这些有情众生如他们所愿地感到满足，并认为这位菩萨是他们圆满波罗蜜多和获得无上菩提的助伴，就像他们认为菩萨给予了他们巨大的帮助一样。同样地，或者像那样，乞丐们获得了比极多的财富还要多的东西，他们不会因为获得的缘故而感激施主，认为“这个人给了我这个”。就像许多人行走的路边，有一棵结满殊胜果实的大树，人们毫无顾虑和恐惧地随意享用那棵树的果实一样。有情众生从菩萨那里取走大量的财物，而不需要任何东西，他们心想：“没有人不施舍给我”，他们摆脱了疑虑，随心所欲地使用这些财物，并对此感到高兴。拥有财物不会让他们高兴，但布施出去却让他们感到快乐，并且拥有取之不尽的财富，除了菩萨之外，没有人是这样的。后面的这两句偈颂是决定的功德。就像以慈悲为怀，以这种为他人利益而行布施的特殊方式来象征一样，通过大慈悲心主要为他人利益而努力，以与此相同的方式来成就其他波罗蜜多，如戒律等，其意义也将被理解。第四，详细解释精进波罗蜜多的功德，分为概要和详细解释两部分。第一部分，主要内容及其原因等，为一颂：如来开示说，精进是所有波罗蜜多中的主要和殊胜者，以及其原因，精进有业的分类、形态的分类、所依的分类，以及四种障碍的对治的分类，通过这些分类，应当完全了解精进。第二部分是详细解释。第一，在所有功德善法中，精进是殊胜的。第二，阐述其原因：为什么是殊胜的呢？因为依靠精进，才能获得那些功德之聚，如果没有精进，

【英语翻译】
For those who seek whatever body and wealth they desire, the Bodhisattva satisfies those sentient beings as they wish, and thinks that this Bodhisattva has become a companion for the completion of my pāramitās and the attainment of unsurpassed Bodhi, just as they think that the Bodhisattva has given them great help. Similarly, or like that, beggars obtain something greater than a great amount of wealth, and they do not regard the giver with gratitude because of what they have obtained, thinking, "This person gave me this." Just as from a great tree full of excellent fruit on the roadside where many people travel, people enjoy the fruit of that tree as they wish without hesitation or fear. Sentient beings take a large amount of wealth from the Bodhisattva without needing anything, and they think, "There is no one who does not give to me," they get rid of doubts and use these possessions as they please, and are happy about it. Holding wealth does not make them happy, but giving it away makes them happy, and having inexhaustible wealth, there is no one like that other than the Bodhisattva. These last two verses are the qualities of certainty. Just as compassion is symbolized by this special way of giving for the benefit of others, the meaning of accomplishing other pāramitās such as discipline in the same way, striving mainly for the benefit of others with great compassion, will also be understood. Fourth, explaining in detail the qualities of the Perfection of Diligence, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first part, the main content and its causes, etc., is one verse: The Tathāgatas have taught that diligence is the chief and supreme of all the perfections, as well as its reasons, and that diligence has classifications of action, classifications of form, classifications of support, and classifications of antidotes to the four kinds of obstacles. Through these classifications, diligence should be fully understood. The second part is a detailed explanation. First, among all meritorious and virtuous dharmas, diligence is supreme. Second, stating the reason for this: Why is it supreme? Because by relying on diligence, those collections of virtuous dharmas are subsequently obtained; without diligence,

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ཆོས་སམ་དགེ་བའི་ཚོགས་གང་ཡང་མི་ཐོབ་ལ། ཚོགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཡོད་ཀྱང་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་
པས་དེ་དག་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྩོམ་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་ཞི་བ་དང་དབུལ་བ་སེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་། ཞི་ལྷག་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་སུ་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ཡིད་འོང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་བོ། །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་གཏན་དུ་བ་མིན་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལས་འདས་ནས་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་
སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཐར་པའི་དབང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོབས་ལྔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་གཞན་དང་། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གནས་

【汉语翻译】
任何佛法或善行都无法获得，无论功德大小，都取决于精进的大小，因为它是通过精进而获得的。如果认为禅定和智慧能够摧毁烦恼，它们不是最殊胜的吗？虽然是这样，但如果不对精进加以努力，它们也不会产生，因此，从精进是所有善法之因的角度来看，它是最殊胜的。第三，行为的差别是：仅仅通过发起精进，就能实现当下安乐的最高境界。即使是世俗之人，也能通过努力寻求息灭疾病、消除贫困等方法，在今生看到其果报。同样，通过努力修习止观，也能在今生获得禅定和胜观的功德，作为可见之法。通过精进，今生和来世都能成就世间和出世间的一切功德。以行持世间十善的精进，能获得在轮回中享受如意欲妙的天人安乐果报。仅仅通过对禅定和无色定的专注而发起精进，就能获得四禅和四无色定的果报，因为下界的欲界烦恼并非永久清净，而是会不断变化。通过修习四谛和缘起的意义，就能超越有身见，获得声闻和独觉的寂灭解脱。仅仅通过对大乘佛法的精进，就能证得无上圆满的菩提果位。第三，相的差别是：此外，具备四正断的精进，能使已生之恶寂灭，未生之恶不生，从而消除罪过；能使未生之善产生，已生之善增长的精进，是积聚资粮之道。具备五根的精进是解脱之根，即能主宰解脱的精进；五力的精进是舍弃不顺之品的其他精进；在正等菩提的阶段，是深入真如的精进；在八正道的阶段，是正精进，是安住于圣道。

【英语翻译】
No Dharma or virtuous deeds can be obtained, and whether the merit is great or small depends on the magnitude of diligence, as it is obtained through diligence. If it is thought that Samadhi and wisdom can destroy afflictions, are they not the most supreme? Although this is so, they will not arise without effort in diligence. Therefore, from the perspective that diligence is the cause of all virtuous Dharmas, it is the most supreme. Third, the difference in actions is: merely by initiating diligence, one can achieve the supreme state of being happy in the present Dharma. Even ordinary worldly people can see the results in this life by diligently seeking methods to pacify diseases and eliminate poverty. Similarly, by diligently practicing Shamatha-Vipassana, one can obtain the merits of Samadhi and Vipassana as visible Dharmas in this life. Through diligence, all worldly and transcendental merits can be achieved in this life and the next. The diligence of practicing the ten worldly virtues can obtain the blissful fruits of gods and humans who enjoy desirable desires in Samsara. Merely by initiating diligence in focusing on Samadhi and the formless Samadhis, one can obtain the fruits of the four Dhyanas and the four formless absorptions, because the afflictions of the lower realm of the desire realm are not permanently purified, but are constantly changing. By practicing the meaning of the four truths and dependent origination, one can transcend the view of the aggregates and obtain the liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas' Nirvana. Merely by diligently practicing the Mahayana Dharma, one can attain the supreme and perfect Bodhi. Third, the difference in aspects is: Furthermore, the diligence that possesses the four right abandonments can pacify evil that has arisen and prevent evil that has not arisen, thereby eliminating faults; the diligence that generates good that has not arisen and increases good that has arisen is the path of accumulating merit. The diligence that possesses the five faculties is the root of liberation, that is, the diligence that can dominate liberation; the diligence of the five powers is other diligence that abandons unfavorable qualities; at the stage of perfect enlightenment, it is the diligence of deeply entering Suchness; at the stage of the eightfold noble path, it is right effort, which is abiding in the noble path.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་གཞན་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་པ་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གུས་སྦྱོར་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ནས་དམ་བཅས་པ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་། ལམ་འབྲས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འགོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཉེན་པོ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་བློ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་
འབྲིང་དང་། རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡང་གཞན་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ཙམ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པས་དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འདོད་དོ། །དྲུག་པ་བར་ཆད་བཞིའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དང་། ཉོན་མོངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱོ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་བར་ཆད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པ་མེད་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེ་བས་ཕམ་པ་མེད་དེ། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུའང་གཞན་རྣམས་འདུས་པས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་སོགས་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་ང

【汉语翻译】
将完全转变的因和行持波罗蜜多的精进，被称为获得佛陀之果的大精进，因为它超越了声闻和独觉的精进，所以被认为是“为了他者的大义”的特殊定义。此外，最初发心善良的精进是恭敬的精进；然后，如所承诺的那样，以正确的方式完全投入于善行的精进是恒常投入的精进，这是从本质上区分的两种。还有，不畏惧成就广大道的精进，不被不利因素所克服的精进，以及对对治不满足的精进。所有这些精进的各种分类，都被诸佛彻底宣说了。第四，从所依的角度区分，在三乘道上精进，依赖于声闻、独觉、菩萨的补特伽罗，因为依次具有微弱的意乐和智慧，中等的意乐和智慧，以及极其广大的意乐和智慧。所以，下等、中等、上等的精进这三种区分也是从其他所依的角度来说的。这三种中的前两种只专注于自身利益，所以是小义；后一种专注于成就自他二利，所以被认为是具有大义的精进。第六，从对治四种障碍的角度区分，精进被证明可以克服四种障碍，即受用衰退的障碍、烦恼的阻碍、懈怠的障碍以及从已获得的功德中退失的障碍。具有精进的人不会被受用所击败，因为他成就了受用的因。具有精进的人不会被烦恼所击败，因为他生起了烦恼的对治。具有精进的人不会因布施等行为而感到厌倦，因为他具有不知足的精进。具有精进的人不会因获得任何功德之法而退失，因为直到佛陀的果位，他都能以精进的力量成就。第十，诸波罗蜜多彼此包含，即在一个之中也包含其他，所以能相互确定。通过“相互包含”等一颂来阐述，布施等各自从其反面来说是不同的。

【英语翻译】
The diligence that causes complete transformation and practices the perfections is called the great diligence of attaining Buddhahood, because it surpasses the diligence of hearers and solitary realizers, and is therefore considered a special definition of "great benefit for others." Furthermore, the diligence of initially having a virtuous intention is the diligence of reverence; then, the diligence of fully engaging in virtuous deeds in the proper way, as promised, is the diligence of constant engagement, which are the two types distinguished by their essence. Also, the diligence of not being daunted in accomplishing the vast path and its results, the diligence of not being overcome by unfavorable factors, and the diligence of not being satisfied with antidotes. All these various classifications of diligence have been thoroughly taught by the Buddhas. Fourth, distinguishing from the perspective of the basis, diligence on the paths of the three vehicles relies on the individuals of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas, because they possess, in sequence, weak intention and wisdom, moderate intention and wisdom, and extremely vast intention and wisdom. Therefore, the three distinctions of inferior, middling, and superior diligence are also from the perspective of other bases. The first two of these three focus only on their own benefit, so they are of small benefit; the latter focuses on accomplishing both self and other's benefit, so it is considered diligence with great benefit. Sixth, distinguishing from the perspective of counteracting the four obstacles, diligence is shown to overcome the four obstacles: the obstacle of declining resources, the obstruction of afflictions, the obstacle of laziness, and the obstacle of falling away from the qualities already attained. One who possesses diligence is not defeated by resources, because he accomplishes the cause of resources. One who possesses diligence is not defeated by afflictions, because he generates the antidote to afflictions. One who possesses diligence is not wearied by the practice of generosity and so on, because he possesses diligence that is not satisfied. One who possesses diligence does not fall away from any quality of dharma that has been attained, because he accomplishes it with the power of diligence until the state of Buddhahood. Tenth, the perfections mutually include each other, that is, one includes the others, so they can be mutually determined. This is explained by the verse "because they mutually include each other," and so on. Generosity and so on are different from their respective opposites.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་པས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ལའང་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ན་སྦྱིན་སོགས་
ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་དེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སེར་སྣ་སྤོང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚང་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་བཟོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་། གཏོང་བ་ལ་མོས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། སྦྱིན་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། དེས་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་དོན་དུ་སྲུང་བར་དོན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ངང་གིས་གཞན་གནོད་ལ་བཟོད་པའང་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བརྩོན་
པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་གིས་ཚང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་དང་། ལྟུང་དང་ལྟུང་མིན་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བཟོད་པ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་བཟོད་པའི་སྦྱིན་པའང་ཚང་ལ། བཟོད་པ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དགེ་བ་སྡུད་པའང་ཡིན། བཟོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་

【汉语翻译】
因为在一个事物中，其他一切实际上都已完备，所以它们是相互包含的；又因为在一个事物中，可以清楚地区分出六个方面；又因为根据法性，无论哪里有布施等任何一个波罗蜜多，那里也必然会有其他一切相应的波罗蜜多；又因为布施等是其他波罗蜜多的理由或原因。通过这四种理由，应当了知六波罗蜜多在一切方面都是相互确定的。那么，彼此之间如何相互包含呢？布施中也包含着舍弃吝啬，接受布施本身，以及成办有情利益的戒律；布施时，能够忍受邪行，以及能够忍受施舍财物，这是忍辱的部分；对于施舍心生欢喜并恒常精进，这是精进；心专注于一境，不为相违品的散乱所控制，从这方面来说是禅定；通达布施清净与不清净等布施之法的体性，这是智慧。获得虚空藏三摩地后进行布施是禅定，通过它来摄持，法布施是智慧。此外，菩萨的布施波罗蜜多被无分别智所摄持，因此具有证悟真如的智慧，对于其余的波罗蜜多也应当如此理解。戒律也包含在积累善法之中，所有的波罗蜜多都包含在其中，因为它能够成办所有这些。为了他人的利益而守护戒律，实际上也是布施。因为具有戒律，自然能够忍受他人的损害。仅仅具有戒律本身，就自然具备了精进。仅仅戒律本身，就具备了心专注于一境的禅定部分，以及通达堕罪与非堕罪等戒律的分类，这便是智慧。以及证悟不执著戒律三轮的如实之智。忍辱本身是为了他人的利益而行事，通过忍辱来利益他人，也具备了对于施舍的忍耐的布施。忍辱本身就是断除嗔恚的恶行，也是积累苦行的主要功德。对于忍辱的精进就是精进。诸波罗蜜多

【英语翻译】
Because everything else is actually complete within one thing, they are mutually inclusive; and because within one thing, six aspects can be clearly distinguished; and because according to the nature of Dharma, wherever there is any one of the perfections such as generosity, there will necessarily be all the others accordingly; and because generosity and so on are the reason or cause for the other perfections. Through these four reasons, it should be known that the six perfections are mutually determined in all aspects. So, how do they mutually contain each other? Generosity also includes abandoning miserliness, accepting generosity itself, and the discipline of accomplishing the benefit of sentient beings; when giving, being able to endure wrong actions, and being able to endure giving away possessions, this is the part of patience; having joy in giving and constantly striving, this is diligence; the mind focusing on one point, not being controlled by the distraction of opposing factors, from this aspect it is meditation; understanding the nature of the Dharma of generosity, such as pure and impure generosity, this is wisdom. Giving after obtaining the Samadhi of the Treasury of Space is meditation, and through it, Dharma giving is wisdom. Furthermore, the generosity perfection of a Bodhisattva is seized by non-conceptual wisdom, therefore it possesses the wisdom of realizing suchness, and the same should be understood for all the remaining perfections. Discipline is also included in the accumulation of virtue, all the perfections are included within it, because it is able to accomplish all of these. Guarding discipline for the benefit of others is actually also generosity. Because one possesses discipline, one is naturally able to endure the harm of others. Merely possessing discipline itself, one naturally possesses diligence. Merely discipline itself, possesses the part of meditation where the mind focuses on one point, and understanding the classification of discipline such as transgressions and non-transgressions, this is wisdom. And the wisdom of realizing the non-attachment to the three wheels of discipline as they are. Patience itself is acting for the benefit of others, benefiting others through patience, and also possessing the generosity of patience towards giving. Patience itself is abandoning the evil deeds of anger, and also accumulating the main merit of asceticism. Diligence towards patience is diligence. The perfections

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་ཡང་གཞན་ཀུན་འདུ་ལ། སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་དང་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་པས་ཀུན་གྱི་ཆ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་གཞན་ཀུན་འདུ་ལ། བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་གཡེང་གིས་མི་འཕྲོག་པའི་བཟོད་པ། བསམ་གཏན་ལ་གུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དཔྱོད་པ་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་
ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །རབ་དབྱེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་གོང་དུ་ཆོས་འཚོལ་སྐབས་སུའང་བཤད་པ་བཞིན། རང་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་དྲུག་སྦྱིན་པ། སེར་སྣ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་བཟོད་པ་དྲུག་བཟོད་པ། སྤྲོ་བ་དྲུག་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་དྲུག་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་དྲུག་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པའི་གཏོང་སེམས་སྣ་གཅིག་ལ་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ། གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་པ། སྤྲོ་བ་མི་གཡེང་བ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དྲུག་པོ་འབྲལ་མེད་དུ་ཚང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ལའང་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བའི་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀུན་ཚང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ཀུན་བསྡུས་ཚུལ་དུ་འཆད་པའང་སྣང་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་ཚུལ། འབྱུང་གྱུར་གཟུགས་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་བ་ལྟར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་གང་རུང་གཅིག་ཡོད་ན་གཞན་ཀུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཚང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཐམས་ཅད་
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ

【汉语翻译】
修行时，即使是承受痛苦，也包含了一切其他（波罗蜜多）。从心不散乱，一心安住的方面来说，是禅定，对于佛法生起定解，以及修持安忍的方法，是安忍，从了悟无自性的方面来说，也是智慧。精进与其他一切（波罗蜜多）相应而行，所以具有一切（波罗蜜多）的成分。在成办禅定之事的禅定中，包含了一切其他（波罗蜜多）。从禅定能利益他人的方面来说，是布施；从获得禅定的律仪方面来说，是持戒；从不被散乱夺走的方面来说，是安忍；从恭敬禅定，恒常修习方面来说，是精进；从四神足的观察方面来说，是智慧。此外，如所有智和尽所有智的智慧，也如前所说。智慧是，在善巧方便的智慧中，包含了一切其他的波罗蜜多。通过智慧之门来成办布施、持戒、安忍、精进、禅定，如果没有智慧，就无法成办。详细区分是，布施的布施等，每一个又分为六种，所以变成三十六种，如前在寻求佛法时所说的那样。安住在六度（波罗蜜多）上，将其他（众生）安置于其上，是六布施；远离悭吝等六种不顺品，是持戒；忍耐难行之行，是六安忍；具有六种欢喜，是精进；不从所缘境散乱，是六禅定；不分别三轮，是六智慧。或者，即使是布施的施舍心这一种，也有舍弃不顺品，与对治品相应，具有欢喜不散乱，以及善于分别的成分，所以六者不可分离地具足。持戒等其他（波罗蜜多）也同样，都具足为了他人的布施心等。因为法性之故，意思是说，宣说波罗蜜多的能诠经典之法，将一切波罗蜜多都总摄于所诠之中；以及所诠波罗蜜多，将能诠大乘经典全部总摄的方式来讲解。还有以世俗的法性来总摄的方式，就像一个新生的色蕴，具足地、水、火、风四种元素一样。六度（波罗蜜多）中，如果具有任何一种，也自然具有其他一切的成分，这是法性。以及，如果被胜义的不分别之智慧所摄持，那么一切其他的波罗蜜多，都以一切行相殊胜具足的空性成为一体，所以是以法性来总摄。

【英语翻译】
When practicing, even enduring suffering includes all other (paramitas). From the aspect of the mind not being disturbed and abiding in one-pointedness, it is meditation; having definite conviction in the Dharma and knowing how to cultivate patience is patience; from the aspect of realizing no self-nature, it is also wisdom. Diligence engages in accordance with all others (paramitas), so it has the component of all (paramitas). In the meditation that accomplishes the task of meditation, all others (paramitas) are included. From the aspect of meditation benefiting others, it is generosity; from the aspect of obtaining the discipline of meditation, it is morality; from the aspect of not being robbed by distraction, it is patience; from the aspect of respecting meditation and constantly practicing, it is diligence; from the aspect of the investigation of the four legs of miraculous power, it is wisdom. Furthermore, the wisdom of knowing all that exists and knowing the extent of all that exists is as previously stated. Wisdom is that within the wisdom of skillful means, all other paramitas are included. Through the door of wisdom, generosity, morality, patience, diligence, and meditation are accomplished; without it, they cannot be accomplished. Detailed distinction is that each of the generosity of generosity, etc., is divided into six, so they become thirty-six, as was said earlier when seeking the Dharma. Abiding in the six perfections (paramitas), placing others in them is the six generosities; being separated from the six unfavorable qualities such as stinginess is morality; enduring difficult practices is the six patiences; having six kinds of joy is diligence; not being distracted from the object of focus is the six meditations; not conceptualizing the three spheres is the six wisdoms. Or, even in the single mind of giving of generosity, there is the aspect of abandoning unfavorable qualities, engaging with antidotes, having joy without distraction, and being skilled in distinguishing, so the six are inseparably complete. Other (paramitas) such as morality are also the same, all complete with the mind of giving for the sake of others, etc. Because of the nature of Dharma, it means that the Dharma of the expressive scriptures that explain the paramitas gathers all the paramitas into the expressed; and the way in which the expressed paramitas gather all the expressive Mahayana scriptures is also explained. There is also the way of gathering by the conventional nature of Dharma, just as a newly formed aggregate of form is complete with the four elements of earth, water, fire, and wind. Among the six perfections (paramitas), if any one is present, it is the nature of Dharma that the components of all others are also naturally present. And, if it is held by the wisdom of the ultimate non-conceptualization, then all other paramitas become one taste in the emptiness that is supremely endowed with all aspects, so it is gathered by the nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཤིང་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་སོགས། གྲིབ་མའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ནུས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བཟོད་ནུས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དེས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕར་ཕྱིན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་། དེས་གཞན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ངེས་ཀྱི་མི་ཕན་པ་སྣ་གཅིག་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་བཤད་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས་དང་པོ། ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡི་བསྡུ་བ་ནི་སྔར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་གཞན་དུ་མེད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་ཡི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
སྙན་སྨྲ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་དངོས་ཕྱི་མ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སེལ་བས་ལུས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པའམ་ལོག་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་གཞན་དེ་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་མང་མི་དགོས་ལ་ཉུང་ན་མི་འདུ་བས་སོ། །གསུམ་པ

【汉语翻译】
萨谛。从积累功德珍宝中说，例如赡部洲的树木有十万个等等，就像用树荫的比喻来说明般若波罗蜜多中平等出现的方式一样。之所以说“因为原因”，是因为不贪著享乐就能守护戒律，具有戒律就能忍受他人的伤害，具有忍耐就能发起精进，精进就能使心平静，平静就能如实地见到真相。像这样，即使进入布施等任何一个波罗蜜多，也必定有助于成就其他一切，没有一种是不利的。第二，解释四摄，从五种分类中的第一种开始。本体是布施的摄，与之前解释的布施波罗蜜多相同，没有其他。如实地向他人讲解和展示那六波罗蜜多的自相和共相，就是善语。像这样，让众生修习和实践六波罗蜜多，就是利行。让其他众生实践的波罗蜜多，自己也随之实践，就是同事。像这样，通过展示、接受、引导和自己随之实践这三者，就展示了善语等后三摄。第二，数量的确定。第一摄，布施，是消除他人的寒热饥渴等，从而利益身体的方法。善语是消除对波罗蜜多的特征不了解、错误理解或怀疑，从而使人们毫不错误地记住波罗蜜多的方法。利行是引导人们进入修习波罗蜜多的方法。同样，同事是使人们反复随顺波罗蜜多的方法。如果说法者自己实践那个法，那么引导他人的人们也会努力地实践那个法。因此，将所化众生聚集在周围并使之成熟的方法，应该理解为四摄，不多不少，少了就不能聚集。第三

【英语翻译】
Satī. From the accumulation of precious qualities, it is said that, for example, the trees of Jambudvīpa number in the hundreds of thousands, etc., just as the analogy of shade illustrates how equality arises in the Perfection of Wisdom. The reason for saying "because of the cause" is that if one is not attached to enjoyment, one can keep the precepts; if one has precepts, one can endure harm from others; if one has patience, one will initiate diligence, and diligence will calm the mind; if the mind is calm, one will see reality as it is. Like this, even if one enters into any one of the perfections, such as generosity, it will definitely help to accomplish all the others, and there is not a single one that is not beneficial. Second, explaining the four means of drawing others, starting with the first of the five categories. The essence is that the means of drawing others through generosity is the same as the previously explained perfection of generosity; there is no other. To explain and show others the individual and general characteristics of the six perfections as they are is pleasing speech. In this way, to engage sentient beings in practicing and accomplishing the six perfections is beneficial conduct. The perfection that one causes other sentient beings to accomplish, one follows and accomplishes oneself, is considered to be concordant conduct. In this way, through these three—showing, receiving, and engaging, and following oneself—the latter three means of drawing others, such as pleasing speech, are shown. Second, the determination of number. The first means of drawing others, generosity, is the method of benefiting the body by eliminating others' heat, cold, hunger, thirst, etc. Pleasing speech is the method of eliminating ignorance, misunderstanding, or doubt about the characteristics of the perfections, thereby enabling people to remember the perfections without error. Beneficial conduct is the method of engaging people in practicing the perfections. Similarly, concordant conduct is the method of repeatedly following the perfections. If the speaker of the Dharma practices that Dharma himself, then those who are guided by him will also diligently practice that Dharma. Therefore, the method of gathering disciples around oneself and maturing them should be understood as the four means of drawing others; neither more nor less, for if there are fewer, one cannot gather. Third

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་ནས་དེའི་ངག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་
བཅུག་པ་སྟེ། བཞི་པ་དོན་མཐུན་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་བསྡུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ། གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་དང་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིས། སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་ཏུ་ཕྱེས་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བསྡུ་བ་དམན་པ་སྟེ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་མཆོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་དངོས་བཞི་ནི། མཆོག་གི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་གསུམ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྡུ་བ་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ཤིང་སྨ

【汉语翻译】
四摄事的作用是：第一摄事使众生成为法的器皿，以财物布施饶益的那些众生，对菩萨心生欢喜，成为听从其言语的器皿，是为摄事。第二，以悦耳语使之信乐与波罗蜜多圆满相应的法。第三，以利行使之行持到彼岸的意义。第四，以同事一次又一次地行持波罗蜜多，并修习清净。第四，四摄的分类，有二种分类和三种分类，首先是：财摄和法摄。法摄有以所缘法等三种。布施是财摄，其余三种是法摄。这样从二摄的角度，将法摄分为三种，而认为是四摄事。法摄有以所缘法、修行法和清净法三种，第一种是具有六波罗蜜多的经部等的法，因此以悦耳语宣说。修行法是以利行来修持。清净法是从同事的角度，使悭吝等波罗蜜多远离不相顺品的垢染而行持。第二，三种分类是：从种类的角度，声闻的四摄事是下劣的摄，因为不作利他之事；独觉的摄比声闻根器殊胜，比菩萨下劣，是中等的；菩萨们的四摄事，称为殊胜的摄，因为进入自他利益之中。菩萨也将声闻、独觉、菩萨的乘安立，那三种就成为下、中、上的摄。又从摄持者的角度分类，安住在胜解行地的菩萨们也以四摄事来摄持众生并

【英语翻译】
The function of the four objects of gathering is: The first object of gathering makes sentient beings become vessels of the Dharma. Those sentient beings who have been benefited by material giving become happy with that Bodhisattva and become vessels for listening to his words, which is the object of gathering. Secondly, sweet speech makes one have faith in the Dharma that is perfectly endowed with the perfections. Thirdly, beneficial conduct causes one to accomplish the meaning of the perfections. Fourthly, through concordant conduct, one repeatedly practices the perfections and trains in purity. Fourth, the classification of the four gatherings, there are two types of classification and three types of classification. First, there is material gathering and Dharma gathering. Dharma gathering has three aspects, such as the object of Dharma. Giving is material gathering, and the other three are Dharma gathering. Thus, from the perspective of the two gatherings, the Dharma gathering is divided into three, and it is considered the four objects of gathering. Dharma gathering has three aspects: the object of Dharma, the practice of Dharma, and the pure Dharma. The first is the Dharma of the Sutras, etc., which have the six perfections, so it is explained with sweet speech. The practice of Dharma is practiced through beneficial conduct. The pure Dharma is from the perspective of concordant conduct, so that stinginess and other perfections are practiced free from the defilements of discordant qualities. Secondly, the three types of classification are: From the perspective of types, the four objects of gathering of the Hearers are inferior gatherings because they do not do things for the benefit of others; the gathering of the Solitary Realizers is superior in faculties to the Hearers and inferior to the Bodhisattvas, so it is intermediate; the four objects of gathering of the Bodhisattvas are called the supreme gathering because they enter into the benefit of themselves and others. The Bodhisattva also establishes the vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, and those three become the inferior, intermediate, and superior gatherings. Also, from the perspective of the gatherer, the Bodhisattvas who abide on the ground of faith and practice also gather sentient beings with the four objects of gathering and

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉུང་ཤས་ཞིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཉུང་ཤས་ཙམ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་།ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཐབས་བཟང་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་
མ་འོངས་པ་ན་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཡིས་སྡུད་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན། བསྡུ་དངོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཇུག་སྡུད་པ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྣམས་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པ་སྡོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེང་བར་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་དང་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ།
གསུམ་པ་མཆོད་བསྟེ

【汉语翻译】
因为这样做，只有少数能够成熟，而大多数会变得毫无意义，因为他们没有看到佛法的真相，也不了解众生的想法等等。从第一地到第七地的菩萨通过四摄使众生完全成熟，这大多会成熟，因此是有意义的。然而，也有少数不会成熟。而安住于第八地、第九地和第十地的菩萨们，通过四摄所摄受和成熟的众生，所有这些都会成熟，没有一个会浪费，因此要知道在任何情况下都是有意义的。第五，四摄的利益是两句偈颂：具有聚集眷属的菩萨们，如果真正依赖这样的方法，就能成办一切众生的所有利益，诸佛赞叹说，没有其他更好的方法了。因此，过去诸佛和菩萨们过去摄受众生，以及未来将要摄受的，以及现在正在摄受的，所有这些都是通过四摄来摄受的，像这样，因此，这四摄必定是使一切众生成熟的唯一道路。第三，本章的结尾总结：像这样，总是以不执着于享乐的心来行布施，以寂静的戒律来平息由贪执等原因产生的不善业道，以忍辱来防止嗔恨扰乱自心，具有精进波罗蜜多，心不向外散乱而安住于内在的禅定，以智慧不分别有之内的五蕴和外境的色等法以及这两者的相，这样的菩萨自身成熟之后，就能以四摄来摄受和成熟众生。大乘经庄严论中，关于波罗蜜多和摄的第十七品已经解说完毕。

第十八品 无量供养承侍品
第三 供养承

【英语翻译】
Because of doing so, only a few will mature, while most will become meaningless, because they have not seen the truth of the Dharma and do not understand the thoughts of sentient beings, etc. Bodhisattvas from the first to the seventh bhumis make sentient beings fully mature through the four means of gathering, which mostly mature and are therefore meaningful. However, there are also a few who do not mature. And the bodhisattvas who abide on the eighth, ninth, and tenth bhumis, all those sentient beings who are gathered and matured through the four means of gathering will mature, and not one will be wasted, so know that it is meaningful in every way. Fifth, the benefits of the four means of gathering are two verses: Bodhisattvas who have gathered retinues, if they truly rely on such a method, will accomplish all the benefits of all sentient beings, and the Buddhas praise that there is no other better method. Therefore, the Buddhas and Bodhisattvas of the past gathered sentient beings in the past, and those who will gather in the future, and those who are gathering now, all of these are gathered through the four means of gathering, like this, therefore, these four means of gathering are definitely the only path to make all sentient beings mature. Third, the conclusion of the chapter summarizes: Like this, always engage in giving with a mind that is not attached to enjoyment, pacify the unwholesome paths of action that arise from causes such as attachment with the peaceful discipline, prevent hatred from disturbing one's mind through patience, possess the perfection of diligence, the nature of not being distracted outwardly but abiding in inner concentration, with wisdom not discriminating the characteristics of the five aggregates within existence and external phenomena such as form and the characteristics of both, such a bodhisattva, having matured himself, can gather and mature the assembly of sentient beings through the four means of gathering. In the Ornament for the Mahayana Sutras, the seventeenth chapter on the perfections and gathering has been explained.

The eighteenth chapter, the chapter on immeasurable offerings and service.
Third, offering

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་སློང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། དགོས་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བཀུར་སྟི་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། མདོར་ན་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་པ་པོ་བདག་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་མཆོད་ན་མཆོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་
སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་

【汉语翻译】
在无量品中，供养佛、依止善知识、修持四无量心，这些的结尾有四种，第一个是显示供养的自性，用“殊胜且具心”等七个偈颂来显示。以极其清净的意乐之心，为了圆满二资粮的必要，对佛土诸佛，以供养的物品，如法衣、钵、伞、胜幢、鲜花等，也包括恭敬和听法等。总之，以各种各样的供养品来供养。那么，方式是怎样的呢？如果是有佛陀殊胜化身降临世间的时候，就对佛陀亲自进行供养；在佛陀不住世的时候，就以意念观想如来，将佛像、画像、佛塔等置于面前进行供养，这是非现前的两种供养方式。与佛陀降世相遇，通过供养和令佛欢喜的方式，愿我和众生都有意义，并具有这样的愿望。并且，不执着于佛土、佛和供养者我，以及供养的物品这三者的相状，这就是圆满的佛供养。显现十方诸佛，以无量供养，为了恒时我和一切众生圆满二资粮而作供养，并作此祈愿。究竟而言，在不执着供养三轮的境界中进行供养，那供养本身就是如法圆满的。供养的差别在于，使众生得以无量成熟，这是供养佛陀的一种方式，利益众生是如来欢喜的殊胜供养。也就是在众生的相续中，生起供养佛陀的意念，并使之从事供养等事业，主要是宣说使之成熟的佛法，并将此作为如来欢喜的供养而献上。此外，从物质方面进行供养，以法衣和鲜花等各种物品进行供养，以及不依赖物质的

【英语翻译】
In this chapter on Immeasurability, there are four conclusions to the practices of offering to the Buddha, relying on a spiritual friend, and cultivating the four immeasurables. The first of these is the explanation of the nature of offering, which is shown through seven verses beginning with "Excellent and with mind." With a mind of utmost pure intention, in order to perfect the necessity of accumulating the two accumulations, to the Buddhas of the Buddha-fields, with offerings such as Dharma robes, begging bowls, umbrellas, victory banners, flowers, and so on, including respect and listening to the Dharma. In short, it is offering with various objects of offering. So, what is the method? If it is the time when the supreme Buddha's emanation body appears in the world, then offering is made directly to the Buddha himself. When the Buddha does not reside in the world, then one mentally focuses on the Tathagatas, placing images, paintings, stupas, and so on in front, and makes offerings. These are the two types of offering: direct and non-direct. Meeting and offering to the Buddha when he appears in the world, and making him happy, may I and all sentient beings become meaningful, and may we have such aspirations. Furthermore, not fixating on the characteristics of the Buddha-field, the Buddha, the offerer (myself), and the objects of offering, these three, is the complete offering to the Buddha. Manifesting the Buddhas of the ten directions, with immeasurable offerings, may I and all sentient beings always make offerings for the sake of perfecting the two accumulations, and may we make this aspiration. Ultimately, offering in a state of non-fixation on the three circles of offering, the offering itself is said to be perfectly complete in accordance with the Dharma. The distinction of offering lies in fully ripening sentient beings immeasurably, which is one aspect of offering to the Buddha. Benefiting sentient beings is the supreme offering that pleases the Tathagatas. That is, in the minds of sentient beings, generating the thought of offering to the Buddha, and engaging them in activities such as making offerings, mainly explaining the Dharma that ripens them, and dedicating this as an offering that pleases the Tathagatas. Also, offering from the aspect of material, offering with various material objects such as Dharma robes and flowers, and without relying on material,

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་གཞན་དེ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་མོས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དགུ་སྟེ། དང་པོ་མོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བ་དང་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་དོན་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་པ་ལེགས་
སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བྱ་དང་། གཞན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཆོད་ཡུལ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཚད་མེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱེད་འདོད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་མཆོད་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །སྨོན་པ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་

【汉语翻译】
以心供养也分为两种。心之供养若分，从信解至如是性共有九种。第一信解，即心缘于佛，生起欢喜，信解将未执著及执著之世间与出世间一切供品供养，虽是心之供养。然于此处，所说信解、思惟、自在三种中，第一如来供养之法，宣说大乘经之义之信解，亦是心之供养。思惟者，感受滋味，随喜，欢喜，不知足，广大，喜悦，饶益，无烦恼，善思惟九种。此等亦是心之供养。即忆念自己先前所作供养，及思惟现今之供养甚佳而感受滋味，及随喜他人之供养，及自己与他人皆于未来作供养而欢喜，及供养之物，供养之境及时间非短暂乃是无量而不知足，及供养不间断直至安坐菩提树王座之间，欲作无时限之广大思惟，及慈爱喜悦一切以供养成熟之田地有情，及欲以此供养饶益一切有情，及无有贪著我慢等，不欲有漏之果故无有烦恼，以此供养回向一切有情获得无上菩提之果，是为善思惟。第三自在者，即依于虚空藏之等持等而供养如来等，此亦是以心供养。发愿者，即发起无上菩提心后，无论生于何处，皆成办自他之利益，及如来等以无量供养而成为供养，如是发愿，此亦是以心供养。此亦名为依止。欲遣除有情之痛苦而作悲悯，亦将成为供养如来，及我与一切有情

【英语翻译】
Offering through the mind also has two categories. If we divide the offering of the mind, there are nine, from faith to suchness. The first, faith, is when the mind focuses on the Buddha, generating joy, and believing that all offerings, both ungrasped and grasped, worldly and transcendent, are offered, which is an offering through the mind. However, in this context, among the three mentioned: faith, thought, and mastery, the first, the faith in the meaning of the Mahayana sutras that teach the Dharma of offering to the Tathagatas, is also an offering of the mind. Thought includes nine aspects: experiencing taste, rejoicing, delighting, being insatiable, being vast, joyful, beneficial, without afflictions, and virtuous thought. These are also offerings of the mind. That is, remembering one's previous offerings and savoring the present offering as excellent; rejoicing in the offerings of others; delighting in the future offerings made by oneself and others; being insatiable because the objects of offering, the recipients of offering, and the time are not limited but immeasurable; desiring to perform the offering continuously until sitting at the Bodhi tree, having a vast thought without time limit; loving and rejoicing all sentient beings, the field to be ripened by the offering; desiring that this offering benefit all sentient beings; being without attachment, pride, etc., and without afflictions because not desiring contaminated results; dedicating this offering so that all sentient beings attain the fruit of unsurpassed Bodhi, which is virtuous thought. The third, mastery, is offering to the Tathagatas by relying on the samadhi of the Treasury of Space, etc., which is also offering through the mind. Aspiration is generating the unsurpassed Bodhicitta and benefiting oneself and others in whatever life one is born, and making the aspiration that the Tathagatas are offered with immeasurable offerings, which is also offering through the mind. This is also called reliance. By cherishing compassion, desiring to eliminate the suffering of sentient beings, one will also be offering to the Tathagatas, and oneself and all sentient beings.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་
སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དགུའོ། །ཡང་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དམ་པར་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྟེན་ནམ་གཞི་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སངས་
རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱབ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དག་དང་། གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ། སེམས་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་སུ་བཤད། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་གནས་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ལ་གནས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་འདིས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟ་མ

【汉语翻译】
为了成熟，忍受寒热饥渴、疲劳困顿等痛苦，也是供养如来。正确地修行六度也是供养佛陀。如理作意的基础，相信无常、痛苦、空性、无我的意义，并对事物进行辨析，也是供养佛陀。获得初地后，通达事物的法性，现证二无我，生起正确的见解，也是供养佛陀。声闻们从烦恼障中解脱出来，也是声闻们对佛陀的供养。菩萨们次第成就地和波罗蜜多，最终通过供养佛陀，断除二障，以如是性获得无上菩提，也是供养佛陀。如此，还有其他九种心之供养的类别。此外，供养的意义的八种分类是：原因是所有功德的究竟，佛陀是供养田的殊胜对境，具有极大的欢喜和信心；供养的异熟是圆满二资粮，为了获得无上菩提而完全回向；所依或基础是供养的对境诸佛；供养的物品是物质和心意的各种供养。原因是与佛陀相遇并祈愿供养；智慧是供养的三轮不可得；为了谁而做，为了使无量众生成熟而进行供养，因此田是众生；处所的供养是安住在物质上进行供养，安住在心意上进行供养，这二者都被称为处所。那么，物品和处所二者有什么区别呢？安住在心意的信解等，也间接显示了具有这种信解等的人，因此有差别吗？如此，这八种类别概括了前面四个偈颂的意义，并详细地阐述了这八种类别。此外，供养的分类有：先前所做的供养是因，现在所做的供养是果，现在

【英语翻译】
To mature, enduring sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, fatigue, and exhaustion is also an offering to the Tathagata. Correctly practicing the six perfections is also an offering to the Buddha. The basis of proper mindfulness, believing in the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and discerning things, is also an offering to the Buddha. Having attained the first ground, understanding the nature of things, directly realizing the two selflessnesses, and generating the correct view is also an offering to the Buddha. The Shravakas being liberated from the afflictive obscurations is also an offering to the Buddha by the Shravakas. Bodhisattvas gradually accomplishing the grounds and perfections, and ultimately, through offering to the Buddha, abandoning the two obscurations and attaining unsurpassed Bodhi with suchness, is also an offering to the Buddha. Thus, there are nine other categories of mental offerings. Furthermore, the eightfold classification of the meaning of offering is: the reason is that the Buddha, the ultimate of all qualities, is the supreme object of the field of offering, possessing great joy and faith; the ripening of offering is the complete fulfillment of the two accumulations, and the complete dedication for the sake of attaining unsurpassed Bodhi; the support or basis is the Buddhas who are the objects of offering; the objects of offering are various material and mental offerings. The cause is encountering the Buddha and making aspirations to offer; wisdom is the non-apprehension of the three circles of offering; for whom is it done, offering is done in order to fully ripen limitless sentient beings, therefore the field is sentient beings; the offering of place is offering while abiding in material objects, offering while abiding in the mind, both of which are called places. So, what is the difference between objects and places? The faith and so on that abide in the mind also indirectly show the person who has such faith and so on, so is there a difference? Thus, these eight categories summarize the meaning of the previous four verses and elaborate on these eight categories. In addition, the classification of offerings includes: the offering made previously is the cause, the offering made now is the result, and now

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་རྒྱུ། མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་ཆོས་གོས་སོགས་མཆོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོད་པའམ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དག་དང་། རྙེད་པ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། བསུ་ཞིང་ལྡང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་ངུའམ་རགས་པ་ཉིད་
དང་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་བའམ་དམན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་གྱ་ནོམ་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ཚིག་རྐང་འདི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ལས་སྒེར་དུ་བཤད་པ་མེད་པའང་སྣང་། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་མཆོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་མཆོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་རིང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དྲན་པ་ན་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཉེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་མང་པོས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཆད་ནས་ཕྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་རིང་གཉིས་པོ་དེར་འདོད་དོ། །མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་རོ་མྱང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དགེབའི་བར་དགུ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་
མཆོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་

【汉语翻译】
决定的因。未来供养是果，由同类因的力量，如此因果成为三时的供养，以及奉献自己的身体和肢体，听闻佛法和思维等是自己的供养或内在的供养，让其他人做供养，以及自己的财物如法衣等供养是其他的供养或外在的供养，以获得的法衣和乞食的卧具等供养，以及顶礼和合掌，迎接和起立以及赞颂等恭敬的供养，这两种是小的或粗略的供养。
以及，以听闻正法、思维、修习的方式进行修持而供养，是大的或细微的供养，如此有两种。修持也有小乘的修持是小的或低劣的供养，大乘的修持是大的或殊胜的供养，这两种。这个偈颂与之前的偈颂意义相连，似乎没有单独的解释。以不观想三轮的智慧所不摄持的供养是具有我慢的供养，以不分别的智慧所摄持的是没有我慢的供养。这两种也称为下等和殊胜的供养。结合，以结合而供养也有两种，在其他时间以后才结合供养是遥远的供养，在那个时间或忆念时结合供养是近的供养。同样，以行而供养也有两种，断绝行而供养，在两世或多世之间断绝供养之后才供养，以及立即供养，无论生于何处都立即供养，即有远近两种，以及以发愿的方式，发愿今生供养，以及发愿生生世世供养的方式，也认为有远近两种。成为殊胜供养的差别是，缘念大乘的法，以及思维品尝，以及随喜之后，安住于九种善之间，以及获得虚空藏等三摩地，从而
对供养有自在，以及在三轮中完全掌握不分别的方法，以及八地。

【英语翻译】
The cause of determination. Offering in the future is the result, and by the power of similar causes, such cause and effect become the offering of the three times, as well as offering one's own body and limbs, listening to the Dharma and thinking, etc., are one's own offering or inner offering, allowing others to make offerings, and offering one's own possessions such as Dharma robes are other offerings or outer offerings, offering with obtained Dharma robes and begged bedding, etc., as well as prostration and joining palms, welcoming and standing up, and praising, etc., are respectful offerings, these two are small or coarse offerings.
And, offering by practicing through listening to the true Dharma, thinking, and meditating is a great or subtle offering, thus there are two types. Practice also has the practice of the Small Vehicle, which is a small or inferior offering, and the practice of the Great Vehicle, which is a great or excellent offering, these two. This verse is connected to the meaning of the previous verse, and it seems that there is no separate explanation. An offering that is not grasped by the wisdom of not visualizing the three circles is an offering with pride, and an offering that is grasped by non-discriminating wisdom is an offering without pride. These two are also called inferior and excellent offerings. Combining, offering by combining also has two types, combining to offer at another time later is a distant offering, and combining to offer at that time or in remembrance is a near offering. Similarly, offering by going also has two types, cutting off going and offering, offering after cutting off offering for two or more lifetimes, and offering immediately, offering immediately wherever one is born, that is, there are two types of near and far, and in the way of making aspirations, aspiring to offer in this life, and in the way of aspiring to offer in all lifetimes, it is also considered to have two types of near and far. The distinction of becoming an excellent offering is to focus on the Dharma of the Great Vehicle, and to think and taste, and after rejoicing, to abide among the nine kinds of goodness, and to obtain samadhi such as the Space Treasury, thereby
having mastery over offerings, and completely mastering the method of non-discrimination in the three circles, and the eighth ground.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེར་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ། མཆོག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞི་འམ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་བརྟེན་པ་དང་ནི། བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཞིང་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱ་བ་དག་དང་། ཅི་ལ་གནས་ནས་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་གཡེང་ཞི་ཞིང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཞིག་བསྟེན་པ་པོ་རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མང་
ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་སྐྱེད་འདོན་གྱི་རང་དང་མཉམ་པ་དང་། དམན་པ་བསྟེན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་ལུང་གིས་ཕྱུག་པ། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟོགས་པ་དང་། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲེལ་ཞིང་གསལ་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་བསྟེན་པའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་པར་བྱ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསུ་སྐྱེལ་དང་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང

【汉语翻译】
由于无分别智慧无勤任运成就，彼时一位菩萨所作的供养，所有进入该地的菩萨们也以融入同一意义的方式做了那样的供养。由于那些菩萨们都融入同一意义，因此胜于世间声闻缘觉等所作的供养。第二，依止善知识。依止善知识之理，其分类，以及显示殊胜的差别，这三者中的第一个。略说，广说两种。首先，依止善知识，有作为所依的善知识的特征，以及以何种基础或事物来依止，以及依止的理由，以及为了什么而回向，以及成办善知识的因，以及由此精通智慧，以及清净田、器、情，以及从安住于何处来依止的处所之门而善加显示，共有八种。第一，作为所依的善知识是：以增上戒律的学处调伏自相续，从而诸根调柔；以增上等持的学处平息烦恼和散乱；以增上智慧的学处近于平息烦恼和分别念。如果所依止的对境，比自己戒律和多闻等功德更加超胜，则是增长善法的自性，和自己相等，如果依止比自己低劣的，则利益甚小。善知识也应具有对他人讲经说法等的精勤，以及广闻正法而富于教证，以及对四谛、缘起、性空等如实通达而具有证悟，以及精通以名、句、文字联系且清晰的方式说法，以及成为对所化调伏的弟子们具有慈悲之自性者，以及断除对说法不乐意，不善巧说法，以及稍微说法而不恒常殷勤说法等疲厌，应当依止这样的善知识。第二，获得善知识后，以何种基础来依止呢？行顶礼、迎接送别、从座位上站起，以及以微笑的面容用喜悦的目光注视等身体的恭敬，以及赞颂等

【英语翻译】
Since non-conceptual wisdom is effortlessly and spontaneously accomplished, the offering made by one Bodhisattva at that time is also made by all the Bodhisattvas who have entered that ground in a manner that merges into the same meaning. Because those Bodhisattvas all enter into the same meaning, it is superior to the offerings made by worldly Shravakas and Pratyekabuddhas. Second, relying on a virtuous spiritual friend. The manner of relying on a spiritual friend, its divisions, and showing the distinctions of excellence, the first of these three. Briefly stated, and in detail, two types. First, in relying on a spiritual friend, there are eight aspects: the characteristics of a virtuous spiritual friend as the object of reliance, the basis or entity upon which one relies, the reasons for relying, what one dedicates towards, the cause for accomplishing a virtuous spiritual friend, becoming skilled in wisdom from that, purifying the field, vessel, and essence, and thoroughly showing from the perspective of the place of reliance, based on where one abides. First, the virtuous spiritual friend as the object of reliance is: one who has tamed their mind-stream with the training of higher morality, thereby subduing the senses; one who has pacified afflictions and distractions with the training of higher concentration; and one who has nearly pacified afflictions and conceptual thoughts with the training of higher wisdom. If the object of reliance is superior to oneself in qualities such as morality and learning, then it is the nature of increasing virtue, and equal to oneself. If one relies on someone inferior, the benefit is small. The spiritual friend should also have diligence in teaching the Dharma to others, be rich in scriptural authority by having heard much of the sacred Dharma, have realization by thoroughly ascertaining the suchness of the four truths, dependent origination, emptiness, etc., and be skilled in speaking the Dharma in a way that connects names, words, and letters clearly, and be the very nature of compassion for the disciples to be tamed, and abandon discouragement such as being unwilling to teach the Dharma, not teaching it well, or not teaching it diligently and constantly after teaching it a little. One should rely on such a spiritual friend. Second, having found a virtuous spiritual friend, how should one rely on them? By showing respect with the body, such as prostrating, welcoming and seeing them off, rising from one's seat, and looking with joyful eyes and a smiling face, and by praising them, etc.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་། ཅི་གསུངས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བྱམས་ཤིང་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ངག་གིས་བཀུར་སྟི་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དང་ཞིང་དང་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གང་མཁོ་བ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དག་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་སོགས་གཡོག་བྱེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྟེན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལ་དད་པས་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལྡན་སློབ་མ་དེས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ནི། བརྙེས་པ་དང་ཆོས་རྐུ་བའི་བསམ་པ་དང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།ཆོས་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཞག་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་དེས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱའི། མ་གུས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་བསྔོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བའམ། གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། མཁས་པའམ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་འདི་ལ་བསྟེན་ན་རང་ཡང་མཁས་པ་དང་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ། བདག་གིས་འདི་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པས་འཕགས་པའི

【汉语翻译】
说什么与所说相符，说慈爱恭敬的语言等，以语言恭敬，内心完全信服和欢喜，这是以身语意三门恭敬来很好地侍奉。供养是供养法衣和卧具等任何所需的物品，服侍是洗浴身体和按摩等做侍者，以及尽力完成所有应做之事，这是以身外之物来侍奉的方式。善知识讲经说法时，要像听闻、思考、修习那样，以法随法行的方式来亲近善知识，以修行的方式来侍奉，这被称为以身内之物来侍奉。像这样以身外和身内之物来侍奉善知识，这被称为所依。第三个原因是了解原因，就像以信心侍奉善知识一样，聪明的弟子对于应该听闻的法，要舍弃嫉妒和偷法的想法，以及寻找过失等不良想法，要树立完全了解法本身的想法。要时常前往善知识处听法，但善知识禅修和吃饭等不方便的时候不要去，要在方便的时候时常前往听法。那时，要以身心调柔的行为，恭敬地弯腰行礼地前往善知识处，绝不能以不恭敬和傲慢的行为前往。第四是回向，侍奉善知识是为了什么目的回向呢？或者说是为了什么而思考并进入呢？像这样侍奉善知识，如果认为亲近博学或出名的人，自己也会变得博学和出名，从而得到他人的尊敬和供养，完全断绝这种想法或者不希望为了这个目的而回向，而是为了从内心深处修行善知识所讲的三学之法而侍奉善知识。我依靠这个，通过听法和修心，成为圣者。

【英语翻译】
Speaking in accordance with what is said, expressing loving and respectful words, etc., showing reverence through speech, and with complete faith and joy in the mind, this is to serve well with reverence through the three doors of body, speech, and mind. Offering is to offer robes and bedding, etc., whatever items are needed, and serving is to serve as an attendant by washing the body and massaging, etc., and to accomplish all that should be done, this is the way to serve with external objects. When the virtuous friend teaches the Dharma, one should approach the virtuous friend in the manner of listening, contemplating, and meditating, in the way of practicing the Dharma in accordance with the Dharma, and this is called serving with internal objects. In this way, serving the virtuous friend with external and internal objects is called the basis. The third reason is to understand the reason, just as one serves the virtuous friend with faith, the intelligent disciple, with regard to the Dharma that should be heard, should abandon thoughts of jealousy and stealing the Dharma, and bad thoughts such as finding faults, and should establish the thought of completely understanding the Dharma itself. One should often go to the virtuous friend to listen to the Dharma, but one should not go when the virtuous friend is meditating or eating, etc., when it is inconvenient, but one should often go to listen to the Dharma when it is convenient. At that time, one should go to the virtuous friend with respectful bowing and prostration, with gentle behavior of body and mind, and one should never go with disrespectful and arrogant behavior. The fourth is dedication, for what purpose is the service to the virtuous friend dedicated? Or for what purpose does one think and enter? In this way, serving the virtuous friend, if one thinks that by associating with a learned or famous person, one will also become learned and famous, and thus receive respect and offerings from others, one should completely cut off this thought or not wish to dedicate for this purpose, but rather serve the virtuous friend in order to practice the three trainings of the Dharma taught by the virtuous friend from the depths of one's heart. By relying on this, through listening to the Dharma and cultivating the mind, I will become a noble being.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བློའི་འཕེན་པ་དེས་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློའི་ངང་ཚུལ་བརྟན་པ་སློབ་མ་བཟང་པོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་བློས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། རང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོ་འཐོབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཞིང་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་མའམ་ཕུ་ནུ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་རང་གི་སྐལ་བ་ང་ལ་འདི་མཁོ་ཞེས་ཆེད་དུ་ལེན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་ངོར་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
以这样的心愿完全回向，愿能修持正道，证悟法性之义。第五，原因是善知识欢喜，是讲经说法，使教法有意义的原因。心性稳定是好弟子，如善知识所教导的那样修持，就能使善知识的心真正欢喜。第六，智慧是从善知识处听闻佛法，精通声闻、独觉、菩萨三乘，以自己的智慧对三乘的证悟，是依靠善知识而获得智慧。像这样精通三乘之后，菩萨们不修声闻、独觉乘，自己的乘是大乘，为了成办自他二利，获得大菩提的果位而努力。第七，清净佛土是依靠善知识，为了使内在有情的众生完全清净，通过听法等使无量众生完全成熟，为了使外在器世间完全清净，为了使佛土具有珍宝的地面、如意树、甘露河流等圆满的功德，为了完全净化清净的佛土而依止善知识听闻佛法。第八，处所是心所缘之处，比如父母或兄弟等共有财产，在各自分割时，各自取走自己需要的部分一样。菩萨为了具有享用殊胜佛法份额的功德而依止善知识，不是为了享用世俗的份额。因为有些被世俗所束缚的菩萨不以佛法为主，而是为了世俗而听法，像这样不是从处所的角度来说的。第二，依止的差别是，有智慧的人依止善知识，有因和果的差别。前世依止善知识是因。

【英语翻译】
With such aspirations, may we completely dedicate ourselves to cultivating the right path and realizing the meaning of Dharma nature. Fifth, the cause is the joy of the virtuous spiritual friend, which is the cause of teaching the Dharma and making the teachings meaningful. A good disciple with a stable mind, who practices as taught by the virtuous spiritual friend, truly delights the heart of that virtuous spiritual friend. Sixth, wisdom is gained by hearing the Dharma from a virtuous spiritual friend, becoming proficient in the three vehicles of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas. Realizing the three vehicles through one's own wisdom is obtaining wisdom by relying on a virtuous spiritual friend. Having become proficient in the three vehicles in this way, bodhisattvas do not practice the vehicles of hearers and solitary realizers. Their own vehicle is the Great Vehicle, and they strive to accomplish the benefit of both themselves and others, and to attain the fruit of great enlightenment. Seventh, purifying the Buddha-field is relying on a virtuous spiritual friend, in order to completely purify the sentient beings within, and to fully ripen limitless beings through listening to the Dharma and so on. In order to completely purify the external world, and to make the Buddha-field possess the complete qualities of a precious ground, wish-fulfilling trees, nectar rivers, and so on, one relies on a spiritual friend and listens to the Dharma in order to completely purify the pure Buddha-field. Eighth, the place is where the mind abides, like when parents or siblings divide common property, each taking what they need. Bodhisattvas rely on spiritual friends in order to have the merit of enjoying the share of the supreme Dharma, not to enjoy the share of worldly things. Because some bodhisattvas who are bound by worldly things do not prioritize the Dharma, but listen to the Dharma for worldly reasons, this is not from the perspective of the place. Second, the difference in reliance is that a wise person's reliance on a spiritual friend has differences in cause and effect. Relying on a virtuous spiritual friend in a previous life is the cause.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
 ད་ལྟར་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟར་བསྟེན་པ་རྒྱུ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་
རྣམས་སུ་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གསུམ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དེའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། དེ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ནི་ནང་གི་བསྟེན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྒྲ་ལ་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་རགས་པའམ་རྩིང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲ་བའམ་ཞིབ་པ་སྟེ། དོན་ལ་ནང་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་བདག་གིས་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་བསྙན་ཏོ་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དམན་པའོ། །བདག་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ། བློ་ལྡན་དེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཏེ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་འགྲོ་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚེ་རབས་དུ་མས་འགྲོ་བས་བར་ཆོད་ནས་གཟོད་བསྟེན་པ་རིང་བའོ། །
སྦྱོར་བས་ནི་ཚེ་འདི་ལའང་དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྟེན་པའམ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་མིན་པར་ཚེ་རབས་དུ་མས་བར་ཆོད་ནས་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ཐག་རིང་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །སྨོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཐག་ཉེ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་བསྟེན་པར་སྨོན་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །འདི་གསུམ་རྟེན་དང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་དང་བསམ་པས་སྨོན་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྟེན་པ་མཆོག་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ་ལ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེ

【汉语翻译】
現在依止是果，現在依止是因，未來世依止是果。如是過去、現在、未來依止善知識有三種。依止善知識後，如其教誡和隨順指示而修持，獲得法門的等持，並隨之而行，或與其證悟和隨順相符，依止善知識佛和菩薩，是內部的依止。通過獲得善知識等方式依止是外部的依止。僅僅通過聽聞從善知識處聽聞的法的聲音來依止，是粗略或粗糙的，因為心僅僅在其他聲音上向外遊走。伴隨思維和修所生之心的瑜伽是微細或精細的，因為內心在意義上向內思考。此外，對於此，我以恭敬等侍奉，伴隨實執著，是伴隨我慢的低劣。不執著於我與依止善知識的三種行為的相狀，是具有無我慢之心的依止善知識，是殊勝的。有智慧者依止善知識，從行的方式分為遠近兩種，從結合的方式分為這兩種，從發願的方式分為這兩種，依止善知識有六種區別。那是什麼呢？今生的行而依止是近的。多生累世的行所間隔才依止是遠的。
結合的方式是，即使在今生，也在其他時間以後依止，或者即使在其他世，也不是立即依止，而是多生累世間隔才結合依止是遠的，而今生現在就結合依止，以及來世立即結合依止是近的。發願也是如此。發願今生就依止並依止是近的，而發願來世依止是遠的。這三種是依據、結合、實踐，以及以思維發願的強弱差別而已。第三種，殊勝的依止是，以自己的心依止殊勝的善知識，從信奉大乘法門的方式依止，以及將前面所說的九種意樂結合到依止上，要知道

【英语翻译】
Presently relying is the fruit, presently relying is the cause, and relying in future lives is the fruit. Thus, there are three ways of relying on spiritual friends: in the past, present, and future. Having relied on a virtuous spiritual friend, practicing according to their instructions and following their guidance, obtaining the samadhi of the door of Dharma, and following it, or being in accordance with their realization and following it, relying on virtuous spiritual friends, Buddhas and Bodhisattvas, is the internal reliance. Relying through obtaining virtuous spiritual friends, etc., is the external reliance. Relying merely through listening to the sound of the Dharma heard from a virtuous spiritual friend is coarse or rough, because the mind wanders outward only on other sounds. The yoga of the mind accompanied by thought and meditation-born mind is subtle or fine, because the mind thinks inward on the meaning. Furthermore, regarding this, serving with reverence, etc., accompanied by clinging to reality, is inferior with arrogance. Not clinging to the characteristics of the three actions of oneself and relying on the spiritual friend, relying on the spiritual friend with a mind free of arrogance is called supreme. The intelligent one relies on the spiritual friend, from the way of going, there are two: near and far; from the way of combining, there are these two; and from the way of aspiration, there are these two, so there are six distinctions of relying on the spiritual friend. What are they? Relying by going in this life is near. Relying after being interrupted by many lifetimes of going is far.
In terms of combination, even in this life, relying at another time later, or even in another life, not relying immediately, but combining to rely after being interrupted by many lifetimes is far, while combining to rely in this life right now, and combining to rely in the next life immediately is near. Aspiration is also the same. Making aspirations and relying to rely in this very life is near, while aspiring to rely in the next life is far. These three are merely distinctions of strength and weakness in terms of basis, combination, practice, and aspiration with thought. The third, the supreme reliance, is to rely on the supreme spiritual friend with one's own mind, to rely from the way of devotion to the Dharma of the Great Vehicle, and to combine the nine intentions mentioned above with reliance, know that

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་འདིའི་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ན་ཡང་བསྟེན་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚངས་པ་ཡི་གནས་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བྱམས་སོགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་མང་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གིས་སེམས་མི་སྙོམས་པ་བཞི་སྤངས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་དང་པོ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ་པོ་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན། བསྒོམ་བྱ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཉན་རང་གི་བྱམས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་ཞུགས་
པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་བཞིན

【汉语翻译】
地的行为和，获得自在是依靠获得禅定的自在来修习，即以虚空藏的禅定供养无量受用而修习，以及以总持不忘失词和义等方式。完全掌握不分别的方法，以及八地以上的菩萨融入为一个作者，融入一切和意义唯一，即具备这五种类别中的任何一种，也比其他的修习更为殊胜。第三，对于四无量，分为宣说四无量和，分别宣说慈悲两种。
第一，分为本体和，所缘和，分类和，果和，相违品和，功德的显示，即以六种类别来显示，其中第一，菩萨的四无量是具有四种特征，即菩萨稳固的相续中的梵天之住，慈爱、慈悲、喜悦、舍，这四种是依次慈爱等各自的相违品，害心和，种种恼害和，不喜悦增多和，贪嗔使心不平等这四种舍弃，以及具有助伴不分别的智慧，以及所缘缘众生和法和无所缘这三种，以及作用是不舍弃众生且使之成熟，即具有四种特征。其中，慈爱心舍弃害心后，希望与安乐相遇是第一。慈爱修习者和，境众生，所修习的慈爱等这些三轮不执著是第二。缘三种所缘是差别第三。异生和外道等的慈爱是执著有我和众生而缘众生，声闻缘觉的慈爱是，我和众生称作的任何也没有，然而缘五蕴众多和无常和痛苦自性的众多的法而生起慈爱。菩萨入地
和佛陀的慈爱是，胜义中也不缘众生和法，自性是空性，然而觉悟到自显迷乱的痛苦如幻而感受的众生们本体是空性后，即使无所缘

【英语翻译】
And the act of the ground, and obtaining freedom is to practice by obtaining freedom in samadhi, that is, to practice by offering immeasurable enjoyment with the samadhi of the treasury of space, and by holding words and meanings without forgetting with dharani and so on. Completely grasping the method of non-discrimination, and bodhisattvas above the eighth ground merge into one author, merging into all and the meaning is unique, that is, possessing any of these five categories is also more excellent than other practices. Third, for the four immeasurables, it is divided into explaining the four immeasurables and, separately explaining compassion.
First, it is divided into essence and, object and, classification and, fruit and, contradictory aspects and, the display of merits, that is, it is displayed by six categories, of which the first, the four immeasurables of the bodhisattva are those with four characteristics, that is, the Brahma dwelling in the stable continuum of the bodhisattva, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, these four are in order the contradictory aspects of loving-kindness, etc., harmful mind and, various harms and, increased displeasure and, greed and hatred make the mind unequal, these four are abandoned, and possessing the wisdom of non-discrimination as an assistant, and the object is to engage in the three of sentient beings and dharma and no object, and the action is not abandoning sentient beings and making them mature, that is, possessing four characteristics. Among them, the loving mind abandons the harmful mind, and the desire to meet with happiness is the first. The loving practitioner and, the object sentient beings, the three wheels of the loving-kindness to be practiced, etc., are not grasped is the second. Engaging in the three objects is the third difference. The loving-kindness of ordinary beings and heretics, etc., is to cling to the existence of self and sentient beings and to be related to sentient beings, the loving-kindness of hearers and self-realizers is, there is nothing called self and sentient beings, but it arises from the loving-kindness of the five aggregates, many and impermanent and the nature of suffering, only many dharmas. Bodhisattva enters the ground
And the loving-kindness of the Buddha is, in the ultimate sense, neither related to sentient beings nor to dharma, the nature is emptiness, but after realizing that the self-appearing confused suffering is like an illusion, the sentient beings who experience the essence are emptiness, even without object

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སོགས་ནི། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱམས་སོགས་བཞིའི་དམིགས་པ་
ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པ་དང་། མཛའ་བ་སོགས་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་དགྲ་སོགས་གང་འཕྲད་ནས་ཞེ་སྡང་ལྡང་བར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་སོ། །དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བྱམས་པས་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་བཞི་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ན

【汉语翻译】
利益有情，行持无量。其中，只缘有情的四无量，是凡夫、外道、声闻、独觉、菩萨、佛陀五者的共同之处。缘法的慈等，是声闻、独觉、菩萨、佛陀四者的共同之处。无所缘的慈爱，是佛陀和菩萨们的不共之处，如《瑜伽行地论》中所说。在《圣无尽意经》中说：最初发心的菩萨们的慈爱是缘有情的，因为没有现量证悟二无我。从第一地到第七地之间，进入修行的菩萨们的慈爱是缘法的，因为现量缘清净的法界。从第八地以上，获得不生法忍的菩萨们的慈爱是无所缘的，因为在不作意的情况下，不费力气就能生起慈爱，是这样说的。第二，慈等四者的所缘是：稳固的菩萨们的慈等四者，他们的所缘是缘想要安乐的有情。慈爱是想要有情与安乐相遇的形态。悲心是缘被痛苦折磨的有情，想要他们脱离痛苦的形态。喜是缘具有安乐的有情，是想要他们不离开安乐的形态。舍是缘与安乐的感受相遇，与亲友等相遇而生起贪执，以及与痛苦的感受和怨敌等相遇而生起嗔恨的具有烦恼的有情，想要他们不要生起贪嗔，无贪嗔地变得平等舍的形态。这些显示了缘何种有情。缘法的慈爱是：缘显示那四无量之教典，即真实的大乘经藏，缘所缘境是仅仅行作之法的体性。能缘的慈爱是：缘所缘境四种有情和那大乘法的真如，缘空性，即能取所取二者皆空。

【英语翻译】
Immeasurably benefiting sentient beings. Among them, the four immeasurables that only focus on sentient beings are common to the five: ordinary beings, non-Buddhists, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas. The love and so on that focus on Dharma are common to the four: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas. The love that does not focus is the uncommon one of Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the 'Yogacarabhumi-shastra'. In the 'Arya Akshayamati Sutra', it says: The love of Bodhisattvas who initially generate Bodhicitta focuses on sentient beings because they have not directly realized the two selflessnesses. The love of Bodhisattvas who have entered the practice from the first to the seventh Bhumis focuses on Dharma because they directly focus on the completely pure realm of Dharma. The love of those who have attained forbearance of non-arising Dharma from the eighth Bhumi onwards is without focus because love arises effortlessly without conceptualization. That is how it is said. Secondly, the objects of the four, love and so on, are: The objects of the four, love and so on, of steadfast Bodhisattvas are focused on sentient beings who desire happiness. Love is the aspect of wanting sentient beings to encounter happiness. Compassion focuses on those tormented by suffering, with the aspect of wanting them to be free from suffering. Joy focuses on sentient beings who possess happiness, with the aspect of wanting them not to be separated from happiness. Equanimity focuses on sentient beings who encounter pleasant feelings and generate attachment upon encountering friends and so on, and those who encounter painful feelings and enemies and so on, and generate hatred, wanting them not to generate attachment and hatred, but to become equanimous without attachment and hatred. These show which kinds of sentient beings are focused on. The love that focuses on Dharma focuses on the scriptures that teach those four immeasurables, the authentic Mahayana Sutras, focusing on the nature of those objects as merely phenomena that are actions. The love that focuses on the object focuses on the suchness of the four kinds of sentient beings and that Mahayana Dharma, focusing on emptiness, which is empty of both subject and object.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སོགས་དེ་ལ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ས་བོན་བརྟས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཉམས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཅན་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་
ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་ཤིང་དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་རིས་གསུ

【汉语翻译】
地界完全进入。无缘之慈等，就此有四种意义上的区分，即因为缘众生和诸法的如是性，所以称为无缘之慈。因为其不缘我与法，或者不缘外与内。第八地获得无生法忍之时，因为获得分别念和勤作的寂灭，四无量心的种子增长圆满，无需勤作和分别思择而自然成就，所以成为极其清净之性，因此安立为无缘之慈等。慈爱的身体之业和语言之业，虽然是从慈爱的等起所生，但因为属于色蕴，所以对它们没有分别念，因此安立为无缘之慈。因为贪欲和嗔恨等烦恼灭尽，所以圣者们的慈爱称为无缘，对于烦恼，称为心的所缘，是因为特别缘对境而执为坚实，如经中也说：“因为断除了心的结缚，所以所缘断绝。”如是这般没有所缘的缘故，慈等也是无缘的。如是依靠这四种理由，慈爱是无缘的。第三，分类是：慈等四者，有后来衰退或减少的部分，称为动摇；具有安住和特殊变化的部分，称为不动摇，即不会衰退；即使获得四无量心的等持，但因为贪执于该等持，品尝其滋味并执以为满足，不寻求更高的功德，这是与烦恼相应；不品尝滋味和不执著满足，称为无烦恼的无量，如是四种分类中，菩萨们的四无量心是不动摇的，并且远离品尝滋味和执著满足的贪执，安住于动摇和有烦恼二者不是。此外，就该无量心的分类而言，不是等持自性，依靠欲界心的四无量是小的。色界和无色界称为等持，其中初禅有三种住处。

【英语翻译】
The ground is fully entered. Compassion without object, etc., has four kinds of distinctions in terms of meaning. Because it focuses on the suchness of sentient beings and phenomena, it is called compassion without object. Because it does not focus on self and phenomena, or does not focus on outer and inner. When the eighth ground obtains forbearance of non-arising phenomena, because it obtains the pacification of conceptualization and effort, the seeds of the four immeasurables grow to completion, and it is naturally accomplished without effort and conceptual thought, so it becomes extremely pure in nature, therefore it is established as compassion without object, etc. The actions of the body and speech of loving-kindness, although arising from the common cause of loving-kindness, are established as compassion without object because they belong to the form aggregate and therefore have no conceptualization about them. Because afflictions such as desire and hatred are exhausted, the loving-kindness of the noble ones is called without object, and for afflictions, it is called the object of the mind, because it particularly focuses on the object and holds it firmly, as the sutra also says: "Because the knots of the mind are abandoned, the object is cut off." Because there is no such object, compassion and so on are also without object. Thus, relying on these four reasons, loving-kindness is without object. Third, the classification is: The four of loving-kindness, etc., have parts that later decline or decrease, called moving; the part that has abiding and special changes is called unmoving, that is, it does not decline; even if one obtains the samadhi of the four immeasurables, but because one is attached to that samadhi, tastes its flavor and holds it as satisfaction, and does not seek higher qualities, this is associated with afflictions; not tasting the flavor and not clinging to satisfaction is called immeasurable without afflictions, thus among the four classifications, the four immeasurables of the Bodhisattvas are unmoving, and they are far removed from the attachment of tasting the flavor and clinging to satisfaction, abiding in the moving and the afflicted two are not. Furthermore, in terms of the classification of that immeasurable, the four immeasurables that are not the nature of equipoise and rely on the mind of the desire realm are small. The form realm and the formless realm are called equipoise, among which the first dhyana has three abodes.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་བའམ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འོད་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྤྲིན་མེད་འོད་སོགས་གསུམ་དང་། མི་ཆེ་བ་སོགས་གནས་གཙང་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ལྡན་གྱི་དེ་བཞི་འབྲིང་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཚད་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ཆུང་ངུ་
དང་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ཞིང་། ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཡང་དམན་པའི་ས་པ་ཞེས་པ་ས་འོག་མ་འོག་མ་དམན་པ་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མེད་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དམན་ཞིང་ཆུང་ལ། ས་དང་པོ་པའི་ལྷག་ཅིང་ཆེ་བ་དང་། ས་དང་པོ་པའི་དེ་དག་དམན་ལ་ས་གཉིས་པའི་དེ་བཞི་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་པའོ། །བསམ་པ་དམན་དང་ཞེས་པ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་མིན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་གཉིས་དང་། དམན་པའི་ས་འོག་མ་འོག་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་པ་པའི་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམན་པས་ཆུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་དང་། དམན་པའི་ས་མིན་པ་གོང་མ་གོང་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་མིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དག་པའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཚད་མེད་བཞི་ཉིད་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་
ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེ

【汉语翻译】
并非如此。有梵天眷属、梵天近臣或梵天前引，以及大梵天三种。在第二禅中有少光等三种。在第三禅中有善光等三种。在第四禅中有无云光等三种，以及无大等五净居天，共有八种。其中，梵天眷属的四无量是小。梵天近臣的四无量是中等，大梵天的四无量是大。如此，在等持的地上，四无量分为小、中、大三种，其中小和中两种都归为小，大则分为大和那两种。此外，所谓的下劣地，是指越来越低的下层地，以及上层地的相续的四无量更为殊胜。修习胜解行地的四无量是下劣且小的，初地的四无量殊胜且大，初地的那些是下劣的，而二地的四无量是殊胜的，如此观待地与地而安立大小。所谓心下劣，是指不为利他，因此声闻缘觉的四无量是小的。从初地到七地之间，由于有分别念的勤作，且伴随着我慢，因此是小的。如此，非等持，以及等持中的小和中两种，还有下劣的越来越低的下层地，以及心下劣者，和伴随着我慢者，凡是这些都是因为下劣而小。除此之外，等持时的大，以及非下劣地，越来越高的上层地，以及心非下劣的菩萨如来，还有八地等清净的三地，因为没有分别念的勤作，所以没有我慢，那些的四无量要知道是殊胜或大的。第四是果：一般来说，修习四无量的果报是生于色界，然而，慈等梵住，恒常安住的，具慧菩萨们，心极调柔且具有不可思议的等持，因此为了利益有情，无论想生于哪个界，那都是异熟果。菩萨们以那无量的修习，能圆满福德和智慧资粮，是增上果或自主果。具有四无量的菩萨们。

【英语翻译】
It is not so. There are three kinds of Brahma realms: Brahma Retinue, Brahma Attendants or Brahma Purohitas, and Great Brahma. In the second dhyana, there are three, such as Limited Radiance. In the third dhyana, there are three, such as Limited Virtue. In the fourth dhyana, there are three, such as Cloudless Radiance, and the five Pure Abodes, such as Non-Great, making eight in total. Among these, the four immeasurables of the Brahma Retinue are small. The four of the Brahma Attendants are medium, and the four immeasurables of the Great Brahma are large. Thus, on the ground of equipoise, the immeasurables are established as small, medium, and large. The small and medium are both gathered into small, while the large is divided into large and those two. Furthermore, the so-called inferior ground refers to the lower and lower grounds being inferior, and the immeasurables of the higher continuum being superior. Meditating on the four immeasurables of the ground of application is inferior and small, while those of the first ground are superior and large. Those of the first ground are inferior, while the four of the second ground are superior. Thus, the size is established in relation to the ground and the ground. The so-called inferior thought refers to not benefiting others, so the four immeasurables of the Hearers and Solitary Realizers are small. From the first to the seventh ground, due to the effort of conceptual thought and being accompanied by pride, they are small. Thus, non-equipoise, and the small and medium of equipoise, and the lower and lower inferior grounds, and those with inferior thought, and those accompanied by pride, all of these are small due to inferiority. Other than that, the large in the context of equipoise, and the non-inferior grounds, the higher and higher grounds, and the Bodhisattvas who are not of inferior thought, the Thus-Gone Ones, and the three pure grounds such as the eighth ground, because they do not have the effort of conceptual thought, so they are without pride, know that their four immeasurables are superior or large. The fourth is the result: In general, the result of meditating on the four immeasurables is to be born in the Form Realm, but the loving-kindness and other Brahma abodes, the wise Bodhisattvas who always abide, their minds are extremely workable and they possess inconceivable samadhi, so for the sake of sentient beings, whichever realm they wish to be born in, that is the result of maturation. The Bodhisattvas, through that immeasurable meditation, perfect the accumulations of merit and wisdom, which is the dominating or lordly result. The Bodhisattvas who possess the four immeasurables.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའམ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་འདིར་གོམས་པས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་ཚངས་གནས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་སོགས་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་གོམས་པ་ཚད་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ནི། གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར་རང་གར་གནས་པའམ་བག་ཟོན་བྱས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། གནོད་སེམས་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་མི་བཟད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བྱམས་སོགས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚངས་གནས་གོམས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲས་བུའི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་དང་། ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་གོམས་པའི་རྟགས་ལྔ་པར་བྱས་ཏེ་
ས་བཅད་བདུན་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མ་འཕྲད་ན་སྙམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་མོས་མི་དགའ་བ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལྡན་ན། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པ་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཚེ་འདི་ལ་བསད་པ་བཅིངས་པ་སོགས་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྲ

【汉语翻译】
未进入具缘教法者，令其进入教法，已进入者，亦令其渐次成熟，此乃以精进之力，所成办之丈夫功用之果，或丈夫作为之果。此生串习，令未来生恒常不离梵住，乃为同类因之果。远离彼四梵住之相违品，害心等四者，乃为远离之果。梵住串习圆满之相者，即是害心等之对治，慈等不需特意修习，自然安住，或虽无防备，然害心等生起之不悦意之缘现前，慈等亦不退失，此乃梵住串习，远离相违品之相与特征。若将此如于果之顺带宣说，则属于彼之科判，若分别开来，则作为串习无量之第五相，而作七科判。第五、宣说相违品者，菩萨不具足四无量之过患者，谓心想众生若未遇乐，则令其与苦相合，故思作杀害、殴打等损害，是为慈之相违品。以身体殴打等种种恼害，是为欲令离苦之悲之相违品。见众生具有安乐，以嫉妒之心，不悦意彼，是为相违品。若见感受痛苦之怨敌等众生，则生害心，若见感受安乐之亲友等，则生贪欲之染着，是为舍之相违品。如是，若具足四无量之相违品，则将触及身心受损之种种痛苦之过患。如何生起众多过患耶？谓害心、恼害等烦恼，乃是因杀生等造作罪业，故自于此生中，遭受杀害、系缚等，于来世则生于地狱等处，为痛苦所摧毁。彼等烦恼，亦摧毁他之

【英语翻译】
Those who have not entered the endowed teachings, cause them to enter the teachings, and those who have entered, also cause them to gradually mature, this is the result of the effort of a man's ability, or the result of a man's actions, through the power of diligence. By becoming accustomed to this life, the future life will invariably not be separated from the Brahma-viharas, which is the result of a similar cause. Separating from the four opposites of the four Brahma-viharas, the four such as harmful thoughts, is the result of separation. The sign that the practice of the Brahma-viharas has become perfect is that the antidote to harmful thoughts, such as loving-kindness, etc., does not need to be deliberately cultivated, but naturally abides, or even if there is no precaution, the unpleasant conditions that cause harmful thoughts, etc., to arise are present, loving-kindness, etc., will not be lost, this is the sign and characteristic of the practice of the Brahma-viharas, separated from the opposites. If this is explained as an adjunct to the result, it belongs to the outline of that, and if it is separated, it will be the fifth sign of practicing the immeasurable, and it will be made into seven outlines. Fifth, explaining the opposites, the faults of a Bodhisattva not possessing the four immeasurables are: thinking that if sentient beings do not meet with happiness, then causing them to be united with suffering, therefore thinking of doing harm such as killing and beating, is the opposite of loving-kindness. Physically beating and harming in various ways is the opposite of compassion, which desires to be separated from suffering. Seeing sentient beings possessing happiness, with a mind of jealousy, not being pleased with them, is the opposite. If one sees sentient beings such as enemies who are experiencing suffering, then harmful thoughts arise, and if one sees friends, etc., who are experiencing happiness, then attachment arises, which is the opposite of equanimity. Thus, if one possesses the opposites of the four immeasurables, then one will touch the faults of various kinds of suffering that harm body and mind. How do many faults arise? It is said that harmful thoughts, harm, etc., are the cause of committing sins such as killing, therefore one oneself suffers killing, bondage, etc., in this life, and in future lives one is born in hell, etc., and is destroyed by suffering. Those afflictions also destroy the lives of others.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་
པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ལམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བོར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་བདག་ནི་བརླག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའམ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་མཉམ་ཤིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ལ་སྔོན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཅི་ཡང་འབུལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བརྙེས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་འཇོག་པས་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་། སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལ་སྣོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བ་དགེ་སྤྱོད་གི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ། བོང་བུ་ལྟར་སྤྱོད་པ། ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གནས་སུ་མི་རུང་ཞེས་ཚིག་གིས་སྨ་འབེབས་ཤིང་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་
ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་དང་གདུང་བ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམ

【汉语翻译】
通过损害财产、享用、妻子等来毁灭众生，像这样行事，就会从已受持的清净戒律中退失，因此戒律也会被摧毁。像这样戒律退失的人会这样想：我已失去了圣者们赞叹的通往天界的道路，因为进入了恶人所指引的通往恶趣的道路，我真是毁灭了。他会心中充满悲痛或懊悔，内心沮丧和消沉。对于戒律退失的人，以前的施主也会想：这个人是作恶者，不是布施的对象，因此什么也不供养。同样，其他人也不会尊重和供养他，因此在衣食等资具方面会变得贫乏。以前在具有戒律的时候，诸如天神等会守护他，但现在他已经不再是守护的对象，将来也不会再守护他。同样，导师也会批评说：这个比丘是不合格的比丘，从善行之法中退失，行为像驴子一样，像死尸一样。在律藏等中以多种方式进行批评，这些他也会得到。戒律退失的人，自然会被与梵行者们排斥，他们会用言语指责和争论，甚至会采取惩罚、驱逐等措施。某某人戒律退失，做了如此这般的恶行，这样的恶名会传遍四方。一个人戒律毁坏，不仅今生会遭受许多痛苦，来世还会堕入地狱等无暇之处。以前已经获得的闻法、戒律和四无量心等也会退失。而且，他无法获得尚未获得的功德之法，因此也会从未获得的功德中退失，内心会产生无法忍受的懊悔和悲痛，遭受巨大的痛苦。这些都是因为缺乏对治的慈爱等，导致不顺品的烦恼增长的过患。

【英语翻译】
By destroying sentient beings through harming property, enjoyment, wives, etc., acting in this way will cause one to fall from the pure precepts that have been taken, and thus the precepts will also be destroyed. One who has fallen from the precepts in this way will think: 'I have lost the path to the heavens praised by the noble ones, because I have entered the path to the lower realms indicated by evil people, I am truly ruined.' He will be filled with sorrow or regret in his heart, and will become depressed and dejected. For one who has fallen from the precepts, former patrons will also think: 'This person is an evildoer, not an object of giving,' and therefore will not offer anything. Likewise, others will not respect and venerate him, and therefore he will become impoverished in terms of clothing, food, and other necessities. Previously, when he had precepts, gods and others would protect him, but now he is no longer a vessel for protection, and will not be protected in the future. Similarly, the Teacher will also criticize: 'This bhikshu is an unqualified bhikshu, fallen from the Dharma of good conduct, behaving like a donkey, like a dead corpse.' He will receive these criticisms in various ways from the Vinaya and other sources. One who has fallen from the precepts will naturally be excluded by those who practice pure conduct. They will verbally abuse and argue with him, and even take measures such as punishment and expulsion. The ill repute that so-and-so has fallen from the precepts and committed such-and-such evil deeds will spread in all directions. A person whose precepts are broken will not only suffer much in this life, but will also be born in the future in places without leisure, such as hell. The hearing, precepts, four immeasurables, etc., that have already been attained in one's own mindstream will also be lost. Moreover, he will not be able to attain the qualities that have not yet been attained, and therefore he will also fall from the unattained qualities, and his mind will experience unbearable regret and sorrow, and suffer great pain. These are all the faults of the increase of conflicting afflictions due to the lack of antidotal love and so on.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་པ་ཡིས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡི། བུ་གཅིག་པུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་
པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ལས། དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚིམ་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཡི་དགྲ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡི་དབང་དུ་སོང་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་སྐྱེའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཚོར་བ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་བ་དང་། མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་དང་རྐུན་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། གང་དག་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པ་རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་
སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་

【汉语翻译】
益西索。第六功德是：正如刚才所说的那些过失，对于安住于慈爱等四无量心的人来说，是永远不会发生的。因为具有四无量心的人，以智慧的力量，不会被贪欲等烦恼所染污，虽然不是烦恼者，但以慈悲心为了其他众生的利益，不会完全舍弃轮回，而是受生于轮回中，使众生得以成熟。如同诸佛之子们，以慈爱等四无量心利益一切众生一样，这种情况在所有普通众生中是没有的，即使父母对于具有功德的独子，在痛苦和贫困时，也无法生起菩萨那样的慈爱心。第二，慈悲的差别分为九种，第一，慈悲的对境有十种：对于欲界众生，贪欲炽盛于五种妙欲者，菩萨们会想：唉！这些众生无法满足，贪欲之火炽盛，失去了自主，从而生起强烈的慈悲心。同样，对于那些开始行善，却被魔障阻碍，最终放弃行善的人，也会生起慈悲心。对于那些生于三恶道，感受难以忍受的痛苦，以及生于天界，却被生老病死等痛苦所压迫的众生，也会生起强烈的慈悲心。对于那些造作痛苦之因，身语意造恶，从事杀生等，却不知道其果报是地狱等痛苦，被无明黑暗所遮蔽的屠夫、猎人和盗贼等造恶众生，会生起慈悲心。对于那些根本不相信解脱之道，断绝了善根的人，因为在无尽的轮回中漂泊，进入了难以行进的道路，所以对他们生起慈悲心。对于那些背离佛教的外道徒，具有我与我所的见解，以及各种邪见的束缚者，会生起慈悲心。对于无色界的禅定

【英语翻译】
Yeshe So. The sixth merit is: As just mentioned, all those faults will never occur to those who abide properly in the four immeasurables such as loving-kindness. Because those who possess the four immeasurables, with the power of wisdom, are not defiled by afflictions such as attachment, although they are not afflicted, they do not completely abandon samsara for the benefit of other sentient beings out of compassion, but rather take birth in samsara and ripen sentient beings. Just as the sons of the Buddhas benefit all sentient beings with the mind of the four immeasurables such as loving-kindness, this does not occur in all ordinary sentient beings, and even parents, for their virtuous only child, in suffering and poverty, cannot generate such loving-kindness as that of a Bodhisattva. Second, the distinctions of compassion are divided into nine types, the first, the objects of compassion are ten types: For those in the desire realm whose desire is intensely blazing for the five desirable qualities, Bodhisattvas think: Alas! These sentient beings are insatiable, the fire of desire is intensely blazing, and they are made powerless, thus generating intense compassion. Similarly, compassion also arises for those who have embarked on doing good, but have been obstructed by the enemy, Mara, and have become subject to its power, abandoning the doing of good. Intense compassion arises when focusing on sentient beings who are born in the three lower realms and experience unbearable feelings, and those who are in the higher realms but are oppressed by suffering such as birth, aging, sickness, and death. Compassion arises for sentient beings who engage in the causes of suffering, misconduct of body, speech, and mind, such as engaging in killing, and who are obscured by the darkness of not knowing that the result of that is the suffering of hell and so on, such as butchers, hunters, and thieves who commit evil. Compassion arises for those who do not at all believe in the path of liberation, individuals who have cut off their lineage, because they wander in endless samsara and have entered a path that is difficult to traverse. Compassion arises for those non-Buddhists who have turned away from this teaching, who have views of self and what belongs to self, and who are truly bound by various kinds of evil views. The meditative absorption of the formless realm

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་ལ་ཐར་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རོ་མྱང་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟས་ཆེན་པོ་ཡིད་འོང་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་དེར་བདེ་ཡང་མཐར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དག་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མེད་ལྔས་གདུང་བ་དང་བྲག་ཁ་ནས་ལྕེབས་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལམ་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་དམན་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སྟོབས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་
འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གིས་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐག་མི་རིང་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
仅仅认为解脱和安乐而品尝执着，譬如贪恋食用掺杂剧毒的美味佳肴，虽然暂时感到快乐，最终却是衰败的本性，因此无法脱离轮回，对此类众生生起慈悲。外道们为了获得解脱，用五火炙烤身体，或从悬崖跳下等，将颠倒的戒律和苦行视为正道而寻求解脱，真正的道路已经完全迷失，因此对他们生起极大的慈悲。声闻和菩萨的种姓不确定者，进入声闻和独觉的道，虽然进入了解脱道，但偏离了自性二利的大乘道，对那些完全进入下劣道者生起慈悲。进入大乘道，却因顺缘不具足，或被违缘所困，无法如法修持，对那些力量弱小的众生生起慈悲。如是，依于十种所缘而生起的慈悲，也分为十种差别。第二，以慈悲观照众生能获得什么果报呢？具有慈悲者，对于众生的打骂等
害行完全断除，这是离系的果报。积聚成为殊胜菩提之种子的二资粮，这是所有者的果报。为其他众生带来远离痛苦的安乐，并且为了他们自己承受冷热劳累等各种痛苦，这是丈夫所作的果报。具有慈悲者，想要投生到哪里就能投生到哪里，随心所欲地造作原因，这是异熟的果报。往昔生世中串习慈悲，因此在后世中慈悲也日益增长，持续不断地生起，这是慈悲的自性或本体给予，是恒常相续的果报。如是依靠慈悲的五种功德，诸位佛子们获得无上菩提为期不远，即将迅速获得。第三，具有智慧的慈悲的事业是：菩萨大慈悲

【英语翻译】
Merely considering liberation and happiness and savoring attachment is like being attached to eating delicious food mixed with deadly poison. Although it feels pleasant temporarily, it is ultimately of a decaying nature, thus unable to escape samsara. Compassion arises towards such sentient beings. Those non-Buddhists who, in order to attain liberation, torment themselves with five fires or jump off cliffs, etc., seeing distorted precepts and asceticism as the path and seeking liberation, have completely lost the true path. Therefore, great compassion arises towards them. Those of uncertain Śrāvaka and Bodhisattva lineage, entering the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, although entering the path of liberation, deviate from the Mahāyāna path of accomplishing both self and others' benefit. Compassion arises towards those who have fully entered the inferior path. Those who have entered the Mahāyāna path but lack conducive conditions or are seized by adverse conditions, unable to practice the path properly, compassion arises towards those sentient beings of weak strength. Thus, the compassion that arises based on the ten objects of focus also becomes ten kinds of distinctions.

Secondly, what fruit is obtained by focusing compassion on sentient beings? Those who possess compassion completely abandon harming actions such as beating and scolding sentient beings, which is the fruit of separation. Accumulating the two accumulations that become the seed of supreme enlightenment is the fruit of ownership. Bringing happiness free from suffering to other sentient beings, and for their sake, enduring various sufferings such as heat, cold, and fatigue, is the fruit of the actions of a great person. Those who possess compassion will be born wherever they wish to be born, creating the cause as they desire, which is the fruit of maturation. Having become accustomed to compassion in previous lives, compassion also increases in future lives and arises continuously, which is the giving of the nature or essence of compassion, the fruit of constant continuity. Relying on these five qualities of compassion, the sons of the Victorious Ones will not be far from attaining unsurpassed enlightenment and will quickly attain it. Thirdly, the activity of compassion endowed with wisdom is: the Bodhisattva, great compassion

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་དང་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དེ་དག་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡི། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དེ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་འགོག་པ་དང་བཅས་བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཉམ་ང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་འཕྱན་པའི་ཚུལ་དང་དེ་རྣམས་རང་གི་གཉེན་དང་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་དངོས་
དང་། དེའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
具有智慧的殊胜智慧之力，知晓三界轮回中所有内外之法，皆为无常、痛苦之三相，并细分为无数种痛苦的自性，且能了知这些法是空性且无我的，因此不会因轮回的痛苦而感到厌倦，而是以慈悲行利他之事。由于智慧了知轮回无自性，因此不会被轮回的过患，如生老病死等痛苦，以及贪欲和嗔恨等烦恼所严重损害。视一切世间的痛苦，如同自己本身的痛苦一般，这就是具有对他人慈爱的行相。并且，了知断除痛苦的方法，即痛苦之因是集谛，因此为了如实了知并证悟其对治道谛和灭谛，不会对他人的痛苦漠不关心，而是慈悲且感到难过。然而，由于知晓消除痛苦的方法，因此也不会因痛苦而感到沮丧。第四，慈悲的分类是：具有慈悲之性的菩萨的慈爱，从自性上来说，即因种姓的力量而成为具有慈悲之性者；以及慈悲的功德和没有慈悲的过患；众生无自主地漂泊于三种痛苦之中；以及他们曾无数次成为自己的亲友；虽然在希求安乐和不欲痛苦上一切众生皆相同，但希求和实践却颠倒错乱等等，对修习慈悲之理进行分别观察，并且具有先前串习的慈悲，以及不相顺品的害心、恼害等衰退的清净慈悲，共有四种。后者是指获得对任何事物都不生贪恋和嗔恨的离欲慈悲。如是，自性、分别观察、修习和获得离欲共有四种。第五，宣说大慈悲的差别，分为正说和以比喻显示其伟大之处两部分。首先，如果没有平等慈悲，就不是大慈悲。

【英语翻译】
With the power of supreme wisdom endowed with intelligence, knowing all internal and external phenomena belonging to the three realms of samsara as impermanent and the three aspects of suffering, and further dividing them into the nature of suffering in countless ways, and knowing that these phenomena are empty and without self, therefore one will not be weary of the suffering of samsara, but will act for the benefit of others with compassion. Because wisdom knows that samsara has no inherent nature, one will not be severely harmed by the faults of samsara, such as the suffering of birth, old age, sickness, and death, and afflictions such as attachment and hatred. Viewing the suffering of all beings in the world as similar to one's own suffering, this is the aspect of having loving-kindness towards others. Furthermore, knowing the method of eliminating suffering, that the cause of suffering is the origin, therefore, in order to truly know and realize its antidote, the path and cessation, one will not be indifferent to the suffering of others, but will be compassionate and feel distressed. However, because one knows the method of eliminating suffering, one will not be discouraged by suffering. Fourth, the classification of compassion is: the loving-kindness of a Bodhisattva who possesses the nature of compassion, naturally, that is, becoming one who possesses the nature of compassion due to the power of lineage; and the merits of compassion and the faults of not having compassion; sentient beings wandering helplessly in the three sufferings; and that they have become one's own relatives and friends countless times; although all beings are the same in desiring happiness and not wanting suffering, the desire and practice are reversed and confused, etc., separately examining the methods of cultivating compassion, and possessing the compassion that has been previously cultivated, and the pure compassion that has declined from the unfavorable aspects of harmful intent, harm, etc., there are four types in total. The latter refers to obtaining the compassion free from desire, in which attachment and hatred do not arise towards anything. Thus, there are four types: nature, separate examination, cultivation, and obtaining freedom from desire. Fifth, explaining the distinction of great compassion, divided into two parts: the actual explanation and showing its greatness through examples. First, without equal compassion, it is not great compassion.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡང་། བདེ་ཚོར་དང་ལྡན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ལྟར། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་འགའ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་ཟད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པས་རྟག་པ་མིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་རྟག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དོན་དང་འདྲེས་ནས་མཛའ་བཤེས་སོགས་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་གཞན་
དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཁྱད་མེད་པ་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམ

【汉语翻译】
那么，凡夫、声闻、独觉的慈悲是怎样的呢？对于显现痛苦之苦的众生生起慈悲，但对于具有快乐感受和具有舍受的众生不生起慈悲，因为这是不普遍的缘故，所以不是大慈悲。而菩萨们无论感受有漏的乐受、苦受、舍受，都视其未超出三种痛苦，如同对无间地狱的众生生起慈悲一样，对于有顶之间的众生也同样平等地生起慈悲，因此称为平等性的大慈悲。有时生起慈悲，有时不生起慈悲，如凡夫的慈悲。声闻、独觉们也只是对众生有慈悲，但在无余依涅槃时，慈悲会穷尽断绝，因为不是恒常的，所以不称为大慈悲。菩萨的慈悲是在修学道的所有阶段都持续不断地生起，即使进入无余依涅槃的境界，也永不穷尽，是恒常的慈悲，所以是大慈悲。不是以承担利他重任的增上意乐的慈悲是怎样的呢？世间人与自利相混，对亲友等执为我所有者生起慈悲，只是对帮助自己的人产生慈悲。声闻、独觉们因为了悟自他平等性，没有承担利他重任的想法，所以他们的慈悲不称为大慈悲。菩萨从获得初地开始，现证自他平等性的法性，从意乐上自利和他利没有差别，具有承担利他重任的增上意乐的慈悲才是大慈悲。对于见到众生痛苦而仅仅有慈爱之心，但缺乏实际救脱痛苦的行动，这不是大慈悲。如同声闻、独觉们也只是对一切众生受苦有慈悲，但不去实际救脱痛苦一样。菩萨们直到轮回的边际都会思。

【英语翻译】
So, what is the compassion like of ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas? They generate compassion for sentient beings who manifest the suffering of pain, but they do not generate compassion for those who have feelings of happiness and equanimity, because it is not universal, so it is not great compassion. Bodhisattvas, however, regard whatever contaminated feelings of pleasure, pain, and equanimity they experience as not having transcended the three sufferings. Just as they have compassion for sentient beings in Avici Hell, they generate compassion equally for sentient beings up to the peak of existence, so it is called the great compassion of equanimity. Sometimes compassion arises, and sometimes it does not, like the compassion of ordinary beings. Shravakas and Pratyekabuddhas also have only compassion for sentient beings, but in the state of nirvana without remainder, it is exhausted and cut off, because it is not constant, so it is not called great compassion. The compassion of Bodhisattvas arises continuously in all stages of the path of learning, and even when they enter the realm of nirvana without remainder, it is a constant compassion that never ends, so it is great compassion. What is compassion that is not based on the extraordinary intention of taking on the burden of benefiting others? Worldly people mix it with their own benefit, and generate compassion for friends and so on, whom they hold as their own, and only have compassion for those who help them. Shravakas and Pratyekabuddhas, because they realize the equality of self and others, do not have the thought of taking on the burden of benefiting others, so their compassion is not called great compassion. Bodhisattvas, from the time they attain the first bhumi, directly realize the nature of the equality of self and others, and from the point of view of intention, there is no difference between benefiting themselves and benefiting others, and the compassion that has the extraordinary intention of taking on the burden of benefiting others is great compassion. For those who see sentient beings suffering and only have a feeling of love, but lack the means to actually accomplish the task of saving them from suffering, this is not great compassion. Just as Shravakas and Pratyekabuddhas also only have compassion for all sentient beings suffering, but do not actually work to save them from suffering. Bodhisattvas will think until the end of samsara.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་མིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་མིན་པ་དང་། རྟག་པ་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་དེ་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ།དཔེ་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི། དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ད

【汉语翻译】
为了利益和安乐有情众生，他们具有大慈悲。虽然有对有情众生的友爱，但并非所有情况下都是如此，有时会产生嗔恨。对敌人有嗔恨，因此没有脱离烦恼。声闻和独觉圣者虽然没有实际的嗔恨，但由于没有舍弃微细的习气，因此他们的慈悲不能称为大慈悲。菩萨们的大慈悲，与慈悲的违品嗔恨和损害的潜在习气以及贪欲分离，因此是大慈悲。虽然有慈悲，但不执着于慈悲的三轮之相，因此不是大慈悲。具有无分别的智慧，那就是大慈悲。虽然有人认为这是指八地以上无分别智慧完全成熟的阶段，但即使将其应用于一般的菩萨圣者，也没有不妥之处。如是宣说菩萨的大慈悲，如此究竟的无缘大悲自然成就，在佛地称为佛陀的大悲。慈悲和悲悯是同一个词的不同敬语用法，意思相同，但之所以强调“大”的差别，正如刚才所说的那样理解。如是，所说的非平等和非恒常等六种相不是爱，大慈悲与之相反，具有六种特征。正如刚才所说的那样，没有大爱的人，不能称为具有大慈悲的菩萨。第二，以比喻说明大慈悲的伟大，即“慈悲和忍耐”等五颂。譬如，一棵好树有根、树干、树枝、树叶、花朵和果实六个部分。同样，譬喻的大慈悲也具有：希望从痛苦中拯救一切有情众生的大慈悲，以及由此为利他而行持各种困难的忍耐，以及为了利益有情众生而显现各种方便的意乐，以及在一切生世中利益有情众生的身体和受用眷属。

【英语翻译】
They possess great compassion because they work to benefit and bring happiness to sentient beings. Although there is love for sentient beings, it is not always the case, and sometimes anger arises. There is anger towards enemies, so they have not separated from afflictions. Although Hearers and Solitary Realizers do not have actual anger, their compassion cannot be called great compassion because they have not abandoned the subtle imprints of it. The great compassion of Bodhisattvas is great compassion because it is separated from the latent habits of anger and harm, which are the opposing factors of compassion, and from attachment. Although there is compassion, it is not great compassion because it does not fixate on the characteristics of the three spheres of compassion. Possessing non-conceptual wisdom, that is great compassion. Although some believe that this refers to the stage when non-conceptual wisdom is fully matured from the eighth ground onwards, there is no contradiction even if it is applied to general Bodhisattva Arya beings. Thus, the great compassion of Bodhisattvas is explained. Such ultimate, spontaneously accomplished, objectless great compassion is called the great compassion of the Buddha in the Buddha-field. Compassion and loving-kindness are the same word with different honorific usages, and the meaning is the same, but the distinction of "great" is to be understood as explained just now. Thus, the six aspects of non-equality and non-permanence, etc., are not love, and great compassion is the opposite of that, possessing the characteristics of the six. Just as it was said just now, one who does not have great love is not called a Bodhisattva possessing great compassion. Second, illustrating the greatness of great compassion with an analogy, namely the five verses beginning with "compassion and patience." For example, just as a good tree has six parts: roots, trunk, branches, leaves, flowers, and fruits. Similarly, the great compassion of the example also has: great compassion that wishes to save all sentient beings from suffering, and from that, patience in undertaking various difficulties for the benefit of others, and the intention to manifest various means to benefit sentient beings, and the body, resources, and retinue that benefit sentient beings in all lifetimes.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ང་གནས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ག་ཡའི་རིའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་འབྱུང་ལ། བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་སེམས་པའི་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྨོན་
ལམ་གྱི་ལོ་མ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་དུ་སོགས་གང་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཡང་འབད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འབ

【汉语翻译】
我等发愿获得圆满的转生，凭借愿力的力量，无论转生到何处，都能获得利益自己和他人的众多转生，并通过这种方式使众生完全成熟。首先，大悲心就像后面五者的根一样，是菩萨一切功德的根本，走在最前面。如《无尽意经》中说：“尊者舍利弗之子，譬如出入息，行于士夫命根之前。如是，为善修大乘故，菩萨大悲行于前。”又如《圣伽耶山经》中说：“菩萨菩提心的根本是大悲心，所缘是众生。”如是宣说。最后，使众生成熟，就像树木结出完全成熟的殊胜果实一样，这就是大悲的巨大树木。因此，依靠根本大悲心，为了众生的利益，能够忍受各种痛苦的树干就会产生。依靠忍耐的树干，为了将众生从痛苦中解脱出来，思考方法的枝条就会产生。因为仅凭思考方法的枝条一次转生无法成办无量众生的利益，所以在一切转生中，逐渐发愿获得无量众生的转生，这就像树叶一样。从愿力的树叶中，为了众生的利益，会产生如意转生的花朵。从转生的花朵中，会产生使众生完全成熟的果实。因此，就像一棵好树一样受到赞叹。为了详细解释这一点，首先说明如果没有根，其他都会消失的方式：就像树木没有根，就不会有从树干到果实的一切一样，如果没有像根一样的大悲心，就不会甘愿为了众生的利益而承受苦行，即使是世间人，也会为了自己所爱的人而努力，但不会为了他人而努

【英语翻译】
I pray to be born in a perfect state, and through the power of aspiration, no matter where I am reborn, may I take many births that benefit myself and others, and through this, may I fully ripen all sentient beings. First, great compassion is like the root of the latter five, it goes before as the root of all the qualities of a Bodhisattva. As it says in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: "Venerable Sharada's son, just as breathing out and breathing in goes before the life force of a person, so too, for the sake of properly accomplishing the Great Vehicle, the great compassion of the Bodhisattva goes before." And as it says in the Noble Gaya Mountain Sutra: "The root of the Bodhisattva's Bodhicitta is great compassion, and the object is sentient beings." As it is said. Finally, making sentient beings ripen is like a tree bearing excellent, fully ripened fruit, this is the great tree of compassion. Therefore, relying on the root of great compassion, a trunk of endurance that can endure various sufferings for the sake of sentient beings will arise. Relying on the trunk of endurance, a branch of thinking of methods to liberate sentient beings from suffering will arise. Because one birth from the branch of thinking of methods cannot accomplish the benefit of limitless sentient beings, in all births, gradually praying to take the birth of immeasurable sentient beings, this is like a leaf. From the leaf of aspiration, a flower of rebirth as desired will arise for the sake of sentient beings. From the flower of rebirth, a fruit that makes sentient beings fully ripen will arise. Therefore, it is praised as being like a good tree. To explain this in detail, first, it is shown how if there is no root, the others will disappear: just as if a tree has no root, there will be nothing from the trunk to the fruit, so too, if there is no great compassion like a root, one will not willingly endure hardships for the sake of sentient beings, even worldly people will strive for the sake of those they love, but will not strive for the sake of others.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་དེས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་པོ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉན་རང་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན། སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ནས། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྔ་པོ་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །རྩ་བ་ཡོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆུས་བརླན་ན་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བའམ་ཆུས་འཆུ་བ་སྟེ་ཆུས་བརླན་པ་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ཏེ་འཆུ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལ་ལས་འཆུ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་རྩད་ཕྲ་མོ་དག་གིས་སའི་ཆུ་འཐུང་བས་ཤིང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ཡང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པའང་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་རང་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་དོ

【汉语翻译】
而且，声闻和独觉们也不会像那样为了众生的利益而行持苦行。菩萨们由于大悲心的力量，为了众生的利益而行持的苦行是永远不会舍弃的。如果具有智慧的人不能忍受为了他人而自己受苦，就不会仅仅想着为了众生的利益应该这样做那样做，即使有方法自己也无法做到，因此也不会去想它。如果具有远离了为众生做事的想法的人，就不会发愿获得利益众生的清净的、不与罪恶混杂的、不被自利心所染污的清净的化身。因为菩萨的发愿是为了做众生的事情，所以才那样在轮回中受生，而不是像世间人那样以获得天界安乐的想法而行善，也不是像声闻和独觉那样舍弃在轮回中受生。如果由于愿力的作用，没有在这个世间获得利益众生的良好化身，那么就不会以那种方式使众生完全成熟，要么就像世间人那样由于业的成熟而获得受生，无法使众生成熟，要么就像声闻和独觉那样断绝了受生，不做众生的事情。因此，如果没有根本——大悲心，那么像树干一样的忍耐，到像果实一样使众生成熟之间的五者就不可能产生。如果有了根本，那么其他也随之而来的方式是这样说的：就像树木的根部被水滋润，根部变得稳固和繁茂，然后从树干到果实之间都变得广大繁茂一样。根部被悲心的水滋润，或者说被水浸湿，在《智者坚定释》中说浸湿就是慈爱。有些注释中说“浸湿”就像树根的细小根须吸收地里的水，树木因此而生长，就像被称为用脚喝水一样，也显现出像是根部的根部一样，即使是那样，那也是属于根部本身的，这里所说的是根部——悲心本身的意思。

【英语翻译】
Moreover, just as the Hearers and Solitary Realizers do not engage in hardships for the sake of sentient beings. Bodhisattvas, due to the power of great compassion, never abandon the hardships they undertake for the benefit of sentient beings. If a wise person cannot bear to suffer for the sake of others, they will not even think of doing this or that for the benefit of sentient beings. Even if they have the means, they cannot accomplish it themselves, so they will not even think about it. If a person with a mind devoid of the thought of acting for the benefit of sentient beings, they will not aspire to attain a pure, untainted, and unpolluted rebirth that benefits sentient beings. Because the aspiration of a Bodhisattva is to act for the benefit of sentient beings, they take rebirth in samsara in that way, not like worldly people who perform virtuous deeds with the intention of attaining the happiness of the heavens, nor like Hearers and Solitary Realizers who abandon rebirth in samsara. If, due to the power of aspiration, one does not obtain a good rebirth that benefits sentient beings in this world, then one will not be able to fully ripen sentient beings in that way. Either one will be like worldly people who obtain rebirth due to the maturation of karma and be unable to ripen sentient beings, or one will be like Hearers and Solitary Realizers who sever the stream of rebirth and do not act for the benefit of sentient beings. Therefore, if there is no root—great compassion—then the five, from patience like a trunk to ripening sentient beings like a fruit, cannot arise. If there is a root, then the way in which others follow is explained as follows: Just as when the root of a tree is moistened by water, the root becomes stable and luxuriant, and then from the trunk to the fruit, everything becomes vast and luxuriant. The root is moistened by the water of compassion, or soaked in water. In the 'Commentary on the Steadfast Mind,' it says that soaking is loving-kindness. Some commentaries say that 'soaking' is like the fine rootlets of a tree's roots drinking the water of the earth, and the tree grows as a result, just as it is known as drinking with the feet. It also appears to be like the root of the root, but even if that is the case, it belongs to the root itself. What is being spoken of here is the root—compassion itself.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་ལ།
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་རྩ་བ་གཞན་བྱམས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར། རྩ་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བྱམས་པ་ནི་ཆུས་འཆུ་བའམ་ཆུས་བརླན་པ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ལེགས་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །ཞེས་རྩ་བར་ཡོད་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། འཆུ་བ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྩད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའམ་འཆུ་བའམ་རྩ་བ་ལ་ཆུས་འགྱེད་པའམ་བླུགས་པ་ལ་ཆུས་འཆུ་བའམ་བརླན་པའི་དོན་གྱིས་བྱེད་ཚིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུས་འཆུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརླན་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་དེའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བུ་སྡུག་གུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བུ་ན་བ་ལ་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེ་ནད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པར། སྨན་སོགས་ཐབས་འདི་ནི་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཅན་དེ་ནི་
གཞན་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེ་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིས། དེས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས། གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བདག་མེད་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་དང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་དོན་སེམས་དཔའི་ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕེལ་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ནི་མ་བ

【汉语翻译】
那，是的。
慈爱和悲悯的自性，如果一个存在，另一个就会自然圆满，因此，不要像认为悲悯本身不是根本，而将慈爱视为另一个根本那样。如果理解为慈爱是滋养根本的助缘，就像用水浇灌或湿润一样，那么似乎更好。因为“悲悯之水即是慈爱”，根本中存在，注释中也同样说明。因此，“浇灌”一词似乎是指根须饮水、浇灌或向根部洒水或倾注水，以水浇灌或湿润的含义来使用动词。因此，为了使悲悯的根增长，用水浇灌一般的就是慈爱。如果慈爱之心像水一样滋润悲悯的根，悲悯就会增长。因为缘于痛苦的众生，生起想要脱离痛苦的悲悯，由此，想要以希望那些境拥有安乐的慈爱，成办他们的利益和安乐，就会像看待非常珍爱的独子一样看待众生。就像父母因生病的孩子而痛苦，并且不产生为了使孩子脱离疾病获得安乐而努力的辛苦之痛苦的念头，而是认为这种药物等方法对孩子有益，并乐于为之努力一样。菩萨对众生怀有慈爱之心，
即使为了利益他人而体验身体和众生的痛苦，也因为想要利益他人的慈爱而为了他们，认为这不是痛苦，而是应该接受的殊胜之物，从而获得快乐的念头。因此，他那对任何事物都无所不能忍受的忍耐之树，就会变得宽广而茂盛。像那样，由于忍耐之树宽广而广大地生长，如理作意以为了利益他人之事的方便之门，二无我、神通、色等二谛所摄的无量无数的法和方便，从而使利他菩萨的广大树枝增长众多，并且从那个原因，为了众生的利益，不间断地成办利益和安乐的大愿之流，没有

【英语翻译】
Yes, it is.
The nature of loving-kindness and compassion is such that if one exists, the other is naturally complete. Therefore, do not consider compassion itself as not being the root, and then identify loving-kindness as another root. It seems better to understand that loving-kindness is a support for the growth of that very root, like watering or moistening with water. Because "the water of compassion is loving-kindness," it exists in the root, and the commentary also explains it in the same way. Therefore, the word "watering" seems to refer to the roots drinking water, or watering, or sprinkling or pouring water on the roots, using the verb with the meaning of watering or moistening with water. Therefore, loving-kindness is like watering with water in order to make the root of compassion grow. If the mind of loving-kindness, like water, moistens the root of compassion, compassion will grow. Because, focusing on suffering beings, there is compassion that wants to be free from suffering, and from that, wanting to accomplish their benefit and happiness with loving-kindness that wishes those realms to have happiness, beings will be seen as being like a very cherished only child. Just as parents suffer because of a sick child, and do not generate the thought of the suffering of the hard work of striving to make the child free from illness and obtain happiness, but rather think that this medicine and other methods are beneficial to the child, and are happy to strive for it. That Bodhisattva who has loving-kindness towards beings,
Even when experiencing the suffering of body and beings for the sake of others, because of the loving-kindness of wanting to benefit others, it is for their sake, thinking that this is not suffering, but is the supreme thing to be accepted, thereby gaining a thought of happiness. Therefore, his tree of patience, which is able to endure anything, will become wide and lush. In that way, because the tree of patience grows wide and vast, properly attending to the immeasurable and countless Dharmas and methods included in the two selflessnesses, the two knowledges, and the two truths of form, etc., which are the means of benefiting others, thereby causing the vast branches of the altruistic Bodhisattva to grow in many ways, and from that cause, for the benefit of beings, the stream of great aspirations that continuously accomplishes benefit and happiness, without

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པར་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར་བཏབ་པས། སྨོན་པའི་ལོ་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་རྙིང་པ་རྣམས་འདོར་བ་དང་སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལོ་མ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་འབྲས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མེ་འབྲས་དེ་གཉིས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེར་ལེན་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ས་ཆུ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་
འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཟོད་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཛད་ཅིང་། ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་ཉན་རང་
ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ལའང་ཡིད་ནི་མི་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因为在无数世中播下了种子，所以舍弃先前那些越来越小、陈旧的愿望之叶，并采纳那些比先前更加扩大的新的愿望之叶，也就是为了成就生起和使他者成熟的果实之因这两种愿望的成就，而显现生起之花。并且，要知道那些接受生起的所依，能使无量众生成熟的果实，也就是那两种果实是有意义的或会产生的。就像树木也依靠自身的近取因和土地、水等共同作用的助缘，而产生花朵和果实一样，菩萨的生起和使他者成熟，是依靠菩萨自身的愿望之力，以及所化有情这二者的力量而成就的。第六，赞叹慈悲的功德，分为总的显示三种类别和难以理解的分别解说两种。第一，产生巨大功德，大慈悲是究竟的果位，是佛陀之地的功德，十力和四无畏等无量功德的生处之自性。因此，谁不会对众生怀有慈悲之心呢？理应如此。如果对众生怀有慈悲之心，会想为了他们的利益，自己也会难以忍受痛苦，但并非如此。因为，为了这些众生的利益，即使是痛苦也愿意承受。像这样，这些菩萨为了众生的利益，由于慈悲的力量，即使是痛苦，也并非像其他的痛苦那样，而是由慈爱所生，或者从那痛苦中，所有的痛苦逐渐消失，并且产生超越声闻、缘觉等一切世间的无量安乐。第二，不执著的功德，如果生起慈悲心，会想是否会对众生执著，而成为完全执取的束缚，但并非如此。因为，慈悲完全占据相续的慈爱菩萨们，不像声闻、缘觉那样，即使对于痛苦止息的涅槃也不执著、不住留，更何况像世间人那样，会执著于世间有漏的安乐和自己的身体、性命呢？

【英语翻译】
Because seeds have been planted in countless lifetimes, the earlier, smaller, and older leaves of aspiration are discarded, and the new leaves of aspiration, which are increasingly larger than before, are adopted from above. That is, in order to accomplish the two types of causes for the accomplishment of the fruit of arising and maturing others, the flower of arising is manifested. And, it should be known that those supports for taking birth, the fruit that ripens limitless beings, that is, those two fruits, are meaningful or will arise. Just as trees also rely on their own immediate cause and the cooperative conditions of earth, water, etc., to produce flowers and fruits, the arising of Bodhisattvas and the maturing of others is accomplished by the power of the Bodhisattva's own aspiration, and by the power of both the object and sentient beings. Sixth, praising the qualities of compassion is divided into two types: general presentation of three categories and specific explanation of what is difficult to understand. First, the arising of great qualities: Great compassion is the ultimate fruit, the nature of the source of immeasurable qualities such as the ten powers and four fearlessnesses of the Buddha's land. Therefore, who would not have compassion for sentient beings? It should be so. If one has compassion for sentient beings, one might think that for their benefit, one would also be unbearable to suffer, but it is not so. Because, for the benefit of these sentient beings, even suffering is willing to endure. Like this, these Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, due to the power of compassion, even suffering is not like other suffering, but is born of love, or from that suffering, all suffering gradually disappears, and immeasurable happiness arises that transcends all worlds, including hearers and self-realizers. Second, the quality of non-attachment: If compassion arises, one might think that one will be attached to sentient beings and become a bond of complete attachment, but it is not so. Because, compassionate Bodhisattvas whose minds are completely filled with compassion do not, like hearers and self-realizers, cling to or dwell in Nirvana, which is the cessation of suffering, let alone cling to worldly contaminated happiness and their own body and life like worldly people.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་གང་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་རྡོལ་བའམ་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་འཕྱན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་
ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་པའམ་རང་གིས་རྟོགས་པའི། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་ལས་ཀྱང་འདས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སམ་ཡང་ན་འགྲེལ་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བརྩེ་བས་གཞན་གྱིས་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་

【汉语翻译】
更不用说其他的了，因此对轮回和涅槃的任何法都不执着。第三个是殊胜的功德：世间母亲对孩子的慈爱等等，那样的慈爱不是没有过失的，也不是超越世间的。因为对孩子等产生贪执，为了他们的利益而造罪，对与他们不合的人产生嗔恨等等，与烦恼混合，所以不是完全没有过失的。并且因为具有执着法和补特伽罗为我的愚痴，所以不是超越世间的。有智慧的菩萨们由于对众生的悲悯而产生的慈爱，是没有过失且超越世间的。如何是没有过失的呢？果实是三种痛苦的波涛汹涌澎湃，或者说推动着轮回的巨大河流，并且它的原因是依赖于不了解四圣谛的巨大黑暗。菩萨的慈悲和慈爱，是为引导世间众生解脱而展示伟大方便的因，它们怎么会不是没有过失的呢？确信它们是无过失中的至高无上。如何是超越世间的呢？在这个世间，具有敏锐根器，证悟了知灭尽不生智慧的，独自成佛或者自己证悟的，对于独觉阿罗汉也没有那样的慈爱，更何况是声闻和世间人呢？那样的慈爱怎么会不是超越世间的呢？超越世间的慈爱甚至超越了声闻和独觉，更不用说超越世间人了。第二，详细解释了“为了他人的利益，痛苦也会变成快乐”的说法。菩萨通过没有痛苦等来展示。菩萨们在那个时候自己没有痛苦，或者如解释所说，为了消除他人的痛苦，由于慈悲，为了他人的利益而使自己的心感到痛苦，这并不是值得恐惧的事情。这是为了表明，心智狭小的人们如果仔细思考众生的痛苦，会非常恐惧。

【英语翻译】
What need is there to mention anything else? Therefore, one is not attached to any dharma of samsara and nirvana. The third is the extraordinary quality: the love of a mother for her child in the world, etc., that kind of love is not without fault, nor is it beyond the world. Because one becomes attached to children, etc., and commits sins for their sake, and becomes angry with those who disagree with them, etc., it is mixed with afflictions, so it is not completely without fault. And because it is accompanied by the ignorance of clinging to dharmas and persons as self, it is not beyond the world. The love that arises from the compassion of wise bodhisattvas for sentient beings is without fault and beyond the world. How is it without fault? The fruit is the raging waves of the three sufferings, or the great river of samsara that propels, and its cause is reliance on the great darkness of not knowing the four noble truths. How could the compassion and love of bodhisattvas, which are the cause of displaying great means to lead sentient beings to liberation, not be without fault? Believe that they are the supreme of the faultless. How is it beyond the world? In this world, those with sharp faculties, who have realized the wisdom of knowing the cessation of arising, who have become enlightened on their own, or who have realized it themselves, even the pratyekabuddha arhat does not have such love, what need is there to mention the shravakas and worldly people other than that? How could such love and affection not be beyond the world? Love that is beyond the world even surpasses the shravakas and pratyekabuddhas, needless to say it is beyond worldly people. Second, the detailed explanation of the statement "For the sake of others, suffering also becomes happiness." Bodhisattvas show this through the absence of suffering, etc. Bodhisattvas do not have suffering themselves at that time, or as the explanation says, in order to eliminate the suffering of others, out of compassion, causing one's own mind to suffer for the sake of others, that is not something to be afraid of. This is to show that those with small minds will be very afraid if they think carefully about the suffering of sentient beings.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་དཀའ་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བསལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་
ཚོགས་མྱོང་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཁུར་དུ་བླངས་ན་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནམ་ཡང་ག་ལ་ཐར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟོན་དགོས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རེག་ནས་ཞེས་པའི་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་རེག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་མེད་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ལྷ་
དང་མི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་དོན་བྱས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཡང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། འཁོར

【汉语翻译】
难以忍受，就像众生无量一样，痛苦也是无量的，心想谁能消除这些痛苦呢？布施头和肢体，以及将众生所作之事颠倒过来，这些邪行也难以忍受。如果受生于轮回，就要经历生老病死，而且在那期间也要感受各种各样的痛苦。众生痛苦众多，如果将他们的痛苦都扛在自己肩上，心想自己何时才能从痛苦中解脱呢？不要灰心。为什么呢？因为对于因慈爱众生而感到痛苦的人，就像刚才所说的那样，最初在胜解行地只会产生普遍的恐惧。因为没有获得自他平等之心，也没有领悟轮回及其一切痛苦皆为空性。因此，对于具有菩萨种性的人，最初不要只着重讲述轮回的痛苦和厌离，而要讲述慈悲和如幻的法，以及赞叹佛和菩萨的功德，正如经中所说。触及，是指触及圣者初地，证悟法界周遍运行的体性时，获得自他平等之心，由于慈爱的力量，为了救护其他众生的痛苦，甚至亲自承受地狱的痛苦，但那也成为了救护他人的意义，因此，对于菩萨来说，那个因缘本身就变成了巨大的安乐。因为那样的安乐是世间天人、人以及声闻缘觉所没有的，所以成为了所有安乐中最殊胜和卓越的。因此，由慈爱所产生的痛苦，会胜过天人等世间的一切安乐。而那些只为自己利益着想的声闻缘觉阿罗汉，也没有那样的安乐，还有什么比这更稀奇的呢？如是，从获得圣地开始就不再畏惧轮回的痛苦。但是，从胜解行地开始，如果只思维轮回的自性，虽然知道痛苦巨大，但由于种性的力量和愿力等的力量，菩萨即使在凡夫阶段，也...

【英语翻译】
It is unbearable, just as sentient beings are immeasurable, suffering is also immeasurable, thinking who can eliminate these sufferings? Giving away heads and limbs, and reversing the actions done by sentient beings, these evil deeds are also unbearable. If one takes birth in samsara, one must experience birth, old age, sickness, and death, and even during that time, one must experience all kinds of suffering. Since there are many suffering sentient beings, if one takes their suffering upon oneself, thinking when will one ever be liberated from suffering? One should not be discouraged. Why? Because for those who suffer out of love for sentient beings, as just mentioned, initially in the stage of adhimukti-carya-bhumi, there is only the arising of universal fear. Because one has not obtained the mind of equality between oneself and others, and one has not comprehended that samsara and all its sufferings are emptiness. Therefore, for those with the lineage of Bodhisattvas, initially one should not only focus on telling about the suffering and aversion of samsara, but one should teach about compassion and illusion-like Dharma, and praise the qualities of Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the sutras. Touching, refers to touching the first bhumi of the noble ones, when one realizes the nature of the Dharma realm's all-pervading movement, one obtains the mind of equality between oneself and others, and due to the power of love, in order to save the suffering of other sentient beings, even personally enduring the suffering of hell, but that also becomes the meaning of saving others, therefore, for Bodhisattvas, that very cause becomes a great bliss. Because such bliss is not possessed by worldly gods, humans, and shravakas and pratyekabuddhas, it becomes the most supreme and excellent of all bliss. Therefore, the suffering generated by love surpasses all the worldly bliss of gods, humans, and so on. And those shravakas and pratyekabuddhas arhats who only think of their own benefit do not have such bliss, what could be more amazing than that? Thus, from the time of attaining the bhumis onwards, one is no longer afraid of the suffering of samsara. However, from the stage of adhimukti-carya-bhumi, if one only thinks about the nature of samsara, although one knows that the suffering is great, due to the power of lineage and the power of aspiration prayers, even in the stage of ordinary beings, Bodhisattvas...

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བསམས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་གཞན་ཀུན་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་མྱོང་། རེས་བདེ་བའང་ཅི་རིགས་མྱོང་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མི་འཛད་མོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གསར་དུ་འབྱུང་བའང་དེ་སྙེད་དུ་མི་འཛད་པས། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆའི་
སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་ཡིས། དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འཆང་བར། ཕར་གཏོང་བའམ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བཏང་བའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་

【汉语翻译】
思维轮回的初始和终结等不可思议之处，内心无法领悟。从无始以来到现在，自己和他人都在这个世间经历了各种各样的痛苦。有时也经历各种各样的快乐，但现在已经没有任何利益或损害。即使未来的终结是无尽的，众生的界限也不会穷尽。新的佛和菩萨的出现也不会穷尽。因此，时间和虚空的终结，众生的终结和痛苦的终结，都是不可思议的。因为没有自性，如同幻觉。众生的界限在十方无尽，我也将效仿过去、现在、未来的佛和菩萨们，修持菩萨的广大行。如此发起了盔甲般的菩提心，向佛和菩萨们祈祷成就，并将所有善根都为了这个目的回向，那么就不会从大乘道中退转，并迅速从恐惧中解脱。坚定地，菩萨以慈爱之心给予他人布施，不求果报，仅仅为了利益他人而给予。不执着于自己的财物，给予或布施时，如此圆满了利益他人的布施行为，由此而产生的快乐，与享受三界安乐所产生的快乐相比，菩萨心中因布施而产生的快乐，是其百倍、千倍等都无法比拟的。如此，菩萨们为了他人的利益而示现痛苦，但实际上他们的内心并没有痛苦，而且因为舍弃了身体和受用等而产生的喜悦，是任何世间的快乐都无法比拟的。因此，菩萨们如何会有接受轮回痛苦的痛苦呢？应当了知，在任何情况下，他们都没有痛苦。为了众生的利益，以慈悲心完全不

【英语翻译】
Thinking about the inconceivable aspects of the beginning and end of samsara, the mind cannot comprehend it. From beginningless time until now, oneself and others have experienced all kinds of suffering in this world. Sometimes we also experience various kinds of happiness, but now there is no benefit or harm from it. Even if the end of the future is endless, the realm of sentient beings will not be exhausted. The emergence of new Buddhas and Bodhisattvas will also not be exhausted. Therefore, the end of time and the end of space, the end of sentient beings and the end of suffering, are all inconceivable. Because there is no inherent existence, it is like an illusion. The realm of sentient beings is endless in all directions, and I will also follow the past, present, and future Buddhas and Bodhisattvas, practicing the vast conduct of a Bodhisattva. In this way, having generated the armor-like Bodhicitta, praying to the Buddhas and Bodhisattvas for accomplishment, and dedicating all roots of virtue entirely for this purpose, then one will not regress from the Mahayana path and will quickly be relieved from fear. Steadfastly, a Bodhisattva gives to others with loving-kindness, without expecting any reward, giving solely for the benefit of others. Without clinging to one's own possessions, when giving or donating, in this way, the act of giving that benefits others is perfected, and the happiness that arises from this, compared to the happiness that arises from enjoying the pleasures of the three realms, the happiness that arises in the mind of a Bodhisattva from giving is incomparable, not even a hundred or a thousand times. Thus, Bodhisattvas appear to suffer for the benefit of others, but in reality, their minds have no suffering, and the joy that arises from giving away their body and possessions, etc., is incomparable to any worldly happiness. Therefore, how can Bodhisattvas have the suffering of accepting the suffering of samsara? It should be known that in any case, they have no suffering. For the benefit of sentient beings, with compassion, completely not

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་
པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཞེས་པ་འོག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་འདི་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡར་སྦྱར་ཏེ་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་འཕེལ་བ་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་གསུམ་འཕེལ་བ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསམ་པ་བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་ལ་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཚེ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་མ་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་
འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ན་སྦྱིན་པར་འདོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དེའི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་དགའ་བདེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་དུ་བླངས་བས་རང་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
如果布施，那些慈悲者为了利益其他众生，怎么会不接受或不承诺那些众生的痛苦呢？他们会接受所有其他的痛苦。具有慈爱心的菩萨的慈悲布施，以及受用，下面的“将会增长”这句话是结尾的说明，因此将这三者一一向上结合，做了慈爱的布施，慈悲就会增长，布施就会增长，受用就会增长，这三种因增长是：由于慈悲的力量而行布施，生生世世慈悲越来越增长；由于慈悲的力量，生生世世布施不断绝，越来越增长；由于布施的力量，生生世世受用越来越增长。由此，三种果的安乐增长是：心想消除众生的痛苦，从这样的慈悲出发，生起要将众生安置于安乐之中的慈爱之心，在做布施的时候，那位菩萨对从慈爱之心产生的安乐会增长，例如母亲给孩子食物和财物时，由于慈爱的力量，母亲心中会生起喜悦一样。然后，由于那个布施摄受了众生而产生的安乐增长是：看到那个布施利益了众生，菩萨的意续中会增长特殊的安乐，并且那个布施的力量所产生的安乐是，由于布施的力量，菩萨们变得具有没有匮乏的受用，并且有能力利益众生。由于那个力量所产生的安乐，菩萨们会增长，如果没有受用，即使想布施，也不能圆满他人的希望，但是因为有受用，看到能够满足他们的希望，特殊的喜悦就会增长。因此，菩萨们利益他人多少，那本身就会变成他们的喜乐，因此接受消除他人的痛苦，自己就会变得安乐，因此即使舍弃身体和受用也不是痛苦，而是显现为安乐。

【英语翻译】
If giving, how could those compassionate ones not accept or promise the suffering of those beings for the benefit of other sentient beings? They will accept all other sufferings. The compassionate giving of a loving Bodhisattva, and the enjoyment, the following phrase "will increase" is the explanation of the end, so combine these three one by one upwards, and by making loving giving, compassion will increase, giving will increase, and enjoyment will increase, these three causes increase: because of the power of compassion, giving is given, and in all lifetimes compassion increases more and more; because of the power of compassion, giving is continuous in all lifetimes and increases more and more; because of the power of giving, enjoyment increases more and more in all lifetimes. From this, the increase of the three fruits of happiness is: thinking of eliminating the suffering of sentient beings, from such compassion, the mind of love arises to place sentient beings in happiness, when giving, that Bodhisattva will increase the happiness arising from the mind of love, for example, when a mother gives food and wealth to her child, the mother's heart will arise with joy because of the power of love. Then, the happiness generated by that giving embracing sentient beings increases: seeing that the giving benefits sentient beings, a special happiness will increase in the mindstream of the Bodhisattva, and the happiness generated by the power of that giving is that, due to the power of giving, Bodhisattvas become endowed with unfailing enjoyment and have the power to benefit sentient beings. Because of the happiness generated by that power, Bodhisattvas will increase, if there is no enjoyment, even if one wants to give, one cannot fulfill the hopes of others, but because there is enjoyment, seeing that one can fulfill their hopes, special joy will increase. Therefore, how much Bodhisattvas benefit others, that itself will become their joy and happiness, therefore accepting the elimination of the suffering of others, one will become happy oneself, therefore even if one gives up body and enjoyment, it is not suffering, but appears as happiness.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། དཔེར་ན་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་ལ་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་པར་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་
དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བཀྲི་བའམ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཞེས། སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་བདེ་བར་མཐོང་ན་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་རང་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་གཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་རང་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བདེ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་དེས་བདག་རང་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མས་བུ་ལ་སྨན་བཙལ་ཏེ་བྱིན་ནས་བུ་ནད་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ནད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཚོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་མ་ཆགས་པ་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་དེས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་བྱ་བ་ལ། འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་དངོས་པོ་འདི་དང་འདི་དག་རང་གིས་འཆང་བའི་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔ

【汉语翻译】
那些菩萨们的布施方式是这样的：譬如，一位懒惰的人，一位伟大的朋友教导他说，你不要这样懒惰，而要这样做。菩萨们以慈悲心行布施时，应当以慈悲心行各种布施，使其广大增长，并且其成熟的果报也应当这样增长。以布施使众生完全成熟，接受者也获得内心极度满足的安乐，施予者也因布施圆满而获得安乐，因此要使自他二者都获得安乐，并且要引导其他众生恒常行持福德和智慧的积聚，逐步引导或带领他们到达无上菩提的果位。这就像劝勉那些习惯于布施的众生，并极力宣说一样。那些嫉妒的众生，看到他人快乐就不高兴，看到他人痛苦就高兴，但菩萨们却与此相反。以慈悲心，他人受苦就像自己受苦一样，因此，在消除受苦者的痛苦并生起安乐之前，自己又怎么会快乐呢？就像慈母对待自己被疾病折磨的爱子一样。因此，具有慈爱心的人，自己为其他众生创造安乐，并且以使他们获得安乐的安乐来使自己获得安乐，就像母亲为孩子寻找药物并给予，孩子从疾病中解脱而获得安乐时，母亲的心也感到安乐一样。就像《无垢称经》中的菩萨所说的那样：只要一切众生的疾病未愈，我的疾病也不会痊愈。上面所说的无执著的详细解释是：具有慈悲心的菩萨们，就像慈悲的导师一样，时常对于自己应当行持的布施，教导说应当这样做那样，如何教导呢？就是劝诫并教导说，不要贪恋自己拥有这些东西所带来的安乐，而要用自己的受用使他人获得安乐。此处，慈悲的导师

【英语翻译】
The way these Bodhisattvas give alms is as follows: For example, a great friend teaches a lazy person, saying, "Don't be lazy like this, but do it like this." When Bodhisattvas give alms with compassion, they should give various kinds of alms with compassion, making them vast and increasing, and the ripening fruition of them should also increase in this way. By giving alms, sentient beings should be completely ripened, and the recipient should also have the happiness of being extremely satisfied in mind, and the giver should also be happy because the giving is complete, so both self and others should be made happy, and other sentient beings should always be led to accumulate merit and wisdom, and gradually led or guided to the state of unsurpassed enlightenment. This is like urging those who are accustomed to giving alms and speaking extensively. Those who are jealous are unhappy when they see others happy and happy when they see others suffering, but Bodhisattvas are the opposite of this. With compassion, the suffering of others is like one's own suffering, so how can one be happy without removing the suffering of the sufferer and generating happiness? It is like a loving mother treating her beloved child who is severely afflicted by illness. Therefore, a person with love creates happiness for other sentient beings, and the happiness of making them happy makes himself happy, just as when a mother seeks medicine for her child and gives it, and the child is freed from illness and gains happiness, the mother's heart also feels happy. Just as the Bodhisattva in the Vimalakirti Sutra said: As long as the diseases of all sentient beings are not healed, my diseases will not be healed. The detailed explanation of the non-attachment mentioned above is: Compassionate Bodhisattvas are like compassionate teachers, who always teach what alms they should give, saying that they should do it like this. How do they teach? They admonish and teach not to be attached to the happiness of possessing these things, but to use their enjoyment to make others happy. Here, the compassionate teacher

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་
སློབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། དོན་འདྲ་ལ་གོ་བདེ་བས་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་པར་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་རང་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པར་རེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་མི་འདོད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཞན་བདེ་བས་རང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ན་གཞན་ལ་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་མིན་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་དེ་བདག་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་འདོད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བས་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དུག་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདོམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་དང་དེས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདོམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་
གཞན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་མི་སྤྱོད་པར། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟོས་ལ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
就像用“嗡”字（藏文：ོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）来布施，
就像教导学生一样的方式在解释中说到。但意思相同且容易理解，所以像这样说也可以。如果用享用去使他人快乐，却期望那果报只由自己获得，那样的布施就不是菩萨的行为。因为菩萨们不认为自己和他人的利益是不同的，他们会因为他人的痛苦而感到自己的痛苦，因为他人的快乐而感到自己的快乐，所以布施享用后，也把那果报回向给众生，愿他们获得安乐。如果那果报不能成熟在他人身上，因为自己和众生的利益不是分离的，所以也不希望那果报的安乐发生在自己身上。因为众生快乐，自己也会变得快乐，因此，我像抛弃毒药一样抛弃自爱，极其珍爱他人的菩萨们的足迹。我所做的布施，连同布施的果报一起，都给予众生。因此，如果布施你为我做产生享用等事情，那就让它完全成熟在其他众生身上吧，那样就是帮助了我。以慈悲之心像教导布施一样，将布施和果报一起给予他人。像这样，布施的果报也从内心深处给予众生，布施者菩萨们即使不想要享用也可以，享用非常多，遇到美好的事物是因果缘起的规律。即使那样，我也不想要有漏的享乐之乐，而是希望通过享用的财富，我能生生世世投入到利益众生的布施中。我总是怀着慈爱，不为了自己快乐而使用自己的所有，而是完全给予他人，你看，因此布施你就是布施的果

【英语翻译】
It is said in the explanation in a way that is like giving with "Om" (藏文：ོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), like teaching a student.
However, since the meaning is the same and easy to understand, it is acceptable to explain it this way. If one makes others happy with enjoyments, but expects that the result will be obtained by oneself alone, then that kind of giving is not the act of a Bodhisattva. Because Bodhisattvas do not consider their own benefit and the benefit of others as different, they feel their own suffering when others suffer, and they feel their own happiness when others are happy. Therefore, after giving enjoyments, they also dedicate the result to sentient beings, wishing them to attain happiness. If that result does not ripen on others, since the benefit of oneself and sentient beings is not separate, one does not wish that the happiness of the result to occur to oneself either. Because sentient beings are happy, oneself will also become happy. Therefore, I abandon self-cherishing like abandoning poison, and follow the footsteps of the Bodhisattvas who cherish others greatly. The giving that I have done, together with the result of giving, I give to sentient beings. Therefore, if giving, you do things like causing enjoyments to arise for me, then let it fully ripen on those other sentient beings, and that would be helping me. With a heart of compassion, like teaching giving, one gives giving and its result to others. In this way, the result of giving is also given from the depths of one's heart to sentient beings, and the giver, the Bodhisattva, even if they do not want enjoyments, it is fine. Having very many enjoyments and encountering good things is the nature of cause and effect and dependent origination. Even in that case, I do not want the happiness of enjoying contaminated pleasures, but rather, through the wealth of enjoyments, I only wish to be able to engage in giving that benefits sentient beings in lifetime after lifetime. I always cherish with love, and do not use all of my possessions for my own pleasure, but completely give them to others. Look, therefore, giving, you are the result of giving

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གཞན་ལ་གཏོང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་ན་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་འདྲ་ལ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ལན་ལ་བལྟས་པ་ནི། གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གི་ཆའམ་འོས་མ་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། ཁྱོད་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་དུ་མ་ཆགས་པར་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྔགས་པ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་ནས་དེའི་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་པོ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀྲེས་པ་ལྟོགས་པ་སོགས་ཚིག་གིས་སྨད་ནས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །དག་པའི་གནས་སམ་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་གཙང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་རང་གི་འཁོར་གྱི་འགྲོ་བ་བུ་སྨད་དང་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་མི་བཞག་པའམ། ཆུང་མ་དང་བུ་སོགས་གཞན་ལ་གཏོང་ན

【汉语翻译】
应当知晓对于彼（施予）没有希求的必要。如果你的布施仅仅是将受用的事物施予他人，而你并不舍弃获得受用之果，那么你就不会成为对来世受用一切事物都不执著而乐于布施的菩萨。因为，如果在此生中，哪怕是片刻之间，你对布施没有兴趣，并且怀有不愿布施之心，那么你就不会因慈悲而乐于为他人布施。你的布施似乎并非不给予未布施之果，而是带有回报的期待。如此，如果期待布施之果的回报，那并非是出于对他人慈悲而认为不属于自己或不应得。由于你的布施不带有回报的期待，因此你也不会将成熟之果据为己有，而是完全施予他人。这是以慈悲对布施所说的方式，表明了对于身体、受用和一切善根，不为自己执著，而是完全施予他人的修心方式。慈悲概括赞扬了布施的功德之义。诸位王子以慈爱等三颂，即诸佛之子以慈悲心所作的布施有六种：无有罪过，即不损害他人而布施。例如，从他人处抢夺后施予他人，宰杀众生后施舍其肉，以及羞辱乞讨者，用言语责骂饥饿者等，使他们心中产生痛苦后进行布施等，这些都是不损害其他众生，如理如法地布施。清净之处或基础的布施，即不布施未经观察之物，如毒药和武器等不净之物，而是经过观察后，布施清净纯洁之物。利益他人的布施，即通过布施进行摄受，并使其行于善法，从而使布施的对象众生在来世获得天界和解脱之果的安乐。并且，通过布施，舍弃对自己的眷属，如子女和奴仆等的损害，不留下他们的份额，或者将妻子和子女等施予他人。

【英语翻译】
It should be known that there is no need to seek anything in return for that (giving). If your giving is merely giving away objects of enjoyment to others, and you do not relinquish the fruit of obtaining enjoyment, then you will not become a Bodhisattva who is delighted to give without attachment to all things of enjoyment in future lives. Because, if in this life, even for a moment, you have no interest in giving, and you have a mind that does not want to give, then you will not be delighted to give for the sake of others out of compassion. Your giving seems not to give fruit to what has not been given, but rather to have an expectation of return. Thus, if you look for the return of the fruit of giving, it is not out of compassion for others that you consider it not to belong to you or not to be deserved. Because your giving is without expectation of return, you also do not take the ripening fruit as your own, but give it entirely to others. This is the way in which compassion speaks to giving, showing the way to train the mind in not being attached to body, enjoyment, and all roots of virtue for one's own sake, but giving them entirely to others. Compassion summarizes and praises the meaning of the merits of giving. The princes with love, etc., three verses, that is, the giving of the sons of the Buddhas with compassion is of six kinds: without fault, that is, giving without harming others. For example, robbing from others and giving to others, killing sentient beings and giving their flesh, and humiliating beggars, scolding the hungry with words, causing suffering in their hearts, and then giving, etc., these are giving without harming other sentient beings and giving properly and well. The giving of a pure place or basis is not to give unexamined things, such as impure things like poison and weapons, but to examine them and give pure and clean things. The giving that benefits is that by gathering through giving and causing them to practice virtue, those sentient beings who are the objects of giving will lead to the happiness of the fruits of heaven and liberation in future lives. And, by giving, abandoning all harm to one's own retinue, such as children and servants, not leaving their share, or giving wives and children to others.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མི་འགལ་བའམ་མཐར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་གཏོང་གི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་
བསྔལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སོགས་མ་རུང་བ་ལ་འཁོར་སྦྱིན་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པའོ། །འཚོལ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་འཚོལ་བའམ། འདི་ལ་སྦྱིན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདམ་ནས་འཚོལ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པར། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པའོ། །གོས་པ་མེད་པའམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དག་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའམ་མཐའ་དག་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགུ་སྟེ། མཐའ་དག་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་རམ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མིན་པར་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་བའོ། །གཙོ་བོ་གཏོང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་རུལ་བ་དང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མི་གཏོང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གཏོང་བ་དང་། རྟག་པར་གཏོང་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་གཏོང་རེས་འགའ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བར་གཏོང་བ་ནི། སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པར་སློང་བ་པོ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་མི་གཏོང་མེད་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་གཏོང་བ་དང་། དག་པ་
གཏོང་བ་ནི་གོང་དུ་དག་པའི་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་དངོས་པོ་དག་པ་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ནི། གོང་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའམ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་ཕན

【汉语翻译】
還有，知道布施不會違背他們的意願，或最終不會讓他們遭受巨大的痛苦，就布施給他們，如果他們非常痛苦，以及將財物布施給夜叉、羅剎等不吉祥的眾生等等，簡而言之，對於自己所擁有的眷屬沒有損害，就是伴隨著後續的守護而布施。不尋求而布施，就是知道眾生貧困，即使他們沒有特意乞求，也為了利益他們而從自己的手中布施，不完全尋求其他的布施處，或者不選擇福田而尋求，說布施給這個，不布施給那個，而是沒有偏袒地平等布施。無染著或無執著的布施，就是不期望回報和異熟而布施。這是從清淨過患的方面來闡述的。再從功德的方面來說，有全部布施或完全布施等九種。完全布施就是內外之物沒有不布施的，一點也不留。廣大地布施，就是不布施微小和少量的東西，而是布施眾多而廣大的東西。布施主要的，就是不布施損壞和腐爛以及不能使用的東西，而是布施顏色、形狀和氣味圓滿，以及美好的珍貴物品。恆常地布施，就是不是有時布施有時不布施，而是恆常不斷地布施。歡喜地布施，就是沒有慳吝的心，對於任何乞求者，無論布施與否，都帶著歡喜而布施。無雜染地布施，就是不期望回報和異熟而布施。清淨地布施，就是與上面所說的清淨的布施基礎意義相同，是布施清淨的物品。回向菩提的布施，就是做了布施後，不為了天界的安樂和聲聞、獨覺的寂滅而回向，而是為了所有眾生的利益，為了獲得無上菩提而回向，從而趨向於無上菩提。回向善根的布施，就是與上面所說的利益他人的布施意義相同，是通過布施來攝受眾生，使他們趨向或安住於善法。如此行布施後產生安樂的方式是：如何對布施本身感到歡喜的安樂，以及利益他人

【英语翻译】
Furthermore, knowing that giving will not contradict their minds or ultimately cause them great suffering, give to them. If they are very distressed, and giving possessions to inauspicious beings such as yakshas and rakshasas, etc., in short, not harming one's own retinue, is giving with subsequent protection. Giving without seeking is knowing that sentient beings are impoverished, and even if they do not specifically ask, giving from one's own hand for their benefit, not completely seeking other places to give, or not choosing a field of merit and seeking, saying give to this one, don't give to that one, but giving equally without partiality. Giving without attachment or clinging is giving without expecting reward or fruition. This is explained from the aspect of purifying faults. Again, from the aspect of qualities, there are nine types, such as giving everything or giving completely. Giving completely is not leaving anything un-given of inner and outer things, not leaving even a little. Giving extensively or widely is not giving small and meager things, but giving many and vast things. Giving the principal is not giving damaged, rotten, or unusable things, but giving things with perfect color, shape, and fragrance, and beautiful and precious objects. Giving constantly is not giving sometimes and not giving sometimes, but giving constantly and continuously. Giving joyfully is giving without a miserly mind, with joy to any beggar, whether giving or not giving. Giving without impurity is giving without expecting reward or fruition. Giving purely is the same meaning as the pure basis of giving mentioned above, which is giving pure objects. Dedicating to enlightenment is, after giving, not dedicating for the sake of the happiness of the heavenly realms and the peace of the hearers and solitary realizers, but dedicating for the benefit of all sentient beings, for the sake of attaining unsurpassed enlightenment, thereby moving towards unsurpassed enlightenment. Dedicating the root of virtue is the same meaning as the giving that benefits others mentioned above, which is gathering sentient beings through giving, causing them to move towards or abide in virtue. The way that happiness arises from giving in this way is: how the happiness of rejoicing in giving itself, and benefiting others.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིན་ཅན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། རང་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཅན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡུལ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཏོང་བ་པོ་དགའ་བ་ལྟར་དགའ་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་
ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུད་བཀྲེན་ཅིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཟད་གཏོང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་རུངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་དང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རྟག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་

【汉语翻译】
伴随喜悦的安乐，以及圆满菩提资粮所带来的喜悦安乐，以这三种喜悦满足的，具有慈爱之心的菩萨，完全布施自己的所有，因此而感到喜悦，像这样，那些拥有如意财富的人们，仅仅是享用这些财富，并不会像这样感到喜悦。这里的“拥有财富者”，是指菩萨布施的对象，那些获得如意财富的人们，并不能像布施者那样感到喜悦，注释中是这样说的。一般来说，即使是天界拥有圆满财富的享用者们，也从未体验过像菩萨布施所带来的喜悦。如《功德宝藏》中所说：四大部洲装饰完美如唾沫之灰尘，布施后生喜悦，获得洲土非如此。如是宣说。第七，讲述生起慈悲的原因：对于那些不修持六度波罗蜜多的众生，生起慈悲心，因为吝啬的缘故，心相续变得贫乏且悭吝，对于那些稍微布施都做不到的人们，以慈爱之心讲述吝啬的过患和布施的功德，从而让他们安住于布施之法；对于那些秉性恶劣、凶残，造作杀生等罪业的人们，以慈爱之心宣说具有戒律的法，从而让他们安住于戒律；对于那些内心被愤怒完全扰乱的人们，以慈爱之心宣说嗔恨的过患和忍辱的功德之法，从而让他们安住于忍辱；对于那些喜欢庸常事务，因懒惰的控制而不做善事，放逸的人们，以慈爱之心宣说能够舍弃懒惰的精进，以及具有精进的法，从而让他们安住于精进；对于那些被五欲的对境所控制，总是心神散乱的人们，以慈悲之心宣说禅定的法，从而让他们安住于禅定；对于那些将有漏的蕴聚执着为常、乐、我、净，颠倒显现的人们，以慈悲之心揭示邪慧的过患，从而让他们安住于正确的智慧。此外，菩萨生起慈悲的因缘是

【英语翻译】
The joy and happiness that accompanies it, and the joy and happiness that comes from perfecting the accumulations of Bodhi, the Bodhisattva who is satisfied with these three joys and has a loving heart, completely gives away all his possessions, and therefore feels joy. Those who have all the desired wealth, merely enjoying that wealth, will not feel such joy. Here, "those who have wealth" refers to the objects of the Bodhisattva's generosity, those who receive the desired wealth. They cannot feel joy like the giver, as explained in the commentary. Generally speaking, even those who enjoy the perfect wealth of the heavens have never experienced the joy of giving like a Bodhisattva. As it is said in The Collection of Precious Qualities: "The four continents, perfectly adorned, are like the ashes of spit. Giving brings joy, but obtaining the continents does not." As it is said. Seventh, explaining the cause of arising compassion: Compassion arises for sentient beings who are separated from practicing the six perfections. Because of stinginess, their minds become impoverished and miserly, and they are unable to give even a little. With loving-kindness, the faults of stinginess and the virtues of generosity are explained, and they are placed in the Dharma of generosity. To those who are of evil nature, cruel, and engage in sinful actions such as killing, with love, the Dharma of morality is taught, and they are placed in morality. To those whose minds are completely disturbed by anger, with love, the faults of anger and the Dharma of the virtues of patience are taught, and they are placed in patience. To those who are fond of ordinary activities, and because of laziness do not do virtuous deeds, the negligent, with love, the diligence that abandons laziness and the Dharma of diligence are taught, and they are placed in diligence. To those who are controlled by the objects of the five desires, and whose minds are always distracted, with compassion, the Dharma of meditation is taught, and they are placed in meditation. To those who cling to the contaminated aggregates as permanent, happy, self, and pure, and who manifest perverted clinging, with compassion, the faults of wrong wisdom are revealed, and they are placed in correct wisdom. Furthermore, the cause of the Bodhisattva's arising compassion is

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་རབས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གང་ཅི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞིང་། བག་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བའང་དེའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བར་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་བར་མ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོབ་པར་མཛད

【汉语翻译】
第四，缘的条件是，三界有漏的轮回中，一切安乐都遍布着变异之苦，一切痛苦的感受都遍布着苦苦，对于舍受则遍布着行苦，因此无论感受如何都无法脱离痛苦，缘于此而生起慈悲。 那个因，是指安乐、痛苦、舍受三种感受的习气，注释中这样解释，那是指习气的自性，因此是舍受。在没有舍弃那个习气之前，安乐和痛苦会反复出现，因此行苦的细微之苦也是它。或者说，也可以说伴随着安乐和痛苦感受的有漏蕴聚的因是行苦。总之，缘于具有三种痛苦的众生，菩萨生起慈悲。往昔世中串习慈悲，在阿赖耶识上积累了慈爱的习气，这是慈悲的因之缘。从善知识那里听闻殊胜的佛法而生起慈悲，这是增上缘。慈悲心从前前的自性中生起后后，这是前前是等无间缘。 如此，从因之缘等三种缘中，菩萨生起慈悲。第八，菩萨的慈悲超胜于平等性，菩萨的慈悲应当了知是平等的。 比如世间人对亲友眷属生起慈悲，对敌人则不生慈悲反而生起嗔恨，对中间人也不生慈悲。声闻和独觉对痛苦者生起慈悲，但不会对一切众生平等地生起慈悲，因此他们的慈悲是不平等的。而菩萨的慈悲如前所说，对于具有三种痛苦的众生，从有顶到无间地狱之间，没有差别地生起大慈悲的平等性。 因此，因为对一切众生都作如是想，所以以平等心而慈悲平等。救护痛苦的众生，如地狱等。

【英语翻译】
Fourth, the objective condition is that in the three realms of samsara with outflows, all happiness is pervaded by the suffering of change, all painful feelings are pervaded by the suffering of suffering, and for neutral feelings, they are pervaded by the suffering of conditioning. Therefore, no matter what the feeling is, it cannot escape suffering, and compassion arises based on this. That cause refers to the latent tendencies of the three feelings of happiness, suffering, and neutrality, as explained in the commentary. That refers to the nature of habit, so it is a neutral feeling. Until that latent tendency is abandoned, happiness and suffering will repeatedly arise, so the subtle suffering of the suffering of conditioning is also it. Alternatively, it can also be said that the cause of the aggregates with outflows accompanied by feelings of happiness and suffering is the suffering of conditioning. In short, bodhisattva compassion arises based on sentient beings who possess the three sufferings. Having cultivated compassion in past lives, accumulating the habit of loving-kindness on the alaya consciousness is the causal condition for compassion. Hearing the supreme Dharma from a virtuous friend and giving rise to compassion is the dominant condition. The arising of compassion from the nature of the preceding mind to the succeeding mind is the immediately preceding condition. Thus, from the three conditions of the causal condition and so on, bodhisattva compassion arises. Eighth, the compassion of a bodhisattva excels in equality. The compassion of a bodhisattva should be known as equal. For example, worldly people generate compassion for their relatives and friends, but for enemies, they do not generate compassion but instead generate hatred, and they do not generate compassion for those in between. Hearers and solitary realizers generate compassion for those who are suffering, but they do not generate compassion equally for all beings, so their compassion is not equal. However, the compassion of a bodhisattva, as mentioned above, generates great compassion equally for sentient beings who possess the three sufferings, from the peak of existence to the Avici hell, without any distinction. Therefore, because one thinks in this way towards all sentient beings, compassion is equal due to the equal mind. Protecting suffering sentient beings, such as those in hells, etc.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་དག་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་ནི། སྤྱིར་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་འང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་སུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བས་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བདག་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་
དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ཤིང་། ཆོས་གོས་དང་ན་བཟའ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། བཀའ་བཞིན་གུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་

【汉语翻译】
如同直至有顶之间，救护一切有情，因成办平等之故，慈悲平等；对于任何有情种类，皆无贪恋与嗔恨，因离贪之故，慈悲平等；不执著于我、有情与慈悲三者之相，通达一切皆为空性一味之故，慈悲平等；不缘三轮之智慧，从第八地获得清净勤作与相之动摇，因此之前获得完全清净之故，慈悲转为平等。第九，慈悲成为殊胜者，一般而言，修习慈等四无量，色界诸天与声闻、独觉亦有，然菩萨修习四无量成为殊胜之理为：菩萨以自心修习慈等，因往昔诸世修习慈等之串习力，于此世与未来世中，更胜于更胜，故此等修习胜于其他；且深信且信奉具足四无量之法经；具足如上所说之九种意乐差别之功德；或于等持自在，特别是从第八地等无需勤作而慈等任运成就，是为自在之性；菩萨修习慈等四者，以不分别修习者我与所缘有情，及所修四无量之相之无分别智所摄持；从获得第八地开始，安住于彼地之菩萨，事业融为一体且紧密相连之故，是为殊胜。第四，无量供养承事品之结尾：如是所说，对于诸佛薄伽梵，生起深信其为功德不可思议之自性，以欢喜之心，以法衣与衣服、鲜花与熏香等物供养，以及顶礼与赞颂、宣说与绕转等，以及如教恭敬承事。

【英语翻译】
Just as up to the peak of existence, they protect all sentient beings, compassion is equal because of accomplishing equality; for any kind of sentient being, there is no attachment or hatred, compassion is equal because of being free from attachment; not fixating on the characteristics of the three, self, sentient beings, and compassion, compassion is equal because of understanding that everything is of one taste in emptiness; the wisdom that does not fixate on the three spheres, from the eighth ground, one obtains the purification of effort and the movement of characteristics, therefore, compassion turns into equality because of obtaining complete purification before that. Ninth, compassion becomes supreme: in general, just meditating on the four immeasurables such as loving-kindness, even the gods of the form realm and the hearers and self-realizers have it, but the way in which the bodhisattva's meditation on the four immeasurables becomes supreme is: bodhisattvas meditate on loving-kindness and so on with their own minds, because of the power of habituation of meditating on loving-kindness and so on in previous lives, in this life and future lives, it increases more and more, therefore such meditation is superior to others; and they deeply believe and have faith in the Dharma sutras that possess the four immeasurables; possessing the qualities of the nine kinds of special intentions mentioned above; or having mastery over samadhi, especially from the eighth ground and so on, loving-kindness and so on are spontaneously accomplished without effort, it is the nature of being independent; the bodhisattva's meditation on the four such as loving-kindness is possessed by the non-conceptual wisdom that does not distinguish between the meditator self and the object of meditation, sentient beings, and the characteristics of the four immeasurables; from the time of obtaining the eighth ground, the bodhisattva abiding in that ground, because the activities are integrated and closely connected, it is supreme. Fourth, the conclusion of the chapter on immeasurable offerings and service: as it has been shown, for the Buddhas, the Bhagavat, a mind of great joy arises, believing that they are the nature of inconceivable qualities, offering with Dharma robes and clothes, flowers and incense, and so on, as well as prostrations and praises, declarations and circumambulations, and so on, and respectfully serving according to the teachings.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མམ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བདག་གི་དོན་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། སྤྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་
མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་མི་སྐྱོ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། རྟོན་པ་དང་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་

【汉语翻译】
以极大的恭敬来极其供养，而且这种供养不是偶尔为之，而是时时或经常供养，因此为了自他之利，能够获得世间和出世间的一切成就。同样，依止具有上述以及经部和论典中所说的功德的善知识，据说会产生无量功德，因此通过依止这样的善知识，也能在今生和一切生世中利益自己的善知识，从而获得一切成就。通过慈、悲、喜、舍四无量心，以普遍关爱一切众生的本性来利益有情，也能获得一切成就。经论中说，供养和依止主要成就自利，四无量心主要成就利他。一般来说，任何一种都能成就二者。出自《大乘经庄严论》
供养、依止和无量品第十八的解释完毕。

第十九品 菩提分品
第四菩提分品主要讲述修行，因此分为因、体性、作用支三个方面。首先，通过安住于如所承诺的戒律，以及具备听闻和思维，来展示积累资粮的过程。通过知惭、稳固和不厌倦这三个方面，做到不违越学处。通过了解教法和世间的方式来听闻，通过信赖和四种正确认识的方式，具备思维所生的清净智慧，因此要努力积累二资粮。下面依次进行讲解。首先是知惭，从“舍弃与惭相违品”开始，到“唯一即是主”为止，用十六个偈颂来阐述，其中又分为知惭的定义、对何处感到羞愧、羞愧的分类、无惭的过患以及知惭的

【英语翻译】
With great reverence, offer extremely, and that offering is not just occasional, but always or constantly offered, so for the benefit of oneself and others, one will attain all worldly and transcendental accomplishments. Similarly, relying on a virtuous friend who possesses the qualities mentioned above and also those taught in the Sutras and Shastras, it is said that countless merits will arise, so by relying on such a virtuous friend who benefits oneself in this life and all future lives, one will attain all accomplishments. By benefiting sentient beings with the nature of universal love for all beings through the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, one will also attain all accomplishments. It is said in the commentaries that offering and reliance mainly accomplish self-benefit, and the four immeasurables mainly accomplish the benefit of others. Generally, any one of them can accomplish both. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
The explanation of the eighteenth chapter, Offering, Reliance, and the Immeasurables, is completed.

The nineteenth chapter, the Chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment.
The fourth chapter on the Aspects Conducive to Enlightenment mainly teaches meditation, so it has three aspects: cause, essence, and the limbs that differentiate it. First, it shows the accumulation of merit by abiding in the precepts as promised, and by having hearing and thinking. By means of the three aspects of knowing shame, steadfastness, and not being discouraged, one does not transgress the training. By means of knowing the teachings and knowing the world, one hears, and by means of the four ways of reliance and correct knowledge, one possesses the pure wisdom born of thought, so one should strive to accumulate the two accumulations. These are explained in order. First, knowing shame is from "Abandoning the opposing qualities of shame," to "The only one is the main one," which is explained in sixteen verses, which are also divided into the definition of knowing shame, where one feels shame, the classification of shame, the faults of shamelessness, and the

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཡོན་དང་། ངོ་ཚ་བ་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་ངོ་ཚ་
ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ན་འདི་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་ན་ངོ་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པས་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆེས་དམན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་བརྟན་པའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི། ཉན་རང་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱུད་ལས། རང་གི་བུ་ལའང་མ་ཆགས་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ངན། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། མི་བཟད་པའི་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་འཕེ

【汉语翻译】
利益和，赞叹具有羞耻，以及具有羞耻惭愧的相，和显示惭愧最为殊胜等八个项目中。第一，知羞耻和有惭愧，是舍弃了与其不相符的不知羞耻和无惭愧这二者，而成为知羞耻和有惭愧的自性。也就是，就自己而言称为知羞耻，就他人而言称为有惭愧，菩萨自己所学的法，舍弃了大乘道而学声闻缘觉的行为，会想“这不是我菩萨的行径”，而感到羞耻，又想到“其他的菩萨也会呵责我”，而感到惭愧，这二者的自性和助伴，以不分别的智慧所摄持，就是对自他众生，以及羞耻惭愧这三种法，不作意其相。作意就是下劣乘的道，如果进入其中就会感到羞耻。也就是，进入声闻缘觉的乘，虽然没有烦恼的过失，但因为只为了自己的利益，所以无论是发心、智慧、修行、果实，以及一切都比大乘要低劣，菩萨们缘于此境，对于进入其中感到羞耻。作用是，菩萨的羞耻和惭愧能成熟众生。这样的羞耻和惭愧是稳固的，是菩萨的，因为声闻缘觉们毫不顾及成为自己亲属的众生，而只为自己寻求寂静安乐，相对于菩萨而言，经中说：“对于自己的儿子也不执着的，声闻们是恶劣的。成办一切有情安乐的，贤善的持金刚者吉祥。”如是所说，他们是羞耻和惭愧微小者。在何处感到羞耻呢？布施等六波罗蜜多的，不相符的悭吝等在自己的相续中增长，以及对治布施等减少，菩萨们，会生起难以忍受的羞耻。世间上种姓高贵者对于做低劣种姓的行为会感到羞耻，菩萨对于生起悭吝等

【英语翻译】
The benefits and praises of having shame, the signs of having shame and modesty, and the demonstration of supreme modesty, among the eight categories. First, knowing shame and having modesty is to abandon the two opposites of not knowing shame and being shameless, and to become the nature of knowing shame and having modesty. That is, in relation to oneself, it is called knowing shame, and in relation to others, it is called having modesty. If a Bodhisattva abandons the path of the Great Vehicle, which is the Dharma he has learned, and learns the conduct of Hearers and Solitary Realizers, he will feel ashamed, thinking, "This is not the conduct of a Bodhisattva." And he will feel modest, thinking, "Other Bodhisattvas will also reproach me." The nature and companions of these two are grasped by non-discriminating wisdom, which is not focusing on the characteristics of oneself, other sentient beings, and the three dharmas of shame and modesty. Focusing is the path of the inferior vehicle, and if one enters it, one will feel ashamed. That is, those who enter the vehicle of Hearers and Solitary Realizers, although they do not have the fault of afflictions, because they only seek their own benefit, their intention, wisdom, practice, result, and everything else are inferior to the Great Vehicle. Therefore, Bodhisattvas feel ashamed to enter it, focusing on that realm. The function is that the shame and modesty of Bodhisattvas ripen sentient beings. Such shame and modesty are stable, they belong to Bodhisattvas, because Hearers and Solitary Realizers abandon sentient beings who have become their relatives without regard, and only seek peace and happiness for themselves. In relation to Bodhisattvas, the scriptures say, "Those who do not cling even to their own sons, the Hearers are inferior. The auspicious Vajrapani who brings happiness to all sentient beings is virtuous." As it is said, they are those with little shame and modesty. Where does one feel ashamed? When the opposites of the six perfections, such as generosity, such as stinginess, increase in one's own mind, and the antidotes, such as generosity, decrease, Bodhisattvas will feel unbearable shame. In the world, those of high birth are ashamed of doing the actions of low birth, and Bodhisattvas feel ashamed of the arising of stinginess, etc.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་འགྲིབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མི་སྡོམ་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་ཆུང་ངུའམ་དམན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ལ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོ་
སོགས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། བསམ་པ་དམན་པ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ངར་བཅས་ཞེས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་ཚ་ནི་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། དེའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང་། ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གོང་མ་དག་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ངར་འཛིན་མེད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆེན་པོའམ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བློ་ལྡན་གང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་སོགས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇ

【汉语翻译】
羞愧于罪恶，并且对于布施等的减少也深感羞愧，这被称为对增长和减少的羞愧。同样，对于修行和不修行感到羞愧，是指坚定的菩萨们，对于六度在自身相续中熟悉和依赖，却懈怠而不修行，以及对于贪欲、嗔恨等烦恼的生起和随顺，不守护六根之门，沉溺于五欲之境，比起修行更感到羞愧。第三，高低之分在于，非等持自性，欲界有地之羞愧和惭愧是小或低的，同样，对于等持，色界和无色界也有羞愧和惭愧，分为小、中、大三种，小的和中等可归为小。从胜解行地和初地开始，下下者相对于各自的上上者是小的，上上者相对于下者是大的。发心低劣的声闻缘觉们的羞愧和惭愧，因为只成办自己的利益是小的。从初地到七地之间的“具有我执”，是指具有勤作的相状的慢心，因此，他们的羞愧被称为低劣或小的，这是从比较的角度而言的。除此之外，是殊胜或大的，等持地的羞愧，以及其更大的，相对于下地而言，上地是大的，大乘的羞愧和惭愧，以及八地等三地的无我执，无分别智慧任运成就的羞愧和惭愧，因为是无勤任运成就，所以被认为是大的或殊胜的。第四，羞愧和无愧的过患是，有智慧的人，如果无羞愧，就会不如法地进入，从而接受贪等烦恼的生起，并且由于愤怒而杀生等进入不善，导致自身戒律受损，对自己今生来世造成损害，也对其他众生造成损害。同样，对于善业和利益众生的事业，由于遗忘而舍弃的懈怠和放逸等，以及由于产生我慢的过失等原因，导致众生和自己相续的戒律

【英语翻译】
Being ashamed of wrongdoing, and also feeling deeply ashamed of the decrease in generosity, etc., this is called being ashamed of increase and decrease. Similarly, being ashamed of practice and non-practice refers to steadfast Bodhisattvas who, with regard to the six perfections being familiar and relied upon in their own continuum, are lazy and do not practice, and with regard to the arising and compliance of afflictions such as desire and hatred, do not guard the doors of the six senses, and indulge in the objects of the five desires, they feel more ashamed than practicing. Third, the distinction between high and low lies in the fact that the shame and modesty of the desire realm, which is not the nature of equipoise, are small or low, and similarly, for equipoise, the form and formless realms also have shame and modesty, which are divided into three types: small, medium, and large, with small and medium being categorized as small. From the stage of aspiration and the first ground onwards, the lower ones are small in relation to their respective higher ones, and the higher ones are considered large in relation to the lower ones. The shame and modesty of the Hearers and Solitary Realizers, who have inferior minds, are small because they only accomplish their own benefit. The "with self-grasping" from the first to the seventh ground refers to the pride with the aspect of effort, therefore, their shame is called inferior or small, which is from a comparative perspective. Other than that, it is superior or large, the shame of the ground of equipoise, and its even greater, the upper ground is large in relation to the lower ground, the shame and modesty of the Great Vehicle, and the non-self-grasping of the eighth ground and the three grounds, the shame and modesty of the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, because it is effortlessly and spontaneously accomplished, it is considered large or superior. Fourth, the faults of shame and shamelessness are that a wise person, if shameless, will enter improperly, thereby accepting the arising of afflictions such as greed, and engaging in non-virtue such as killing due to anger, leading to the deterioration of one's own discipline, causing harm to oneself in this life and the next, and also causing harm to other beings. Similarly, for virtuous deeds and activities that benefit beings, due to negligence and abandonment caused by forgetting, and due to the faults of generating pride, etc., leading to the discipline of beings and one's own continuum

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་
གདུང་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་དམན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་མིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ནི། སྟོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལྟར་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ངན་སོང་སོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐོབ་ཟིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་བདེ་བས་ཟིན་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་
རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་བྲལ་བ་བྲལ་འབྲས་དང་། གཉེན་པོ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཡང་ནི། སེམས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གོས་ཀྱིས་དགབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཅན་ནི། ཕྱི་ནས་གོས་སོགས་ཀྱིས་དགབ་བ་མེད་ཀྱང

【汉语翻译】
懊悔，并且由于它的影响，自己感到后悔，
产生痛苦，因此会失去快乐。其他人也会认为你不具备优点，从而在尊敬和获得方面变得低下。由于无惭无愧的原因，你不会成为对教法有信仰的人，也不会成为护持白法的僧团，甚至不会成为佛陀特别关注的对象，因此会被置之不理。与佛法相符的佛子们会谴责说：‘某某人正在做这种不合理的事情。’世间人也会说：‘在今生，你会得到不好的名声。’在来世，你会堕入恶道等没有闲暇之处，因此，你已经获得的善法会退失，而以前没有获得的善法也会退失。因此，他的身体会处于痛苦之中，他的心也会被不安所占据，无法平静下来。第五，惭愧的利益是：佛子们，具备惭愧的人永远不会遭受刚才所说的这些过患。因为，这位智者总是会转生到天界和人间，这是成熟的果报。具备智慧的人，通过惭愧，能够迅速圆满无上圆满菩提的资粮，这是自主的果报。佛子，具备惭愧的人，在成熟众生方面，不会感到厌倦，这是丈夫所作的果报。他总是远离与惭愧相反的无惭无愧，这是分离的果报。他不会与对治品惭愧分离，这是同类因的果报。因此，佛子，具备惭愧的人会获得这些利益。第六，赞叹具备惭愧的人：愚笨的凡夫俗子们，即使洗净身体，穿上材质优良、颜色形状美好的漂亮衣服，也无法用衣服遮盖住因为内心缺乏惭愧而产生的贪欲等过患的污垢。而佛子，拥有惭愧之衣的人，即使没有从外面用衣服等遮盖

【英语翻译】
regret, and because of its influence, one feels remorse,
Suffering arises, thus one will lose happiness. Others will also see that you do not possess merits, and thus you will become inferior in terms of respect and gain. Because of shamelessness and lack of embarrassment, you will not become a person who has faith in the Dharma, nor will you become a sangha that protects the white Dharma, and you will not even become an object of special attention for the Buddha, so you will be left alone. The sons of the Buddha who are in accordance with the Dharma will condemn, saying, 'So-and-so is doing this unreasonable thing.' Worldly people will also say, 'In this life, you will get a bad reputation.' In the next life, you will fall into the evil realms and other places where there is no leisure, so the white Dharma that you have already obtained will be lost, and the white Dharma that you have not obtained before will also be lost. Therefore, his body will be in pain, and his mind will be occupied by unease, and he will not be able to calm down. Fifth, the benefits of shame are: Sons of the Buddha, those who have shame will never suffer these faults just mentioned. Because, this wise man will always be reborn in the heavens and among humans, which is the fruit of maturation. A person with wisdom, through shame, can quickly complete the accumulation of unsurpassed perfect enlightenment, which is the fruit of autonomy. Son of the Buddha, a person with shame will not feel tired in maturing sentient beings, which is the fruit of what a husband does. He is always separated from shamelessness and lack of embarrassment, which are the opposite of shame, which is the fruit of separation. He will not be separated from the antidote, shame, which is the fruit of the same cause. Therefore, Son of the Buddha, a person with shame will obtain these benefits. Sixth, praising those who have shame: Foolish ordinary people, even if they wash their bodies and wear beautiful clothes of good material, color, and shape, they cannot cover up the stains of faults such as greed that arise because of the lack of shame in their hearts with clothes. But the Son of the Buddha, the one with the garment of shame, even if he does not cover it from the outside with clothes, etc.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་གོས་སུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་གྱུར་པ་ན་ཡང་
གང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གང་གི་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཕངས་པ་མཛད་པ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་ན་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བ་ནི་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་དང་། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་བཞིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བདུན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཟོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་འཇུག་
པ་ཡི་མཚན་མ་བཞི་པོ་དེ་ནི། གང་སྣང་ཡང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དེ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་བ

【汉语翻译】
其自性远离罪过的垢染。这显示了在内心安住于禅定的瑜伽之时，惭愧能作为对治烦恼生起的对治品。诸位佛子是具有知惭和有愧者，例如虚空没有云和雾等遮蔽一样，在前往城镇等时候，以惭愧的自性，不会被世间八法所染污。在与自己见解和行为一致的道友佛子们聚集的时候，以知惭和有愧的庄严来庄严，行为一致且非常美好，是任何珍宝等庄严都无法比拟的。菩萨们因为惭愧和有愧于舍弃利他，像母亲一样慈爱所化众生，从而成熟众生，他们像对待孩子一样慈爱和怜悯一切众生。如果他们不救护众生而舍弃，那是惭愧之处。有愧和知惭，例如军队的组合，由马、象、车乘和步兵四种组成，守护着王政和国土一样。从贪欲等一切罪过的敌人群体中，菩萨们在这个轮回中为了利益众生而行事的时候，也是以各种方式守护着，因为惭愧和有愧不会让烦恼的罪过侵入。第七，具有知惭有愧的标志有四种：从意乐方面，对于布施、持戒等任何功德方面都乐于接受忍耐，对于无惭、无愧和贪嗔等一切烦恼以及任何罪过方面都不乐于接受；从行为方面，不涉入一切罪过，而涉入一切功德。
这四种相，无论显现什么，都是具有知惭有愧的人，由其相续中的知惭和有愧所作的标志。第八，这两者最为殊胜，是自己的心知惭和有愧。

【英语翻译】
Its nature is free from the defilement of sin. This shows that when dwelling in yoga of inner equipoise, shame and embarrassment act as antidotes to the arising of afflictions. Those who are sons of the Victorious Ones, endowed with knowing shame and being embarrassed, are like the sky, which is not covered by clouds and fog, etc. When going to towns, etc., by their very nature of being ashamed and embarrassed, they will not be defiled by the eight worldly concerns. Even when gathered among the sons of the Victorious Ones who are friends in accordance with their own views and conduct,
whoever is adorned with the ornament of knowing shame and being embarrassed is consistent in conduct and extremely beautiful, unmatched by any ornament such as jewels. Bodhisattvas, ashamed and embarrassed to abandon the benefit of others, ripen sentient beings with love like a mother to those to be tamed, and they cherish and pity all sentient beings as if they were their children. If they do not protect sentient beings and abandon them, it is a cause for shame. Being embarrassed and knowing shame are like an army composed of horses, elephants, chariots, and infantry, guarding the kingdom and territory. From the multitude of enemies of all sins such as desire, when Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings in this cycle of existence, they also protect them in every way, because shame and embarrassment do not allow the sins of afflictions to enter. Seventh, the signs of having shame and embarrassment are four: from the aspect of intention, one willingly accepts and endures all aspects of virtue, such as generosity and discipline, and one is unwilling to accept all aspects of sin, such as shamelessness, lack of embarrassment, and all afflictions such as attachment and aversion; from the aspect of action, one does not engage in all sins, but engages in all virtues.
These four characteristics, whatever appears, are the signs made by knowing shame and being embarrassed in the mind of a person who has shame and embarrassment. Eighth, these two are most excellent, it is one's own mind knowing shame and being embarrassed.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ངོ་ཚའོ་སྙམ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཁྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། ཁྲེལ་ཡོད་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་བཤད་ལྟར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་བའམ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དག་ས་པའི་བྱང་སེམས་བྱ་བ་དེ་ལ་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་
སེམས་མ་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྲན་ཐུབ་པ་དང་། དོན་དེར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་མི་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་རྨོངས་པ་ཡིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་གཏོལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞུམ་པ་སོགས་དེ་གསུམ་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་གཤིས་སམ་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། སོ་ས

【汉语翻译】
关于禅修：如果想到“别人知道这个缺点会很羞愧”，不如不管别人知道与否，自己做了错事，自己对自己感到惭愧，这样的禅修才是最好的，经论中是这么说的。而惭愧的禅修，也要通过五种方式来认识才是最好的：信奉显示羞耻惭愧的大乘佛法；九种想法如前所述；获得禅定的心的自在；或者从第八地开始，不费力气自然成就；对自身、他人和羞愧之法的轮涅三者不作分别；清净地的菩萨的行为，与此意义相同，因此才是最主要的或最好的。第二，关于坚定，有总说和广说两种。首先，菩提萨埵的勇气坚定，是指菩萨超越了其他所有世间人和声闻缘觉的群体，在性质、区分和不变性上都显得尤为殊胜。第二，详细解释这三个特点的含义，首先是坚定的性质：精进、禅定和智慧这三者，依次是
不灰心的勇气，不为他物所动摇的忍耐力，以及正确理解其含义并不再改变，因此被认为是坚定。因为这三种法能使菩萨们在修行道路上无所畏惧地前进。如果产生畏惧，那么没有精进的人会产生“我无法完成菩萨行”的灰心畏惧；没有禅定的人会因为无法一心专注而产生分别念动摇的畏惧；没有智慧的人会因为不了解菩萨行是什么而感到迷惑，不知所措而产生畏惧。灰心等这三者使得菩萨的修行无法自主，因此会产生“我无法完成”的畏惧。因此，为了对治这三种畏惧，精进、禅定、智慧这三者，哪一种是自性或本性成就的，对于这三种本初的特质，不会被不利因素所夺走，因此应知其名为坚定。各自

【英语翻译】
Regarding meditation: Instead of thinking, "If others know this fault, I will be ashamed," it is better to meditate on being ashamed of oneself for one's own wrongdoings, regardless of whether others know or not. Such meditation is the best, as stated in the commentaries. Furthermore, this meditation with shame should be recognized as supreme through five aspects: having faith in the Mahayana Dharma that reveals shame and embarrassment; the nine thoughts as previously explained; attaining mastery over the mind of Samadhi; or from the eighth Bhumi onwards, spontaneously accomplishing without effort; not discriminating between oneself, others, and the three spheres of shame; and the conduct of Bodhisattvas in pure realms, which is synonymous with this, and therefore is the most important or supreme. Secondly, regarding steadfastness, there are two aspects: a concise statement and a detailed explanation. First, the steadfast courage of a Bodhisattva means that a Bodhisattva surpasses all other worldly beings and assemblies of Hearers and Solitary Realizers, being particularly distinguished by characteristics, distinctions, and immutability. Second, to explain the meaning of these three distinctions in detail, first, the characteristic of steadfastness is that diligence, Samadhi, and wisdom, in that order,
are courage without discouragement, endurance without being moved by others, and understanding the meaning correctly and not changing from it, hence it is considered steadfast. Because these three Dharmas enable Bodhisattvas to proceed fearlessly on the path of practice. If fear arises, those without diligence will have the fear of discouragement, thinking, "I cannot accomplish the Bodhisattva conduct"; those without Samadhi will have the fear of being disturbed by discursive thoughts because they cannot focus their minds; those without wisdom will be confused because they do not know what the Bodhisattva conduct is, and will be helpless and fearful in their actions. These three, discouragement and so on, prevent the Bodhisattva's practice from being autonomous, thus causing the fear of "I cannot accomplish it." Therefore, to counteract these three fears, whichever of diligence, Samadhi, and wisdom is naturally or inherently accomplished, for these three primordial qualities, they cannot be taken away by adverse factors, hence it should be known as steadfastness. Each

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ོར་རྟག་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉུག་མའམ་རྟག་པ་ཡོད་པས་ཞུམ་སོགས་གསུམ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལའང་
སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཡོད་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་གཉུག་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་པར་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི། སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཇེ་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པ་བདག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟ་བའམ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཟབ་མོ་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པའོ། །མཐུ་ལ་བརྟན་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པར་མོས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
恆常且不需努力，自然成就精進，以及自然成就禪定與智慧，因為具有本有或恆常的特質，所以沒有沮喪等三者，最為堅定就是堅定的特徵。對於最初的修行者來說，
如果心的本性不沮喪，而能投入事務，僅僅依靠這種情況，就可以知道這被稱為本有的精進。第二，堅定的分類，第一種是八種：自性堅定，是指由於種性的力量，精進、禪定、智慧三者的界限，對於菩薩的行為沒有沮喪等恐懼。願力堅定，是指發起無上菩提心後，為了獲得偉大的菩提，以及完全救度一切眾生，發願說：「願我不退轉、不改變」，由此無論生於何處，都不會改變，並且變得堅定。也就是說，菩薩無量的願力，直到佛的果位之間所產生的一切的根本，就是最初發起菩提心。依靠這最初發起菩提心的願力，一切願力都會產生，並且從那以後的願力都會越來越堅定。不執著，是指依賴於自我的利益，為了成辦自我的利益，甚至不顧身體和生命，沒有執著和恐懼。為了他人的利益而堅定，是指眾生即使做出各種錯誤的行為，也不會因此而感到厭倦。深奧，是指依賴於真如的意義，對於從本以來沒有生滅的深奧空性的意義，不恐懼並且信仰堅定。依賴於能力而堅定，是指對於成就神通、力量和無畏等廣大功德不沮喪並且信仰。對於難以調伏的、煩惱極其強烈的眾生，不捨棄，而是以各種方法長期調伏，這是依賴於使眾生完全成熟。對於諸佛的法身、報身、化身三身，具有不可思議的功德，心想我一定要成就，並且心不退轉。

【英语翻译】
Constantly and without effort, diligence is naturally accomplished, as well as concentration and wisdom are naturally accomplished, because they possess an innate or constant quality, so there is no discouragement or the like, and being supremely firm is the characteristic of firmness. Even for beginners,
if the nature of the mind is not discouraged and is able to engage in activities, relying on just that, it can be known that this is called innate diligence. Secondly, the first division of firmness is eightfold: Natural firmness refers to the fact that due to the power of lineage, the realms of diligence, concentration, and wisdom, there is no fear of discouragement or the like in the conduct of a Bodhisattva. Aspirational firmness refers to, after generating the unsurpassed Bodhicitta, in order to attain great Bodhi and to completely liberate all sentient beings, making the aspiration, "May I not regress or change," whereby no matter where one is born, one will not change and will become firm. That is to say, the root of all the immeasurable aspirations of a Bodhisattva that arise up to the state of Buddhahood is the initial generation of Bodhicitta. Relying on this initial aspiration of generating Bodhicitta, all aspirations will arise, and the aspirations from then on will become increasingly firm. Non-attachment refers to relying on one's own benefit, not even considering body and life in order to accomplish one's own benefit, without attachment or fear. Being firm for the benefit of others refers to not becoming weary even when sentient beings engage in various wrong actions. Profound refers to relying on the meaning of Suchness, not being afraid of and having firm faith in the meaning of the profound emptiness that has no arising or ceasing from the beginning. Being firm in reliance on power refers to not being discouraged and having faith in accomplishing vast qualities such as clairvoyance, strength, and fearlessness. Not abandoning those who are difficult to tame and whose afflictions are extremely intense, but taming them for a long time with various methods, this is relying on fully maturing sentient beings. Thinking that I must accomplish the inconceivable qualities of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the Buddhas, and the mind not turning back.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་བརྟན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉོ༷ན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྟན་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གཞན་བརྟན་
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་ཤུགས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དག་གིས་རི་རབ་གཡོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ངན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཐོས་པས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོས་སོ། །གསུམ་པ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱོ་བ་ནི། གཞན་ཉན་རང་གི་མི་སྐྱོ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་སྐྱོ་ཞེ་ན། གཞི་འམ་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་མི་སྐྱོ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱིན་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩོམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་འགྲུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོའམ་ཡུལ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བརྟན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་
པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་མི་སྐྱོ་བ་དབྱེ་བ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི

【汉语翻译】
对于殊胜菩提的坚定，如是宣说了八种坚定的类别。再次，坚定的三种分类是：为了无上菩提，修持各种无量苦行，即是对于修持苦行的坚定；为了利益他人，以慈悲心不舍弃轮回，完全接受在各种存在中转生，即是对于随愿往生轮回的坚定；在轮回中转生之时，不被轮回的过患烦恼所染污，即是对于无烦恼的坚定。如是，菩萨在坚定的相续中生起坚定，不同于世间人和声闻缘觉的坚定，被认为是其他具有坚定者中的殊胜者。

第三是不变。如同蝴蝶和飞鸟雄鹰的翅膀的力量，以及大海的波涛都无法撼动须弥山一样，将这三个比喻依次对应，坚定菩萨们不会因为不善的恶友、各种痛苦以及听到甚深空性无我的法而动摇或改变。第三是不厌倦，菩萨的不厌倦，不同于其他声闻缘觉的不厌倦，是无与伦比的。对于什么不厌倦呢？对于三个基础或事物不厌倦：从善知识那里听闻殊胜的佛法而不满足，即是对听闻佛法不厌倦，或对完全寻求佛法不厌倦。在无数劫中，像从燧石中取火一样，发起广大的精进，即是对精进的事物不厌倦；为了利益众生，接受各种痛苦而不厌倦，即是对痛苦的事物没有厌倦。这些阐述了不厌倦的事物或对境三个。

不厌倦的因或生起之处或所依是：依赖于上面所说的知惭有愧和坚定二者，从而产生不厌倦。不厌倦的体性或自性是：对于伟大的菩提具有极强的渴望。因此，区分不厌倦的原因是，有智慧者们的不厌倦，对于道之阶段的那些人来说，是如此以信欲行的方式，自他平等。

【英语翻译】
Steadfastness towards the supreme Bodhi: Thus, eight categories of steadfastness are explained. Again, the three divisions of steadfastness are: For the sake of unsurpassed Bodhi, practicing various immeasurable austerities is steadfastness in practicing austerities; for the benefit of others, with compassion, not abandoning samsara, fully accepting rebirth in various existences is steadfastness in consciously taking rebirth in samsara; at the time of being born in samsara, not being defiled by the faults of samsara, by afflictions, is steadfastness in being without afflictions. Thus, the arising of steadfastness in the continuum of a steadfast Bodhisattva is different from the steadfastness of worldly beings and Hearers and Solitary Realizers, and is considered the supreme among those who possess other steadfastness.

Third is immutability. Just as the strength of the wings of butterflies and birds of prey, and the waves of the great ocean cannot shake Mount Meru, applying these three examples in order, steadfast Bodhisattvas are not disturbed or moved by unwholesome evil friends, various sufferings, and hearing the profound Dharma of emptiness and selflessness. Third is non-weariness, the non-weariness of a Bodhisattva is incomparable to the non-weariness of other Hearers and Solitary Realizers. Towards what is there no weariness? There is no weariness towards three bases or objects: not being satisfied with hearing the supreme Dharma from a virtuous friend is non-weariness towards hearing the Dharma or non-weariness towards completely seeking the Dharma. In countless eons, like producing fire from a rubbing stick, initiating great diligence is non-weariness towards the object of diligence; not being weary of accepting various kinds of suffering for the benefit of sentient beings is having no weariness towards the object of suffering. These explain the three objects or realms of non-weariness.

The cause or source or basis of non-weariness is: relying on the shame and conscientiousness and steadfastness mentioned above, non-weariness arises. The nature or essence of non-weariness is: having an extremely strong desire for great Bodhi. Therefore, distinguishing the cause of non-weariness is that the non-weariness of those with wisdom, for those in the stages of the path, is in this way, with faith and conduct, equality of self and others.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྐྱོ་བའང་འབྱུང་བས་མི་སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། ས་བདུན་དུ་སྐྱོ་བ་གཏན་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཤེས་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་དང་། ཏརྐ་འམ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའང་དེའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་ཡི་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང་དོན་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་བྱའི་གནས་མཐའ་དག་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། རིག་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་གཞི་འམ་དངོས་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་དོན་དུ་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མི་བྱེད་ན་རིག་གནས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་རང་ཉིད་སློབ་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བསྣན་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ཟུར་མ་ཆག་པར་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ

【汉语翻译】
由於沒有獲得（不退轉的）心，有時也會產生憂愁，因此沒有完全圓滿不憂愁；在第七地，憂愁永遠不會產生，因此是完全圓滿；在清淨的三地，毫不費力自然成就，是極其圓滿，因此認為有三種差別。第四，通達論典：菩薩堅定的通達論典，指的是通達五明，也稱為聲明。五明如前所述，即內明、因明或邏輯學，也就是量學，也就是原因或論證的學問。還有聲明或語法學、工巧明和醫方明這五者，要從善知識、堪布、智者處好好聽聞，並透過思考其意義來獲得定解，然後也教導他人，因為一切所知都包含在五明之中。菩薩們精通一切所知，因為想要獲得一切智智，因此如此投入於通達論典。僅僅通達五明，世間人和聲聞緣覺也有，但是，以基礎等六種方式，菩薩們的五明通達論典，具有特別的殊勝之處。那是什麼呢？第一，基礎或事物，就是這五明本身，聲聞們為了自己解脫的緣故，主要追求內明中的一部分，即人無我，對於大乘經典所說的意義也不太重視，更何況是其他的學問呢？菩薩們為了追求一切智智，並且成辦無量有情的事情，對於廣大所知的一切方面，自己也學習並且教導他人。內明是三乘的道，以及表達方式，名詞的自性、緣起和詞性，以及連接方式，文字的縮寫和分解增加等等，就像聲明論典中所說的那樣，由於精通毫無阻礙地運用，因此具有確定的美好詞句，聲音沒有訛誤地理解意義，並且這個意義也與現量、比量、聖言量相符地建立，對於不符合量的一方

【英语翻译】
Since the (non-retrogressive) mind has not been obtained, sadness sometimes arises, so there is no complete perfection of not being sad; in the seventh ground, sadness never arises, so it is completely perfect; in the three pure grounds, effortless and spontaneous accomplishment is extremely perfect, so it is considered to have three distinctions. Fourth, knowing the treatises: The steadfast Bodhisattva's knowing the treatises refers to knowing the five sciences, which is also called epistemology. The five sciences are as previously stated, namely inner science, and logic or epistemology, which is epistemology, which is also the study of cause or argument. There are also grammar or linguistics, craftsmanship, and medicine, these five, one should listen well from virtuous friends, Khenpos, and wise people, and gain certainty by contemplating their meaning, and then also teach others, because all knowable things are contained in the five sciences. Bodhisattvas are proficient in all knowable things, because they want to attain omniscience, so they engage in knowing the treatises in this way. Just knowing the five sciences, worldly people and Hearers and Solitary Realizers also have it, but, in terms of the six aspects such as the basis, the Bodhisattvas' knowing the treatises of the five sciences has a special excellence. What is that? First, the basis or object is the five sciences themselves, the Hearers, for the sake of their own liberation, mainly pursue a part of inner science, namely the selflessness of the person, and do not pay much attention to the meanings taught by all the Mahayana scriptures, let alone other sciences? Bodhisattvas, in order to pursue omniscience and accomplish the affairs of limitless sentient beings, also learn themselves and teach others in all aspects of vast knowledge. Inner science is the path of the three vehicles, and the mode of expression, the nature of nouns, conditions, and cases, and the way of connecting, the abbreviation and decomposition of letters, etc., as stated in the grammar treatises, because they are proficient in applying them without hindrance, they have definite and beautiful words, and the meaning is understood without distortion of sound, and that meaning is also established in accordance with direct perception, inference, and scriptural authority, to the side that does not conform to the measure

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱིན་པ་དང་། ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་རབ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །མདོར་ན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་སམ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཉིད། ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་འམ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་། བྱེད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཙམ་གྱི་ནང་རིག་པ་ཤེས་པས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད། གཞན་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ལའང་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སོགས་གཞན་བཞིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཉན་
ནས་དེ་ཡི་ཚིག་འཛིན་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྱང་བ་དང་བརྟག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
并赋予，通过具备的方面进行修持，生起不被意义所夺的定解，并且通过医方明平息有情众生的所有疾病，调和诸界，成办长寿之方便。自己造作各种利益有情之工巧明处，饶益他人，并将此理善加开示于他人。总而言之，菩萨为了成办自他二利，首先自己要听闻五明之论典或声明之论典，听闻后如所闻不忘失地受持，习惯于念诵词句，以意思维其意义为何，不错乱地通达意义，通过辨别善说恶说，如理地开示于他人，这是从基础或事物方面来说的殊胜之处。第二，所为之事，声闻缘觉的一切学处也是为了主要成办自利，而菩萨是为了主要成办他利而为，因此殊胜。事业方面，声闻仅通过了解声闻的经藏之声明，就能做成办自利之事，而菩萨精通内明三乘，自己趣入大乘，也为其他具有大乘种姓者开示此理，也为其他具有声闻缘觉种姓者开示与其相应的乘。同样，因明等其他四明也能利益他人，并且做为他人开示这些论典之事，因此特别殊胜。体相方面，声闻的内明之一部分是听闻开示人无我的论典等少量论典，并受持其词句等，而菩萨听闻、受持、精通、考察、通达由三乘所摄的内明，以及声明、因明、工巧明和医方明的一切论典，没有穷尽，也没有厌足，因此具备五种体相而特别殊胜。了解声闻的论典会穷尽无余蕴，而了解菩萨的五明论典则会

【英语翻译】
And give, through the aspect of possessing, cultivate, generate a definite understanding that is not robbed of meaning, and through the science of medicine, pacify all the diseases of sentient beings, harmonize the elements, and accomplish the means of long life. One's own creation of various places of craftsmanship that benefit sentient beings, benefiting others, and also well showing this principle to others. In short, in order to accomplish the two benefits of self and others, the Bodhisattva must first listen to the treatises of the five sciences or the treatises of grammar. After listening, he must uphold them without forgetting what he has heard, become accustomed to reciting the words, think with his mind about what their meaning is, understand the meaning without confusion, and through distinguishing between good and bad speech, properly explain it to others. This is the excellence from the aspect of the basis or the object. Secondly, the purpose is that all the trainings of the Hearers and Solitary Realizers are also for the purpose of mainly accomplishing self-benefit, while the Bodhisattva is for the purpose of mainly accomplishing the benefit of others, therefore it is excellent. In terms of activities, the Hearer can accomplish self-benefit by knowing the science of the Hearer's scriptures alone, while the Bodhisattva becomes proficient in the three vehicles of inner science, enters the Great Vehicle himself, and also shows this principle to others who have the lineage of the Great Vehicle, and also shows the corresponding vehicle to others who have the lineage of Hearers and Solitary Realizers. Similarly, the other four sciences such as logic also benefit others, and also do the work of showing these treatises to others, therefore they are particularly excellent. In terms of characteristics, one part of the Hearer's inner science is listening to a small number of treatises such as those that explain the selflessness of the person, and upholding their words, etc., while the Bodhisattva listens to, upholds, masters, examines, and understands the inner science included in the three vehicles, as well as all the treatises of grammar, logic, craftsmanship, and medicine, without end and without satisfaction, therefore he is particularly excellent because he possesses five characteristics. Understanding the Hearer's treatises will exhaust the remaining aggregates, while understanding the Bodhisattva's five sciences will

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
བྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་ལྔ་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དེ་གནས་གང་གིས་བསྡུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་སྒོས་བསྡུས་ཏེ། གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་གཟུངས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་
རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྔར་ཚེ་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་གནས་ལྔ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡའ་སྤྲོད་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་དུ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་ངག་གི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དང་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལུས་
ངག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་

【汉语翻译】
总的来说，因为不会穷尽而显得特别殊胜，结果是完全成就而显得特别殊胜，那就是：声闻们因为通达论典而不能获得一切相智，菩萨通过精通五明处，并将其完全回向于一切智，凭借这种力量，为了完全成就通达一切所知相的智慧之果。菩萨通达五明处的论典，那是被什么所摄持呢？特别是由三摩地和陀罗尼所摄持。精通五明处，其中有些是三摩地的自性，被三摩地所摄持，与三摩地相关联；有些是陀罗尼的自性，被陀罗尼所摄持，与陀罗尼相关联。这样，从被三摩地和陀罗尼所摄持的角度来说，也可以分为两种。
其中，像勇猛行等，凭借获得三摩地的力量，安住于任何境界，都能无碍地通达五明处的论典，从而成熟众生。陀罗尼的自性，则是过去无数世中所听闻的一切五明处论典的词句和意义，都能不忘地忆持，从而忆持被五明处所摄持的一切圣教。因此，菩萨通达论典，依靠三摩地，具有神变之加持、开示之加持和教诫之加持这三种加持，从而使众生完全成熟；从陀罗尼的角度来说，能够忆持声明等四支，以及最主要的内明，从而使一切正法在世间永不隐没。这二者是通达论典的作用。第五，世间明，指的是：坚固的菩萨们的世间明，就是通达身体的规律、语言的规律，以及以清净的心通达四谛，因为这与其他的世间人和声闻缘觉不相同或不相似。菩萨比其他的世间人和声闻缘觉更为殊胜。如果其他人这样认为：通达世间的名言，身体
语言的规律与其他

【英语翻译】
In general, it is particularly superior because it will not be exhausted, and the result is particularly superior because it is completely accomplished. That is: the Shravakas cannot obtain all-knowing wisdom because they understand the treatises, but the Bodhisattva becomes proficient in the five sciences and completely dedicates them to all-knowing wisdom. Through this power, in order to completely accomplish the fruit of the wisdom of knowing all aspects of knowable things. The Bodhisattva's understanding of the treatises of the five sciences, what is it that holds them together? In particular, they are held together by Samadhi and Dharani. Being proficient in the five sciences, some of them are the nature of Samadhi, held by Samadhi, and related to Samadhi; some are the nature of Dharani, held by Dharani, and related to Dharani. Thus, from the perspective of being held together by Samadhi and Dharani, it can also be divided into two types.
Among them, like the brave goer, etc., relying on the power of obtaining Samadhi, abiding in any state, they can understand the treatises of the five sciences without hindrance, thereby maturing sentient beings. The nature of Dharani is that all the words and meanings of all the treatises of the five sciences heard in countless past lives can be remembered without forgetting, thereby remembering all the sacred teachings held by the five sciences. Therefore, the Bodhisattva understands the treatises, relying on Samadhi, possessing the three blessings of miraculous transformation, revelation, and instruction, thereby completely maturing sentient beings; from the perspective of Dharani, he can remember the four branches of grammar, etc., as well as the most important inner science, thereby ensuring that all the true Dharma will never disappear in the world. These two are the functions of understanding the treatises. Fifth, worldly knowledge refers to: the worldly knowledge of steadfast Bodhisattvas is the understanding of the laws of the body, the laws of language, and the understanding of the four truths with a pure mind, because this is not the same or similar to other worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas. The Bodhisattva is more superior than other worldly people and Shravakas and Pratyekabuddhas. If others think that: understanding worldly terms, the laws of body
language are different from others

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལའང་ཡོད་ལ། བདེན་བཞི་ཤེས་པ་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགགས་པ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོག་དམན་བར་མའི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་གུས་ཤིང་དགའ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཚིག་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མེད་པར་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་སོགས་དྲང་ཞིང་འཇེབས་པ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་
གིས་ནུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནུབ་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱིས་བདེན་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགག་པའི་གནས་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་། ནུབ་པ་ཤེས་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ཤེས་པ་དང་། བདེན་རྣམ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་

【汉语翻译】
仅仅是随顺，世俗之人也有。如果声闻缘觉也知晓四谛，那么菩萨了知世间如何超胜呢？因为他们不能像菩萨那样成熟其他众生，所以差别非常大。其中，了知世间有三种：了知世间的名言、了知世间的生起、了知世间的止灭。了知世间的名言，也有两种：了知与世间相应的身体名言和语言名言的方式。那是什么呢？稳固的菩萨们，身体的仪态总是对上、中、下等任何人都不会有愤怒或皱眉，而是以微笑的光彩使人喜悦，并且表现出恭敬和喜悦的样子，从而使他人满意。语言的词句没有不悦耳的，而是柔和悦耳，坦诚地说“您来得好吗？”等等，既正直又和蔼。这二者的必要性是：身体的仪态与他人的心意相合，是为了使众生堪能成为知晓真理的法器；语言宣说殊胜的佛法，是为了修行殊胜的佛法，因此要了知身语名言的这种仪态。以意了知这些世间从何处产生，以及什么
使之止息，就是了知世间的意义。那是为了什么呢？因为集谛和苦谛这两者，器世间和有情世间都认为是恒常生起的。因为因是集谛，果是苦谛，成立了世间。灭谛和道谛这两者使世间止息或灭尽。因为以道谛断除了集谛，所以果是苦谛自性的世间就会止息，因此，何处是止息之处，就是灭谛；什么使之止息，就是道谛。因此，如此了知就叫做了知世间，即了知世间生起是不清净的依他起，了知世间止灭是清净的依他起，以及了知十六谛的自性三解脱门，就是相。

【英语翻译】
Even ordinary worldly people have mere conformity. If even Hearers and Solitary Realizers know the Four Noble Truths, then how does a Bodhisattva's knowledge of the world surpass them? Because they do not ripen other sentient beings like a Bodhisattva, the difference is very great. There are three aspects to knowing the world: knowing the terminology of the world, knowing the arising of the world, and knowing the cessation of the world. Knowing the terminology of the world also includes two aspects: knowing the manner of bodily terminology and verbal terminology that are in accordance with the world. What are these? Steadfast Bodhisattvas always make others happy with the radiance of a smile, without anger or frowns, towards anyone, whether superior, inferior, or middling. They show respect and joy, thus pleasing others. Their words are gentle and pleasing, without anything disagreeable, and they speak frankly, asking "Have you come well?" and so on, being both upright and amiable. The necessity of these two is: conforming the bodily manner to the minds of others is to make sentient beings suitable vessels for knowing the truth; and proclaiming the sacred Dharma with speech is to practice the sacred Dharma. Therefore, one should know such manners of bodily and verbal terminology. Knowing with the mind from where these worlds arise, and what
causes them to cease, is knowing the meaning of the world. What is that for? Because both the origin and the truth of suffering are considered by the vessel and sentient beings to always arise. Because the cause is the truth of origin, and the result is the truth of suffering, the world is established. The two truths of cessation and the path cause the world to cease or be extinguished. Because the path truth abandons the origin, the world, which is of the nature of the suffering truth, will cease. Therefore, where is the place of cessation, that is the truth of cessation; and what causes it to cease, that is the path truth. Therefore, knowing in this way is called knowing the world, that is, knowing the arising of the world is the impure dependent arising, knowing the cessation of the world is the pure dependent arising, and knowing the three doors of liberation, which are the nature of the sixteen aspects of the truths, is the characteristic.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གསུམ་ཀ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྡུག་ཀུན་ཞི་བ་དང་། འགོག་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་བཞི་ཤེས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་
གནས་རིས་དང་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག་དར་རྒུད་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་སྐབས་འདིར་བསྟན་པས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གང་གིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་རུང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྟོན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ངག་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེར་མི་གཟུང་བར་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ནི།
དོན་དེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་ལྡན་པ་ལ་རྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དག་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞ

【汉语翻译】
您三者都知道也是如此。为了从那四个真谛中获得痛苦的寂灭和灭道二者，有智慧的菩萨们将自己和他人与这四个真谛相结合，这是了解世间的工作。因为有智慧的菩萨们了解世间的名相的真谛和了解胜义四谛的真谛这二者，所以才被称为了解世间。具有三种痛苦的世间界的
处所、寿命、苦乐、兴衰等如何，以及与世间相符的身体和语言的表达方式，以此时所显示的为代表，世间的各种方式，以及世间由何而生的原因，包括集起，是了解世间的世俗谛。了解道和灭是胜义谛，通过这两个真谛可以了解整个世间。有些人认为了解四谛是了解世间的特征，而身体和语言的了解世间是由自己的了解世间所引发的，因此将原因的名称赋予了结果，或者将产生他人了解世间的原因赋予了结果的名称。虽然这样解释，但因为这是了解世间的场合，所以也可以认为了解身体和语言的表达方式也是了解世间的特征。第六是了解四依，为了避免依赖个人和将经文的词句按字面意思理解等过失，所以宣说了四依。佛陀薄伽梵亲口说，要依赖经论所教的法，不要只依赖个人的言语，这是依于法而不依于人。对于经文的法，也要考虑到其他的意义，如“父母是应杀的”等等，有见地的人不应执着于字面意思，而应依于意义而不依于词句。
对于意义，有不了义和了义两种，要依赖于哪种具有最终决断的衡量标准的了义。例如，显示有补特伽罗和蕴等法的都是不了义，而其自性不存在是了义，就像那样。

【英语翻译】
You also know all three. In order to obtain the cessation of suffering and the two paths of cessation from those four truths, the wise Bodhisattvas combine themselves and others with these four truths, which is the work of understanding the world. Because wise Bodhisattvas understand both the truth of knowing the terms of the world and the truth of knowing the four noble truths, they are called knowers of the world. How are the abodes, lifespans, happiness and suffering, rise and fall, etc., of the world realm, which is endowed with three kinds of suffering, and the ways of expression of body and speech that are in accordance with the world, represented by what is shown here, and the various ways of the world, and the causes by which those worlds arise, including the arising, is understanding the conventional truth of the world. Understanding the path and cessation is the ultimate truth, and through these two truths, the entire world can be understood. Some people think that understanding the four truths is the characteristic of understanding the world, and the understanding of the world through body and speech is caused by one's own understanding of the world, so the name of the cause is given to the result, or the cause that produces the understanding of the world in others is given the name of the result. Although this is explained, since this is the occasion for understanding the world, it can also be considered that understanding the expressions of body and speech is also the characteristic of understanding the world. The sixth is understanding the four reliances. In order to avoid faults such as relying on individuals and taking the words of the scriptures literally, the four reliances are taught. The Buddha, the Bhagavan, said in his own words that one should rely on the Dharma taught in the scriptures and not rely only on the words of individuals, which is relying on the Dharma and not relying on the person. For the Dharma of the scriptures, one should also consider other meanings, such as "parents are to be killed," etc. Those with insight should not cling to the literal meaning, but should rely on the meaning and not rely on the words.
Regarding the meaning, there are two types: provisional meaning and definitive meaning. One should rely on which definitive meaning has the ultimate standard of judgment. For example, showing that there are persons and aggregates, etc., are all of provisional meaning, and that their self-nature does not exist is of definitive meaning, just like that.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འབྱེད་པ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡི་ཡང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟོན་པར། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། འབྲས་
བུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་དང་། དོན་དམ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོར་ཕུང་དང་། གཟུགས་མེད་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་དང་། སྲིད་རྩེ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟོན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བའམ་སྨོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་དང་པོ་དང་། ཕ་དང་མ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤངས་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། དེ་བཞི

【汉语翻译】
对于已经逝去的甚深经典，以及解释其意旨的弥勒菩萨，还有佛陀授记的龙树和无著等大车轨论师们所说甚深无二的教义，不应依赖不了义，而应依赖了义。对于了义的经典，也不应依赖仅是心识所及的粗浅意义，以及成为八识对境的能取所取之相，而应依赖远离能取所取、不可言说、各自唯有自证才能领悟的意义，也就是证得无分别智慧的行境。这就是不应依赖识，而应依赖智慧。此外，《不退转法轮经》中说：认为人与法二者皆有自性，是依赖于人；了悟二者皆无自性，是依赖于法性。同样，词是世间法，义是出世间法。或者说，一切世俗之法是词或法，一切胜义之法是义。同样，凡是宣说进入道之道的经典，是不了义经典；宣说进入果之道的经典，是了义经典。或者说，宣说世俗谛是不了义经典，宣说胜义谛是了义经典。什么是识呢？欲界众生的识依赖于色蕴，同样，色界众生的识依赖于受蕴，无色界下三处的识依赖于想蕴，有顶天的识依赖于行蕴。如此，识安住于色等四蕴，并与之亲近，这就是识。了知安住于四蕴的这些识皆是空性，从而不执著于识，这就被称为智慧。宣说四依的必要是：有些人随顺自己的意愿，说“这不是佛陀的教言，也不是真正的法”，为了避免舍弃或诽谤佛陀亲口宣说的正法，所以需要第一依。为了避免执著于杀父杀母等罪行，如前所说，所以需要第二依。佛陀对凡夫俗子和那四

【英语翻译】
Regarding the profound Sutras that have passed away, and Maitreya, the regent who explains their meaning, as well as the great chariot masters such as Nagarjuna and Asanga, who were prophesied by the Buddha, who taught the profound non-duality, one should not rely on the provisional meaning, but should rely on the definitive meaning. Regarding the Sutras of definitive meaning, one should not rely on the mere general meaning that is within the scope of mental conjecture, and the aspects of grasping and being grasped that become the object of the eight consciousnesses, but should rely on the meaning that is beyond grasping and being grasped, inexpressible, and that can only be realized by individual self-awareness, which is the realm of experience of attaining non-conceptual wisdom. This is not relying on consciousness, but relying on wisdom. Furthermore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it says: "To view both person and phenomena as having inherent existence is to rely on the person; to realize that both are without inherent existence is to rely on the Dharma-nature." Similarly, words are worldly dharmas, and meaning is transcendental dharma. Or, all conventional dharmas are words or dharmas, and all ultimate dharmas are meaning. Similarly, any Sutra that teaches entering the path is a Sutra of provisional meaning; a Sutra that teaches entering the path of fruition is a Sutra of definitive meaning. Or, teaching conventional truth is a Sutra of provisional meaning, and teaching ultimate truth is a Sutra of definitive meaning. What is consciousness? The consciousness of sentient beings in the desire realm relies on the form aggregate, similarly, the consciousness of sentient beings in the form realm relies on the feeling aggregate, the consciousness of the lower three realms of the formless realm relies on the perception aggregate, and the consciousness of the peak of existence relies on the aggregate of formations. Thus, consciousness abides in and is close to the four aggregates of form, etc., this is consciousness. Knowing that all these consciousnesses abiding in the four aggregates are emptiness, and thus not clinging to consciousness itself, this is called wisdom. The necessity of teaching the four reliances is: Some people, following their own desires, say, "This is not the Buddha's teaching, nor is it the true Dharma," in order to avoid abandoning or slandering the true Dharma spoken by the Buddha himself, the first reliance is needed. In order to avoid clinging to actions such as killing one's father and mother, as previously stated, the second reliance is needed. The Buddha, regarding ordinary beings and those four

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ན་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་གྱུར་
པ་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོན་པ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོན་པ་བཞི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་བཞིའི་བྱེད་ལས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྟོན་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པས་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པས་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་མིང་གཞན་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་མི་
ཤེས་པ་དང་། མུན་པ་དང་མུན་ནག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། སྣང་བ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། མིང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་ནི། མིང་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་དང་། མིང་དེ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཚིག་དེ་ལ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་གསལ་ཕྱིར་ཕྲད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
如阿罗汉和自胜者等。若有一人出现于世，则利益安乐一切世间，何者？即如来也。如是所说，若不知是就不了义世俗谛而言，而误以为补特伽罗实有，如是执著正义为了义，为遮止此故说第三。甚深二无之义，虽是各别自证智之行境，不可言说，然为种种能取所取习气所染之识之行境，执著为有言说之可得者，为遮止此等增益，故说第四依。如是分别解说四依之时，此处乃是显示遮止颠倒四依。四依之作用或功德者：具足第一依，则不退失于信乐圣教法；如是，以第二依，则不退失于如理观察语句之义；以第三依，则不退失于听闻善知识如实开示了义经藏，而非唯从不了义经藏；以第四依，则安住于离分别境之无言说智慧，菩萨永不退失。第七，显示四种各别正知。各别正知法者：谓有善、不善、有漏、无漏等诸多法之类别；又一法之差别亦有多名，如无明，亦有愚痴、迷惑、无知、黑暗、昏暗等异名；如是，智慧亦有智慧、般若、明、慧、光明等异名。知晓名与法之类别，以及知晓彼等名之意义，不颠倒了知自相与共相，是为各别正知义。又此名非仅为一地之语言，而是为了知诸地之语，天、龙、人、乾闼婆、非天之语，由字集合成名，由名集合成句，为令句义明了，故有助词。

【英语翻译】
Such as Arhats and self-conquerors. If one person appears in the world, it benefits and brings happiness to all the world. Who is it? It is the Tathagata. As it is said, if one does not understand that it is spoken from the perspective of the provisional truth of conventional reality, and mistakenly believes that the person is truly existent, thus clinging to the definitive meaning as the provisional meaning, the third is spoken to prevent this. The meaning of the profound non-duality, although it is the object of individual self-awareness wisdom and cannot be expressed, is the object of consciousness defiled by various grasping and clinging habits, clinging to it as an attainable object with expression. To prevent these additions, the fourth reliance is spoken. Thus, when the four reliances are explained separately, here it is shown to prevent the four inverted reliances. The function or merit of the four reliances is: possessing the first reliance, one will not degenerate from faith in the holy Dharma; similarly, with the second reliance, one will not degenerate from properly examining the meaning of words; with the third reliance, one will not degenerate from hearing the definitive sutras truly taught by a virtuous friend, rather than only from the provisional sutras; with the fourth reliance, bodhisattvas will never degenerate from the unspeakable wisdom that transcends the realm of conceptualization. Seventh, showing the four kinds of separate correct knowledge. Separate correct knowledge of dharmas is: there are many categories of dharmas such as good, non-good, contaminated, uncontaminated, etc.; and one dharma's difference also has many names, such as ignorance, also having different names such as delusion, confusion, unknowing, darkness, dimness, etc.; likewise, wisdom also has different names such as wisdom, prajna, clarity, intelligence, light, etc. Knowing the categories of names and dharmas, and knowing the meaning of those names, not inverting the knowledge of self-characteristics and common characteristics, is the meaning of separate correct knowledge. Moreover, this name is not only the language of one place, but to know the languages of all places, the languages of gods, nagas, humans, gandharvas, asuras, from letters assembled into names, from names assembled into sentences, to clarify the meaning of the sentences, therefore there are particles.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་པོ་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་
ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་སྤོབས་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སམ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། ཆོས་གང་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་སུ་བཤད། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་གང་གིས་བརྡ་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པས་ནི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དྲིས་ཤིང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་ལྔ་དང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཕྱིས་སམ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་འདི་གཉིས་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ་ཞེས་པ་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །སཾ་ནི་ཡང་དག་པའམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
了知如何组合缘起的体性，而不颠倒，即是如实了知各个决定词。如实了知各个无碍辩才，即是对所询问的一切都能无碍地开示，对一切辩论者都能答复，以及从一个法的意义出发，即使讲述到劫末也不会穷尽的智慧。因此，为了如实了知这四种各别正知，认为菩萨的四种各别正知与声闻、缘觉不同。这一偈颂显示了四正知的体性。这四者的数量确定，是由“于教法”等两句偈颂所说。菩萨在为他人开示佛法时，精进之时，什么应被开示，以及由什么来开示呢？就像这样，法和义二者是应被开示的，而由什么来开示呢？仅仅是由决定词和智慧的自性——无碍辩才二者来开示。其中，法是由名相来开示的，并且说明它的意义是这个和这个。或者如《智增慧释》中所说，简略地开示的法是义各别正知，在其后详细地分开解说的是法各别正知。由决定词各别正知，能获得通达一切法和义二者，因为通过各个地方的语言所能沟通的语言，就能通达名相和意义二者。由无碍辩才，能回答辩论者们的心意，以及在辩论是否合理的问题上作答，因此各别正知的数量确定为四，而不是像五和三那样。原因是，在等持中，将一切法平等性各自安住在自证的智慧上，然后由从那之后或之后获得的智慧，就能彻底了知法等四者。或者，这两句偈颂被解释为四正知的定义。所谓（藏文：པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ，梵文天城体：प्रति संविद्य，梵文罗马拟音：prati saṃvidya，汉语字面意思：各别正知），“པྲ་ཏི་（藏文）”是各个的意思，即指不分别的智慧各自证知。“སཾ་（藏文）”是指如实或平等性，即

【英语翻译】
Knowing how to combine the characteristics of dependent origination without reversing them is to correctly understand each definitive word. Correctly knowing each eloquence is to be able to teach without obstruction everything that is asked, to be able to answer all debaters, and to obtain the wisdom that, starting from the meaning of one dharma, even if explained until the end of the kalpa, will not be exhausted. Therefore, in order to know these four individual correct knowledges as they are, it is believed that the four individual correct knowledges of a Bodhisattva are different from those of a Shravaka or Pratyekabuddha. This one verse shows the characteristics of the four correct knowledges. The definite number of these four is stated by the two verses beginning with "in teaching." When a Bodhisattva strives to teach the Dharma to others, what should be taught, and by what is it taught? Like this, the two, Dharma and meaning, are what should be taught, and by what is it taught? It is taught only by the two, the definitive word and the nature of wisdom, eloquence. Among them, Dharma is taught by name, and it is explained that its meaning is this and this. Or, as stated in the Great Commentary of Lodro Ten, the Dharma that is briefly taught is the individual correct knowledge of meaning, and what is explained in detail after that is the individual correct knowledge of Dharma. By the individual correct knowledge of definitive words, one can obtain the understanding of both Dharma and meaning in all aspects, because through the language that can communicate in each place, one can understand both name and meaning. By eloquence, one can answer the intentions of the debaters and answer the question of whether the debate is reasonable or not, so the number of individual correct knowledges is determined to be four, not like five and three. The reason is that in equipoise, placing all dharmas equally on the wisdom of self-realization, and then by the wisdom obtained from that or after that, one can thoroughly know the four, Dharma, etc. Or, these two verses are explained as the definition of the four correct knowledges. The so-called (Tibetan: པྲ་ཏི་སཾ་བིདྱ, Devanagari: प्रति संविद्य, Romanized Sanskrit: prati saṃvidya, literal Chinese meaning: individual correct knowledge), "པྲ་ཏི་ (Tibetan)" means each, which refers to the self-knowing of non-discriminating wisdom. "སཾ་ (Tibetan)" refers to reality or equality, that is,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
བི་ཏ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བྱེད་ལས་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉན་རང་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བའི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ན། གཅིག་གིས་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་
འཁོར་བར་གནས་པ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། ཚོགས་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བ

【汉语翻译】
如是之性。毗陀是知识，以不分别智慧现证后的后得清净世间智慧，向他人指示法与义等，从而理解和知晓。四种正确理智的作用是，对于蕴、界、处等广大以及空性等深奥的一切意义的体性，断除一切疑惑。因此，被称为个别正确理智。第八，二资粮是，菩萨们的资粮，即福德和智慧二资粮，与声闻、独觉不同，如《宝积经》所说：菩萨们的智慧资粮，应视为如同十方虚空。声闻们的智慧资粮，应视为如同芥子虫蛀之内的虚空范围。菩萨的福德资粮，应视为如同四方大海之水。声闻的福德资粮，应视为如同牛蹄迹之水。如是所说。以该二资粮之力，菩萨们在轮回中受生时，所谓“一者”，即福德资粮，使在轮回中显现增上，获得殊胜的帝释天、梵天、转轮王的圆满财富。所谓“另一者”，即智慧资粮，即使安住于轮回中，也不会被轮回的过患、业和烦恼所染污而进入轮回。何为二资粮？二资粮包含六度，六度也包含二资粮。受用圆满是布施，获得天人和人的圆满身体是持戒，此二者是福德资粮。最后，般若波罗蜜多是智慧资粮，因为能证悟一切法为空性，且不被烦恼所染污。其他忍辱、精进、禅定三者属于福德和智慧二者，对于损害毫不介意，以及安忍痛苦的忍辱二者是福德资粮，对于法 निश्चित रूप से

【英语翻译】
Suchness indeed. Vita is knowledge, by means of the subsequent attainment of pure worldly wisdom after directly realizing non-conceptual wisdom, it indicates dharma and meaning, etc., to others, thereby understanding and knowing. The function of the four correct knowledges is to cut off all doubts about the nature of all meanings, such as the extensive aggregates, elements, and sense bases, and the profound emptiness, etc. Therefore, it is described as individual correct knowledge. Eighth, the two accumulations are: the accumulations of bodhisattvas, namely the two accumulations of merit and wisdom, are unlike those of hearers and solitary realizers, as stated in the Sutra of the Heap of Jewels: The accumulation of wisdom of bodhisattvas should be regarded as being like the sky in the ten directions. The accumulation of wisdom of hearers should be regarded as being like the extent of the sky inside a mustard seed eaten by a worm. The accumulation of merit of bodhisattvas should be regarded as being like the water of the oceans in the four directions. The accumulation of merit of hearers should be regarded as being like the water in a cow's hoofprint. As it is said. By the power of these two accumulations, when bodhisattvas take birth in samsara, "one," namely the accumulation of merit, causes excellence to appear in samsara, obtaining the complete wealth of the excellent Indra, Brahma, and universal monarch, etc. "The other," namely the accumulation of wisdom, even when abiding in samsara, enters samsara without being stained by the faults of samsara, karma, and afflictions. What are the two accumulations? The two accumulations include the six perfections, and the six perfections also include the two accumulations. Generosity, which makes enjoyment complete, and discipline, which obtains a complete body of gods and humans, these two are the accumulation of merit. Finally, the perfection of wisdom is the accumulation of wisdom, because it realizes all dharmas as emptiness and is not stained by afflictions. The other three, patience, diligence, and meditation, belong to both the accumulation of merit and wisdom. Not caring about harm, and patience in enduring suffering, these two are the accumulation of merit, and for dharma, certainly

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞིང་རྨོ་དང་ཚོང་སོགས་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྔ་ཆར་
ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ་དང་། འགྲོགས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སཾ་བྷཱ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ས་རང་རྟའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་དང་། བྷ་ནི་བྷ་བེ་ན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། ར་ནི་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཚོགས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མཚན་
མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད

【汉语翻译】
安忍包含于智慧资粮中。精进方面，帮助其他众生耕田、经商等事业的精进是福德资粮，而依止善知识，听闻正法、修习禅定等精进则包含于智慧资粮中。禅定方面，以世间的禅定和无漏的禅定参与利益众生的事业是福德资粮，而依靠禅定修习无分别的等持则包含于智慧资粮中。布施等其余五度，
如果为了获得一切智智而完全回向，并以不执着三轮的智慧摄持，则一切都将转变为智慧资粮。此外，忏悔罪业、随喜福德、请转法轮也是福德资粮，布施、持戒和禅修的福德三事等也属于福德资粮。以何种因缘能够证悟智慧？依止善知识，与之交往、承侍，听闻佛法等都包含于智慧资粮中。资粮的词义是，通过持续不断地修习，一次又一次地行持善法。梵文（梵文天城体：सम्भारा，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：萨姆巴拉）中，（梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：萨姆）是（梵文天城体：सरं，梵文罗马拟音：saraṃ，汉语字面意思：萨让）的声音，意为持续不断；（梵文天城体：भा，梵文罗马拟音：bhā，汉语字面意思：巴）是（梵文天城体：भावेन，梵文罗马拟音：bhāvena，汉语字面意思：巴维那）之意，意为修习；（梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：ra）是（梵文天城体：आहार，梵文罗马拟音：āhāra，汉语字面意思：阿哈拉）之意，意为完全成办。因此，通过反复修习布施等六度波罗蜜多的善法，能够成就佛陀的三身，这被称为资粮。菩萨稳固的两种资粮，能够成办自他一切利益，这就是其作用。资粮的分类是，从凡夫位开始，直到世间法顶位之间，积累符合意乐和行为之地的资粮，这进入初地，是为了获得初地而积累的资粮；从二地到六地之间积累的资粮，是为了进入七地无相地而积累的资粮。获得七地时，不会对经部等各种各样的法在意义上产生不同的想法。

【英语翻译】
Patience is included in the accumulation of wisdom. In terms of diligence, the diligence of helping other sentient beings in activities such as farming and trading is the accumulation of merit, while the diligence of relying on virtuous friends, listening to the sacred Dharma, and practicing meditation is included in the accumulation of wisdom. In terms of meditation, engaging in activities that benefit sentient beings through worldly meditation and undefiled meditation is the accumulation of merit, while relying on meditation to cultivate non-conceptual samadhi is included in the accumulation of wisdom. All five of generosity and the others,
if completely dedicated to attaining the wisdom of omniscience, and if grasped by the wisdom that does not fixate on the three spheres, then all will transform into the accumulation of wisdom. Furthermore, confessing sins, rejoicing in merit, and requesting the turning of the wheel of Dharma are also accumulations of merit, and the three objects of merit, such as generosity, ethics, and meditation, also belong to the accumulation of merit. What causes and conditions lead to the realization of wisdom? Relying on virtuous friends, associating with them, serving them, and listening to the Dharma are all included in the accumulation of wisdom. The definition of "accumulation" is that, having attained continuous practice, one repeatedly engages in virtuous deeds. In Sanskrit, (Sanskrit Devanagari: सम्भार，Sanskrit Romanization: saṃbhāra，Literal Chinese meaning: Sam-bhara), (Sanskrit Devanagari: सम्，Sanskrit Romanization: saṃ，Literal Chinese meaning: Sam) is the sound of (Sanskrit Devanagari: सरं，Sanskrit Romanization: saraṃ，Literal Chinese meaning: Saram), meaning continuous; (Sanskrit Devanagari: भा，Sanskrit Romanization: bhā，Literal Chinese meaning: Bha) is the meaning of (Sanskrit Devanagari: भावेन，Sanskrit Romanization: bhāvena，Literal Chinese meaning: Bhavena), meaning practice; (Sanskrit Devanagari: रा，Sanskrit Romanization: rā，Literal Chinese meaning: Ra) is the meaning of (Sanskrit Devanagari: आहार，Sanskrit Romanization: āhāra，Literal Chinese meaning: Ahara), meaning to completely accomplish. Therefore, by repeatedly practicing the virtuous deeds of the six paramitas, such as generosity, one can accomplish the three bodies of the Buddha, which is called accumulation. The two stable accumulations of a Bodhisattva enable the accomplishment of all benefits for oneself and others, and that is its function. The classification of accumulations is that, from the time of an ordinary being up to the peak of worldly Dharma, accumulating the accumulations of the ground of aspiration and conduct enters the first ground, and is accumulated for the sake of attaining that first ground; the accumulations accumulated from the second to the sixth grounds are accumulated for the sake of entering the seventh ground, the ground of no signs. When the seventh ground is attained, one does not conceive of various kinds of Dharma, such as the sutras, as having different meanings.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་མི་རྟོག་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པའམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱས་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བསྡུས་ཏེ་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས་ཉན་རང་གི་བསྒོམ་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དག་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཞེས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་
ཤེས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པས་རྣམ་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། ཚད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའང་སྔ་མ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
因为不分别，所以叫做无相。第七地菩萨的福德和智慧资粮，是为了在第八地和第九地自然成就二资粮，在第八地和第九地积聚二资粮，是为了获得诸佛授予法王位的灌顶的第十地，在第十地积聚二资粮，是为了获得究竟的佛地，因此坚定的菩萨们如此修持福德和智慧资粮。第二，关于修习或道的体性，广说有三十七道品，略说则为止观二者。首先，宣说三十七菩提分法分为七个部分，第一，有智慧的菩萨修习四念住，即身、受、心、法，以十四种方式不同于声闻缘觉的修习，因此菩萨的四念住修习比声闻缘觉更为殊胜。这十四种方式是什么呢？所依的行相殊胜，对治的行相殊胜，以及进入的行相殊胜。此处说“殊胜”一词，对于下面的所有内容，都要通过意义来理解。所缘和，作意和，以获得的行相来修习更为殊胜。同样，随顺和，随入和，完全了知和，生起的行相殊胜，程度的行相或伟大的行相殊胜，最胜的行相殊胜，同样修习和，获得果位或真实成就的行相殊胜也与前者不同，因此通过这十四种方式更为殊胜。这些的意义是什么呢？所依是声闻乘的四念住修习，是声闻的三藏，听闻思维修习，而菩萨的四念住修习是依靠大乘三藏的听闻思维修习，因此从所依的行相上来说是殊胜的。同样，对治的行相是声闻乘的人们观身不净，观受是苦，观心无常，观法

【英语翻译】
Because of non-discrimination, it is called without characteristics. The accumulation of merit and wisdom of the seventh bhumi bodhisattva is to naturally accomplish the two accumulations in the eighth and ninth bhumis. Accumulating the two accumulations in the eighth and ninth bhumis is to obtain the tenth bhumi, which is the empowerment of the Dharma King by the Buddhas. Accumulating the two accumulations in the tenth bhumi is to obtain the ultimate Buddhahood. Therefore, steadfast Bodhisattvas cultivate the accumulation of merit and wisdom in this way. Secondly, regarding the nature of practice or the path, the thirty-seven factors of enlightenment are explained extensively, and the two, tranquility and insight, are explained briefly. First, the thirty-seven factors conducive to enlightenment are divided into seven parts. First, the wise Bodhisattva cultivates the four mindfulnesses, namely body, feeling, mind, and phenomena, in fourteen ways that are different from the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, the Bodhisattva's practice of the four mindfulnesses is more excellent than that of Sravakas and Pratyekabuddhas. What are these fourteen ways? The aspect of the basis is superior, the aspect of the antidote is superior, and the aspect of entering is also superior. Here, the word "superior" should be understood in meaning for all the following content. The object and, attention and, the aspect of attainment are more superior in practice. Similarly, conformity and, entry and, complete knowledge and, the aspect of arising are superior, the aspect of degree or the aspect of greatness is superior, the aspect of supreme is superior, and similarly, the aspect of practice and, the aspect of obtaining the fruit or truly accomplishing are also different from the former, so it is more superior through these fourteen ways. What are the meanings of these? The basis is the practice of the four mindfulnesses of the Sravakas, which is the three baskets of the Sravakas, listening, thinking, and practicing, while the practice of the four mindfulnesses of the Bodhisattvas relies on the listening, thinking, and practicing of the Mahayana three baskets, so it is superior in terms of the aspect of the basis. Similarly, the aspect of the antidote is that the Sravakas contemplate the body as impure, contemplate feelings as suffering, contemplate the mind as impermanent, contemplate phenomena as

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བཞི། གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས། གཙང་མི་གཙང་། བདེ་མི་བདེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེས་རིམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་
པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་ཉིད་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དྲན་ཉེ་བཞི་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་འབྲལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ལ། མ་དག་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་ལུས་སོགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་
ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལེན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལས། རྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས

【汉语翻译】
对于一切来说，是观修断除四种人无我，作为对治清净等四颠倒的对治品。而菩萨则是通过证悟身体等四法的一切法无我，从而观修远离清净与不清净、安乐与不安乐等一切相的真如。如此一来，通过了知身体等四者的自性空性，从而依次进入苦、集、灭、道四圣谛，如《辨中边论》中所说。进入的殊胜之处在于：声闻众为了自己进入四圣谛而修习四念住，而菩萨则是为了自己和他人二者都能进入而修习，因此具有殊胜之处。所缘的差别在于：声闻众主要缘于自己相续的身体等而修习，而菩萨则是缘于自己和一切有情的身体等而修习，因此具有殊胜之处。作意的差别在于：声闻众作意身体不净等，具有对治品的相状。菩萨众不执著于断除和对治的相状而作意，因此具有殊胜之处。获得的差别在于：声闻众为了使身体不净和感受痛苦等与此分离而修习，果实也仅仅是获得断绝蕴聚的相续。菩萨众并非为了想要与此分离和不分离二者，而是因为身体等无自性，所以观修不执著于分离与不分离二者，因此在获得果实之时，不会与完全清净的佛陀三身分离，而未清净的烦恼则会与身体等分离，因此通过获得而具有殊胜之处。随顺的差别在于：菩萨修习四念住是与六度相随顺的，即通过了知身体等四者如幻显现却无自性，从而对于身体和受用，内外一切事物都不执著，因此与布施相随顺。由于不执著于身体和受用，因此受持和守护清净的戒律，并且从清净的戒律中，安住于不反击打骂等的具有四种沙门法的安忍之中。通过具有安忍的途径

【英语翻译】
For all, it is to contemplate the four types of selflessness of persons, as a countermeasure against the four inversions such as purity. Bodhisattvas, on the other hand, realize the selflessness of all dharmas in all four dharmas such as the body, and thus contemplate the suchness that is free from all characteristics such as purity and impurity, pleasure and displeasure. In this way, by knowing the emptiness of the nature of the four such as the body, one gradually enters the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, as stated in the Discrimination of the Middle and the Extremes. The superior aspect of entering is that the Hearers cultivate the four mindfulnesses in order to enter the four noble truths themselves, while the Bodhisattvas cultivate them in order to enter both themselves and others, thus possessing superiority. The difference in object is that the Hearers mainly focus on their own body and so on in their own continuum and cultivate, while the Bodhisattvas focus on the body and so on of themselves and all sentient beings and cultivate, thus possessing superiority. The difference in attention is that the Hearers pay attention to the impurity of the body and so on, which has the aspect of a countermeasure. The Bodhisattvas do not focus on the characteristics of abandonment and countermeasure, thus possessing superiority. The difference in attainment is that the Hearers cultivate in order to separate the impurity of the body and the suffering of feelings from it, and the result is only the attainment of the cessation of the continuum of aggregates. The Bodhisattvas do not desire to separate from it or not separate from it, but because the body and so on are without self-nature, they contemplate without focusing on separation or non-separation, so when they attain the result, they do not separate from the completely pure three bodies of the Buddha, and the impure afflictions separate from the body and so on, thus possessing superiority through attainment. The difference in conformity is that the Bodhisattvas' cultivation of mindfulness is in accordance with the six perfections, that is, by realizing that the four such as the body appear like illusions but are without self-nature, they are not attached to the body and enjoyment, and all external and internal things, thus conforming to generosity. Because they are not attached to the body and enjoyment, they take and protect pure morality, and from pure morality, they abide in patience with the four ascetic qualities such as not retaliating against beatings. Through the means of having patience

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཡང་བསྒོམ་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་རང་གནས་ནས། གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལྟར་མྱོང་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དྭངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་གློ་བུར་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ལུས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དམན་པ་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཡང་ཞུམ་པ་དང་རྒུད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཚད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། 

【汉语翻译】
成办波罗蜜多和利益有情，发起无有厌倦的精进。安住于精进，成办心不散乱的禅定。依靠于等持，从而成办通达一切法总相和自相的胜观智慧。因此，与六波罗蜜多相顺，声闻众只是修持菩提分法，不能长久串习如此的六波罗蜜多。随入的差别是：只是对身体等安住正念，世间人和声缘也会修持，但菩萨们的修持比这更殊胜，从自身所处的位置出发，也为其他世间人和声缘宣说与他们各自根器相应的修持正念之法，这是随顺一切所化众生的差别。圆满了知的差别是：菩萨了知身体如幻象般显现，却并非真实存在；感受如在梦中经历苦乐，但其中没有任何具有自性的事物；完全了知心的法性，其自性光明如虚空；了知一切杂染和清净之法都是暂时的，如虚空中出现云朵和污垢，以及云消雾散一般，并非心的本性，而是由因缘所生的暂时的显现，如显现的影像一般，因此，对身体等的自性完全了知，这是非常殊胜的。出生的差别是：声闻的正念修持是为了遣除轮回中的出生。菩萨们虽然不会因贪恋轮回的业和烦恼而转生，但为了利益有情，会以意愿受生为帝释天、梵天、转轮王等，拥有圆满的身体和受用，行持利他之事，但不会生起贪恋等烦恼。即使受生为低劣的凡夫和旁生等，也不会沮丧、衰败和有烦恼，以这种方式受生，这是非常殊胜的。成为巨大之量的差别是：菩萨们自性根器敏锐，修持正念也是为了自他二利。

【英语翻译】
They engage in diligence without weariness in accomplishing the pāramitās and benefiting sentient beings. By dwelling in diligence, they accomplish samādhi, which prevents the mind from being distracted. Relying on equanimity, they accomplish the wisdom of vipaśyanā, which realizes the general and specific characteristics of all dharmas. Therefore, in accordance with the six pāramitās, the śrāvakas only meditate on the mere aspects of bodhipakṣa-dharmas, and they are unable to become accustomed to such six pāramitās for a long time.
The distinction of following is that merely establishing mindfulness on the body and so on is something that worldly people and śrāvakas and pratyekabuddhas also meditate on. However, the meditation of bodhisattvas is superior to that, and from their own position, they also teach worldly people and śrāvakas and pratyekabuddhas how to meditate on mindfulness in accordance with their respective minds. This is the distinction of following all those to be tamed.
The distinction of complete knowledge is that bodhisattvas know that the body appears like an illusion, but it is not established as such. Feelings are experienced like experiencing pleasure and pain in a dream, but there is nothing with its own characteristics in them. The nature of the mind is completely established as naturally luminous, like the sky. All defiled and purified dharmas are temporary, like clouds and dirt appearing in the sky, and like the sky becoming clear when they are gone. They know that they are not the nature of the mind, but appear temporarily due to conditions, like reflections. Therefore, completely knowing the nature of the body and so on is particularly excellent.
The distinction of birth is that the śrāvakas' meditation on mindfulness is for the sake of averting birth in saṃsāra. Although bodhisattvas are not born due to the power of karma and afflictions that cling to saṃsāra, they intentionally take birth as Indra, Brahmā, cakravartin, and so on for the sake of sentient beings, possessing perfect bodies and enjoyments, and they act for the benefit of others, but they do not generate afflictions such as attachment. Even if they take birth as inferior ordinary beings and animals, they take birth without being discouraged, degenerated, or afflicted. This is a particularly excellent way of taking birth.
The distinction of becoming a great measure is that bodhisattvas have sharp faculties by nature, and they also meditate on mindfulness for the sake of both themselves and others.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡུན་ཐུང་ངུར་བསྒོམ་པ་དག །
འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པས་སྒོམ་པ་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་བྱང་སེམས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་པའི་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམས་ན་གཞན་དག་ས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ནས་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་བདུན་པ་ལས་དང་པོར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་དྲན་ཉེ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་ཉེ་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ལུས་ཅན་གཞན་ཉན་རང་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས་སོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤང་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
为了观修人与法无我的体性，在凡夫位时应当短暂地观修。
虽然尚未获得圣位，观修微小，但胜过声闻、独觉的念住观修，成为伟大。
以殊胜之相而超胜，是指获得八地后，圆满观修四念住，在无勤任运成就时，以菩萨与其他菩萨相混杂和接近混杂之相而观修，成为最殊胜。
若八地菩萨之一观修四念住，则其他诸地者也观修，他人观修则自己也观修，因此称为混杂和接近混杂，即因融入同一意义中。或者，从七地首次获得八地的刹那称为混杂，从第二刹那起，到未入九地之间称为接近混杂，经中如此说。观修的差别是，菩萨观修四念住，以不舍弃一切有情的大悲心，以及通达二无我的大智慧所摄持，因此胜过声闻、独觉的念住观修。
圆满成就果位的差别是，声闻、独觉等观修念住，获得预流等四果，菩萨观修四念住，获得十地，以及获得佛果之位，因此超胜。
第二，观修四正断，以五颂说明。坚定的菩萨的四正断与其他有情声闻、独觉不同，因为是为了所有有情而观修，并且观修的本体在念住上有所差别。四正断是：未生起的罪恶不善法不令生起，已生起的罪恶不善法断除，未生起的善法令生起，已生起的善法令增长。如果问，这四正断是作为什么的对治而观修的？答：是作为念住的违品过患的对治而观修的。

【英语翻译】
In order to meditate on the nature of selflessness of person and phenomena, one should meditate briefly in the state of ordinary beings.
Although the meditation is small because one has not yet attained the noble stage, it is superior to the mindfulness meditation of hearers and solitary realizers, and becomes great.
Being superior by means of the supreme aspect means that after attaining the eighth ground, the four mindfulnesses are completely meditated, and when they are spontaneously accomplished without effort, the meditation becomes supreme through the aspect of bodhisattvas being mixed with and nearly mixed with other bodhisattvas.
If one eighth-ground bodhisattva meditates on the four mindfulnesses, then others on the other grounds also meditate, and if others meditate, then I also meditate, so it is called mixed and nearly mixed in that respect, because they are mixed into one meaning. Alternatively, the first moment of attaining the eighth ground from the seventh ground is called mixed, and from the second moment until one has not entered the ninth ground is called nearly mixed, according to the commentary. The difference in meditation is that when a bodhisattva meditates on the four mindfulnesses, it is superior to the mindfulness meditation of hearers and solitary realizers because it is fully grasped by great compassion that does not abandon all sentient beings, and by great wisdom that realizes both selflessnesses.
The difference in perfectly accomplishing the result is that hearers and solitary realizers, by meditating on mindfulness, attain the four results such as stream-entry, and bodhisattvas, by meditating on the four mindfulnesses, attain the ten grounds, and by attaining the ground of Buddhahood as the result,
it is superior.
Secondly, the meditation on the four correct abandonments is shown in five verses. The four correct abandonments of steadfast bodhisattvas are not the same as those of other sentient beings, hearers, and solitary realizers, because they are meditated for the sake of all sentient beings, and the essence of what is to be meditated differs in mindfulness. The four correct abandonments are: not to generate unwholesome qualities that have not yet arisen, to abandon unwholesome qualities that have arisen, to generate wholesome qualities that have not yet arisen, and to increase wholesome qualities that have arisen. If you ask, what are these four correct abandonments meditated as an antidote to? The answer is: they are meditated as an antidote to the faults that are contrary to mindfulness.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉན་རང་གི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ནས། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་དག་སྤོང་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་
འདིར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དོར་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་ས་བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྤོང་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཅུ་པ་སྟེ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་
བའི་ཕྱིར་སྤོང་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་

【汉语翻译】
彼（ཏེ།）。菩萨的忆念安住中，为了舍弃刚才所说的所依等十四种相违品的过患，即：所依是大乘之法，听闻、思维、修习的相违品是不听闻、不思维、不修习大乘之法，这是过患。同样，对治品的相违品，从声闻、独觉的净、乐、常、我的相状，到不能获得十地和佛地，证得的相违品是过患之间，应当了知。这是以简略的方式显示了如实舍弃的意义。如实舍弃的详细分类是：菩萨们为了利益有情，在此轮回中，
获得梵天、帝释、转轮王等的身体，在享受圆满受用的时候，为了不被贪欲等烦恼所控制，不被它们所染污，修习四种如实舍弃。同样，为了舍弃对欲的贪求、害心、睡眠、掉举后悔、怀疑这五盖而修习。舍弃不作意大乘之义，而作意小乘和声闻、独觉的果位。为了舍弃从胜解行地进入圣者初地等时成为障碍的法。为了舍弃安住于二地到六地以下，获得安住于七地无相的过患。为了舍弃在八地获得授记时成为障碍的过患，修习四种舍弃。为了在九地获得四种无碍解，通过向有情宣说佛法而使他们成熟，舍弃成为障碍的障碍。为了在十地获得如来们授予的王位，舍弃成为障碍的障碍，修习四种舍弃。在八地、九地、十地这三个清净地，为了清净佛刹，舍弃成为障碍的障碍，
修习四种舍弃。最终，获得第十一地佛地。

【英语翻译】
Therefore. In the mindfulness placement of Bodhisattvas, in order to abandon the faults of the fourteen kinds of opposing factors of the support, etc., just mentioned, namely: the support is the Dharma of the Great Vehicle, and the opposing factor of listening, thinking, and meditating is not listening, not thinking, and not meditating on the Dharma of the Great Vehicle, which is a fault. Similarly, the opposing factor of the antidote, from the aspects of purity, happiness, permanence, and self of the Hearers and Solitary Realizers, to the point where one cannot attain the ten Bhumis and the Buddha Bhumi, the opposing factor of attainment is known to be a fault. This briefly shows the meaning of truly abandoning. The detailed classification of truly abandoning is: Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, in this cycle of existence,
Having taken the bodies of Brahma, Indra, Wheel-Turning Kings, etc., at the time of enjoying perfect enjoyment, in order not to be controlled by afflictions such as desire, and not to be defiled by them, they cultivate the four kinds of true abandonment. Similarly, in order to abandon the five obscurations of desire for sensual pleasures, malice, sleepiness, restlessness and regret, and doubt, they cultivate. Abandoning not attending to the meaning of the Great Vehicle, but attending to the fruits of the Lesser Vehicle and the Hearers and Solitary Realizers. In order to abandon the Dharmas that become obstacles when entering the first Bhumi of the Noble Ones, etc., from the Bhumi of Adhimukticarya. In order to abandon the faults that obstruct the attainment of the seventh Bhumi, which abides without characteristics, while abiding in the second to sixth Bhumis. In order to abandon the faults that become obstacles to obtaining prediction in the eighth Bhumi, they cultivate the four abandonments. In order to abandon the obscurations that become obstacles to obtaining the four analytical knowledges in the ninth Bhumi, and to mature sentient beings by teaching them the Dharma, and in order to abandon the obscurations that become obstacles to obtaining the empowerment of the vice-regent by the Tathagatas in the tenth Bhumi, they cultivate the four abandonments. In the three pure Bhumis of the eighth, ninth, and tenth Bhumis, in order to purify the Buddha-fields, they abandon the obscurations that become obstacles,
They cultivate the four abandonments. Ultimately, they attain the eleventh Bhumi, the Buddha Bhumi.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པོ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་ཚིག་ལྔས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོ་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལྷག་མ་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བར་འདུན་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། འབད་པ་འམ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རེས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པའམ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་བྱུང་བའམ། རེས་དེ་གཉིས་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱས་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་
མ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གསུམ་འདུ་བྱེད་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་རྣལ་དུ་གནས་ན་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པའམ་གཉིད་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞུམ་པ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །ནམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་རྒོད་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་པ་བསམས་ནས་རྒོད་པའི་སེམས་གཞིལ་བར་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན

【汉语翻译】
为了成为那样的（状态），为了断除成为获得它的不顺品的障碍，修习四正断，即是说，具有智慧的菩萨们从胜解行地到十地相续的尽头之间，将这四正断作为对治道之不顺品的对治而如是修习。如何修习之理呢？如经中所说，生起希欲，精进，发起精勤，心善于执持，如实地善于安住，如这五个词所显示的那样修习。首先，希欲是精进的基础，其余四个是精进的自性。也就是对于未生起的恶法，不令生起，已生起的断除，对于未生起的善法，令其生起，已生起的令其增长，依赖于想要如此的意乐，修习止观瑜伽，就是努力或勤奋。如是修习止观之时，有时止的顺品生起沉没和昏沉，有时观的顺品生起掉举和散乱，有时没有这二者而如实安住，因此以正念和正知觉知生起了什么，之后，止的相，赞叹的相和舍的相这三种如理作意，称为与理由或相三种一起修习，相三种和四种作意是精勤发起精进之义。通过三种相而善于执持心，没有沉没和掉举而如实安住，在那样的状态中不摇动而如实地善于安住。也就是心向内沉没或变成睡眠和昏沉时，作意如来和菩萨的功德，或者作意三摩地的功德等赞叹的相，从沉没中使心生起。何时心缘于欲妙或外境而掉举和散乱时，思维轮回的过患和散乱的罪过，平息掉举的心，于内作意止的相，使心缘于外境的散乱平息。如是心远离沉没和掉举时，从那之后是舍的相。

【英语翻译】
In order to become such (a state), in order to eliminate the obscurations that become obstacles to obtaining it, one cultivates the four right abandonments, that is to say, wise Bodhisattvas from the stage of aspiration to the end of the ten bhumis, cultivate these four right abandonments as antidotes to the unfavorable aspects of the path. How does one cultivate them? As the sutra says, generate desire, exert effort, initiate diligence, hold the mind well, and truly abide well, cultivate as shown by these five words. First, desire is the basis of diligence, the remaining four are the nature of diligence. That is, for unwholesome dharmas that have not arisen, not causing them to arise, and abandoning those that have arisen, for wholesome dharmas that have not arisen, causing them to arise, and causing those that have arisen to increase, relying on the intention to do so, cultivating shamatha and vipassana yoga is effort or diligence. When cultivating shamatha and vipassana in this way, sometimes the favorable conditions for shamatha give rise to sinking and dullness, sometimes the favorable conditions for vipassana give rise to excitement and scattering, and sometimes there is neither of these and one abides as it is, therefore, one recognizes with mindfulness and awareness what has arisen, and then, the sign of shamatha, the sign of praise, and the sign of equanimity, these three are appropriately kept in mind, which is called cultivating with reason or the three signs, the three signs and the four actions are the meaning of initiating diligence. Through the three signs, one is good at holding the mind, and abides as it is without sinking or excitement, in that state one abides truly and well without moving. That is, when the mind sinks inward or becomes sleep and dullness, one keeps in mind the qualities of the Tathagatas and Bodhisattvas, or the qualities of samadhi, etc., the sign of praise, and causes the mind to arise from sinking. Whenever the mind is drawn to desirable qualities or external objects and becomes excited and scattered, one thinks about the faults of samsara and the faults of distraction, calms the excited mind, and inwardly keeps in mind the sign of shamatha, which pacifies the mind's scattering to external objects. When the mind is free from sinking and excitement in this way, from then on it is the sign of equanimity.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་བྱའི་གཉེན་པོ་གཞན་འདུ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མས་རྒོད་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མས། ཞུམ་ཞིང་བྱིང་པ་ལས་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མས་བྱིང་རྒོད་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཚན་མ་གསུམ་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་དེ་འདྲ་བས་ཡང་ཡང་སེམས་བཟུང་བས་ལས་སུ་རུང་ནས་རྩོལ་
བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འཆད་ཚུལ་གཞན་སྣང་ཡང་སྐབས་འདི་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པ་ནི། བརྟེན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཉན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ཡིས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་གོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་
པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞི་ནི་ངོ་བོས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
不要作意，以其状态安住于舍，不要作其他对治，如是三相摄持心，以止住之相摄持掉举，以赞叹或胜观之相，摄持沉没，以舍之相于离沉掉彼性摄持心，精进是精进于三相，三相是摄持心之方便，以如是方便屡屡摄持心故堪能，无勤任运安住是正安立，如是果也。彼五经句虽有其他解说，然此处如《智稳疏》所说。如是五种情况之时，于一切正断中，说彼彼之不顺品为断除之对治是决定的。第三、宣说四神足，所依菩萨之神足之体性是较声闻缘觉之彼更殊胜之功德，有四种，即欲神足与如是精进和心与观神足。具足此四者，以能于虚空行走等自在神变故如是说。如是为自与他有情之世间与出世间一切义成就故生，故较声闻缘觉之四神足更殊胜。安立神足者，以所依与种种差别与方便与现证四者，具慧菩提萨埵之神足于一切品类中想为安立，彼者所依是依于静虑波罗蜜多而生，以串习四无量故心堪能，且依于获得清净之初禅与二禅与三禅与四禅而将获得现证。种种差别等方便者有四种，即欲与精进与心与观四者是自性之差别。彼者亦依于信解一切法空性与无我而依

【英语翻译】
Do not make an effort, but remain in equanimity in that state, do not make other antidotes, thus the three characteristics hold the mind, the characteristic of calming holds from agitation, the characteristic of praise or insight, holds from dullness, and the characteristic of equanimity holds the mind in that very nature of being free from dullness and agitation, diligence is diligence in the three characteristics, the three characteristics are the means of holding the mind, by repeatedly holding the mind with such means, it becomes workable, and spontaneously abiding without effort is the correct establishment, like a result. Although there are other explanations for those five sutra verses, here it is explained according to the 'Commentary of Wisdom'. Thus, at the time of those five situations, it is certain to say that in all correct abandonments, the antidote that abandons the opposing side of each of them. Third, the four legs of magical power are explained, the characteristic of the magical legs of the Bodhisattvas who rely on them is that they possess qualities that are superior to those of the Hearers and Solitary Realizers, and there are four types, namely the leg of magical power of aspiration, and likewise diligence, mind, and contemplation. Having these four, it is said that one has power over magical powers such as walking in the sky. Likewise, it is superior to the four legs of magical power of Hearers and Solitary Realizers because it is born for the sake of accomplishing all the meanings of the world and beyond the world for oneself and other sentient beings. The establishment of the legs of magical power is that the legs of magical power of the wise Bodhisattva are thought to be established in all categories by means of the basis, various distinctions, means, and direct realization, that is, the basis arises from relying on the perfection of meditative concentration, by familiarizing oneself with the four immeasurables, the mind becomes workable, and by relying on obtaining the pure first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, one will obtain direct realization. The various distinctions and means are four types, namely the four of aspiration, diligence, mind, and contemplation are the distinctions of nature. That also relies on believing in the emptiness and selflessness of all phenomena

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ལ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་དངོས་ཏེ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་འབད་པ་ཆུང་ངུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་བཞི་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐབས་
འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། དད་པ་འདུན་པ་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱངས། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དད་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདུན་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་དད་འདུན་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པས། འདི་གསུམ་ནི་རྩོལ་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཅིག་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐབས་སམ་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཕན་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཐབས་བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་རགས་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ན

【汉语翻译】
从欢喜和恭敬中发起精进，由此获得心一境性的等持，是欲等持。或者以欲之力，通过四正断的恭敬勤奋，获得心一境性。或者通过对四正断的持续勤奋，获得心一境性，这是精进的神足。总之，对等持的欲望是因，由此发起精进是成就的实际方法。心是寂止本身，依靠前世修习寂止的习气，今生稍微努力就能获得心一境性，这是心的等持。观察是胜观，如同获得等持的诀窍一样，通过智慧的辨别，消除疑惑，从而获得心一境性。总之，对所缘境心一境性的等持，必须具备欲、勤、心、观四者。四种方法是：为了避免不能成就等持的五种过失，有八种作意，这些在此处被归纳为成就等持的四种方法。八种断行是：信仰、欲望、勤奋、轻安，忆念、正知、作意、舍。也就是说，首先对获得等持产生信仰，然后为了成就它而产生欲望，从而产生勤奋，因此，如果存在勤奋，那么信仰和欲望必定先存在。这三者被归纳为勤奋，这一个就是欢喜的方法或努力。第二种方法是轻安，身心堪能，是帮助成就等持的自性。忆念和正知的功用相同，因此归纳为一个，是第三种方法，使不散乱于所缘境。作意和舍这二者是第四种方法，成为分别念和烦恼的对治。六种现证是依靠神足现见而现证，即五眼。从修习神足的异熟果中，以肉眼能见到三千大千世界中所有细微和粗大的色法。

【英语翻译】
From joy and reverence, initiating diligence, thereby obtaining the samadhi of one-pointedness of mind, is the samadhi of aspiration. Or, through the power of aspiration, through the respectful diligence of the four right abandonments, obtaining one-pointedness of mind. Or, through continuous diligence towards the four right abandonments, obtaining one-pointedness of mind, this is the miraculous foot of diligence. In short, the desire for samadhi is the cause, and initiating diligence from it is the actual method of accomplishment. Mind is quiescence itself; relying on the habitual patterns of cultivating quiescence in previous lives, in this life, with slight effort, one can obtain one-pointedness of mind, this is the samadhi of mind. Observation is vipassana; just as obtaining the key to samadhi, through the discrimination of wisdom, eliminating doubt, thereby obtaining one-pointedness of mind. In short, for the samadhi of one-pointedness of mind on the object of focus, it is necessary to have all four: aspiration, diligence, mind, and observation, equally present. The four methods are: In order to avoid the five faults that prevent the accomplishment of samadhi, there are eight mental activities, which here are summarized into four methods for accomplishing samadhi. The eight abandonments are: faith, aspiration, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. That is to say, first, one develops faith in obtaining samadhi, then, in order to accomplish it, one generates aspiration, thereby generating diligence. Therefore, if diligence exists, then faith and aspiration must exist beforehand. These three are summarized into diligence, this one is the method of joy or effort. The second method is pliancy, the ability of body and mind, which is the nature of helping to accomplish samadhi. Mindfulness and awareness have the same function, therefore they are summarized into one, which is the third method, making one not distracted from the object of focus. Attention and equanimity, these two are the fourth method, becoming the antidote to conceptual thought and afflictions. The six abhijñās are the manifestation of seeing based on the miraculous foot, which are the five eyes. From the maturation of cultivating the miraculous foot, with the physical eye, one can see all subtle and coarse forms in the three thousand great thousand world systems.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་པའི་བར་བསྒོམས་པས་ཤའི་སྤྱན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་
གཟིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དེ་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་མཐོང་བས་བརྒྱ་དང་འཛམ་གླིང་ཙམ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཐོབ་པ་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྔར་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འདས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་གཟིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དག་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་དང་མཉམ་པ་དང་དམའ་བ་རྣམས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །གདམས་
ངག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདག་གིས་གདམས་ངག་གི་ལུང་སྟེར་པའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ར

【汉语翻译】
天眼的境界是通过修习初禅等四禅而获得的，它比肉眼更为殊胜，能够知晓十方三世一切大小形状的事物。圣者的智慧之眼是通过无分别的智慧来观照法性，即如实。法眼能够无碍地知晓包括经部在内的所有佛经的词句和意义。佛眼能够如实、尽所有地现量观照三世所摄的一切所知法。肉眼能见一逾缮那，乃至能知百逾缮那、赡部洲以及大千世界的微细和粗大的事物。佛的肉眼能见十方世界所有现在的形色。天眼也有由业而生和由修习而生两种，前者是诸天因自身业力而生，获得极清净的根，能清晰地见到远近的一切形色。后者是瑜伽士们通过修习禅定，从禅定地的生处所产生的极清净的根，由此能够见到众生从何处死亡转生，以及未来将生于何处，能够见到过去、未来和现在的形色。法眼能够见到诸法的自相和共相，以及众生的根器，包括与自己相等或低于自己的人。佛眼能够无碍地观照一切法。关于五眼的各种不同分类，在注释中都有说明。通达
口诀的证得是指六神通。依靠神足，自己从如来那里获得口诀的传承，以及自己将口诀的传承给予其他众生的原因是依靠禅定而成就六神通。以神变的现证能够无碍地前往诸佛的刹土和众生所处的各种地方。以天眼能够见到诸佛的身相和众生的身体。以天耳能够听到如来的声音和众生的声音。以他心通能够了解众生

【英语翻译】
The divine eye is attained through the practice of the first dhyana and the subsequent four dhyanas. It surpasses the physical eye and can perceive all objects, large and small, in the ten directions and three times. The wisdom eye of the noble ones is the wisdom of non-discrimination, which sees the suchness of reality. The Dharma eye knows the words and meanings of all the scriptures, including the sutras, without obstruction. The Buddha's eye directly sees all knowable things of the three times, as they are and in their entirety. The physical eye can see one yojana, and even know the subtle and coarse forms of a hundred yojanas, Jambudvipa, and the entire great thousandfold world system. The Buddha's physical eye sees all present forms in all the worlds of the ten directions. The divine eye also has two types: one born from karma and one born from meditation. The former is the extremely pure faculty obtained by the gods from their own karma, which clearly sees all forms, near and far. The latter is the extremely pure faculty that arises from the elements of the dhyana ground through the power of yogis' meditation. With this, they can see where beings have died and been reborn, and where they will be born in the future, seeing past, future, and present forms. The Dharma eye sees the individual and general characteristics of dharmas, as well as the faculties of beings, including those equal to or lower than oneself. The Buddha's eye sees all dharmas without attachment or obstruction. The different classifications of the five eyes are explained in the commentaries. The attainment of instructions
is the six abhijñas (supernormal knowledges). Based on the power of miraculous feet, one receives the transmission of instructions from the Tathagata, and the reason for giving the transmission of instructions to other beings is the accomplishment of the six abhijñas through meditation. With the direct perception of miraculous powers, one can travel without obstruction to the Buddhafields and the various places where beings dwell. With the divine eye, one can see the bodies of the Buddhas and the bodies of beings. With the divine ear, one can hear the voices of the Tathagatas and the sounds of beings. With the knowledge of others' minds, one can understand the minds of beings.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་འདས་པའི་དུས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ལུང་ནོད་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའམ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ཞེས་པ། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་སྨོན་
ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རོལ་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལ་དབང་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ས་གསེར་དང་ཆུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེར་འགྱུར་བ་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུངས་
པས་མཚོན་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ

【汉语翻译】
了知他人心中所想，以宿命通了知自己和他人过去生于何处，以生死智了知未来将生于何处，以漏尽通为了断自己和他人心相续中的烦恼，从如来处领受教诫之语，并为其他众生开示，安住而嬉戏，即以神变神通在如来眷属的坛城等处，以各种神变和化身而嬉戏或游乐，以及发愿，即成办愿力，凭借从愿力所生的智慧之力，如所发愿一般，随意在天、人等生处化生，行持各种利益众生的事业而游乐。如《十地经》所说，以愿力受生之菩萨，其身体的功德、心力的功德、音声的功德等难以言说。成办获得自在，即获得十自在，以修习四神足之威力，加持寿命之行，随欲而住，是为于寿命自在。同样，如所欲般入于无量大乘禅定，是为于心自在。从虚空中降下所欲之各种资具如雨，饶益众生，是为于资具自在。作身语之各种事业化现，或加持异界、异趣、异生之业，令往异界异趣，是为于业自在。安住于色界之禅定，且不退失，为利有情而生于欲界，是为于生自在。地变成金，水变成甘露等，随所欲而转变，是为于欲乐自在。以初地所说之十大愿为代表，成办无量成办自他圆满利益之大愿，是为于愿自在。

【英语翻译】
Knowing what others are thinking, knowing where oneself and others were born in the past through the power of remembering previous existences, knowing where one will be born in the future through the knowledge of death and rebirth, and in order to exhaust the afflictions in the mindstreams of oneself and others through the exhaustion of outflows, receiving the words of instruction from the Tathagata and also showing them to other sentient beings. Abiding and playing is to play or revel with various magical displays and emanations in the mandala and other places of the Tathagata's retinue through the power of magical knowledge, and also aspiration, which is to accomplish aspiration. By the power of the wisdom born from the power of aspiration, just as one has made aspirations, one is freely born in those realms of gods and humans, and one rejoices by performing various deeds that benefit sentient beings. As it says in the Sutra of the Ten Bhumis, the qualities of the body, the qualities of the power of the mind, and the qualities of the voice of those Bodhisattvas who take birth by the power of aspiration are not easy to express. Accomplishing the attainment of power is to attain the ten powers, that is, by the power of cultivating the four legs of miraculous power, blessing the activity of life, and abiding as long as one wishes, is to have power over life. Similarly, entering into immeasurable Mahayana samadhi as one wishes is to have power over the mind. Raining down from the sky various desired objects like rain and benefiting sentient beings is to have power over objects. Performing various activities of body and speech emanations, or blessing the actions born in other realms, other destinies, and other births, and causing them to go to other realms and other destinies, is to have power over actions. Abiding in the meditation of the form realm and not falling away from it, being born in the desire realm for the benefit of sentient beings is to have power over birth. The earth turning into gold, water turning into nectar, etc., changing as one desires, is to have power over desire. Represented by the ten great aspirations spoken of in the first bhumi, accomplishing immeasurable great aspirations that accomplish the perfect benefit of oneself and others is to have power over aspiration.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་དང་འཕུར་བ་དང་འོད་འགྱེད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་བཞི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཅུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། ངག་གི་ལས་དག་པས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་མཐུས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་སྟེ་སྔོན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་
ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཆོས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལས། དད་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
哦！为了使众生生起信心，示现燃烧、飞行、放光等不可思议的神变和奇迹，这是对神变的自在。对法、义、决定词和四无碍解达到极顶，这是对智慧的自在。通过名、词、字母等各种方式向众生展示经部等一切法，使他们心满意足，这是对法的自在。获得十自在的原因是，首先通过圆满布施波罗蜜多中的前三种布施而获得：以无畏布施获得寿命的自在，以法布施获得心识的自在，以财物布施获得资具的自在。对业和出生的两种自在，是通过圆满戒律波罗蜜多而获得的：身体的业清净，从而示现身体的化身；语言的业清净，从而示现各种语言的化身；戒律完全清净，从而获得随心所欲的出生。通过圆满忍辱波罗蜜多，不扰乱众生的心，并使他们的心意相合，从而在任何地方生起信心，都能如愿成就，因此获得对信心的自在。通过圆满精进波罗蜜多的力量，获得对愿望的自在，即先前为了自己和他人而精进，之后为了自己和他人所发的愿望，都能如愿成就。通过圆满禅定波罗蜜多，获得对心识的自在，从而获得对任何想要的神变的自在。对智慧和法的两种自在，是通过圆满般若波罗蜜多的力量而成就的。获得法是为了证得。也就是说，获得法是为了现证，即证得究竟的功德，如佛陀的十力、四无畏、十八不共法等。因此，依靠四神足，是为了证得六种现证。第四，宣说五根，即信根，以及精进、念、禅定和智慧五根。其中，信根是对业和业果的产生真实不虚等存在的意义，同样地生起信赖的信心；以及对三宝的功德，内心极度欢喜的信心；以及要获得涅槃，要修持圣道

【英语翻译】
O! To show immeasurable miracles and wonders such as burning, flying, and emitting light in order to generate faith in sentient beings is to have mastery over miracles. To have perfected the four things—Dharma, meaning, definitive words, and confidence—is to have mastery over wisdom. To teach all the Dharmas, including the Sutras, to sentient beings through various names, words, and letters, and to satisfy their minds is to have mastery over the Dharma. The cause of the ten powers is obtained from the perfection of the first three of the perfections of giving: one obtains mastery over life through the giving of fearlessness, mastery over mind through the giving of Dharma, and mastery over resources through the giving of material things. The two masteries over karma and birth are from the perfection of the discipline perfection: one emanates bodily forms through the purification of bodily karma, one emanates various forms of speech through the purification of speech karma, and one obtains birth as desired through the complete purification of discipline. By perfecting the perfection of patience, one does not disturb the minds of sentient beings and makes them agree with one's mind, so that whatever one generates faith in, it is accomplished accordingly, thus obtaining mastery over faith. Through the power of perfecting the perfection of diligence, one obtains mastery over aspirations, so that one's aspirations for oneself and others are fulfilled in the same way as one has strived for the benefit of oneself and others in the past. By perfecting the perfection of meditation, one obtains mastery over the mind, thus obtaining mastery over whatever miracles one desires. The two masteries over wisdom and Dharma are accomplished through the power of completely perfecting the perfection of wisdom. Obtaining the Dharma is for the sake of accomplishment. That is, obtaining the Dharma is for the sake of manifest accomplishment, that is, accomplishing the ultimate qualities such as the ten powers of the Buddha, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities. Thus, relying on the four legs of miracles is for the sake of accomplishing the six kinds of manifest accomplishment. Fourth, the five faculties are explained, namely, the faculty of faith, and similarly, the five faculties of diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among these, faith is the faith of believing in the meaning of existence, such as the arising of karma and its results being unfailing; and the faith of rejoicing in the qualities of the Three Jewels; and the need to attain Nirvana and practice the Noble Path.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་དེ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་དད་པས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གཟོན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོའི་གཞི་འམ་གནས་སམ་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་དབང་པོས་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ས་དང་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དེ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་
ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཐོས་པ་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་ས་དང་པོའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའོ། །ཤ

【汉语翻译】
如果看到有人能那样做到，就会生起想要得到的信，或者对四法生起信心，即：相信业果，为了活命也不造罪；相信菩萨行，不希求其他乘；相信缘起之法无自性，解脱门三性的甚深空性，从而摧毁所有见解的习气；以及相信力量和无畏等所有广大的佛法，没有怀疑和犹豫地修持它们，这四种是信根，如《无尽慧经》中所说。以信心所信之法，以精进根来成办，其自性为四正断，是为精进根。以精进所成办之法，以正念不忘失，获得四念住，是为念根。获得四禅和四无色定的等持，以念根不令退失之法，恒常一心专注，是为等持根。以等持根一心专注之法，了知自相和共相，或者了知四圣谛，是为慧根。如是总说之后，此处宣说五根的所依或处所或所缘，即：信根的所缘或所依是菩提，即大乘的果位无尽的智慧，或者初地的无二智慧，缘于菩提，心想着要得到它、成为它、成就它。精进根则缘于具有地和波罗蜜多之相的增上戒律，以及以增上慧所摄的菩萨行，以精进来成办这些行持。念根则缘于听闻殊胜的大乘佛法，如所听闻、如所受持、如以词句广为决定的那样，不忘失地忆持。以胜解行之等持根，则缘于如何获得初地的殊胜寂止。ཤ

【英语翻译】
If one sees that someone can accomplish that, one will generate the desire to obtain faith, or one will have faith in the four dharmas, namely: believing in the law of karma, not committing sins even for the sake of life; believing in the conduct of bodhisattvas, not desiring other vehicles; believing in the emptiness of the profound nature of the three doors of liberation, which is the selflessness of dependent arising, thereby destroying the habitual tendencies of all views; and believing in all the vast teachings of the Buddha, such as powers and fearlessness, practicing them without doubt or hesitation. These four are the roots of faith, as stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence. The dharma in which one has faith is accomplished by the root of diligence, which is the nature of the four right abandonments, and this is the root of diligence. The dharma accomplished by diligence should not be forgotten by mindfulness. Obtaining the four establishments of mindfulness is the root of mindfulness. Having obtained the samadhi of the four dhyanas and the four formless absorptions, and constantly focusing the mind one-pointedly on the dharma that has not been lost by the root of mindfulness, is the root of samadhi. Knowing the specific and general characteristics of the dharmas that have been focused one-pointedly by the root of samadhi, or knowing the four noble truths, is the root of wisdom. Having explained it in general, here, the basis, place, or object of the five roots is explained, namely: the object or basis of the root of faith is bodhi, which is the inexhaustible wisdom that is the result of the Great Vehicle, or the non-dual wisdom of the first ground, focusing on bodhi, thinking, "I must obtain it, become it, and accomplish it." The root of diligence focuses on the superior discipline characterized by the ground and the perfections, and the conduct of bodhisattvas encompassed by superior wisdom, accomplishing those practices with diligence. The root of mindfulness focuses on hearing the supreme Dharma of the Great Vehicle, remembering without forgetting how it was heard, how it was received, and how it was extensively determined by words. The root of samadhi, which is practice through aspiration, focuses on how to obtain the special calm abiding of the first ground. ཤ

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ནི་ས་དང་པོའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དད་སོགས་ཀྱི་གཞི་འམ་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྔ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་བྱང་གི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཞེས་སུ་བཞག་སྟེ། དད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དྲན་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔས་རང་བཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྟོབས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དད་པའི་སྟོབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། དྲན་པའི་སྟོབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་མཐུས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་འཕགས་པའི་ས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཡང་། མཐོང་སྤང་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྨོངས་པ་ཡིས་བརྫི་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བས་གཉེན་པོ་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཚུར་མི་ཚུགས་ཤིང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ན་དད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ་ནི་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་ཤིང་མྱོང་བས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་གསལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤང་བྱའི་ཆོས་ཀུན

【汉语翻译】
智慧的自在者，为了了知如何获得初地的胜观无分别智慧，因此，要知道菩提等等是信仰等的基础或目标。为何称这五者为自在呢？因为在成办一切清净之义时，以能自在的缘故而安立为自在。信仰能自在菩提，精进能自在菩萨的行持，正念能自在广大的法，禅定能自在寂止，智慧能自在成办胜观之义。或者说，五自在也能成办自他的利益。第五，宣说五力，即信仰力、精进力、正念力、禅定力、智慧力这五者，在各自的相违品无法摧伏时，就称为力。以信行位的信仰等五力之加持，能进入圣者的初地，这些从上向上增上，虽然能真实引导至圣地，但由于尚未脱离见所断，因此被摄于具有一切烦恼的异生之地。自在和力有何差别呢？五力虽然是世间的，但只要不信、懈怠、忘失、散乱以及智慧邪谬的愚痴能够摧伏和阻碍，那就称为自在。当这些相违品衰弱，对治品信仰等五者无法反击和摧伏时，信仰等本身就称为力。第六，宣说七菩提分，即正念菩提分，以及法分别、精进、喜、轻安、禅定、舍菩提分这七者。正念是寂止的一方，因此修习和体验三十七菩提分法，使已现前者不忘失而于心中明了。法分别即是智慧，是胜观的一方，在见道时，一切应断之法

【英语翻译】
The powerful one of wisdom, in order to know how to obtain the non-conceptual wisdom of insight on the first ground, therefore, it should be known that enlightenment and so on are the basis or object of faith and so on. Why are these five called powers? Because in accomplishing all the meanings of purification, they are established as powers because of their ability to be independent. Faith has power over enlightenment, diligence has power over the conduct of bodhisattvas, mindfulness has power over the vast Dharma, samadhi has power over tranquility, and wisdom has power over accomplishing the meaning of insight. Alternatively, the five powers can also accomplish the benefit of oneself and others. Fifth, the five strengths are explained, namely, the strength of faith, the strength of diligence, the strength of mindfulness, the strength of samadhi, and the strength of wisdom. When the opposing factors of each cannot be overcome, they are called strengths. By the power of these five strengths of faith and so on in the stage of aspiration, one can enter the first ground of the noble ones. These increase from higher to higher, and although they can truly lead to the holy ground, they are still included in the ground of ordinary beings with all defilements because they have not yet been liberated from what is to be abandoned by seeing. What is the difference between power and strength? Although the five strengths are worldly, as long as disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and the delusion of perverted wisdom can overcome and obstruct them, they are called powers. When these opposing factors are weak and the antidotes of faith and so on cannot resist and overcome them, then faith and so on themselves are called strengths. Sixth, the seven branches of enlightenment are explained, namely, the mindfulness enlightenment branch, as well as the discrimination of Dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity enlightenment branch. Mindfulness is on the side of tranquility, so by cultivating and experiencing the thirty-seven factors of enlightenment, those that have already appeared are not forgotten and are clear in the mind. Discrimination of Dharma is wisdom, which is on the side of insight. At the time of the path of seeing, all the Dharma to be abandoned

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱའི་ཆོས་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་
པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས། ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་རླབས་དང་རྙོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ངང་གིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་བདུན་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི། གང་གིས་དུས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གང་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མིང་མ་ཐོབ་ལ། འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲན་པ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སུ་རྣམ་
པར་བཞག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡན་ལག་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉ

【汉语翻译】
是了知烦恼的方面和应取的法，即清净的方面，它们的体性不混淆。精进是获取上上的殊胜功德，并且舍弃障碍获得如此功德的过患。喜是初地者现量证悟了周遍法界之义，远离了见道所断的障碍，身心生起极大的欢喜。因此，那个地也被命名为极喜地。极度调柔是身体和心远离了不堪能的恶劣状态，身体堪能而感到舒适，心堪能而能无碍地安住于所缘境。等持是心一境性地缘于法界如是性。舍是舍弃了沉没和掉举的一切过患，如清澈的海洋没有波浪和浑浊一样，自然地安住于不动摇的状态。这七者中，辨法、精进和喜这三者是胜观的方面。极度调柔、等持、舍这三者是止的方面。念是二者的方面，因为是周遍的缘故。如此的七菩提分，以何者在何时安立，以何者了知而安立，七者本身如何安立，以及这七者安立为五支，这四者中，首先，在先前胜解行地时，虽然有念和智慧等，却没有得到菩提分之名。进入圣地无过失之地，获得初地者的相续中存在的念等，才被安立为菩提分。其次，说这些是菩提分的意义是，有支者平等性现量了知菩提的自性，因此念等也被安立为它的支分。因为证悟了生起之法和一切有情从本性上未生的法性清净，本来就是菩提的平等性，所以在那个时候，产生了出世间的胜义菩提心。这也是因为证悟了诸法无我，所以诸法平等性。

【英语翻译】
It is to know the characteristics of the side of afflictions and the side of the Dharma to be taken, that is, the side of purification, without confusing them. Diligence is to obtain the superior and special qualities, and to abandon the faults that hinder the attainment of such qualities. Joy is when the first bhumi being directly realizes the meaning of pervading the entire realm of Dharma, and is separated from the obscurations to be abandoned by seeing, and supreme joy arises in body and mind. Therefore, that bhumi is also named the Extremely Joyful Bhumi. Extreme pliancy is when the body and mind are separated from the bad states of being unserviceable, so that the body is serviceable and feels comfortable, and the mind is serviceable and can abide in the object of focus without hindrance. Samadhi is the one-pointedness of mind focusing on the suchness of the realm of Dharma. Equanimity is to abandon all the faults of sinking and excitement, and to abide naturally in an unshakable state, like a clear ocean without waves and turbidity. Among these seven, discriminating Dharma, diligence, and joy are the aspects of insight. Extreme pliancy, samadhi, and equanimity are the aspects of calm abiding. Mindfulness is the aspect of both, because it is all-pervasive. These seven limbs of enlightenment, by whom are they established at what time, by whom are they known and established, how are the seven themselves established, and how are these seven established as five branches? Among these four, first, in the previous stage of aspiration and conduct, although there were mindfulness and wisdom, etc., they did not receive the name of limbs of enlightenment. Entering the faultless ground of the noble ones, the mindfulness, etc., existing in the continuum of those who have attained the first bhumi are established as limbs of enlightenment. Secondly, the meaning of saying that these are limbs of enlightenment is that the possessor of limbs directly knows the nature of equality, which is the nature of enlightenment, so mindfulness, etc., are also established as its limbs. Because one realizes that the nature of phenomena that arise and all sentient beings are primordially pure in their unborn nature, and are originally equal in enlightenment, at that time, the transcendental ultimate bodhicitta arises. This is also because one realizes that all phenomena are selfless, so all phenomena are equal.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་། སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་བདུན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་
རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ནམ་བྱུང་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷའི་བཟོ་བོས་བྱས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་ལེགས་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་དང་མཁར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པར་ཙམ་ནས་བསུ་ཞིང་འབངས་སུ་མཆི་སྟེ་སྔར་དམངས་སུ་མ་ཕབ་ཅིང་མ་རྒྱལ་བའི་ས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་ཤིང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་བསང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཅང་ཤེས་པ་ཐོ་རེངས་ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བའི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་ནུས་པའི་བཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་མོར་

【汉语翻译】
并且，由于认识到众生或补特伽罗无我，从而现证众生平等性。或者，在等持中，如同领会虚空般领会法与补特伽罗无我，从而证得诸法平等性。在后得时，凡是我为何，一切众生亦是如此；一切众生为何，我也是如此。如同我平息自己的痛苦一样，我也应平息一切众生的痛苦，从而无有自他差别地领会，从而知晓一切众生平等性。第三，如何安立七宝，譬如转轮王，如具足七宝作为王政之支分一样，对于从一开始就无生的菩提现证的菩萨来说，也安立菩提之七支。转轮王何时出现于世间，那时由于他的福德力，由天匠所造、由天物所成的千辐轮宝，轮辋精妙庄严便会出现。它如同第二个太阳般升腾于虚空，随其之后，转轮王自己也与军队一同在虚空中行走，仅仅是前往各地方的城堡和城池中的小国王们那里，他们便前来迎接并成为臣民，从而对于先前未征服且未统治的所有土地都获得胜利，这被称为轮宝。同样，象宝如同雪山（冈底斯山）在虚空中行走一般，形貌和力量圆满，一切肢体安好，适合大国王且调顺圆满，能够摧毁一切外敌军队。马宝具有如孔雀颈羽般悦意的青蓝色，形貌圆满，是骏马，在黎明时分，孩子吃完食物的时间内，便能轻松地绕遍直至大海边际的土地，并能返回，具备圆满的乘骑功德。摩尼宝能生出一切所需所欲，由毗琉璃制成，颜色深蓝，形状美观，在夜晚

【英语翻译】
And, by realizing the selflessness of beings or individuals, one directly realizes the equality of beings. Alternatively, in equipoise, one comprehends the selflessness of phenomena and individuals like understanding the center of the sky, thereby realizing the equality of all phenomena. In post-meditation, whatever I am, all sentient beings are also the same; whatever all sentient beings are, I am also the same. Just as I pacify my own suffering, I should also pacify the suffering of all sentient beings, thereby comprehending without difference between self and others, thus knowing the equality of all sentient beings. Third, how the seven are established: Just as a wheel-turning king possesses seven jewels as branches of kingship, so too, for a Bodhisattva who directly realizes the enlightenment that is unborn from the beginning, seven branches of enlightenment are established. When a wheel-turning king appears in the world, then due to the power of his merit, a precious wheel with a thousand spokes, made by divine artisans from divine substances, with a well-adorned rim, will appear. It rises into the sky like a second sun, and following it, the wheel-turning king himself, along with his army, also travels in the sky, and merely by going to the minor kings in the fortresses and cities of various regions, they come to greet him and become subjects, thereby achieving victory over all lands that were previously unconquered and unruled, this is called the precious wheel. Similarly, the precious elephant is like the snow mountain (Mount Kailash) traveling in the sky, its form and strength are perfect, all its limbs are well-formed, it is suitable for a great king and is perfectly tamed, able to destroy all enemy forces. The precious horse has a pleasing blue-green color like the feathers of a peacock's neck, its form is perfect, it is a swift horse, able to easily circle the lands up to the edge of the ocean in the time it takes a child to eat his morning meal, and is able to return, possessing perfect qualities of a mount. The mani jewel produces all that is needed and desired, is made of lapis lazuli, is deep blue in color, beautiful in shape, and at night

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཉི་མ་
བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ནུས་པ་ཚ་བའི་དུས་སུ་བསིལ་བ་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དྲོ་བའི་འོད་འབྱིན་པ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། སྐམ་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་དུ་ཡང་ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འབྱིན་པ་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་བཟང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་བདག་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཡིད་འཛིན་པ། ཚུལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དང་ལུས་ལས་ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། བསིལ་བ་དང་དྲོ་བ་སོགས་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་རྫས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ནོར་མང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པ། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ། ནང་གི་གཉེར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངའ་བའོ། །ཀུན་མགོན་ནམ་བློན་པོའམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔའ་བརྟན་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དཔུང་གི་བཀོད་པ་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཞེད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྒྱལ་བ་དེ་ལས་ས་དང་པོ་དེའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ར

【汉语翻译】
又如太阳，能显现一由旬左右，在炎热时节放出清凉的光，在寒冷时节放出温暖的光。仅仅触碰就能平息一切疾病，在干旱和悲伤的荒野中也能涌出美好的水流，总而言之，它具有成办一切事情的圆满力量。还有，珍宝妃是容貌端庄的极致，令人赏心悦目，仅仅看到就能心生欢喜，不与其他男子苟合，等等，烦恼稀少，对主人极其恭敬而心生爱恋。以善良的品行吸引所有人的心，口和身体散发出天神的香气，具有清凉和温暖等随心所欲的绝佳触感，总而言之，她具备一切功德。珍宝家主仅仅伸出手就能获得任何想要的财物，如同多闻天子一般富有。能很好地完成国王的一切命令，拥有所有内务管理者的卓越功德。统军者或大臣或将军珍宝，以英勇、坚定和圆满的力量压倒对方，精通军队的部署，适时进退，善于辅佐，惩罚罪恶，一切都能毫不迟疑地成办顺应国王心意和压制敌人的事情，并且遵从命令。如同这些比喻一样，当菩萨获得初地时，对于之前在胜解行地中，有些所知没有现量证得，或者没有胜过现量证得的障碍，为了在初地时现量证得并胜过见道所断的障碍，之前在胜解行地中所修习的法不忘失的忆念，就像是普遍运用、转动轮宝、胜过一切地的珍宝轮王一样。这位初地者的如理分别诸法之智慧，能摧毁执著于法与补特伽罗二种自性的所有相，就像珍宝象能摧毁所有敌人的军队一样。这位初地者的精进是，迅速而

【英语翻译】
Furthermore, like the sun, it has the power to appear for about a yojana, emitting cool light in hot seasons and warm light in cold seasons. Just touching it can pacify all diseases, and it can bring forth good streams of water even in dry and sorrowful deserts. In short, it has the perfect power to accomplish all things. Also, the precious queen is the epitome of beauty, pleasing to the eye, and just seeing her brings joy. She does not commit adultery with other men, and so on. She has few afflictions and cherishes her master with utmost respect. Her virtuous conduct captivates the hearts of all. Her mouth and body emit the fragrance of the gods, and she possesses the supreme qualities of touch, such as coolness and warmth, which are pleasing to the mind. In short, she possesses all virtues. The precious householder can obtain any desired wealth just by stretching out his hand, and is as wealthy as the son of Vaishravana. He can perfectly fulfill all the king's commands and possesses the excellent qualities of all the internal managers. The commander, minister, or general, the precious one, overwhelms the enemy with courage, steadfastness, and perfect strength. He is skilled in the deployment of troops, knowing when to advance and retreat, and is good at assisting, punishing wrongdoing, and accomplishing everything without hesitation in accordance with the king's wishes and suppressing the enemy, and he obeys orders. Just like these examples, when a Bodhisattva attains the first bhumi, with regard to what was not directly known in the stage of adhimukti-carya, or what was not overcome by the obscurations of direct knowledge, in order to directly know and overcome the obscurations to be abandoned by seeing at the time of the first bhumi, the mindfulness that does not forget the dharmas practiced in the stage of adhimukti-carya is like the precious wheel of a universal monarch that universally operates, turns the wheel, and overcomes all the bhumis. The wisdom of this first bhumi-holder, which thoroughly distinguishes dharmas, destroys all the signs of grasping at the two selfs of dharmas and persons, just as the precious elephant destroys all the armies of the opponents. The diligence of this first bhumi-holder is to quickly and

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་རྟ་རིན་པོ་ཆེས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ཐར་པའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གཏན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རེག་བྱས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་
ལག་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོས་ཅི་བཞེད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་འདི་ནི་སེམས་ལ་ཞུམ་རྒོད་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། རང་གིས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་འོག་མ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་མཆོག་གི་གནས་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། གནས་པས་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་པོ་བསྡུས་ཏེ། གཞོམ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་
བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། གང་དུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བསྡུ་བ་དང་བསྐྲད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་བླང་བྱ་ལེན་པ་དང་དོར་བྱ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་འཚེ་བ་མེད་པར་བག་ཕབ་སྟེ་གན

【汉语翻译】
为了领悟和成就而进入，就像宝马能迅速到达任何想去的地方一样。在获得初地时，由于亲身领悟了真如，超越世间的法的显现极大增长，喜悦使身心恒常增长，因此喜悦就像宝珠的光芒驱散黑暗一样。初地的解脱道中，为了从所有见断之障中解脱或解脱，身心不堪能完全消除，获得极大的轻安，就像宝妃的触碰使转轮王生起喜悦一样。禅定正等觉支中，神通等功德和所有意愿之事如意成就，逐渐产生，因此，就像宝藏大臣能圆满成就国王所需要的一切珍宝一样。舍正等觉支本身，任何时候，初地菩萨的心都没有怯弱和傲慢，没有贪恋和嗔恨等烦恼和近烦恼，以自己所希望的方式安住，这也是后来获得的清净世间智所作的利益众生之事，以及自己尚未获得的上位功德得以获得，尚未舍弃的过患得以舍弃，下位也得以舍弃，并且在等持中以无分别智不住于任何事物而安住，因此殊胜的菩萨恒常安住。或者说，圣者殊胜的安住是恒常安住，如《智稳论》中说，以安住而恒常殊胜。如此，舍就像宝将聚集四种军队，驱逐应该驱逐的，聚集应该聚集和守护的，安住在没有损害和伤害的地方一样，像聚集和驱逐敌方军队一样，是清净世间智，因此能取应取，舍应舍。在没有损害的地方放下戒备而安

【英语翻译】
Entering for the sake of realization and accomplishment is like a precious horse quickly reaching any place one desires. When the first ground is attained, due to directly realizing suchness, the appearance of transcendent Dharma greatly increases, and joy constantly increases body and mind, therefore joy is like the light of a precious jewel dispelling darkness. In the path of liberation of the first ground, in order to be liberated or freed from all obscurations to be seen and abandoned, the unsuitability of body and mind is completely eliminated, and great ease is attained, just as the touch of a precious consort brings joy to a universal monarch. In the dhyana perfect enlightenment branch, virtues such as supernormal powers and all desired things are easily accomplished and gradually arise, therefore, just as a precious householder perfectly accomplishes all the treasures that the king needs. The equanimity perfect enlightenment branch itself, at all times, this first ground Bodhisattva's mind has no timidity or arrogance, no attachment or hatred, etc., no afflictions or near afflictions, and dwells peacefully as he wishes, which is also the benefit of sentient beings done by the subsequently attained pure worldly wisdom, and the higher ground qualities that he has not yet attained are attained, the faults that have not been abandoned are abandoned, and the lower ground is also abandoned, and in samadhi, he dwells without abiding in anything with non-conceptual wisdom, therefore the supreme Bodhisattva dwells constantly. Or, the supreme dwelling of the noble ones is constant dwelling, as it says in the Commentary on Steadfast Intelligence, "By dwelling, it is constantly supreme." Thus, equanimity is like a precious general gathering the four armies, expelling those who should be expelled, gathering those who should be gathered and protected, and dwelling in a place where there is no harm or injury, like gathering and expelling the enemy's army, it is pure worldly wisdom, therefore it can take what should be taken and abandon what should be abandoned. Relaxing vigilance in a place where there is no harm and

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའམ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་ཡན་ལག་ལྔར་བསྡུ་བ་འདིས་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་དོན་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་རང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དྲན་བརྩོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞི་གང་ལ་གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པར་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །བདུན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད

【汉语翻译】
如地（一样）是无分别的智慧，因为它是安住于一切对境完全寂灭的缘故。具有如是功德的菩萨，如同转轮王一样，是进入或支配那些功德者。时时被如七珍宝的七菩提分所围绕并具有。第四，七支归纳为五支，这也说明了支的含义。择法是自性支，因为它是证悟菩提之体性的自性。忆念是处所支，因为以前在胜解行中，对诸法不忘失，再三忆念串习的究竟，从大殊胜法的忆念中，产生择法等一切支。第三，精进是决定出离支，因为依靠精进的力量，从胜解行地超越而于第一地决定生起之故。第一地自身时期的忆念和精进，是胜解行的忆念和精进究竟之果的忆念精进。第四，喜是获得第一地时，证悟法界之功德的支分，因为它的力量，心中生起特殊的欢喜之故。轻安、禅定、舍三种是无烦恼的支分。身心极度轻安，远离烦恼所知二障的恶处，即是以何者使无有烦恼，或者说是无烦恼之处。禅定是安住于何处而使无有烦恼，即是安住于禅定之时，遣除沉掉等近分的烦恼之故。舍是无烦恼的体性，因为安住于舍的状态时，没有任何烦恼之故。第七，八支圣道是：正见圣道，同样，正思惟，正语，正业边际，正命，正精进，正念，正定圣道。其中，正见是在见道中如理分别诸法。

【英语翻译】
Like the earth is non-discriminating wisdom, because it abides in the complete pacification of all objects. A Bodhisattva who possesses such qualities, like a Chakravartin king, is one who enters or dominates those qualities. He is always surrounded and endowed with the seven limbs of enlightenment, like the seven precious royal possessions. Fourth, the condensation of the seven limbs into five limbs also explains the meaning of the term 'limb'. Discrimination of Dharma is the limb of self-nature, because it is the self-nature of realizing the essence of enlightenment. Mindfulness is the limb of the place, because in the past, in the stage of aspiration and conduct, one does not forget the Dharmas, and the ultimate of repeatedly remembering and familiarizing oneself, from that mindfulness of the great supreme Dharma, all the limbs such as discrimination of Dharma arise. Third, diligence is the limb of definite emergence, because by the power of diligence, one transcends the stage of aspiration and conduct and definitely arises in the first ground. The mindfulness and diligence of the first ground itself are the mindfulness and diligence of the ultimate result of the mindfulness and diligence of aspiration and conduct. Fourth, joy is the limb of the benefit of realizing the Dharmadhatu when the first ground is attained, because by its power, a special joy arises in the mind. Pliability, Samadhi, and Equanimity, the three aspects, are the limbs of non-affliction. When the body and mind are extremely pliable, being separated from the bad place of the obscurations of affliction and knowledge is what makes one free from affliction, or it is the place of non-affliction. Samadhi is where one abides and becomes free from affliction, that is, when one abides in Samadhi, it eliminates the afflictions of sinking and excitement, etc. Equanimity is the nature of non-affliction, because when one abides in a state of equanimity, there is no affliction whatsoever. Seventh, the eightfold noble path is: right view is the noble path, similarly, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right Samadhi are the noble path. Among them, right view is the perfect discrimination of Dharmas on the path of seeing.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའོ། །
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་ཅིང་དེ་འདོད་པ་དང་། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པ་རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་རྟོག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་དང་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འཁོར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དངོས་དང་དྲན་པ་ཞི་གནས་དེའི་འཁོར་རོ། །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་བཤད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
以智慧观照，现量证悟补特伽罗和法无我的法界平等性，并缘此而修习。以正见为因而，成为必定从三界中解脱之因。对于增上戒、增上心、增上慧加以思择并希求，以及没有贪欲、嗔恚等烦恼的思择，是为正思择。如实通达正见和正思择之后，为了利益其他众生而宣说，并且以语言断除虚妄、粗语、离间语和绮语等过失，是为正语。以身体断除杀生等三种罪过，进入解脱之道，是为正业边。断除谄媚和矫饰等一切邪命，是为正命。依靠正见、正思择、正业边和正命四者，通过修习，为了断除所应断除的二障，而恒常修习圣道，是为正精进。对于如实通达的诸法之义不忘失，并且在心中清晰显现，是为正念。将心专注于法界如是性上，是为正定。这八者在行持时，应当安住于正语、正业边和正命三者之上。在内安住于禅定时，应当修习止和观。其中，正见、正思择和正精进三者属于观的一方。正见本身就是观，而正思择和正精进二者是观的眷属。正定和正念属于止的一方，正定是止本身，而正念是止的眷属。宣说了八支道之后，在下面以“如是”等两个偈颂来阐述。获得初地之后，从二地乃至以上，修习八支圣道，即以妙观察智的菩提分，随顺如实证悟二无我，从而证悟并修习法界本身，是为正见，即正

【英语翻译】
Meditating by focusing on the very Dharmadhatu equality that directly realizes the selflessness of persons and phenomena through the wisdom of [insight]. Having right view as the cause, it becomes the cause for definitely liberating from the three realms. Thinking about and desiring higher ethics, mind, and wisdom, and thinking without afflictions such as desire, hatred, etc., is right thought. After truly understanding right view and right thought, speaking for the benefit of other sentient beings, and abandoning faults of speech such as falsehood, harsh words, divisive speech, and idle talk, is right speech. Abandoning the three misdeeds such as killing from the aspect of body, and entering the path of liberation, is right action. Abandoning all wrong livelihoods such as flattery and pretense, is right livelihood. Relying on right view, right thought, right action, and right livelihood, by meditating, in order to abandon the two obscurations to be abandoned, constantly meditating on the noble path is right effort. Not forgetting the meaning of the dharmas that have been truly understood, and appearing clearly in the mind, is right mindfulness. Placing the mind one-pointedly on the Dharmadhatu suchness is right samadhi. These eight, during conduct, should abide in right speech, right action, and right livelihood. When abiding inwardly in samadhi, one should meditate on shamatha and vipashyana. Among these, right view, right thought, and right effort are on the side of vipashyana. Right view itself is vipashyana, and right thought and right effort are the retinue of vipashyana. Right samadhi and right mindfulness are on the side of shamatha; right samadhi is shamatha itself, and right mindfulness is the retinue of that shamatha. After explaining the eightfold path, it is explained below in two verses beginning with "Thus." After obtaining the first bhumi, from the second bhumi onwards, meditating on the eightfold noble path, that is, with the bodhyanga of discriminating awareness, following the true realization of the two selflessnesses, thereby realizing and meditating on the Dharmadhatu itself, is right view, that is, right.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི་ལུང་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་
གྱི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བརྟེན་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ལམ་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོགས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་གནས་པ་སོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་། ཞི་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཀུན

【汉语翻译】
以见解如何领会真如之本身，如是如是地进行安立，是为正确的思择。以何种方式进行安立呢？即真如之义，如是如是，以名、句、文字所指示的论典，如经部等，称为安立之法，因为其宣说真如之义而进行安立。因此，如实地由自己证悟那安立之义，并如是为他人宣说，且不颠倒地以辨别安立之语的意旨之门而入，是为正确的思择。语和业边、生活三种
之业三种完全清净，并在两个无量劫中依止正确的精进，是为对治所知障的修习等。同样，正确的正念是对治道之障碍而修习，即在修习止观之道时，若生起该道的障碍，掉举和沉没，则如前所说，以止观之相、执著之相和舍受之相三种，以正念之力使彼等障碍得以明晰。正确的等持是对治神通品中所说的六神通等殊胜功德之障碍而修习。第二，止观之差别的三颂为：真实安住等。真实安住是指依止无漏的色界四禅，由于没有心之外的法，因此仅于心，心专注一缘，是为止。依止于彼止，如实了知一切法之真如之义，为了善于辨别法，无分别即是胜观。如是，简要地宣说了大乘止观之体性。宣说止观之差别为：止观二者是成办功德和一切修习所遍及的，即修习菩提之分，以及欲获得禅定和等持，和欲获得神通等，对彼等一切皆不可或缺，故遍及一切。

【英语翻译】
How the very nature of reality is comprehended through view, and how it is established as being such and such, is correct discernment. How does it establish it? The meaning of reality, such and such, indicated by names, sentences, and letters in treatises such as the Sutra Pitaka, is called the established Dharma, because it is established by explaining the meaning of reality. Therefore, to realize the meaning of that which is established as it is by oneself, and to explain it to others in that way, and to enter through the gate of distinguishing the meaning of the established words without error, is correct discernment. The three actions of speech, actions, and livelihood are completely pure, and relying on correct effort in two countless eons is to meditate as an antidote to the obscuration of knowledge. Similarly, correct mindfulness is to meditate as an antidote to the obscuration of the path. When meditating on the path of tranquility and insight, if the obscurations of that path, sinking and excitement, arise, then, as mentioned above, with the power of mindfulness, the three characteristics of tranquility, the characteristic of grasping, and the characteristic of equanimity, clarify those obscurations. Correct samadhi is to meditate as an antidote to the obscurations of the special qualities such as the six superknowledges mentioned in the chapter on miraculous powers. Secondly, the three verses distinguishing tranquility and insight are: truly abiding, etc. Truly abiding refers to relying on the four formless absorptions of the form realm, since there is no Dharma other than mind, therefore, only in mind, the mind is placed in one-pointedness, which is tranquility. Relying on that tranquility, knowing the meaning of the reality of all Dharmas without error, in order to skillfully distinguish Dharmas, non-discrimination is insight. Thus, the characteristics of tranquility and insight of the Great Vehicle are briefly explained. Explaining the distinction between tranquility and insight: these two, tranquility and insight, pervade the accomplishment of qualities and all meditations, that is, meditating on the aspects of enlightenment, and desiring to attain dhyana and samadhi, and desiring to attain superknowledges, etc., are indispensable for all of them, so they pervade everything.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཅིག་དང་ཞེས་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བས་ཆ་གཅིག་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཆ་གཅིག་པའོ། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ས་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ས་བདུན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་དུས་ན་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པའི་ས་དེ་གསུམ་གྱི་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་མ་འོག་མས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། སྔར་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྨོ

【汉语翻译】
名为遍行，即是说，一切修习的根本就是这二者。所谓“一部分”，修习四无色定，止的成分多而观的成分少，所以是一部分。色界的初禅、二禅、三禅，观的成分多而止的成分少，所以那也是一方面或一部分。所谓“非一部分”，止和观双运，没有多少之分，不是一部分的那方面，就是在修习色界第四禅的时候。以信解行修习止和观，被认为是获得初地的原因。初地时的止观称为极度证悟的止观，因为那时证悟到法界的一切都普遍通行；从二地到六地之间的止和观称为决定出离的止观，因为逐渐舍弃一切相，并在七地决定出离无相；七地时的止观称为无相的止和观，因为那时对于经部等各种法，不作种种相的区分，而修习一切都是无相一味的缘故。八地、九地、十地时修习止观，称为不作意的止和观，因为安住于不费力气自然成就的止和观的缘故；清净的三地修习止观，称为佛刹完全清净，二障及其习气完全清净，获得佛地，所以称为完全清净。这样，依于地和地之间的止和观瑜伽，是从信解行到十地之间普遍通行的，那能成办自他一切利益，并且下下地能成办上上地的一切功德。第三，修习差别之支分，对于成办大利益，能以小力气且无欺骗的方便，以及不忘失先前所受持的法之总持，和能获得未来功德的愿

【英语翻译】
It is called 'going everywhere,' which means that the basis of all practices is these two. As for 'one part,' practicing the four formless absorptions has more of the component of calm abiding and less of the component of insight, so it is one part. The first, second, and third dhyanas of the form realm have more of the component of insight and less of the component of calm abiding, so that is also one aspect or one part. As for 'not one part,' calm abiding and insight are combined, without much or little distinction, not being on the side of one part, which is when practicing the fourth dhyana of the form realm. Practicing calm abiding and insight with faith is considered the cause for attaining the first bhumi. The calm abiding and insight at the time of the first bhumi are called the calm abiding and insight of extreme realization, because at that time, one realizes that everything in the dharma realm goes everywhere; the calm abiding and insight from the second to the sixth bhumi are called the calm abiding and insight of definite departure, because one gradually abandons all signs and definitely departs from signlessness in the seventh bhumi; the calm abiding and insight at the time of the seventh bhumi are called the calm abiding and insight of signlessness, because at that time, one does not make distinctions of various signs for the sutras and other various dharmas, but practices everything as signless and of one taste. Practicing calm abiding and insight at the time of the eighth, ninth, and tenth bhumis is called the calm abiding and insight of non-effort, because one abides in calm abiding and insight that is effortlessly and naturally accomplished; practicing calm abiding and insight in those three pure bhumis is called the complete purification of the Buddha field, and the complete purification of the two obscurations along with their habitual tendencies, attaining the Buddha bhumi, so it is called complete purification. Thus, the yoga of calm abiding and insight that relies on the bhumis and between the bhumis is universally practiced from faith to the tenth bhumi, which accomplishes all the benefits of oneself and others, and each lower bhumi accomplishes all the qualities of the higher bhumi. Third, regarding the branches that make the practice special, skillful means that accomplish great benefits with little effort and without deception, and the dharani that does not forget the dharmas previously held, and the aspiration to obtain future qualities.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལམ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་
བུའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་མདོ་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་དང་། ཡི་རང་གསོལ་བ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པས་བདག་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དམ་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། མི་
གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐབས་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེར་འདུས་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག

【汉语翻译】
那道和，使道完全清净的等持和四种戒律的教法共有四种。第一种是，佛的法，即从地到波罗蜜多和菩提顺品等道的法，以及果位力、无畏和一切种智之间的所有法，完全圆满的方法是无分别的智慧。因为对于道和果的任何法，都没有执着于相，所以会完全圆满。如《十万颂般若经》中说：“如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学智慧波罗蜜多。”从那里开始，直到“想要获得一切种智，就应当修学智慧波罗蜜多。”所说的那样。使众生完全成熟或做到的方法是四摄事。因为通过四摄事，能将众生从不善之处救拔出来，安置于善处。迅速获得神通并且迅速现证菩提的方法是，如经中所说：“所有罪业都应当忏悔，对于所有福德都应当随喜，应当向所有佛祈请，愿我证得无上殊胜的智慧。”像这样，忏悔、随喜、祈请和回向的教法就是如此。成办事业的方法是陀罗尼和等持二门。陀罗尼能不忘失地忆持法的词句和意义，因此能成办自利的事业。等持通过示现各种神通，能成办利他的事业。善于不间断道之相续的是如来种姓，即不间断传承。不
住涅槃的修持之道是智慧和慈悲二者。也就是智慧不住于轮回的边，慈悲不住于寂灭的边。也就是生起世俗和胜义二种心双运，就具备了这两种方法，并且其他方法也实际上都包含于其中，因此一种善巧方便就足够了。这样，这五种善巧方便，是菩萨的意乐行持，并且遍及十地，

【英语翻译】
That path and, the teachings of samadhi and the four vows that completely purify the path, there are four in total. The first is that the Dharma of the Buddha, that is, the Dharma of the path from the ground to the Paramitas and the Bodhi-paksha-dharmas, and the means to completely perfect all the Dharmas between the fruit of power, fearlessness, and omniscience, is non-conceptual wisdom. Because there is no attachment to any Dharma of the path and fruit, it will be completely perfected. As it is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra: "If you want to perfect the Dana Paramita, you should study the Prajnaparamita." From there, until "If you want to attain omniscience, you should study the Prajnaparamita." As it is said. The method of completely maturing or doing beings is the four means of gathering. Because through the four means of gathering, beings can be rescued from the state of non-virtue and placed in the state of virtue. The method of quickly attaining supernatural powers and quickly attaining enlightenment is, as it is said in the Sutra: "All sins should be confessed, all merits should be rejoiced in, all Buddhas should be prayed to, may I attain the supreme and excellent wisdom." Like this, the teachings of confession, rejoicing, supplication, and dedication are like this. The method of accomplishing actions is the two doors of Dharani and Samadhi. Dharani can remember the words and meanings of the Dharma without forgetting, so it can accomplish the actions of self-benefit. Samadhi can accomplish the actions of benefiting others by showing various supernatural powers. Skillful in not interrupting the continuity of the path is the Tathagata's lineage, that is, not interrupting the lineage. Not
dwelling Nirvana's path of practice is wisdom and compassion. That is, wisdom does not dwell on the edge of samsara, and compassion does not dwell on the edge of peace. That is, generating the union of the two minds of conventional and ultimate, both of these methods are complete, and all other methods are actually included in them, so one skillful means is enough. Thus, these five skillful means are the aspirations and practices of Bodhisattvas, and they extend to all ten Bhumis,

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དམན་པར་མི་འཇུག་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐབས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུངས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དྲིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅངས་པ་དང་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་བསགས་པས་ཆོས་གང་ལན་གཅིག་བཤད་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་དང་། ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་ཆོས་
མང་པོ་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པའི་གཟུངས་དང་། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་རུང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་འཛིན་ནུས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་དག་ས་བདུན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཟུངས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་རང་གིས་དེའི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལེགས་པར་

【汉语翻译】
不令下劣，如是大乘道与果成就之方便，与世间及声缘之方便不相同，即依于如是善巧方便，彼等菩萨能轻易成办自他一切利益。二是陀罗尼，即由具足忆念与智慧之门，无余尽持经论之词义，以及未曾听闻之法与义亦于心中显现，且能获得菩提分法。获得陀罗尼，亦是于其他生世请问正法，供养、受持及读诵等积聚能获得陀罗尼之善根，故一次宣说任何法，即能全数执持词义，是为异熟所生之陀罗尼。今生依止诸多善知识，串习听闻众多佛法，由此不忘忆持佛与菩萨及堪布阿阇黎等所说之法之词义，是为串习听闻之陀罗尼。任何以空性、无相、无愿等之任何三摩地串习之力，一次听闻法即能执持，是名为三摩地之陀罗尼。异熟与听闻所生之陀罗尼小，三摩地所生之陀罗尼大。彼大者亦有三种，即未入具慧圣地之随信行者，由修习三摩地所生者小，已入圣地然住于未净七地者为中等，住于清净三地之陀罗尼则为大。此等是陀罗尼之分类。陀罗尼之作用是，菩萨们再三并不间断地如实依止异熟等三种陀罗尼，则能恒时为他众善为开示正法，且自己亦能执持彼之词与义。三是愿，即坚固菩萨们之愿是，缘于大菩提等任何所欲之果，并具有成办彼义之希求，即亦应善

【英语翻译】
It does not allow inferiority, and such a method of accomplishing the path and fruit of the Great Vehicle is not the same as the methods of worldly beings and hearers and self-realizers. That is, relying on such skillful methods, those Bodhisattvas can easily accomplish all the benefits of themselves and others. The second is Dharani, which is to hold all the words and meanings of the scriptures without omission through the door of special mindfulness and wisdom, and the Dharma and meanings that have not been heard before also appear in the mind, and the Dharma of the Bodhi side will be obtained. Obtaining Dharani is also asking the Dharma in other lifetimes, and accumulating the merits of offering, holding, and reading, etc., will lead to obtaining Dharani, so once any Dharma is spoken, one can fully grasp the words and meanings, which is the Dharani arising from Vipaka. In this life, by relying on many virtuous friends and becoming accustomed to hearing many Dharmas, one can remember and hold the words and meanings of the Dharma spoken by Buddhas, Bodhisattvas, Khenpos, and Acharyas, which is the Dharani of becoming accustomed to hearing. Anyone who can hold the Dharma once heard by the power of becoming accustomed to any Samadhi such as emptiness, signlessness, wishlessness, etc., is called the Dharani of Samadhi. The Dharani arising from Vipaka and hearing is small, and the Dharani arising from Samadhi is large. That great one also has three types, namely, the small one arising from the practice of Samadhi by those who have not entered the wise noble ground and are followers of faith, the medium one for those who have entered the noble ground but reside in the impure seven grounds, and the great one for the Dharani residing in the pure three grounds. These are the classifications of Dharani. The function of Dharani is that Bodhisattvas rely on the three types of Dharani, such as Vipaka, again and again without interruption, so that they can always show the Dharma well to others, and they can also hold its words and meanings themselves. The third is aspiration, that is, the aspiration of steadfast Bodhisattvas is to think of any desired result such as great Bodhi, and to have the desire to accomplish that meaning, that is, it should also be good

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རང་དོན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྨོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་པ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཡིད་དུ་འདོད་ཅིང་ཚིག་ཏུའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུའམ་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད་ཅེས་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བསྟན་ཏེ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཉན་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ལས་གཞན་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཙམ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུན་ཞིང་སྨོན་པ་ལས་དེའི་མོད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་
རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེར་འཚེ་མཐོང་ནས་དེ་དང་དེ་ཞི་བའི་སྒོ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ས་གཉིས་པ་སོགས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
由智慧的智慧所策动，不像为了自己而希求有漏的物质那样，而是由特殊的智慧策动心，从而心中 желать (yìdù yuàn)并以语言立下愿望，这就是愿望的因或自性。此处所说的智慧，是从无分别智慧之因所生，或者为了获得该智慧而回向，这被称为由智慧策动，这是在《释论》中说的。经文中说“于一切地皆无等”，这显示了愿望的地。菩萨在随信行位和十地的一切阶段立下愿望，这与世间人的愿望以及声闻、独觉的愿望是不同的。愿望的功德是，应当了知，愿望是成就自他二利的因。即此生能成就自他二利，来世也能成就自他二利。虽然没有通过身语去做其他的事情，仅仅是愿望的心，就能如所愿般成就。因为心如何 желать (rúhé yuàn)和愿望，就能立即在现世显现果报，并且愿望能成就未来的一切事情。愿望的分类是，随信行位的菩萨们的愿望是多种多样的。因为在那时，他们尚未证悟法界周遍的体性，见到轮回的过患， желать (yuàn)平息这些过患，并且缘于功德， желать (yuàn)成就这些功德，因此他们会立下“未来我为了利益众生，要成为这样这样”等等的愿望，这些愿望是各不相同、互不相同的。从进入初地开始，为了圆满成就十大愿，愿望变得广大。从那时起，直到获得究竟的大菩提之间，二地等其余各地的愿望，会越来越广大、越来越殊胜、越来越清净。愿望的作用是，依靠愿望，菩萨能成就自他二利。即具有福德之力的菩

【英语翻译】
Driven by the wisdom of knowledge, it is not like wishing for contaminated objects for one's own sake. Rather, it is the special wisdom that motivates the mind, so that one desires it in the heart and also makes aspirations in words. This is the cause or essence of aspiration. Here, wisdom arises from the cause of non-conceptual wisdom, or dedicating oneself to obtaining that wisdom is called being driven by wisdom, as stated in the commentary. The phrase "unequaled in all the grounds" indicates the ground of aspiration. Bodhisattvas making aspirations in each and every stage of the stage of faith and the ten grounds is not equal to the aspirations of worldly people or the aspirations of Hearers and Solitary Realizers. The benefit of aspiration is that it should be known that aspiration becomes the cause of accomplishing both one's own and others' benefit. That is, it accomplishes both one's own and others' benefit in this life, and it also accomplishes both one's own and others' benefit in future lives. Although no other actions are done through the doors of body and speech for that purpose, merely the mind of aspiration accomplishes as wished. Because the mind desires and aspires, it immediately brings forth results in this very life, and aspiration accomplishes all future purposes. The divisions of aspiration are that the aspirations of the Bodhisattvas in the stage of practice through faith are various. Because at that time, they have not realized the nature of the all-pervading Dharmadhatu, and having seen the faults of samsara, they wish to pacify those faults, and focusing on qualities, they wish to accomplish those qualities, so they make aspirations such as "In the future, may I become like this and that for the benefit of sentient beings," and so on. These aspirations are diverse and dissimilar. From entering the first ground onwards, aspirations become vast in order to manifestly accomplish the ten great aspirations. From then until the attainment of ultimate great enlightenment, the aspirations of the remaining grounds, such as the second ground, become increasingly vast, excellent, and pure. The function of aspiration is that, relying on aspiration, Bodhisattvas accomplish both their own and others' benefit. That is, the Bodhi

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་
བཤད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་དེ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོས་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གཟུང་བ་དེ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མི་སྨོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་
ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་མ་དག་གཞན་དབང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱ

【汉语翻译】
再者，依靠菩萨的发愿力，以不可思议的身、不可思议的光芒和不可思议的神通来成办自他之利益，不是言语所能轻易表达的，如经中所说，应由此而知。第四，分为所缘之三摩地和应知之所缘四法之总摄两部分来讲述。首先，空性三摩地、无愿三摩地和无相三摩地是道之主要，因此宣说之。三摩地的行境或所缘境是：周遍计度的有情和法之二种无我，是空性三摩地的行境。无愿三摩地的行境是：他起依缘起之显现，执著为二我之所依，有漏之取蕴五蕴。无相三摩地的行境是：执著二我之基础或所依，彼即是时时以自性远离二我，一切相皆寂灭之圆成实性。应如是知。如是，此三摩地是缘于彼三所取而如是执持之三摩地的自性之故，从所缘不同之角度，执持之三摩地亦应如是知为三种。三摩地之相为：空性三摩地是不分别二我之相。无愿三摩地是对于取蕴五蕴，因其无常且是种种痛苦之处，故不贪执，背离而不希愿之相。无相三摩地是对于一切相和痛苦皆寂灭之界，胜义谛真实，深信
且极喜悦之相。确定为三种的原因是：为了完全了知周遍计度之二我本来不存在，故为空性三摩地；为了舍弃执著二我之所依，不清净的他起依，故为无愿三摩地；为了现证圆成实性之灭谛，故为无相之

【英语翻译】
Furthermore, by the power of the bodhisattva's aspiration, accomplishing the benefit of oneself and others with immeasurable bodies, immeasurable rays of light, and immeasurable miraculous powers is not something easily expressed in words, as stated in the sutras, and should be understood from this. Fourth, it is divided into two parts: explaining the three samadhis with objects, and explaining the four categories of dharmas that should be known as objects. First, the emptiness samadhi, the wishless samadhi, and the signless samadhi are the main paths, so they are explained. The objects of the three samadhis, or the objects of focus, are: the two types of selflessness, the selflessness of persons and phenomena that are thoroughly conceptualized, are the objects of the emptiness samadhi. The objects of the wishless samadhi are: the dependent arising of other-powered appearances, the five aggregates of contaminated grasping, which are the basis for clinging to the two selves. The object of the signless samadhi is: the basis or support for imputing the two selves, which is itself always free from the two selves in its own nature, the perfectly established nature in which all signs are pacified. It should be understood as such. Thus, these three samadhis are of the nature of the three samadhis that grasp in this way by focusing on those three objects, so from the perspective of different objects, the grasping samadhi should also be understood as three types. The aspects of the three samadhis are: the emptiness samadhi is of the aspect of not discriminating the two selves. The wishless samadhi is of the aspect of not being attached to the five aggregates of grasping, because they are impermanent and the place of various sufferings, turning away from them and not wishing for them. The signless samadhi is of the aspect of having faith
and great joy in the realm where all signs and sufferings are completely pacified, the ultimate truth. The reason for determining the number as three is: in order to fully know that the two selves of thorough conceptualization do not exist from the beginning, hence the emptiness samadhi; in order to abandon the impure other-powered, which is the basis for clinging to the two selves, hence the wishless samadhi; in order to directly realize the cessation truth of the perfectly established nature, hence the signless.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བཞེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་མདོའམ་གནད་འདུས་པའི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡོམ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས། སོག་ལེའི་སོ་དང་དུག་གི་བཟའ་བ་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་
ཤིང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྡོམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྩམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གདོད་ནས་ཞི་བའི་ཡོངས་གྲུབ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་ཞེས་པའི་དོན་བཞི་པོ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་དོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་ཏེ་རྟག་པར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཨ་ནི་ཏ་ཏ་ཞེས་པའི་ནི་ཏ་ཏ་རྟག་པ་དང་ཨ་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་བྱའི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས། བྱུང་

【汉语翻译】
之定。如是空性等之三摩地，是为才说三种义之故而宣说。二者，导师无等佛陀们以极度利益有情之心，视空性等三摩地之因为法义无余之经或要义汇集之偈颂有四种，如下：诸行皆无常。具漏之诸行皆是痛苦。诸法皆无我。涅槃是寂静。如是为菩萨们所说。此四者如何是三摩地之因？诸行皆无常，以及诸行皆是痛苦之偈颂二者，是说为显现无愿三摩地之因。知晓诸行无常与痛苦之自性后，对于如锯齿与毒食般之诸行不贪执与希愿，故无愿之三摩地得以显现。诸法皆显示为无我之偈颂，是空性三摩地得以显现之因，若知晓诸法之人我与法我二者是遍计所执，从根本上并非成立，则为空性之三摩地得以显现之因。涅槃是寂静。此经是无相三摩地之因，于本来寂静之圆成自证自知之境安住，则息灭一切戏论之相，故寂静之涅槃，灭谛得以显现。无常与痛苦与无我与寂静，此四义为何？坚固菩萨们之四偈颂之义是，诸行生起后第二刹那不住，恒常皆无之义是无常之义。无常之梵语是阿尼త్య（梵文天城体Anitya，梵文罗马拟音Anitya，汉语字面意思：无常），尼त्य（梵文天城体Nitya，梵文罗马拟音Nitya，汉语字面意思：常）是常，阿是否定词，故称无常或无常。释论大疏中说，仅是生与灭菩萨所证悟之无常并非如此，如于二我所遍计般恒常皆无。

【英语翻译】
That samadhi. Thus, the three samadhis such as emptiness are proclaimed for the sake of the three meanings just explained. Secondly, the unequaled teachers, the Buddhas, with the intention of benefiting sentient beings to the utmost, regard the cause of the three samadhis such as emptiness as the sutra of the complete meaning of the Dharma or the summary of the essential points, which are four in number, as follows: All conditioned things are impermanent. All contaminated conditioned things are suffering. All dharmas are without self. Nirvana is peace. Thus, it is taught to the Bodhisattvas. How are these four the cause of samadhi? The two verses, "All conditioned things are impermanent" and "All conditioned things are suffering," are said to be the cause of manifesting the desireless samadhi. Knowing the nature of conditioned things as impermanent and suffering, one does not cling to or desire conditioned things that are like the teeth of a saw or poisonous food, so the desireless samadhi is manifested. The verse that shows all dharmas to be without self is the cause of manifesting the samadhi of emptiness. If one knows that the two selves, the self of the person and the self of the phenomena, are merely imputed and not established in reality, then it is the cause of manifesting the samadhi of emptiness. "Nirvana is peace." This sutra is the cause of the signless samadhi. By abiding in the perfect and self-aware state that is originally peaceful, all the signs of elaboration are pacified, so the peaceful Nirvana, the truth of cessation, is manifested. What are the four meanings of impermanence, suffering, selflessness, and peace? The meaning of these four verses of the steadfast Bodhisattvas is that the meaning of impermanence is that conditioned things do not remain for a second moment after arising, and are always without permanence. The Sanskrit word for impermanence is Anitya (梵文天城体Anitya，梵文罗马拟音Anitya，汉语字面意思：无常), where Nitya (梵文天城体Nitya，梵文罗马拟音Nitya，汉语字面意思：常) means permanence and A is a negative particle, so it is called impermanence or impermanence. The Great Commentary says that the impermanence realized by the Bodhisattva is not merely arising and ceasing, but that it is always without permanence, as imputed to the two selves.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ནས་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དམ་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའང་མེད་ན་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ་
འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ། མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སོགས། ཕྱིར་སྒྲས་བཅད་པ་ལྟར་དང་། དག་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ཞེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་མི་རུང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་འགག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་
སྲིད་དུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགག་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་རིགས་པའམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་པར། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
虽然显现为坏灭之相，但如果连圣义的生起都没有，哪里会有坏灭呢？根本没有。既然如此，也就没有执着于常有的基础，所以也没有值得希求之处，这显然是从胜义谛的角度而言的。仅仅是分别念的意义就是痛苦，明明没有，却颠倒地执着能取和所取，仅仅在这些上流转就是痛苦，明白这一点就是痛苦的意义。无我的意义是：在显现为能取所取的他起性上，仅仅是对于能取和所取作为人我和法我的遍计，除此之外，并不存在如此成立的事物。寂灭的意义是：在认识圆成实性的自性之后，在串习达到究竟之时，一切相的分别念都寂灭的意义。现在用理证来成立无常和无我的意义，首先成立一切有为法都是无常的。“不容许从因生故”等，到“因此内外皆刹那”之间的十个偈颂已经阐述完毕。其中又分总说一切有为法无常和分别解说两种，首先，立宗外内有为法都是刹那刹那无常，因为不容许，因为从因生等，如“因为”一词所断定的一样，以及到“因为清净和随顺有情”之间的十四个理由已经陈述完毕。其中，所谓不容许，就是因为不容许的意思，什么不容许呢？有为法是从因缘所生，直到相续断灭之前，就像河流的相续一样，前一刹那灭，后一刹那生，不间断地相续产生，如果不是刹那，那么这个事物产生后，经历长短不同的各种延续是不合理的，或者说是不容许的缘故。有些人说，不是不容许，而是事物依靠因缘聚合的力量，在第一个刹那产生后，不会立刻坏灭，而是直到没有遇到坏灭的因缘之前，都会那样存在，比如几天、几个月、几年等等。如果那样的话，第一个刹那可以显现，但从第二个刹那开始，因为没有因，所以刹那

【英语翻译】
Although it appears as if it is being destroyed, if there is not even the arising of the sacred meaning, where would destruction be? There is none. Since there is no such thing, there is no basis for clinging to permanence, so there is nothing to be desired. This is clearly from the perspective of ultimate truth. The meaning of mere conceptualization is suffering. Although there is nothing, clinging to the grasper and the grasped in a reversed way, merely wandering in these is suffering. Understanding this is the meaning of suffering. The meaning of selflessness is: on the other-powered nature that appears as grasper and grasped, it is only the meaning of merely imputing the grasper and the grasped as the self of person and the self of phenomena. Apart from that, there is no such thing that is established. The meaning of peace is: after knowing the nature of the perfectly established, at the time when familiarity reaches its ultimate point, it is the meaning of all conceptualizations of signs being pacified. Now, to establish the meaning of impermanence and selflessness with reasoning, first, to establish that all conditioned phenomena are impermanent. From "Because it is not permissible to arise from a cause," etc., to "Therefore, inner and outer are momentary," the ten verses have been explained. Among these, there are two divisions: the general statement that all conditioned phenomena are impermanent and the separate explanation. First, the proposition is that outer and inner conditioned phenomena are impermanent moment by moment, because it is not permissible, because it arises from a cause, etc., as determined by the word "because," and the fourteen reasons up to "because of purity and following sentient beings" have been stated. Among these, the so-called impermissible means because it is not permissible. What is not permissible? Conditioned phenomena arise from causes and conditions, and until the continuum is cut off, like the continuum of a river, the previous moment ceases and the next moment arises, continuously arising without interruption. If it is not a moment, then it is unreasonable for that thing to arise and continue for various lengths of time, or it is because it is not permissible. Some say that it is not impermissible, but that things, relying on the power of the aggregation of causes and conditions, arise in the first moment and do not cease immediately, but remain in that way until they do not encounter the cause of destruction, such as days, months, years, etc. If that is the case, the first moment can appear, but from the second moment onwards, because there is no cause, then the moment

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐར་འགག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལོ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་གནས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ནི་ཆུ་གསར་པ་གསར་པ་འབབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་ན་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མར་མེའི་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་རས་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྣུམ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྣུམ་མེ་ལྕེར་གྱུར་ཏེ་གསར་པ་གསར་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པས་འབྲས་བུ་མེ་ལྕེ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་སྣུམ་མེད་པར་ཡུན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་
ན་རྒྱུན་མཐར་ཡང་འཇིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་། འགྲེལ་པས་གོང་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་ལྟར་གནས་པར་འཕངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་དེ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དུ་མར་གནས་པ་འཕེན་མི་སྲིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འཕངས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །སྐད་ཅིག་མིན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་རིགས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་དང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་ཁས་མི་ལེན་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་གནས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
最初产生的那个事物，立即就会在没有后续产生的情况下停止。因此，需要说明存在于第二刹那等的因，以及最终停止的因。因为产生第一刹那的因，无法产生像年、日、月等非刹那的事物。因为因和果都是刹那性的。例如，河流的持续流动，是新的水不断地流淌，没有间断。如果新的水流中断，那么流动也会中断。同样，灯焰的持续也是依靠灯芯和油的因，在油未耗尽之前，油转化为火焰，新的火焰不断产生。如果因，也就是油耗尽了，那么果，也就是火焰也会中断。就像第一个刹那的火焰，在没有其他因，也就是没有油的情况下，无法持续存在一样。有些人认为，如果不是刹那毁灭，那么最终也不应该毁灭。这种说法类似于“最初不灭，最终不变”，虽然在意义上没有冲突，但应该按照注释书之前的解释来理解。还有些人认为，从产生到持续存在，不需要其他的因，认为产生第一刹那的因，会使其持续存在。这种观点是不对的。因为产生第一刹那的因，在产生之后就已经停止了，所以不可能使其在多个刹那中持续存在。因为非刹那的事物是不存在的，这就像说石女的儿子被抛弃了一样。如果非刹那的事物是由因产生的，那么是否意味着常恒的事物也可以产生？这是非常不合理和不允许的。如果第一刹那是由因产生的，然后持续一段时间，之后自身毁灭，也不需要其他的因，认为最初的因就是这样做的。这种观点也是一样的。如果认为持续存在和最终毁灭不需要其他的因，那么为什么不认为第一刹那也是无因而生的呢？如果不承认第一刹那是无因而生的，因为这与现量相违背，那么“因生故”这句话的意思是，像这样产生之后，它的延续存在，也是由前一个前一个刹那的因所产生的缘故。

【英语翻译】
That which arises at the very beginning will cease immediately without any continuation. Therefore, it is necessary to explain the cause that exists in the second moment, etc., and the cause of the final cessation. Because the cause that produces the first moment cannot produce such things as years, days, months, etc., which are non-momentary entities. This is because both cause and effect are momentary. For example, the continuous flow of a river is the continuous flow of new water without interruption. If the new water is interrupted, then the flow will also be interrupted. Similarly, the continuity of the flame of a lamp is also due to the cause of the wick and oil. Until the oil is exhausted, the oil is transformed into flame, and new flames are continuously produced. If the cause, the oil, is exhausted, then the effect, the flame, will also be interrupted. Just as the first moment of the flame cannot last for a while without another cause, that is, without oil. Some people think that if it is not destroyed in an instant, then it should not be destroyed in the end. This statement is similar to "initially not destroyed, ultimately not changed," although there is no conflict in meaning, it should be understood according to the previous explanation in the commentary. Others say that from birth to existence, no other cause is needed, and that the cause that produced the first moment will make it exist in that way. This view is not correct. Because the cause that produced the first moment has already ceased after producing it, it is impossible for it to continue in multiple moments. Because non-momentary things do not exist, it is like saying that the son of a barren woman was abandoned. If non-momentary things are produced by cause, does it mean that permanent things can also be produced? This is very unreasonable and not allowed. If the first moment is produced by cause, and then lasts for a while, and then destroys itself, there is no other cause, and it is thought that the initial cause did it. This view is the same. If it is thought that there is no other cause for existence and final destruction, then why not think that the first moment is also uncaused? If it is not admitted that the first moment arises without cause, because this contradicts direct perception, then the meaning of the phrase "because it is born from cause" is that after it is born in this way, its continuous existence is also established because it is born from the cause of the previous moment.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་
རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པར་ཕྱིས་ཤིག་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཞིག་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཞིག་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུན་གཅིག་ཏུ་མི་འགགས་པར་གནས་པ་མི་སྲིད་པས་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་ཇི་ཙམ་པར་གནས་ནས་གཟོད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འགག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་དང་། མུན་པ་དང་། གྲང་བ་དྲོ་བ་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་
གིས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མིན་པར་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལས། འདུ་བྱེད་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པས་རེ་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅི

【汉语翻译】
并且，因为没有发现其他的因。其他人说，产生事物之因，在产生之后，已经产生的事物不必再次产生，而是在产生的状态中保持多久，在此期间，没有其他的刹那生灭，也不需要其他的因。如果这样说，那么陈述不合理的矛盾是：事物产生之后，不是立即毁灭，而是在之后毁灭，那么事物本身是不在刹那间毁灭而存在，之后才毁灭吗？还是在刹那间毁灭的事物，之后才停止？如果是前者，事物不在刹那间毁灭而存在，因为存在的自性没有毁灭的自性，所以存在的那个事物之后也不会毁灭，而是会恒常存在。如果是具有毁灭的自性，那么毁灭的自性没有恒常和永久存在的自性，所以从第一个刹那就会毁灭，不可能持续存在而不停止，所以是矛盾的。另外，事物产生之后，持续多久才会最终停止呢？必须说明停止的原因是什么。如果是产生的原因本身，那么就是矛盾的，因为产生是事物存在，而停止是事物不存在，如果一个因产生，那么这个因不应该同时产生事物存在和不存在的矛盾，就像光明和黑暗，寒冷和温暖，不可能由一个因产生一样。因为矛盾，意思是说，事物自身产生之后，不是在第二个刹那停止，而是不具有毁灭的性质，而是产生之后恒常存在，那么就与经文和理证两者相矛盾。如何矛盾呢？世尊的教言中说：诸行是因缘所生的幻象，是生灭之法，所以是毁灭的，产生之后不会持续超过一个刹那，所以是暂时的，产生之后立即毁灭，所以是短暂存在的，这与这些说法相矛盾。理证也与瑜伽现量相矛盾，瑜伽士们通过修习和忆念四圣谛，

【英语翻译】
And, because no other cause is found. Others say that the cause that produces things, after producing them, the things that have already been produced do not need to be produced again and again, but remain in the state of being produced for as long as it lasts, during which there is no other moment of arising and ceasing, and no other cause is needed. If this is said, then stating the unreasonable contradiction is: if things are produced and not immediately destroyed, but destroyed later, then is the thing itself not destroyed in an instant but exists, and then destroyed later? Or is it that which is destroyed in an instant, and then ceases later? If it is the former, the thing does not perish in an instant but exists, because the nature of existence does not have the nature of destruction, so that existing thing will not perish even later, but will exist constantly. If it has the nature of destruction, then the nature of destruction does not have the nature of permanence and lasting existence, so it will perish from the first moment, and it is impossible to continue to exist without ceasing, so it is contradictory. Also, after things are produced, how long will they last before they finally cease? It must be stated what the cause of cessation is. If it is the cause of production itself, then it is contradictory, because production is the existence of things, and cessation is the non-existence of things, if one cause produces, then that cause should not simultaneously produce the contradiction of things existing and not existing, just as light and darkness, cold and warmth, cannot be produced by one cause. Because of the contradiction, it means that things themselves are produced and not stopped in the second moment, but do not have the nature of destruction, but exist constantly after being produced, then it contradicts both scripture and reasoning. How does it contradict? The Blessed One's teachings say: 'Conditioned things are like illusions arising from causes and conditions, they are of the nature of arising and ceasing, so they are destroyed, they do not last longer than a moment after arising, so they are temporary, they are destroyed immediately after arising, so they are short-lived,' which contradicts these statements. Reasoning also contradicts yogic direct perception, yogis, through practicing and recollecting the Four Noble Truths,

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་དེའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་
ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་མཐུས་གནས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་མཐུས་གནས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་ནུས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་ཕྲད་ན་འཇིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྔོན་པོ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་མེ་དང་ནམ་ཕྲད་ན་སྔོན་པོ་དང་བསིལ་བ་འགག་ནས་དམར་པོ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གནས་ནས་ཐོ་བ་ཕྲད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་ནས་གྱོ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་འཕང་བའི་ཚེ་གནམ་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མ་
ཐག་ཏུ་ངང་གིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི། མེ་དང་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ངང་གིས་འ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འགག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་དེའི་བར་དུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་མཐུས་གནས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་མཐུས་གནས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་ནུས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཡང་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཕྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་རྒྱུ་ཕྲད་ན་འཇིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྔོན་པོ་དང་ཚ་བ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་མེ་དང་ནམ་ཕྲད་ན་སྔོན་པོ་དང་བསིལ་བ་འགག་ནས་དམར་པོ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གནས་ནས་ཐོ་བ་ཕྲད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་ནས་གྱོ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་དཔེར་ན་རྡོ་གནམ་དུ་འཕང་བའི་ཚེ་གནམ་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱི། ས་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ངང་གིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི། མེ་དང་ཐོ་བ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ངང་གིས་འཇིག་པ་འ

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པ་ཡིན་པས། དེ་མེ་དང་ཐོ་བས་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྕགས་དང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་མེ་དང་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དམར་པོ་དང་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ན་ད་གཟོད་ལྕགས་ཀྱི་དམར་པོ་དང་བུམ་པ་བཤིག་གོ་ཞེས་བཟུང་ནས་དེའི་བར་དུ་རྟག་པ་སེམས་པ་ནི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་དང་བུམ་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དེ་འཇིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་མོད། རི་མོ་མ་བྲིས་པའི་ལྕགས་དང་བུམ་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ནས་རི་མོ་བྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡང་། ལྕགས་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་མེས་ཆུ་བསྐོལ་ནས་ཟད་པ་དང་། བུམ་པ་གྱོ་མོར་བྱས་ནས་གཏུན་དུ་འཐག་པ་སོགས་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་།
རྐྱེན་གཞན་ཕྲད་པས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས་ཀྱིས་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་རང་ཁ་མ་ཞིག་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཞིག་ནས་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་གམ། འཇིག་པ་གང་ཡིན། མི་འཇིག་ན་ནི་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་ནུས་ལ། རང་འཇིག་ན་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྒྱུས་དངོས་པོ་གང་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱས་ན་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱི་འཇིག་པར་མ་བྱས་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན། དངོས་པོ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣམ་བུ་བྱས་པས་ཀ་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ར

【汉语翻译】
既然是毁灭，那不是用火和锤子摧毁的。铁和瓶子的最后刹那作为近取因，火和锤子一起作为俱生缘，产生红色和瓦片的阶段时，才认为铁的红色和瓶子被摧毁了，在此期间认为常恒，是对相似种类不间断延续的错觉，不是正确的。你认为在铁和瓶子上画上图案就不会被摧毁，但没有画图案的铁和瓶子的阶段停止，获得画上图案的阶段也是，铁和瓶子无常的特征，智者们是知道的。因此，由于因的不同差别，事物会变成各种不同的形态。虽然由于因的相同差别，会不间断地产生相似的种类，但这两者对于不是刹那的来说，没有任何差别。因为对于不是刹那的事物来说，永远不可能观察到不同阶段的差别。同样，火烧开水后耗尽，以及把瓶子变成瓦片后磨成粉末等，所有认为会被毁灭的事物，如果仔细观察，事物是刹那的，
由于遇到其他缘，才会变成那样不同的阶段，除此之外，不是刹那的事物，不会被其他因摧毁，就像陶工的手和转轮等用泥土制造瓶子一样。在瓶子产生的时候，泥土的阶段并没有自行消失，手等的造作也消失停止一样。此外，用作毁灭的毁灭者，所要毁灭的事物，是其自身不毁灭的，还是毁灭的？如果不毁灭，那么毁灭者就无法毁灭它；如果自身毁灭，那么就不需要毁灭者了。此外，当毁灭者毁灭某个事物时，是做了那个事物本身，还是做了不同于它的事物？如果做了那个事物本身，那就是产生而不是毁灭；如果做了不同于它的事物，那就是对那个事物什么也没做，就像做了氆氇不会摧毁柱子一样。因为特征是确定的，意思是，所有有为法的特征都确定为无常，而不是有些有为法是常恒的，有些是有为法是无常的，有些是

【英语翻译】
Since it is destruction, it is not destroyed by fire and hammer. The last moment of iron and bottle acts as the proximate cause, and fire and hammer together act as the co-emergent condition. When the stage of red and tile is produced, it is then considered that the red of iron and the bottle are destroyed. Thinking of permanence during this period is a delusion of the uninterrupted continuation of similar kinds, and it is not correct. You think that if you draw patterns on iron and bottles, they will not be destroyed, but the stage of iron and bottles without patterns stops, and the stage of drawing patterns is also obtained. The wise know that iron and bottles are impermanent. Therefore, due to the difference of different causes, things will become various different forms. Although similar kinds will be produced uninterruptedly due to the same difference of causes, there is no difference between the two for those that are not momentary. Because for things that are not momentary, it is never possible to observe the difference of different stages. Similarly, all things that are considered to be destroyed, such as boiling water with fire and exhausting it, and turning a bottle into tiles and grinding it into powder, if carefully observed, things are momentary,
Because of encountering other conditions, it will become such a different stage. Apart from this, things that are not momentary will not be destroyed by other causes, just like a potter's hands and wheels use clay to make bottles. At the time when the bottle is produced, the stage of the clay does not disappear by itself, and the actions of hands and so on also disappear and stop. Furthermore, the destroyer used for destruction, the thing to be destroyed, is it itself not destroyed, or is it destroyed? If it is not destroyed, then the destroyer cannot destroy it; if it destroys itself, then there is no need for a destroyer. Furthermore, when the destroyer destroys something, does it do that thing itself, or does it do something different from it? If it does that thing itself, then it is producing and not destroying; if it does something different from it, then it has done nothing to that thing, just like making felt does not destroy the pillar. Because the characteristics are certain, it means that the characteristics of all conditioned dharmas are determined to be impermanent, not that some conditioned dharmas are permanent, some conditioned dharmas are impermanent, and some are

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རེ་ཞིག་རྟག་ལ་དེ་ནས་མི་རྟག་ན་རྟག་མི་རྟག་
གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན་མི་སྲིད་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཕྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ནི་སྔར་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་དེས་ན་སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་བར་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་ཟད་དེ། མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྡེའུ་དུ་མ་མྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལག་པར་སྡུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པ་ལ་རྡེའུ་གཅིག་ཡང་ཡང་འཕངས་ཤིང་སྡུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆུ་བོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྔ་མ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གསར་པ་རྣམས་ཤུལ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྔར་ཡང་ལན་མང་བརྒལ་ལོ། །ད་ཡང་བརྒལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཟོད་ཀྱང་བརྒལ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདྲ་བ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་
གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འགག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དུས་རེ་ཤིག་བར་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ལ

【汉语翻译】
恒常与无常两者，以及有些既非恒常也非无常之类的差别是不存在的。因此，世尊也才总括地说，一切有为法都是无常的。如果事物暂时是恒常，之后变为无常，那么变成既恒常又无常是不可能的。因此，一切有为法都无法超越刹那坏灭的性质，就像火的自性是热一样。所谓“为了随顺”，有些人说，一切事物都是刹那无常，事物都是新的，如果不是这样，那么先前见到的事物，在之后见到时，怎么能认出“这就是先前见到的那个”呢？因此，先前见到的事物在未坏灭之前是存在的。对此，你们虽然前后事物不是同一个，但因为相似不断地随顺，所以才会误认为是一个。就像变戏法的人，将许多石子快速地抛向空中，然后又收回手中，持续不断地做，人们会认为是一颗石子被反复抛掷和收回一样。河流也是，每一刹那，先前的水流流走，新的水流流入，持续不断，但因为相似，所以人们会认为这条河我以前也多次渡过，现在也要渡过，将来也要渡过一样。所谓“因为坏灭”，如果先前见到的和之后见到的，在显现的对境中没有发现不同，就说前后不是同一个，这怎么合理呢？因为事物的法性，先前的每一刹那都会坏灭，所以不是同一个。如果第一个刹那不坏灭，而是保持不变，那么之后也不会坏灭。先前见到的事物刹那，如果现在还存在，那么之后也会存在，因为不是刹那的事物，永远没有差别。所谓“因为能见到完全的变化”，如果事物不是刹那变化，而是自己的体性在一段时间内不变，那么就不可能见到与第一个刹那不同的完全变化的区别。但是，内在的事物，有情众生的

【英语翻译】
There is no difference such as both permanence and impermanence, and some being neither permanent nor impermanent. Therefore, the Blessed One also stated in general that all conditioned phenomena are impermanent. If things are temporarily permanent and then become impermanent, then it is impossible to become both permanent and impermanent. Therefore, all conditioned phenomena cannot transcend the nature of momentary destruction, just like the nature of fire is heat. As for "for the sake of following," some say that all things are momentary and impermanent, and if things are new and different, then how can one recognize "this is what I saw before" when seeing the things seen before later? Therefore, the things seen before exist before they are destroyed. To this, although you are not the same thing before and after, you are mistaken for one because the similarity follows continuously. It is like a magician who quickly throws many stones into the sky and then collects them back in his hands continuously. People will think that one stone is being thrown and collected repeatedly. Rivers are also like this. Every moment, the previous water flows away and new water flows in continuously, but because of the similarity, people will think that I have crossed this river many times before, and I will cross it now, and I will cross it in the future. As for "because of destruction," if the previously seen and the later seen are not found to be different in the object of manifestation, then how can it be reasonable to say that the before and after are not the same? Because of the nature of things, each previous moment will be destroyed, so they are not the same. If the first moment does not perish but remains the same, then it will not perish later. If the momentary thing seen before still exists now, then it will also exist later, because there is never any difference in things that are not momentary. As for "because the complete change can be seen," if things do not change momentarily, but their own nature does not change for a period of time, then it is impossible to see the difference of the complete change that is different from the first moment. However, the inner things, sentient beings'

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ུས་རྣམས་ནི། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སོ་མ་དང་རྙིང་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལུས་ལ་མིག་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་གིས་ཇེ་རྒས་སུ་འགྱུར་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྐྲ་དཀར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བ་རགས་
པ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། ལོ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་། ཞག་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རིས་གཅིག་མི་འགྱུར་བར་བསྡད་ནས་ཐང་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་རོ་སྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུར་བ་གཞན་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་བས་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་སྔར་གྱི་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྟག་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་བློས་མངོན་སུམ་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཅོད་པར་ནུས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བུམ་པ་སོགས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་ནི་གང་གིས་
ཀྱང་བསྐ

【汉语翻译】
时期是指，小孩和青少年和青春期和壮年和衰老到老态龙钟，直到头发变白满是皱纹之间的完全变化为目标。外部的物体，处所和用具等，也因为新旧和前后时间的差别不同而以完全变化为目标。从最初出生的第一个刹那开始，确定是逐渐变化的。如果从最初的刹那没有变化，那么在后来的刹那就不可能变化，但是因为以完全变化为实际目标，所以确定是以刹那变化的。例如，即使有人将目光不转移地注视着一个小孩或青少年的身体，虽然无法分辨出他的身体以刹那和日夜逐渐衰老，但是根据看到某时变成白发的粗大变化来推断，年月和月日，以及日夜时辰，时辰刹那，就是这样依次变化的。不是停留在一种状态不变，而是一下子就变成那样，外部的物体也是这样以刹那的微小部分而变化的。例如，牛奶变成酸奶，是每个刹那逐渐变酸的，就像无法确定不是刹那的其他的变化一样。因为没有确定刹那的微小变化，所以执着于相似的延续，误认为是一个物体，因此世间的人们误认为事物是永恒的，认为以前的那个就是现在的这个。所谓“那是因，那是果”是指，常论者们说，无论我们如何考察，都无法用意识明确地断定微小的变化，但是能够断定那个物体就是这个，那么对于这种刹那的变化，我们应该如何相信呢？因为那些物体是从因产生的果，因为前一个前一个是因，后一个后一个是果，所以在刹那间成立。因为因是刹那的，所以果是刹那的，因为果是刹那的，所以它的因也是在刹那间成立的。因为常因不产生果，就像从虚空中不会产生花朵和瓶子等一样。常果是任何东西都无法创造的。

【英语翻译】
The times refer to the complete transformation aimed at between childhood, adolescence, youth, adulthood, and aging to decrepitude, until the hair turns white and is full of wrinkles. External objects, places, and utensils, etc., are also aimed at complete transformation because of the differences between new and old and the differences in time before and after. It is certain that it gradually changes starting from the first moment of birth. If it does not change from the first moment, then it is impossible to change in the later moment, but because the complete change is the actual goal, it is certain that it changes in an instant. For example, even if someone stares unblinkingly at the body of a child or adolescent, although it is impossible to discern that his body is gradually aging by the moment and day and night, it is inferred from seeing the gross change of turning white hair at some point, that years and months and months and days, and days and hours, and hours and moments, change in that order. It is not that it stays in one state unchanged, but it becomes like that all at once, and external objects also change in this way with the minute parts of an instant. For example, milk turning into yogurt is gradually turning sour every moment, just as other changes that are not moments cannot be determined. Because the minute changes of the moment are not determined, they cling to the similar continuation and mistakenly think it is one object, so people in the world mistakenly think that things are eternal, thinking that the previous one is the current one. The so-called "that is the cause, that is the effect" refers to the fact that the constant proponents say that no matter how we examine it, we cannot clearly determine the minute changes with consciousness, but we can determine that that object is this one, so how should we believe in this momentary change? Because those objects are the fruit produced from the cause, because the former is the cause and the latter is the fruit, it is established in an instant. Because the cause is momentary, the fruit is momentary, and because the fruit is momentary, its cause is also established in an instant. Because the constant cause does not produce fruit, just as flowers and vases, etc., do not arise from the void. A constant fruit cannot be created by anything.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་བྱ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས་ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །གཞན་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་ལ། དེས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་ན་ནི་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་འབྱུང་དགོས་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་དོན་རང་རྐྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་
པ་ལ་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདག་པོའམ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་དང་གནས་ཏེ་དབང་རྟེན་ལུས་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་ན་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཟིན་པ་ན་གདོད་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན་

【汉语翻译】
不是造作，如同虚空一般。因此，成为因和果的事物是刹那的自性，不是刹那的事物没有变化，所以不能成为因果。像这样总的说明之后，再分别进行观察，眼识等所有识都是从四种缘而生，因此刹那间迅速产生，这是包括佛和外道在内都公认的，他们不认为存在常恒不变的意识。那个识的因是根和境，如经中说，依靠眼和色而生起眼识等。因此，诸行之果的心是刹那成立的，那么产生它的因，诸行也都是刹那成立的。其他一些人认为诸行是常恒的，它产生了心这个刹那无常的事物，如果这样认为，不是刹那的事物产生刹那的事物，那就是常恒的事物产生无常的事物，这不合理，如同虚空产生瓶子等一样。因此，心的因也和心一样是刹那成立的。而且，一切诸行都是心的果，由于心上留下习气而显现，除此之外没有外境，也不是由心积累业力而产生的独立外境。这样，因心是刹那，
那么果，诸行也都是刹那成立的。诸行是心的果，这是怎么知道的呢？心是刹那，所以诸行也是刹那，这又是怎么知道的呢？回答是，因为被摄持，因为是主宰或支配，因为清净，以及因为随顺有情，这四种后来的理证被揭示出来。其中，因为被摄持，五根和处所，也就是作为根的所依的身体和肢体等，是从被识所摄持而产生的，因此成立为心的果。如何摄持呢？在母亲的子宫里，识进入并昏厥，当它被摄持时，最初从父母的精血中产生柔软和粘稠等，然后才完全形成具有根的身体，如果识进入精血后，没有和它混合并昏厥，那么

【英语翻译】
It is not fabricated, but like the sky. Therefore, things that become cause and effect are of the nature of an instant, and things that are not instant do not change, so they cannot become cause and effect. After explaining it in general like this, and then examining it separately, all consciousnesses such as eye consciousness are born from four conditions, so they arise quickly in an instant. This is recognized even by Buddhas and heretics, and they do not believe that there is a constant and unchanging consciousness. The cause of that consciousness is the senses and objects, such as form. As it is said in the sutras, eye consciousness arises depending on the eye and form. Therefore, since the mind, which is the result of all actions, is established as momentary, then the cause that produces it, all actions, are also established as momentary. Others think that all actions are permanent, and that they produce the momentary impermanent mind. If it is thought that a non-momentary thing produces a momentary thing, then a permanent thing must produce an impermanent thing, which is unreasonable, just as the sky produces a vase, etc. Therefore, the causes of the mind are also established as momentary, just like the mind. Moreover, all actions are the result of the mind, and they appear due to the habits left on the mind. Apart from that, there is no external object, and there is no independent external object that is not produced by the mind accumulating karma. In this way, the cause, the mind, is momentary,
then the result, all actions, are also established as momentary. How do we know that all actions are the result of the mind? The mind is momentary, so how do we know that all actions are also momentary? The answer is, because they are grasped, because they are the master or controller, because they are pure, and because they follow sentient beings. These four later proofs are revealed. Among them, because they are grasped, the five senses and places, that is, the body and limbs that are the basis of the senses, are produced from being grasped by consciousness, so they are established as the result of the mind. How are they grasped? In the mother's womb, consciousness enters and faints. When it is grasped, it first produces softness and stickiness from the parents' sperm and blood, and then the body with the senses is completely formed. If consciousness enters the sperm and blood and does not mix with it and faint, then

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་བརྒྱལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་པོར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་དྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གང་བསམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེས་ཁྲིད་པ་དང་དྲངས་པ་དང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཟེད་ཟེད་པོའམ་གཟེང་གཟེང་པོ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྡང་མིག་དང་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་བདག་པོར་བྱེད་ཅིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་དང་ཞེས་པ། སེམས་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། ས་གསེར་དུ་མོས་ན་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་
བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
因为脓疱等状态都不会以任何方式出现，所以身体跟随心，完全被心所掌握。经中说：‘善男子，如果识没有入胎，就不会从父母的不净物中变成脓疱等。’又，如果心受到损害，身体也会受到损害；如果心快乐，身体也会变得非常快乐，所以身体跟随心。如果与心分离，身体就会变得没有感觉而腐烂，因此被心所掌握，所以行是心的果实。因为是主宰。’意思是说，心是行的主宰，所以是心的果实。如何成为主宰呢？世尊说：‘这个世界是被心引导的，被心牵引的。’意思是说，心想什么，身体就跟随什么，所以是被心引导和牵引的。如果心中生起贪欲，身体也会跟随，行为会变得轻浮或傲慢，面带微笑和欢笑等，相状会发生改变。如果生起嗔恨，就会出现怒视、面带怒容、紧握拳头等行为，所以心是行的主宰和支配者。还有，经文的第二个理由是：如来说，识是名色之缘。如果没有识，就不会有名色的状态，没有识，就不会有六处等。‘清净’是指跟随清净的心，即瑜伽士们凭借清净心的力量，如果认为土地是黄金，土地就会显现为黄金，等等，就像他们所想的那样，凭借三摩地的力量，会变成各种各样的形态。经中也广说：‘比丘获得禅定’等等。因此，行是心的果实。‘有情随行故’是指有情的心积累了善恶业，从而显现出各种各样的世界。行是有情之心的

【英语翻译】
Since conditions such as pustules do not arise in any way, the body follows the mind and is completely controlled by the mind. The sutra says, 'Good man, if consciousness does not enter the womb, it will not turn into pustules, etc., from the impure substances of the parents.' Furthermore, if the mind is harmed, the body will also be harmed; if the mind is happy, the body will also become very happy, so the body follows the mind. If separated from the mind, the body will become insensible and rot, therefore it is controlled by the mind, so actions are the fruit of the mind. 'Because it is the master.' This means that the mind is the master of actions, so it is the fruit of the mind. How does it become the master? The Blessed One said, 'This world is led by the mind, drawn by the mind.' This means that whatever the mind thinks, the body follows, so it is led and drawn by the mind. If greed arises in the mind, the body will also follow, and behavior will become frivolous or arrogant, with a smiling face and laughter, etc., the appearance will change. If hatred arises, there will be actions such as glaring, a frowning face, clenching fists, etc., so the mind is the master and controller of actions. Also, the second reason in the scripture is: The Tathagata said that consciousness is the condition for name and form. If there is no consciousness, there will be no state of name and form, and without it, there will be no six sense bases, etc. 'Purity' refers to following the pure mind, that is, by the power of the pure mind of yogis, if they think of earth as gold, the earth will appear as gold, etc., just as they think, by the power of samadhi, it will transform into various forms. The sutra also extensively says, 'A monk who has attained meditation,' etc. Therefore, actions are the fruit of the mind. 'Because sentient beings follow actions' means that the minds of sentient beings accumulate good and bad karma, thereby manifesting various worlds. Actions are the mind of sentient beings.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ཏེ་སྤྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལུས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་བཅུ་བཞིས། ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཁ་ཟས་དང་། གཉིད་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྔ་མ་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལ

【汉语翻译】
隨後，作惡眾生的莊稼，色香味等力量微弱，黃金等物也顯現為煤炭等物。行善者的心力所致，糧食等色香味俱全，不好的東西也顯現為珍寶等物，因此，行為是心之果。因此，因為因是剎那生滅的心，所以果也是行，不可能是常恆的，應知是剎那生滅的。以上，沒有將內外事物分開，總體上以兩個偈頌說明了行是剎那生滅的無常。第二，分為內在的行是無常和外在的行是無常兩種。首先，以五個偈頌論證了內在的行，即包含身體的所有心和心所，都是剎那生滅的無常。首先是生，然後是漸漸增長等，有十四種生。它們是剎那生滅的理由或量是：原因和程度的差別等，直到隨順心的十四種，論證了內在的一切有為法都是剎那生滅的。
其中，最初的生是：屬於死亡的阿賴耶識滅盡後，阿賴耶識進入母胎，與精血一同昏厥，是生的最初結合的剎那。如此，屬於死亡的阿賴耶識滅盡和屬於生的阿賴耶識產生，如同秤桿的高低一樣出現，因此是剎那生滅的。漸漸增長是：第一剎那阿賴耶識進入胎中的第二剎那等，以剎那的順序，從軟軟的、嫩嫩的、到硬硬的等狀態，漸漸增長，那是捨棄了之前的狀態，以其他不同的形態，次第剎那變化的。增長，所謂增長的生是身體增長的四個原因，即食物、睡眠、善行、禪定。欲界有前三者，色界有禪定，它們使

【英语翻译】
Subsequently, the crops of sentient beings who commit evil deeds have weak color, smell, taste, and other powers, and things like gold appear as coal and the like. Due to the power of the minds of those who do good deeds, grains and the like are rich in color, smell, and taste, and bad things appear as jewels and the like, so actions are clearly the fruit of the mind. Therefore, since the cause, the mind, is momentary, the results, which are actions, cannot be permanent and should be known as momentary. Up to this point, without separating internal and external objects, it has been generally shown in two verses that all conditioned phenomena are momentary and impermanent. Secondly, there are two parts: showing that internal conditioned phenomena are impermanent and that external conditioned phenomena are impermanent. First, in five verses, it is proven that all internal conditioned phenomena, including the mind and mental factors together with the body, are momentary and impermanent. First is birth, and then gradual growth, etc. There are fourteen types of birth. The reasons or valid cognitions for proving that they are momentary are: differences in cause and degree, etc., up to the fourteen that follow the mind, proving that all internal conditioned phenomena are momentary.
Among them, the very first birth is: when the consciousness belonging to death ceases, and consciousness enters the mother's womb and becomes unconscious together with sperm and blood, it is the first moment of connection to birth itself. Thus, the cessation of the consciousness belonging to death and the arising of the consciousness belonging to birth occur like the rise and fall of a balance scale, therefore it is momentary. Gradual growth is: from the second moment onwards when consciousness enters the womb in the first moment, in a sequence of moments, from soft, tender, to hard states, etc., gradually growing, that is, abandoning the previous state and gradually changing in different forms moment by moment. Growth, the so-called growth of birth, is the four causes of bodily growth, namely food, sleep, good deeds, and samadhi. In the desire realm there are the first three, and in the form realm there is samadhi, which make

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྒྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲེལ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་མིག་དབང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་
སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རིགས་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུར་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ལ་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་ནུས་པའི་བར་བྱིས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་ནས་ལང་ཚོའི་ཆ་ཉམས་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་དར་ཡོལ་དང་། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མས་གང་ཞིང་རུ་ཞོམ་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་པ། དམན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བའི་དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བའམ་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ངེས་པ་མེད་པར་ངན་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་མཐུན་པ་དང་། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་
བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཞེས་པ། འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ལས་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙོམས་འཇུག་དག་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བསམ

【汉语翻译】
从微弱处增长而变得强大。通过妥善进行按摩等方式，以梵行来代替身体的增长，有这样的解释。像这样，那些身体增长的因素会使其增长，所以不是刹那的，因为恒常的事物不可能越来越增长。所谓“所依之事物”，是指所依之事物的生起。眼识等六种识的处所或所依是眼根等六根的事物，因此它们也是刹那的，因为它们产生了自己的果，即刹那的各种识。只要是因和果，就会变成刹那，如果不是刹那变化，就不能作为因果，这之前也已经说过了。所谓“变化”，是指变化的生起。心中生起贪着等，身体的姿态也与之相似，变化成其他样子，因此可以确定是刹那的。所谓“完全成熟”，是指成熟的生起。从出生到能够行走是孩童，从能够玩耍到青年，从身心力量圆满到壮年，超过壮年开始衰老是中年，头发变白、皱纹满布、身体衰弱是老年，这些阶段会依次完全成熟，因此要知道是刹那相续的常有。同样，所谓“低劣和特别殊胜”，是指低劣的生起和殊胜的生起，低劣的是生于三恶道，从那之中特别殊胜的生起或殊胜的生起是生于天界和人间，这些是不确定的，从恶道生于善道，从善道生于恶道，从人到人等，有同类的，也有不同类的各种生起，因此是不恒常的，而且这也是以刹那的相续而这样生起的，对于恒常的事物来说，不可能有各种不同的形态。
所谓“光明”，是指光明的生起，欲界六天中的化乐天和他化自在天，以及色界和无色界的天神被称为光明。他们的受用和等持都依赖于自己的心，即思

【英语翻译】
It grows and strengthens from a weak state. It is explained that celibacy replaces physical growth through proper massage and other practices. In this way, those factors that cause physical growth will make it grow, so it is not momentary, because it is impossible for something permanent to grow more and more. The so-called "object of support" refers to the arising of the object of support. The place or support of the six consciousnesses, such as eye consciousness, is the object of the six faculties, such as the eye faculty, so they are also momentary, because they produce their own fruit, which is the momentary various consciousnesses. As long as it is cause and effect, it will become momentary, and if it does not change momentarily, it cannot be regarded as cause and effect, which has been said before. The so-called "change" refers to the arising of change. When attachment and other emotions arise in the mind, the body's posture also changes to other forms in a similar way, so it can be determined to be momentary. The so-called "complete maturation" refers to the arising of maturation. From birth to being able to walk is childhood, from being able to play to youth, from the perfection of physical and mental strength to adulthood, beyond adulthood to the beginning of aging is middle age, and when hair turns white, wrinkles are full, and the body weakens is old age. These stages will gradually mature completely, so it should be known as a continuous stream of moments. Similarly, the so-called "inferior and particularly superior" refers to the arising of inferior and superior births. Inferior is birth in the three lower realms, and the particularly superior birth from that, or the superior birth, is birth in the heavens and the human realm. These are uncertain, from the evil realms to the good realms, from the good realms to the evil realms, from human to human, etc., there are homogeneous and heterogeneous births of various kinds, so it is impermanent, and it is also born in this way through the continuous stream of moments. It is not reasonable for a permanent thing to have various different forms.
The so-called "brightness" refers to the arising of brightness. The gods of the Paranirmitavasavartin and Nirmanarati heavens in the desire realm, and the gods of the form and formless realms are called brightness. Their enjoyment and samadhi depend only on their own minds, that is, think

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་ལྷའི་བུ་མོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གོས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་གཞན་དག་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་དག་ཏུ་འཕྲུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་མི་གསལ་ཞེས་པ། འོད་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནས། དམྱལ་བའི་བར་གྱི་འདོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་འོད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གནས་
སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་རིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར། འོད་གསལ་བ་ལས་འོད་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་མི་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འགགས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་བའམ། གཟུགས་ཁམས་མན་ཆད་ལུས་དེས་ཀྱང་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡི། རྟག་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་བཅས་ཞེས་པ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་ལམ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་རྒྱུན་ཞ

【汉语翻译】
是为了像那样进入。如何进入呢？化乐天的天子们，对于天女的颜色、形状、衣饰等任何想要的，都仅仅通过心中的想法来变幻并享受。同样，天女们也变幻出天子如自己心中所想的那样来享受。此外，他化自在天的（诸神），为了和其他天神一起体验欲妙的享受，心中如何想就变成那样并享受。色界和无色界的诸神，也随各自想要进入的等持禅定，依靠自己的心力就能成就并显现。像这些是不可能存在于常恒之法中的，要知道这是由心念的刹那所产生的。“光不明”是指，光不明的产生是刚才所说的那些的剩余部分，从兜率天的天神到地狱之间的所有欲界，并非仅仅通过自己的心念就能成就一切事物，所以称为光不明。它们的思想和享受也因为处境的不同而千差万别，所以要知道是刹那的无常。总的来说，三界的众生，对于所处的层次并非完全确定，从光明转为不明，从不明转为光明，由于内在的差别而产生各种各样的生命，所以是无常的，并且要知道它的延续也是刹那的。“前往他方”是指，前往他方的生命是从已生于他方之处死亡并转移，从而断绝并以在他方出生的方式前往，或者色界以下，即使是同一个身体，也不是在一个地方，而是前往其他地方，这也是以刹那的延续而进入和前往的，对于常恒来说，不可能有这样的法。“具有种子”是指，具有种子的生命是指具有在三界中产生作用的烦恼习气或种子的生命，也就是指见道和修道所断除的烦恼都已断尽，但仍有余蕴的阿罗汉，以及除了他最后蕴的刹那之外，其他的阿罗汉入流果、一来果和不还果，以及随信

【英语翻译】
It is in order to enter in that way. How does one enter? The gods of the Nirmāṇarati heavens, whatever they desire, such as the color, shape, and garments of goddesses, transform them merely through the thought of their minds and enjoy them. Similarly, the goddesses also transform gods according to their own desires and enjoy them. Furthermore, the Parinirmita-vaśavartin gods also transform and enjoy according to their thoughts in order to experience the pleasures of desire with other gods. The gods of the form and formless realms also accomplish and manifest whatever samādhi they wish to enter through the power of their own minds. Such things are impossible in a permanent dharma; it should be known that they arise from the momentary power of the mind. "Non-luminous" means that the birth of non-luminous beings is the remainder of those just mentioned. From the gods of the Tuṣita heaven to all the desire realms up to the hells, not all things are accomplished merely by the thought of one's own mind, so it is called non-luminous. Their thoughts and enjoyments also vary greatly due to different circumstances, so it should be known that they are momentary and impermanent. In general, the beings of the three realms are not entirely fixed in their levels of existence. They change from luminous to non-luminous, and from non-luminous to luminous. Due to internal differences, they are born into various kinds of lives, so they are impermanent, and it should be known that their continuity is also momentary. "Going to another place" means that the birth of going to another place is the manner of going by dying and transmigrating from where one was born in another place, thereby ceasing and being born in another place. Or, below the form realm, even with the same body, one does not stay in one place but goes to another place, which also enters and goes by means of a momentary continuity. For permanence, such a dharma is impossible. "With seeds" means that the birth with seeds refers to the life with the habitual tendencies or seeds of afflictions that cause birth in the three realms, that is, the Arhat who has exhausted the afflictions to be abandoned by seeing and meditation but still has residual aggregates, and other than the last moment of his aggregates, the Arhat who has entered the stream, the once-returner, the non-returner, and the follower of faith.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །
ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །ཞེས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམས་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་སྔོན་མེད་ལ་ཕྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དེ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རིམ་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པ་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་
བ་ཙམ་དང་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བར། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་མེད་ན་དེ་དང་དེ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
以及，三界的一切众生，因为具有烦恼的种子，所以他们的五蕴相续产生，就是以具有种子的方式产生。他们的产生就是这样，具有因和果的一切法，都是刹那间成立的。
“无种子之体性”的意思是，无种子的产生，虽然是没有在轮回中产生的种子的体性，但是蕴的产生是前一者为因，后一者为果的方式产生。也就是指有余依阿罗汉们，除了入于无余依涅槃之际的最后一个刹那之外。有余依的阿罗汉虽然没有再生的种子，但是由于先前业力所牵引的蕴的残余，在没有入于无余依涅槃之前，仍然有刹那相续的产生。有余依的蕴的最后一个刹那之后，就不再相续产生了，因为已经进入了无蕴残余的法界。因此，只要有产生，那就是刹那的。这样，先前从具有种子的状态，后来变成没有种子的状态，所以是无常的，而且那也是一定是刹那的相续。 “于影像中乃生”的意思是，修习八解脱等的人，以禅定的力量，显现出蓝黄白红等颜色和形状的影像，在心的行境中真实显现，这是因为心对禅定串习的力量，所以才会显现出这样的影像，这也是先前没有而后来才显现的，所以是无常的，而且这也是从心刹那相续次第串习而来，所以是刹那成立的。由此可知，梦境和不净观等，从串习中产生明相的一切，都应当知道只是心的显现，并且是无常的。这样，从最初的产生到影像的产生之间，应当知道十四种产生都是无常的，而且是刹那的。最初的产生是其他状态产生的因，例如婴儿状态等，所以它是刹那成立的。因为如果后续的状态次第转变，没有其他的因，那么它就不可能转变，因为没有因的缘故。因此，从产生的第一个刹那到刹

【英语翻译】
And, all beings in the three realms, because they possess the seeds of afflictions, the continuous arising of their five aggregates is arising with seeds. Their arising is such that all those dharmas with cause and effect are established in an instant.
"The nature of seedlessness" means that the arising of seedlessness, although it is the nature of not arising in samsara, the aggregates arise with the former as the cause and the latter as the effect. This refers to the Arhats with remainder, except for the last moment when entering nirvana without remainder. Although the Arhat with remainder does not have the seed of rebirth, the remainder of the aggregates propelled by previous karma still has the continuous arising of moments until it enters nirvana without remainder. After the last moment of the aggregates with remainder, there is no longer continuous arising, because it has entered the realm of no aggregate remainder. Therefore, as long as there is arising, it is momentary. Thus, previously from a state with seeds, later it becomes without seeds, so it is impermanent, and it is certainly a momentary continuum. "Arising in images" means that those who practice the eight liberations, etc., through the power of samadhi, the images that appear in blue, yellow, white, red, etc., colors and shapes, appear vividly in the object of the mind. This is because of the power of the mind's familiarity with samadhi, so such images appear. This is also because it did not exist before and only appeared later, so it is impermanent, and it is also established momentarily because it comes from the gradual familiarity of the mind's momentary continuum. From this, it can be known that all clear appearances arising from familiarity, such as dreams and the impure, should be known as merely appearances of the mind and impermanent. Thus, from the initial arising to the arising of images, it should be known that the fourteen types of arising are impermanent and momentary. The initial arising is the cause of the arising of other states, such as the state of infancy, so it is established momentarily. Because if the subsequent states change in sequence, without other causes, then it is impossible for it to change, because there is no cause. Therefore, from the first moment of arising to the moment

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མ་རིམ་པར་བྱུང་བས་ནུར་ནུར་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་མེར་མེར་པོ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་མ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྟག་པ་ཡིན་ན་དང་པོའི་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་མི་རུང་སྟེ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་རང་གི་རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་དང་། རྟག་པ་དེས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་མི་འབྱུང་བས། རྟེན་དབང་པོ་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དབང་པོ་རྟག་བཞིན་དུ་དེས་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་པ་བསྐྱེད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བཞོན་པ་རྟ་སོགས་མི་འདུག་ན། ཞོན་པ་པོ་མི་སོགས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པར་རྟག་པར་སྡོད་བཞིན་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་རས་ཚིག་ན་བརྟེན་པ་སྔོན་པོ་ཡང་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ན། རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དེ་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་རྟག་པར་གནས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་མི་འཇིག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ན་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱི། མཐར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ག

【汉语翻译】
由于次第产生，有嫩嫩的状态，由此产生软软的状态等等，前前是因，后后以果的体性生灭，并且不间断地产生。 “和”等词是与后面的词汇集的意思，所以不需要特意解释。 越来越大地生长，是因为大小、形状和形态等量的差别不同，所以是刹那间变化的。 同样，如果身体是常恒的，那么与最初的时候相比就不会有变化，所以用食物等使身体增长就变得没有意义了。 但那是不可以的，因为用食物等使身体增长是无可否认的。 由此成立了刹那无常。 眼识等依靠自己的所依根的实物而产生，对于刹那自性的无常来说，那样是合理的，如果是常恒的，那么对于它来说作为所依是不可能的。 因为常恒不需要依靠任何因，而且常恒产生其他的果是不合理的缘故。 即使那样，不依靠根就不会产生眼识等，因此，所依根和能依的识二者都成立为刹那无常。 如果认为，所依根常恒，由此产生能依的无常识有什么相违呢？ 就像骑乘的马等不在，骑马的人等也不在一样。 所依不变成其他的，常恒地住着，而能依的识不住着而变成其他的，那是不可能的。 就像所依的布烧了，能依的蓝色也烧了一样，所依和能依二者在无常的体性上无有差别。 由于贪欲等身体的形态发生变化，以及孩子和青春等在其他不同的状态中完全成熟地产生，这是无可否认地成立的。 如果是常恒存在的，那么不可能见到那样的变化和成熟，因为事物的状态是怎样的，就不可能从中产生其他的形态，因此成立为刹那。 如果不是刹那变化的，而是暂时常恒地存在，有什么相违呢？ 极其相违，如果第一个刹那不坏灭，而是那样存在的话，那么最初的状态是怎样的，就将永远那样存在，最终永远不会变化。 因为在第一个刹那有

【英语翻译】
Due to arising in sequence, there is the state of being tender, and from that arises the state of being soft, etc. The former is the cause, and the latter arises and ceases with the nature of the effect, and arises without interruption. The words "and" etc. are for gathering with the following words, so there is no need to explain them specifically. Growing larger and larger is because the differences in size, shape, and form, etc., are different, so it changes in an instant. Similarly, if the body were permanent, then there would be no change compared to the initial time, so it would become meaningless to increase the body with food, etc. But that is not possible, because it is undeniable that the body increases with food, etc. Thus, momentary impermanence is established. Eye consciousness, etc., arise relying on the objects of their own supporting sense faculties, which is reasonable for the impermanence of momentary nature. If it were permanent, then it would not be possible for it to be a support, because the permanent does not need to rely on any cause, and it is not reasonable for the permanent to produce other effects.
Even so, eye consciousness, etc., do not arise without relying on the sense faculties. Therefore, both the supporting sense faculties and the supported consciousness are established as momentary impermanence. If you think, what contradiction is there if the supporting sense faculties are permanent and thereby produce the supported impermanent consciousness? Just as when the riding horse, etc., is not there, the rider, the person, etc., is also not there. It is impossible for the supported consciousness to not remain and change into something else while the support does not change into something else and remains permanent. Just as when the supporting cloth is burned, the supported blue color is also burned, both the support and the supported are inseparable in the characteristic of impermanence. It is undeniably established that the form of the body changes due to attachment, etc., and that children and youth, etc., arise fully matured in other different states. If it were permanently abiding, then it would not be possible to perceive such changes and maturation, because whatever the state of the thing is, it is impossible for another form to arise from it. Therefore, it is established as momentary. If it were not momentarily changing, but temporarily abiding permanently, what contradiction would there be? It is extremely contradictory. If the first moment does not perish but remains as it is, then the initial state will always remain as it is, and will never change in the end. Because in the first moment there is

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྐབས་གཞན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ཁྱད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་རྟག་པ་མ་དམིགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ་རྟག་ནས་གཟོད་འགག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་རྟག་པར་གནས་ཤིང་དེའི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ན། འགགས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང་འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཡང་འཇིག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ། འཇིག་ཁ་མའི་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡུན་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་མཐར་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་གྱི་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་ལས་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང་ཞེས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུང་མོད། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱི་གནས་
སྐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགག་ནས་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འཐད་ཀྱི། དང་པོ་མི་འཇིག་ན་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དང་པོ་ཡི་གནས་སྐབས་མ་ཞིག་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་དང་མཆོག་གི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་གི། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་བའང་མི་རིགས་པས་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ་བ་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེ

【汉语翻译】
如同没有其他时机一样，即使在所有后续的刹那，所有无差别的法都变成唯一的常法，这也是极不合理的，因为在任何时候都没有观察到自性常有的法。如果认为诸法在一定程度上不变化而住留，然后才坏灭，那么诸法在一瞬间、短暂的时间、一天、一个月、一年乃至一劫的时间里不变化而常住，并在最后坏灭，坏灭的时间长短是不合理的，因为一切法都会像最初生起的那一刹那一样常住，永远不会变成坏灭时的刹那。如果生起时和坏灭时的法是同一个，那么生起时也会像坏灭时的刹那一样，在生起时就坏灭吗？或者坏灭时的法也会像生起时的刹那一样，仍然持续存在一段时间吗？因为它们被认为是同一个。因此，从最初生起到最后坏灭的刹那之间有多长的时间，就可以推断出有多少个不同的刹那。所谓“最初不坏，最后不变”是推理的根本，所以一切的关键也都在于此。注释中说“对于住留是不可能的”，这是变化的生起和完全成熟两者的成立之因，而“最初不坏，最后不变”也是作为成立之因的另一种说法。贪欲等使身体变化，这不是刹那的，而是说原来的法那样住留是不可能的。孩童和青少年等的状态完全成熟，这也是第一个刹那坏灭后，另一个刹那生起才合理的。如果最初不坏，那么最后也不会改变，因为最初的状态不消失，就会永远存在。即使按照顺序排列，也看不出意义上有差别。同样，观察到低劣和殊胜的生起，这在认为刹那无常的情况下是可行的。如果不是刹那无常，那么最终的变化也是不合理的，因此不可能产生低劣和殊胜的生起。同样，光明和不光明也是不可能的，这可以用之前的推理来理解。

【英语翻译】
Just as there is no other time, even in all subsequent moments, it is highly unreasonable for all undifferentiated phenomena to become solely permanent, because at no time is a self-natured permanent phenomenon observed. If one thinks that phenomena remain without changing for a certain period of time and then cease, then if phenomena remain permanent without changing for a moment, a short time, a day, a month, a year, or even a kalpa, and then cease at the end, it is unreasonable to have a long or short duration of cessation, because all phenomena will remain permanent like the first moment of arising, and will never become the moment of destruction. If the phenomenon at the time of arising and the phenomenon at the time of destruction are the same, then will the time of arising also perish at the moment of arising like the moment of destruction? Or will the phenomenon at the time of destruction also remain for a certain period of time like the moment of arising? Because they are considered to be the same. Therefore, the length of time from the first arising to the final moment of destruction allows us to infer how many different moments there are. The so-called "initially not decaying, ultimately not changing" is the root of reasoning, so the key to everything lies in this. The commentary says, "For abiding, it is impossible," which is the establishment of both the arising of change and complete maturation, and "initially not decaying, ultimately not changing" is also said to be another way of establishing it. The change of the body due to desire, etc., is not momentary, but it is said that it is impossible for the original phenomenon to remain as it is. The complete maturation of the state of children and adolescents, etc., is also reasonable only when the first moment ceases and another moment arises. If it does not decay initially, then it will not change ultimately, because if the initial state does not disappear, it will remain forever. Even if arranged in order, no difference in meaning is seen. Similarly, the observation of inferior and superior births is feasible when one believes in momentary impermanence. If it is not momentary impermanence, then the ultimate change is also unreasonable, so it is impossible to produce inferior and superior births. Similarly, light and non-light are also impossible, which can be understood by the previous reasoning.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུས་མོད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པ་དག་རི་ནས་རི་ལ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བར་སྣང་ཡང་རྩྭ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྟག་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཕྱོགས་ཕ་ཀིར་འགྲོའོ་སྙམ་
དུ་བསམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བའང་མེད་དེ། བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་རྒྱུ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེས་ནས་གདོད་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་གནས་པ་རྣམས་གར་ཡང་མ་སོང་བ་འདུག་པ་ལ་དེས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མ་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ན་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་འདིར་གནས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་དམ། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ན་གནས་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སོང་ན། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། རྟ་ཡིས་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟ་

【汉语翻译】
因此，不再重复详细的解释了。如果没有刹那的连续，就不会去其他地方，仅仅因为没有从那个地方去其他地方就足够了。如果总结解释中所说的，就像草上的火焰蔓延，看起来是从一座山到另一座山，但仅仅是认为从每根草上产生的火焰的刹那持续不断，就像没有一个被称为火的常恒和唯一的实体去往其他地方一样。众生在轮回中经历各种各样的生命，以及去往不同的地方，也只是接受蕴的延续的生命，以及蕴的刹那的延续没有中断地到达其他地方而已，并没有一个被称为行者的常恒实体去往其他地方。如果行者使诸行前往其他地方，认为“我要去那边”，那个作者移动身体的诸行并前往那个方向，如果没有行者，就没有行走的行为，因为行为不是在没有作者的情况下产生的。如果认为行为是诸行前往其他地方的原因，那么行者是出生后才使诸行前往其他地方，还是未出生就使之前往？如果是前者，那么在被称为行走的法产生的时候，诸行都还停留在原地，它怎么能使之前往其他地方呢？这样认为是不合理的。如果认为诸行不是停留的，而是具有前往其他地方的自性，那么除了诸行已经前往的地方之外，怎么会有其他的行者呢？这是无法确定的。如果行者还没有出生，它怎么能使诸行前往其他地方呢？因为那时没有行走。再次展示其他推理的方式，是行者自己停留在原地而将诸行转移到其他地方呢？还是停留在其他地方而将诸行转移到其他地方？如果是前者，如果自己停留在原地而没有去其他地方，它怎么能使诸行到达其他地方呢？就像马使人到达其他地方一样，马

【英语翻译】
Therefore, I will not repeat the detailed explanations again. If there is no continuity of moments, one will not go to other places; it is sufficient that one does not go from that place to another. To summarize what is said in the commentary, just as flames spreading on grass appear to go from one mountain to another, but it is merely considered that the moments of fire arising from each blade of grass are continuous, just as there is no permanent and singular entity called fire that goes to other places. Similarly, beings experiencing various lives in samsara, and going to different places, are merely taking the lives of the continuity of aggregates, and the uninterrupted continuity of the moments of aggregates reaching other places; there is no permanent entity called a goer that goes to other places. If the goer causes the aggregates to go to other places, thinking, "I will go to that side," that agent moves the aggregates of the body and goes to that direction, so if there is no goer, there is no act of going, because an act does not arise without an agent. If it is thought that the act is the cause of the aggregates going to other places, does the goer cause the aggregates to go to other places after being born, or does he cause them to go before being born? If it is the former, then at the time when the dharma called going arises, the aggregates are still staying in place, how can it cause them to go to other places? It is unreasonable to think so. If it is thought that the aggregates are not staying, but have the nature of going to other places, then how can there be another goer other than the place where the aggregates have already gone? This cannot be determined. If the goer has not yet been born, how can it cause the aggregates to go to other places? Because at that time there is no going. Again, showing other ways of reasoning, does the goer himself stay in place and transfer the aggregates to other places? Or does he stay in other places and transfer the aggregates to other places? If it is the former, if he himself stays in place and does not go to other places, how can he cause the aggregates to reach other places? Just as a horse causes a person to reach other places, the horse

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་འདི་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་དེར་སོང་ཟིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཡུལ་འདིར་གནས་པ་ད་དུང་མ་སོང་བས་འགྲོ་བ་དང་
འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཤར་གྱི་རྟས་ནུབ་ཀྱི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འགྲོ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་ནས་འདུ་བྱེད་སྤོ་བའམ། འདུ་བྱེད་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པས་སྤོ་འམ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པས་ཅི་ཞིག་སྤོ་སྟེ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྤོ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་སྐྱེས་པས་སྤོ་མི་ནུས་ཏེ། རྟ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ་བསྐྱལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་གང་གིས་ཀྱང་གང་སྤོ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་པོར་ཡང་བཏགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་བྱེད་པོ་མེད་དེ། ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་
འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། དུ་མ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ། འཆག་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་བར་སྲིད་རྣམས་མའི་མངལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕེན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མདའ་འཕང་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
就像没有离开这个地方就不能把人送到其他地方一样。行者住在其他地方，就是已经去了那里。行蕴住在这个地方，还没有去，那么行者和行进者以不同的地方，如何让其他地方行进呢？就像东方的马把西边的人送到其他地方一样。还有，在行蕴和行进者二者中，是行进者先产生然后移动行蕴呢？还是行蕴先产生，然后行进者后产生而移动呢？还是二者同时产生然后移动到其他地方呢？这三种情况中，如果像第一种情况那样，行进者产生的时候，要移动的行蕴还没有产生，那么移动什么呢？就像儿子没有出生就不能养育一样。如果像第二种情况那样，行蕴产生的时候，行进者还没有产生，所以不能移动，就像马没有出生就不能把人移动或送到其他地方一样。如果像第三种情况那样，就像牛的左右角一样，二者同时产生，谁也没有做谁移动的原因，二者一起向其他地方前进，所以行进者没有使行蕴行进丝毫。因此，五蕴以刹那的相续前往其他地方，称为行。五蕴本身也被称为行者，除了行蕴以相续的方式行进之外，没有其他的行进者。就像肢体和有肢体的物质没有差别一样，虽然没有，但要知道只是假立存在而已。这些是如世亲和智稳的解释中所说的那样简略地记载的。因此，由于除了事物以刹那的相续行进之外，没有任何其他的行者和行，所以应当了知行是刹那的。一般来说，前往其他地方的方式有很多种。以心之力的行进是：以心为因而使诸行前往其他地方。就像以行走的想法而放下身体的脚步前往其他地方一样。以先前业力的行进，就像中阴身等前往母亲的子宫等处一样。以抛射之力的行进，就像射出的箭前往其他方向一样。以关联之力的行进

【英语翻译】
It is like not being able to send a person to another place without leaving this place. The goer dwells in another place, which means he has already gone there. The aggregate of formations dwells in this place, and has not yet gone, so how can the goer and the act of going, with different places, cause other places to go? It is like an eastern horse sending a western person to another place. Furthermore, between the aggregate of formations and the act of going, does the act of going arise first and then move the aggregate of formations? Or does the aggregate of formations arise first, and then the act of going arises later and moves it? Or do the two arise simultaneously and then move to another place? Among these three situations, if it is like the first situation, when the act of going arises, the aggregate of formations to be moved has not yet arisen, so what is moved? It is like not being able to raise a son who has not yet been born. If it is like the second situation, when the aggregate of formations arises, the goer has not yet arisen, so it cannot be moved, just as a horse that has not been born cannot move or send a person to another place. If it is like the third situation, like the left and right horns of a cow, the two arise simultaneously, and neither causes the other to move, and the two go to another place together, so the act of going does not cause the aggregate of formations to go at all. Therefore, the five aggregates going to another place in a momentary continuum is called going. The five aggregates themselves are also called the goer, and there is no other goer besides the aggregate of formations appearing to go in a continuum. Just as there is no difference between a limb and a substance with limbs, although there is none, it should be known that it is merely nominally existent. These are briefly recorded as they appear in the commentaries of Vasubandhu and Sthiramati. Therefore, since there is no other goer or going besides the momentary continuum of things going, it should be known that going is momentary. In general, there are many ways of going to another place. Going by the power of mind is: causing the formations to go to another place by making the mind the cause. It is like putting down the steps of the body with the thought of walking and going to another place. Going by the power of previous karma is like the intermediate state beings going to the mother's womb and so on. Going by the power of projection is like an arrow shot going to another direction. Going by the power of connection

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
རྟ་ལ་མིས་ཞོན་ནས་གཉིས་ཀ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་གཟིངས་སུ་འབྲེལ་བས་ཆུ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་གཟིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ང་གིས་རྩྭ་དང་འདབ་མ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ང་ཐད་ཀར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བས་གཤོང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐུས་འགྲོ་བ་ནི། སྔགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་མཐུས་སྨན་འཐུངས་པའམ་ལུས་ལ་བསྐུས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྒུལ་ཞིང་གྱེན་དང་ཐད་ཀར་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་
གནས་པ་ལ་ས་བོན་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྔར་ས་བོན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །སྔར་འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས་ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དེ་སྔར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ས་བོན་མེད་ཅིང་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་ང་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། དོན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་བཅས་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཆུ་ནི་ཆུ་ཕྲན་དང་

【汉语翻译】
人骑在马背上，两者都去了别的地方；水和船相连，水去哪里船也跟着去，就像这样。由于推动的力量而移动，比如风把草和树叶等带到其他地方；由于自性或本质而移动，比如直接从一个地方到另一个地方；火向上升到空中，水向下流到低洼的地方，就像这样；通过力量而移动，比如咒师们通过咒语的力量去到不同的地方，或者通过物质的力量，服用药物或涂抹在身上而到达其他地方，磁铁移动铁，向上或直接拉动并移动，或者通过神通的力量去到不同的地方，就像这样。因此，所有来来往往都应该被理解为是刹那性的。轮回的种子和具有轮回种子本身，在刹那的相续中，前一刹那灭亡，后一刹那以其状态产生，因此认为刹那是无常的，这是合理的。没有生灭
而存在，种子是不可能的。或者，对于没有生灭的事物来说，之前存在种子是不可能的。因此，具有存在种子的诸法也是刹那成立的。以前轮回的心相续中有种子，通过道来摧毁，转化为没有种子的状态，这对于心是刹那性的才是合理的。如果心不是刹那性的，心的本质是常恒的，那么有余依涅槃的最后蕴身是不可能的，因为之前有种子，之后没有种子，就像之前有生，之后不再生是不可能的。因此，没有轮回种子的蕴身相续的产生也是刹那成立的。在禅定境界中显现的影像也是，因为跟随心识，所以是刹那成立的。因此，所有内在的有为法也只是刹那相续而已。第二，为了证明外在的有为法是无常的，有三个偈颂：地、水、火、风这四大元素，以及色、声、香、味、触、法这六种对境，包括非显色，也被认为是刹那性的。水就是小水滴和

【英语翻译】
When a person rides a horse, both go to another place; water and a boat are connected, wherever the water goes, the boat follows, just like that. Moving due to the force of propulsion, like the wind carrying grass and leaves to other places; moving due to its own nature or essence, like going directly from one place to another; fire rising upwards into the sky, and water flowing downwards to low-lying areas, just like that; moving through power, like mantra practitioners going to different places through the power of mantras, or through the power of substances, taking medicine or applying it to the body to reach other places, magnets moving iron, pulling it upwards or directly and moving it, or going to different places through the power of magical abilities, just like that. Therefore, all coming and going should be understood as momentary. The seed of samsara and having the seed of samsara itself, in the momentary continuum, the previous moment ceases, and the later moment arises with its state, therefore it is reasonable to consider the moment as impermanent. Without arising and ceasing,
to exist, a seed is impossible. Or, for things without arising and ceasing, it is impossible for a seed to have existed before. Therefore, all phenomena with the seed of existence are also established as momentary. Previously, the mindstream of samsara had a seed, which was destroyed by the path and transformed into a state without a seed, which is reasonable for the mind to be momentary. If the mind is not momentary, and the essence of the mind is permanent, then the final skandha of the arhat with remainder is impossible, because previously there was a seed, and later there is no seed, just as it is impossible to have birth before and no longer have birth later. Therefore, the arising of the continuum of skandhas without the seed of samsara is also established as momentary. The images that appear in the realm of meditative absorption are also established as momentary because they follow the mind. Therefore, all internal conditioned phenomena are merely a momentary continuum. Second, in order to prove that external conditioned phenomena are impermanent, there are three verses: the four elements of earth, water, fire, and wind, and the six objects of sense, form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, including non-manifest form, are also said to be momentary. Water is small droplets and

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཀླུང་དང་ལྡེང་ཀ་དང་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དགུན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བགས་ཀྱིས་སྐམ་ཞིང་འབྲི་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཕེལ་འབྲི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ཡང་རང་བཞིན་
གྱིས་ས་གཅིག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་མི་སྡོད་ཀྱི། ཕྱོགས་གར་ཡང་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་ནི་ང་དང་ཆུ་ཡི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །ཆུ་དང་རླུང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་པོར་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ང་གཡོས་ནས་ང་གི་ཁམས་ཆགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཆུ་བྱུང་སྟེ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་ཆར་བབ་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །ཆུ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་དབུ་བ་ལས་ས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ང་ལས་ས་ཡི་ཁམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མའོ། །ས་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་ནི། ལས་དགེ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་དམིགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྕགས་སྲེག་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ས་གཞི་དང་། ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །མིའི་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་ཡང་རྨོ་བརྐོ་དང་ལག་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ལོ་ཏོག་སོགས་མི་འཁྲུངས་ལ། ལག་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ཚེ་ལོ་ཏོག་བཟང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འགྱུར་བ་དང་པོའོ། །ཐོ་བ་དང་འཇོར་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པས་
ཁུང་དང་གཤོང་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ། །མེས་བསྲེགས་པའམ་ང་གིས་བདས་ནས་མཐོ་བ་དམའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུས་གཤེར་བས་བཤིག་པའི་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དུས་བཟང་བའི་ཚེ་ས་གཞིས་ཀྱང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
河流、水池、湖泊和池塘等等，由于冬季和春季等以及干旱等原因逐渐干涸和减少，又由于夏季的雨水等因素逐渐充盈和增多，因此是刹那的自性，因为有增减的缘故。如果不是刹那的体性，而是恒常的，那么就不会有增减。风也是，自性上不会静止不动地停留在同一个地方，而是向任何方向流动和行进，因此是刹那的，并且有越来越增大的时候，也有越来越减小的时候，因此是刹那的，因为恒常的事物不可能有流动和增减。土地是依赖于火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）和水的生起而产生的，并且与它们相关联，而且因为自性上有四种完全的变化，所以成立是刹那的自性，是不恒常的。如果问水和风是如何产生的？在世界最初形成的时候，虚空中火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）流动，于是形成了火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）的界。从风的界产生了水，像车轮的运转一样降下雨水，于是形成了水的坛城界。由于风搅动水而产生的泡沫，形成了大地、须弥山和四大部洲，因此土地的界是从水和火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）产生的。这样，从因产生的因果二者都是刹那的。观察土地产生的四种变化是：观察业的差别的变化是：积累善业的有情天人们，认为大地像木棉一样柔软平坦，而不行善业的地狱众生，则看到炽热燃烧的铁地，以及悬崖峭壁和荆棘等各种痛苦的根源。在人间的土地上，在没有耕作和劳作的时候，不会生长庄稼等，一旦经过劳作，就能生长出好的庄稼，这就像是第一种变化。用锤子和锄头等敲打，出现坑洼和凹陷，这是第二种变化。被火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）燃烧或者被火（藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）烘烤而变得高低不平，以及被水浸湿而崩塌的现象，是第三种变化。时间带来的变化是：在好的时候，土地也能生长出好的谷物等。

【英语翻译】
Rivers, ponds, lakes, and pools, etc., gradually dry up and diminish due to causes such as winter and spring, as well as droughts, etc., and gradually become full and increase due to factors such as summer rains, etc. Therefore, they are of an instantaneous nature because they have increase and decrease. If it were not of an instantaneous nature, but rather permanent, then there would be no increase or decrease. The wind also, by its nature, does not remain still in one place, but rather moves and travels in any direction, therefore it is instantaneous, and there are times when it increases more and more, and there are times when it decreases more and more, therefore it is instantaneous, because it is not reasonable for something permanent to have movement and increase or decrease. The earth arises in dependence upon the elements of fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire) and water, and is related to them, and because there are four complete transformations in its nature, it is established as impermanent by its instantaneous nature. If you ask how water and wind arise, at the time when the world first formed, fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire) moved in the sky, and thus the realm of fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire) was formed. From the realm of wind, water arose, and rain fell like the continuous turning of a chariot wheel, and thus the mandala realm of water was formed. From the foam churned by wind and water, the earth, Mount Meru, and the four continents were formed, therefore the realm of earth arose from water and fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire). Thus, both the cause and effect arising from the cause are instantaneous. Observing the four types of changes arising from the earth: Observing the changes due to the differences in karma: Sentient beings, gods, who have accumulated virtuous karma, perceive the earth as soft and smooth like cotton, while hell beings, who have committed non-virtuous deeds, see the earth as burning hot iron, as well as cliffs and thorns, etc., as various sources of suffering. On the earth in the human realm, crops, etc., do not grow at times when there is no plowing or labor, but once labor is applied, good crops grow, this is like the first change. Striking with hammers and hoes, etc., causes holes and depressions to appear, this is the second change. Being burned by fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire) or baked by fire (藏文：ང་，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：fire) and becoming uneven, and the phenomenon of being moistened by water and collapsing, is the third change. The change brought about by time: In good times, the earth can also grow good grains, etc.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ངན་པའི་ཚེ་ངན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དབྱར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་ལ་དགུན་སྐྱ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཁྱགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་སྔོན་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་གྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྲོང་དུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་དགོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་དམིགས་མི་སྲིད་པས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། མེད་ན་མི་འབར་བུད་ཤིང་ཆེ་ན་མེ་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་ན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་
མར་གྲུབ་བོ། །མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བུད་ཤིང་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཚིག་ནས་མེ་འབྱུང་གི་བུད་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་མེ་འབྱུང་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། བུད་ཤིང་ཟད་ན་མེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གི་རིམ་པར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མེ་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེ་ཡང་མི་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་འབྱུང་བ་བཞི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ནས། གདོང་ཁ་དོག་སོགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མེ་བཤད་པས་གོ་རིམ་མི་བདེ་སྙམ་ན། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
的原因，恶劣时期会产生恶劣的事物，像冬虫夏草等在夏天是绿色的，冬天则变成灰色，并转变成寒冷等的性质。有些地方先前是寺庙，后来变成村庄，成为许多人聚集的地方。先前是村庄的地方，现在变成寺庙等，前后显现出不同，这就是第四种变化。像这样的四种变化，也是从刹那的延续中产生的变化，但每一个刹那却没有不同的形态。不是刹那的常有自性，则永远不可能有变化，因为从刹那的前后产生了不同的形态，所以地大也成立为刹那。颜色、气味、味道和触觉这四者，因为和四大种所产生的事物相似，所以颜色等四者也和四大种一样，以成立四大种是刹那的道理来成立。火依赖于木柴，进入的方式是，有木柴就燃烧，没有木柴就不燃烧，木柴大火也大，木柴小火也小，因此成立为刹那。
火是刹那，同样木柴也是刹那。木柴逐渐燃烧而产生火，如果木柴像先前一样存在而产生火，那么火和木柴两者怎么会穷尽呢？木柴穷尽，火就不存在，因此两者在因的刹那和果的刹那的次第中，只要有因，果火就会产生。没有因，果火也不会显现，因此一切事物都是因果生灭不断地显现。在讲述火大种的时候说到，本来应该先说面容颜色等，颜色等之后再说火，觉得顺序不太好。无论怎么讲述，意义上都没有矛盾，因为词句的组合安排方便，所以这样讲述。不仅如此，一切的种和所生，都是自己的同类，先前的是因，后来的是果，以刹那生灭，火和木柴也是为了用例子来显示。有些人认为声音是常有的，它的延续就像颜色等一样。

【英语翻译】
as a cause, and in bad times it causes bad things to be born, and things like caterpillar fungus are green in summer and turn gray in winter, and turn into cold and other properties. Some places that were previously temples later became villages, becoming places where many people gather. Places that were previously villages are now temples, etc., appearing different before and after, which is the fourth change. These four changes also change from the continuous stream of moments, but each moment does not have a different form. The permanent nature that is not a moment can never have change, because different forms are born from the previous and subsequent moments, so the earth element is also established as a moment. The four, color, smell, taste, and touch, are similar to those produced by the four elements, so the four, color, etc., are also the same as the four elements, and are established by the reasoning that establishes the four elements as momentary. Fire depends on firewood, and the way it enters is that if there is firewood, it burns; if there is no firewood, it does not burn; if the firewood is large, the fire is also large; if it is small, it is small, so it is established as a moment.
Fire is momentary, and so is firewood. Firewood gradually burns and fire is produced. If firewood exists as before and fire is produced, then how can both fire and firewood be exhausted? If firewood is exhausted, fire does not exist. Therefore, in the sequence of the moment of cause and the moment of effect, as long as there is a cause, the fruit fire will be produced. If there is no cause, the fruit fire will not appear. Therefore, all things appear continuously in the arising and ceasing of cause and effect. When talking about the fire element, it was said that one should have first spoken of facial color, etc., and then spoken of fire after color, etc., feeling that the order was not good. No matter how it is spoken, there is no contradiction in meaning, because the combination of words is arranged conveniently, so it is spoken in this way. Moreover, all elements and things produced from elements are of the same kind, the previous is the cause, and the later is the effect, arising and ceasing in a moment. Fire and firewood are also for the purpose of showing an example. Some people think that sound is permanent, and its continuity is like color, etc.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲའི་རྒྱུན་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་ཀྱི། སྒྲ་མ་ཡལ་བར་དུ་སྒྲ་གཅིག་
ལ་སྐད་ཅིག་མ་མེད་ན། ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁའི་ང་གིས་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་བརྗོད་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ་ཐར་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སེམས་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ། །དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་། མི་ཤི་བ་དང་བུམ་པ་ཆག་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་དྲི་བ་བྱས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐའ་ནམ་ཞིག་ན་མི་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐར་འཇིག་པ་མཐོང་ལ། མ་ཞིག་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གི་གསར་པ་འབྱུང་ཞིང་སྔ་མ་འགག་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད་ཀྱང་། ཆུ་བོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང་། མར་མེ་ང་གིས་མ་གཡོས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དབང་པོས་
མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། འབབ་ཆུ་ལ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་གཅིག་འདྲ་ཡང་དྲུང་དུ་བཏུད་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་གསར་བ་གསར་པ་ལས་ཆུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། མར་མེ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྩེ་མོར་རིམ་པས་ཟད་ཅིང་ཡལ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེ་ལྕེ་གསར་པ་རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་འགག་པར་མཐོང་གི། རྟ

【汉语翻译】
因为恒常是不存在的。如果说声音在发出期间是恒常的，而不是刹那的，那是不对的。因为通过作者产生努力等，声音的延续越来越大，而且敲击铃铛等发出的声音也越来越小，所以成立是刹那的。如果声音未消失之前，一个声音没有刹那，那么变大和变小是不合理的，所以声音是刹那的，就像人通过努力发出声音，嘴巴发出词语，依次产生和消失一样。法处的非能辨识色，如别解脱戒和无漏禅定的律仪等，身语的非能辨识也随心而行，因为不依赖于因心，它们就不会产生。因心是无常的，所以果非能辨识色也是刹那成立的。为了提问，意思是说，世间人和外道虽然认为诸行最终会坏灭，是无常的，但是像人死和瓶子破碎一样，在没有亲眼见到坏灭之前，他们认为自己的体性是存在的，而不是刹那的，对此进行提问。你们认为诸行最终在什么时候是无常的，但是为什么不认为在此期间是刹那的无常呢？当被问到时，他们说，我们看到诸行最终会坏灭，但是在未坏灭之前，没有看到刹那坏灭，所以我们不认为这是刹那坏灭。对此应该这样提问：灯焰和流水等，刹那产生新的，之前的熄灭，佛教徒和外道都认可，但是从远处看到河流，以及灯焰没有被风吹动时，如果没有亲眼看到刹那坏灭，为什么不认为它们是刹那的呢？如果被这样问。从远处看流水，看起来像一个整体，但是靠近了看，会清楚地看到新的水不断产生，不是同一个水。对于灯焰，也是之前的火焰在顶端逐渐耗尽消失，然后从根部逐渐产生新的火焰。最后，当油耗尽时，火焰越来越小，直到熄灭。总是

【英语翻译】
Because permanence does not exist. If it is said that sound is permanent during the time it is produced, and not momentary, that is not correct. Because through the effort produced by the agent, etc., the continuity of the sound is perceived as becoming louder and louder, and the sound produced by striking bells, etc., also becomes smaller and smaller, therefore it is established as momentary. If there is no moment in a single sound before the sound disappears, then it is unreasonable to become louder and smaller, so sound is momentary, just as a person makes an effort to produce sound, and the mouth utters words, which arise and cease in sequence. Non-cognitive form in the realm of phenomena, such as the vows of individual liberation and stainless meditative concentration, etc., the non-cognitive of body and speech also follow the mind, because without relying on the causal mind, they will not arise. Because the causal mind is impermanent, the resultant non-cognitive form is also established as momentary. To ask, meaning that worldly people and non-Buddhists, although they believe that all conditioned things will eventually perish and are impermanent, but like the death of a person and the breaking of a pot, before they have personally seen the destruction, they believe that their own nature exists and is not momentary, and ask about this. When do you believe that all conditioned things are ultimately impermanent, but why do you not believe that they are momentarily impermanent during this time? When asked, they say, we see that all conditioned things will eventually perish, but before they perish, we have not seen momentary destruction, so we do not believe that this is momentary destruction. To this, one should ask: The flame of a lamp and the flow of a river, etc., the momentary arising of new ones and the cessation of the previous ones, are accepted by both Buddhists and non-Buddhists, but when a river is seen from a distance, and when the flame of a lamp is not moved by the wind, if momentary destruction is not personally seen, why do you not believe that they are momentary? If asked in this way. Looking at the flowing water from a distance, it looks like a whole, but looking closer, you will clearly see that new water is constantly produced, not the same water. For the flame of a lamp, the previous flame gradually exhausts and disappears at the top, and then new flames gradually arise from the root. Finally, when the oil runs out, the flame becomes smaller and smaller until it goes out. Always

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་བོ་དང་རྡོ་ཕ་ཝོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པས་ན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཟེར་ན། ཡང་དྲིས་པ་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་སྣང་ལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དངོས་སུ་འཇིག་པ་ཅི་སྟེ་མེད། དེ་ལྟར་ཡོད་བཞིན་འདི་རྣམས་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། མར་མེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀ་བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཚ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་བརྟན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་གཞན་ནི། །སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་གདུང་འདེགས་པ་དང་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བས་དེ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་དང་། འཇུག་པ་མི་མཐུན་པའོ། །རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གཟོད་འཇིག་པས་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཡིན་པར་མངོན་ན། མར་མེ་དང་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་པ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས། བུམ་སོགས་འདུ་བྱེད་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དེ་ཡང་མར་མེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མར་མེ་དང་། བ་ལང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བ་ལང་དཔེར་འགོད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་མི་རུང་ཞིང་། རང་བཞིན་མི་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་འཇུག་པའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཅིག་པ། ཉི་མ་མེ་དང་འདྲ་བར་

【汉语翻译】
如果说，因为在任何地方，先前所见之物后来都无法见到，所以不能说它们不是刹那生灭的。柱子、瓶子、房屋、人和石头等，即使放置一年或一月，也不会变小，而且先前所见之物后来也仍然存在，因此没有见到它们刹那间毁灭。那么，反问他们，柱子、瓶子等事物，最初显现，中间由于因缘的力量，颜色、形状等与先前不同，最终与因缘相遇时，怎么会没有实际的毁灭呢？既然如此，这些东西为什么不像蜡烛一样是刹那生灭的呢？他们回答说，蜡烛和除此之外的柱子、瓶子等有为法，性质不同。蜡烛被看作是具有产生热和光的不稳定、刹那生灭的性质。而柱子、瓶子等其他事物，从产生到一定时间，具有支撑和盛水等作用，因此被看作是坚硬而稳定的性质，所以这两者是不一样的。对此，应该这样指出：有为法的事物仅仅是各自的性质不同，这在自和他者双方都是成立的。但是，这并不能证明有为法不是刹那生灭的性质。原因是性质不同有两种：自性不同和作用不同。自性不同就像火的自性是热，水的自性是湿。作用不同是，蜡烛等每一刹那都在产生和毁灭，而瓶子等其他有为法产生后，存在一段时间才最终毁灭，这显然是你们所希望的作用不同。虽然蜡烛和瓶子等自性不同，但这并不能证明它们在刹那生灭的作用上不同。不仅如此，你们已经承认蜡烛是刹那生灭的，以此为例，就可以证明瓶子等其他有为法也是刹那生灭的。这个例子就像用蜡烛来证明蜡烛，用牛来证明牛一样，自性相同的事物不能作为例子，而自性不同的其他事物，其作用或所要证明的法是相同的，比如太阳像火一样。

【英语翻译】
If they say, 'Because what was seen before is not seen later in any place, it cannot be said that they are not momentary. Pillars, vases, houses, people, stones, etc., even if left for a year or a month, do not become smaller, and what was seen before remains the same later, so we have not seen them destroyed in an instant.' Then, ask them again, 'Pillars, vases, etc., initially appear, but in the middle, due to the power of conditions, their color, shape, etc., change from what they were before, and finally, when they meet with conditions, why is there no actual destruction? Since this is the case, why are these things not momentary like candles?' They reply, 'Candles and other conditioned things like pillars and vases have different characteristics. Candles are seen as having the characteristic of producing heat and light, being unstable, and arising and ceasing in an instant. Other things like pillars and vases, from the time they arise until a certain period, have the function of supporting and holding water, etc., so they are seen as having the characteristic of being hard and stable, so the two are not the same.' To this, it should be pointed out that conditioned things are only different in their own characteristics, which is established in both self and other. However, this does not prove that conditioned things are not of the nature of momentary impermanence. The reason is that there are two kinds of different characteristics: different nature and different function. Different nature is like the nature of fire being hot and the nature of water being wet. Different function is that candles, etc., arise and cease in each moment, while other conditioned things like vases arise and remain for a certain period before finally being destroyed, which is clearly the different function that you desire. Although candles and vases, etc., have different natures, this does not prove that they are different in their function of momentary arising and ceasing. Moreover, you have already admitted that candles are momentary, and using this as an example, you can prove that other conditioned things like vases are also momentary. This example is like using a candle to prove a candle, or using a cow to prove a cow. Things of the same nature cannot be used as examples, but other things of different natures, whose function or the dharma to be proven is the same, such as the sun being like fire.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ཚའོ། །བ་ལང་ནི་བ་མིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་དང་མར་མེ་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མཚན་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྒྲུབ་
ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ལ། འགའ་ཞིག་རེ་ཤིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པ་མི་སྲིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་ཅག་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན། མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་གནས་ནས་དེས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ན། ན་ནིང་ད་ལོ་སང་ཕོད་སོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་གདུང་འདེགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་མ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། རྟ་ལ་མི་ཞོན་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རྟ་ནི་གང་དུ་མ་སོང་བར་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་མི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དམ། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པས་མི་འདོད་དེ། །མི་དང་རྟ་མཉམ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འདུག་ནས་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་སོགས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས་ཆུ་བླུགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་བར་འདུག་ནས། མིག་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་གཡོས་ནས་འབྲས་བུ་གཡོ་བ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་བས་རྟ་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅིས་མི་འདྲ།
མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཡང་སྣུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་བྲན་པ་མེ་ལྕེས་ཟོས་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་སྣུམ་ཟད་པ་ན་མར་མེ་ཤི་སྟེ་སྡོང་བུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མར་མེ་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་ནམ་ཡང་མི་འགག་ལ། མར་མེ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འགག་མོད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་སྐད་ཅིག་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
ཚའོ། 就像說牛不像犛牛一樣，雖然瓶子等和燈火的自相在形狀上不同，但對於共相是剎那的無常這一點，卻能證明沒有差別。僅僅因為形狀不同，就說有些事物剎那間毀滅，有些事物暫時存在然後毀滅是不可能的。因為一切有為法在剎那間毀滅這一點上沒有差別。另外，按照你們這些人的意願，燈芯不是剎那的，而是存在著，然後它產生了次第的燈焰；柱子、瓶子等不是剎那的，而是以其自身本質存在著，那麼去年、今年、明年等時間裡，就不會產生注水、支撐等不同的結果了，你們是這樣想的。我這樣問你：人騎在馬上去了別的地方，馬沒有去任何地方，仍然在那裡，而人去了別的地方，有這樣的事嗎？他們說：這樣的事在世間是不可能的，我們不承認。人與馬是一起去別的地方的。對此回答說：如果像你所認為的那樣，燈芯不是剎那的，而是存在著，然後產生了燈焰；瓶子等不動地存在著，然後做了注水等的事情；眼睛等感官沒有從原來的狀態移動，然後產生了眼識等，這也不合理，因為原因沒有動，卻產生了新的結果。因為你們承認這些結果的原因是不動的那些，這和馬在這裡，騎馬的人去了別的地方有什麼不同？
燈芯也被油不斷地浸潤，被燈焰吞噬，逐漸耗盡熄滅，油耗盡時，燈就熄滅了，燈芯也會變成灰燼。如果燈芯沒有生滅，卻能產生燈火，那麼燈芯就永遠不會熄滅，燈火也永遠不會熄滅。但事實並非如此，所以原因和結果都是剎那的。同樣，柱子、瓶子等的作用，以及從感官產生意識，所有這些都像燈火一樣，要知道原因和結果都是剎那的。這樣說了之後，他們說：如果一切有為法都是剎那的，那會怎樣？

【英语翻译】
Tsa'o! Just as it is said that a cow is not like a yak, although vases and the like and the self-characteristics of lamps are different in appearance, it can be proven that there is no difference in the general characteristic of being momentary impermanence. It is impossible that some things are destroyed in an instant simply because they have different appearances, while others remain for a while and then are destroyed later. Because there is no difference in the fact that all conditioned phenomena are destroyed in an instant. Furthermore, according to the wishes of you people, the core of the lamp is not momentary but exists, and then it produces a series of momentary flames; pillars, vases, and the like are not momentary but exist in their own essence, then in the times of last year, this year, next year, etc., different results such as pouring water and supporting will not be produced, you think. I ask you this: When a person rides a horse to another place, is it possible that the horse has not gone anywhere but remains there, while the person has gone to another place? They say: Such a thing is impossible in the world, we do not admit it. The person and the horse go to another place together. In response to this, it is said: If, as you believe, the core of the lamp is not momentary but exists, and then produces the flame; the vases and the like exist without moving, and then do things like pouring water; the senses such as the eyes do not move from their original state, and then produce eye consciousness and the like, this is also unreasonable, because the cause has not moved, but a new result is produced. Because you admit that the cause of these results is those that do not move, how is this different from the horse being here while the person riding it goes to another place?
The core of the lamp is also constantly moistened by oil, consumed by the flame, gradually exhausted and extinguished, and when the oil is exhausted, the lamp goes out and the wick turns to ashes. If the wick does not have arising and ceasing, but can produce the lamp, then the wick will never be extinguished, and the lamp will never be extinguished either. But this is not the case, so both cause and effect are momentary. Similarly, the function of pillars, vases, and the like, and the arising of consciousness from the senses, all of these are like the lamp, know that both cause and effect are momentary. After saying this, they say: If all conditioned phenomena are momentary, what will happen?

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བས་སྐད་ཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གཅོད་མ་ནུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གློག་དང་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་མར་མེ་དང་འབབ་ཆུ་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགག་པ་དང་། སྣང་བའི་དུས་ནའང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་སླ་ལ་ཀ་བུམ་དང་བྲག་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་
དང་མི་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མོ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་དུས་ན་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་ལ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་བསལ་བས་རྣམ་བྱང་ཡང་བསླུ་མེད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཚད་མར་མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐམ་དང་འཕེལ་དང་སོགས་ནས་དྲི་བའི་བར་གྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེས་ན་ཕྱི་ཡི་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིག་གཉེན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཚང་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་བཏགས་པར་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་

【汉语翻译】
如果有人问，为什么世俗之人的见解不能像油灯等一样完全断除无常呢？那是因为世俗之人的见解不能瞬间断除无常，不是因为诸行存在瞬间和非瞬间的差别。闪电、冰雹、云、油灯和流水等，不会持续很久就消失，并且在显现的时候，通过显现不同的形态，很容易意识到瞬间的无常。但是，柱子、瓶子、岩山和金刚石等，即使是瞬间的，只要相似的种类没有中断地出现，就会产生错觉，产生颠倒的常识，认为它们是常有的。事物并非不是瞬间的，而是常有的，这种情况是永远不可能存在的。被错觉的原因所束缚的、智慧能力弱小的众生，对于事物的真相
产生不一致的颠倒之见，执着于诸行的清净、安乐、常有、自我。就像被眼病所困扰的人看到海螺是黄色的一样；就像夜晚旋转火把时，看起来像轮子一样；就像在昏暗的时候，眼睛不清楚，把绳子当成蛇一样。像这样，因为有颠倒的见解，所以轮回也成立。通过具有正量的智慧消除颠倒的见解，解脱也必定能够实现。如果没有颠倒的见解，世俗之人所见的一切都是正确的，那么要么一切都从一开始就解脱了，要么就永远无法解脱。但事实并非如此，因为烦恼和清净必定存在，所以不能仅仅因为世俗之人看到或看不到就将其视为衡量标准，而应该依靠具有正确理性和正量的智慧，这样智慧的光芒才能更加扩展。从“干燥和增长等”到“提问之间”所说的那样，应该知道外在的诸行也是瞬间的。如此，对于世亲论著的意旨，由导师智稳详尽阐释的意义，已完整地简要概括并清晰地阐明了。第二，论证人无我：以“人是假立”等十二颂来阐述，法

【英语翻译】
If someone asks, why can't the views of worldly people completely cut off impermanence like a lamp, etc.? It is because the views of worldly people cannot instantly cut off impermanence, not because there is a difference between momentary and non-momentary existence in phenomena. Lightning, hail, clouds, lamps, and flowing water disappear without lasting long, and when they appear, it is easy to realize their momentary impermanence through the appearance of different forms. However, pillars, vases, rocky mountains, and diamonds, etc., even if they are momentary, as long as similar kinds appear without interruption, they create illusion and give rise to the inverted notion of permanence, thinking they are permanent. Things are not non-momentary, but permanent; this situation can never exist. Beings who are bound by the cause of illusion and have weak intelligence have a reversed view that is inconsistent with the reality of things, clinging to phenomena as pure, happy, permanent, and self. It is like a person afflicted with jaundice seeing a conch as yellow; like a wheel appearing when a torch is spun at night; like mistaking a rope for a snake in the dimness when the eyes are not clear. In this way, because there is an inverted view, samsara is also established. By eliminating the inverted view with wisdom that possesses valid cognition, liberation can also be infallibly achieved. If there were no inverted view and everything seen by worldly people was seen correctly, then either everyone would be liberated from the beginning, or no one would ever be liberated. But this is not the case, because defilement and purification must exist, so one should not take what worldly people see or do not see as the standard, but should rely on wisdom that possesses correct reasoning and valid cognition, so that the light of intelligence can expand even more. As it is said from "dryness and growth, etc." to "between questions," one should know that external phenomena are also momentary. Thus, the meaning of Vasubandhu's treatise, which was explained in detail by the teacher Sthiramati, has been completely summarized and clearly elucidated. Second, proving the absence of self in a person: It is explained by twelve verses such as "A person is imputed," dharma.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ནང་ནས་རྟོགས་
དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་དོན་གྱི་མི་རྟག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དངོས་བསྟན་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་མེད་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཕུང་པོ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསོ་བ་པོ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་ལ་དེ་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སྡེ་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་
པ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁོར་བར་འཆིང་སུ་ཞིག་གྲོལ། སུ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་དེའི་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་ལུས་དང་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བེམ་པོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སོགས་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་བདག་དེ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་ལ། ཡང་རང་དབང་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲའོ། །རང་སྡེ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དག་གིས་བ

【汉语翻译】
的四种次第中，对于难以理解之处进行详细解释。其中，无常被分为两种：以不存在之义的无常和以刹那坏灭之义的无常。在这些无常中，为了证明刹那无常，首先列举了十四种普遍的论证方式，然后特别列举了十四种论证内部诸行的刹那性的方式，以及大约十种直接揭示外部诸行刹那性的论证方式。在此之后，为了证明人无我，虽然通过证明上述五蕴的刹那无常，实际上已经证明了不存在一个单独的人我，但是世俗之人和外道仍然认为存在一个能承担五蕴负担的、具有自主能力的作者，称之为“我”、“命”、“人”、“作者”等名称，并且认为五蕴是由一个不断滋养、具有各种技能、有力量的“力者”、“力主”、“生灵之主”、“力作者”所生，因此称之为“力所生”、“力子”等等。他们认为这个我存在，并且是束缚和解脱的基础。自宗说一切有部等也认为存在我，因为世尊也曾提到过异生位的人和入流果的人等等，并且说过“如果一个人出现在世间，就能利益和安乐整个世间，这个人就是如来”。因此，他们认为一切有情都有我，如果没有我，谁会被轮回束缚，谁会解脱？谁会成办自他利益，谁会进入道？因此，他们认为存在我。外道则认为我的大小与身体相适应，有些人认为是物质，有些人认为是识，有些人认为是有色，有些人认为是无色等等，有各种各样的观点。他们都认为总的我，是常恒和唯一的。此外，他们还以自主者和作者等各种意愿，而说出各种各样的遍计。自宗说一切有部的子部等也认为。

【英语翻译】
Within the four categories of *kyi sdom*, a detailed explanation is given regarding the difficult-to-understand aspects. Impermanence is presented as twofold: impermanence in the sense of non-existence and impermanence in the sense of momentary destruction. Among these, to prove momentary impermanence, fourteen general types of reasoning are listed. Specifically, fourteen types of reasoning are listed to prove the momentariness of internal formations, and about ten types of reasoning are directly shown to prove the momentariness of external formations. After this, to prove the absence of a self of a person, although proving the momentary impermanence of the five aggregates above implicitly proves that there is no single self of a person, worldly people and non-Buddhists still believe that there is an independent agent who bears the burden of the aggregates, called "self," "life," "person," "agent," and so on. They also believe that the aggregates are constantly nourished by one who possesses various skills and strength, such as "powerful one," "lord of power," "lord of beings," "maker of power," and thus are called "born of power," "son of power," and so on. They believe that this self exists and is the basis for bondage and liberation. The Sautrantika school and others also believe in the existence of a self, because the Blessed One also mentioned ordinary beings and stream-enterers, and said, "If one person appears in the world, he benefits and brings happiness to the whole world; this person is the Tathagata." Therefore, they believe that all sentient beings have a self. If there is no self, who would be bound in samsara, and who would be liberated? Who would accomplish the benefit of self and others, and who would enter the path? Therefore, they believe that a self exists. Non-Buddhists believe that the size of the self corresponds to the body. Some believe it is matter, some believe it is consciousness, some believe it is form, and some believe it is formless, and so on, with various views. They all believe that the general self is permanent and one. Furthermore, they speak of various fabrications based on desires such as being independent and being an agent. The sub-schools of the Sautrantika school also believe.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་དང་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར། སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་འམ་དོན་དམ་པར་རམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བདག་རྫས་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གང་རུང་གིས་དམིགས་དགོས་ན། དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ནི་མིག་དང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དབང་ཤེས་ལྔས་མ་དམིགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་སོ་ཞེས་བདག་དམིགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པ། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི༷ན་ཅི་ལོ༷ག་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་དམིགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
ཤེས་པ་ཚད་མས་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་བཞིན་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅེས་མིང་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།བདག་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བློས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་རིགས་མོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
虽然说有我为实有，但与蕴既非一，也非异，因此认为不可说常与无常等。因此，为了显示不符合他们的观点，所谓“人”和“我”，是指依靠五蕴，仅以名言安立而存在，应当这样说。考虑到这一点，薄伽梵也与世间相符，从凡夫到佛陀之间，以安立人为名称的名言来显示而宣说，并非我和人以实有或胜义谛或自性而存在。
如是，通过安立而存在，以及显示自性非实有，从而避免了仅是名言安立也不行，以及我以自性存在的两种过失。如果问：如何证明我非实有？如果我是实有，则必须被现量和比量中的任何一种量所缘，但由于它不被量所缘，因此成立为非实有。如何能说我的眼等六根和眼识等识，任何一个都不能现量缘取呢？另一些人说：我虽然不被眼和眼识等五根和五识所缘，但仅凭这一点并不能成立为不存在，就像五根识不缘的心和心所，被意识所缘而认为存在一样。同样，认为我存在的人，因为被意识所缘，所以我是存在的。薄伽梵也说：“在此生中执著并安立为我”，因此说了缘取我。对于这种说法，要说的是：认为我存在的人所缘取我，是颠倒的，因为将不存在的视为存在，就像将绳子误认为蛇一样是错误的，并非意识现量见到而缘取。薄伽梵并非说我是实有，识以量来缘取，而是说在无我的情况下，视为我，并以意识缘取，然后在语言上也安立名为我。主张我存在的人说：对于本来不存在的事物，理智也不应缘取，但由于一切有情都以理智缘取我。

【英语翻译】
Although it is said that the self exists as a substance, it is neither one with the aggregates nor different from them, therefore it is considered impossible to say whether it is permanent or impermanent, etc. Therefore, in order to show that it is not in accordance with their views, the so-called "person" and "self" refer to the fact that they exist only by being nominally designated in dependence on the five aggregates, and this should be said. Considering this, the Blessed One also conformed to the world, and from ordinary beings to Buddhas, he taught and spoke by means of the nominal designation of a person's name, but the self and the person do not exist as a substance or in ultimate truth or by their own nature.
Thus, by existing through designation, and by showing that self-nature is not substantial, the faults of both not even being merely nominally designated and the self existing by its own nature are avoided. If asked, how is it shown that the self is not a substance? If the self were a substance, it would have to be perceived by either direct perception or inference, but since it is not perceived by valid cognition, it is established as not being a substance. How can it be said that none of my six faculties, such as the eye, and consciousnesses, such as eye consciousness, can be directly perceived? Others say that although the self is not perceived by the five faculties and five consciousnesses, such as the eye and eye consciousness, it cannot be established as non-existent by that alone, just as the mind and mental factors that are not perceived by the five sense consciousnesses are perceived by the mind consciousness and are considered to exist. Similarly, those who believe in the existence of the self say that the self exists because it is perceived by the mind. The Blessed One also said, "In this very life, one clings to and designates as self," thus he spoke of perceiving the self. To this statement, it is to be said that the perception of the self by those who believe in the existence of the self is inverted, because perceiving the non-existent as existent is a mistake, like mistaking a rope for a snake, and it is not that the mind consciousness directly sees and perceives it. The Blessed One did not say that the self exists as a substance and that consciousness perceives it as valid cognition, but rather that in the absence of a self, one regards it as a self, and perceives it with consciousness, and then also nominally designates it as self in language. Those who assert the existence of the self say: It is not reasonable for the intellect to perceive something that does not exist at all, but because all sentient beings perceive the self with their intellect.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྩ་ཉོན་དྲུག་ལས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟག་པར་དང་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བས་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་བྱང་འཐོབ་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཟད་པའི་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་མི་རིགས་པས་གང་ཟག་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་མིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ངའམ་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་གང་དུ་སྨྲ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་དགོས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་གཞན་ལས་ཐ་དད་དང་། རྫས་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
如果问，执著于我的这种颠倒见是如何显现的呢？如果执著于我不是颠倒见，那就应该没有过失。然而，这种我见是具有过失的自性，是完全烦恼的体性，并且是所有其他烦恼的因，因此显现为颠倒见。也就是说，这种执著于我是六根本烦恼中见的差别，即坏聚见。由此，贪等所有烦恼增长，并且由于它的力量，成就了具有种种痛苦自性的轮回，因此，对此有过失，所以是颠倒的执著。其他人说：执著于我的这种见解，虽然是完全烦恼的特征，但不是颠倒见。如果不是颠倒见，那就不应该成为完全烦恼。凡是完全烦恼的，那就是颠倒见，例如执著于常和净。凡是没有完全烦恼的，那么对于它就没有颠倒见，例如执著于无常和不净。
因此，颠倒见，即认为不净为净、痛苦为乐、无常为常、无我为我，可以通过认识不净、痛苦、无常、无我的道来消除，从而获得清净的功德，获得完全的清净，就像因眼翳的过失而产生的颠倒见消失后，眼睛没有过失一样。还有，主张有我的人说：你们这些主张人是假有的人，也不应该在没有基础的情况下进行假立，那么人是依靠什么来假立的呢？回答说：假立为人，并不是因为人是实有的，所以才这样假立为人，而仅仅是在近取五蕴上假立为人而已。经中也说：无论是沙门还是婆罗门，凡是假立为我或我的，那些都只是在近取五蕴上假立为我或我的而已。如果问，这个假立的人和所假立的基础五蕴，是说为一还是说为异呢？回答说：为了避免两种过失等，说了一个偈颂。按照主张人是实有的宗派来说，人和蕴必须承认为一或异。因为实有的事物，要么与其他的实有物是不同的，要么与自身不是他者。

【英语翻译】
If asked, how does this inverted view of clinging to self manifest? If clinging to self were not an inverted view, then it should be without fault. However, this view of self is of the nature of fault, is the essence of complete affliction, and is the cause of all other afflictions, therefore it manifests as an inverted view. That is to say, this clinging to self is a distinction of view among the six root afflictions, namely the view of the aggregates of destruction. From this, all afflictions such as attachment increase, and due to its power, the cycle of existence, which is of the nature of various sufferings, is accomplished. Therefore, there is fault in this, so it is an inverted clinging. Others say: This view of clinging to self, although it is characterized by complete affliction, is not an inverted view. If it is not an inverted view, then it should not become completely afflicted. Whatever is completely afflicted is an inverted view, such as clinging to permanence and purity. Whatever is without complete affliction, then there is no inverted view for it, such as clinging to impermanence and impurity.
Therefore, inverted views, namely perceiving impurity as purity, suffering as happiness, impermanence as permanence, and selflessness as self, can be eliminated by the path of realizing impurity, suffering, impermanence, and selflessness, thereby attaining pure qualities and achieving complete purification, just as when the inverted view caused by the fault of cataracts disappears, the eyes are without fault. Furthermore, those who assert self say: You who assert that persons are nominally existent should not impute on something without a basis, so on what do you rely to impute a person? The answer is: Imputing a person is not because the person is substantially existent, so that we impute a person in that way, but merely imputing a person on the five aggregates of appropriation. The sutra also says: Whether it is a renunciate or a brahmin, whoever imputes 'I' or 'mine,' those are merely imputing 'I' or 'mine' on the five aggregates of appropriation. If asked, is that imputed person and the basis of imputation, the five aggregates, said to be one or different? The answer is: To avoid two faults, etc., a verse is spoken. According to the system that asserts that persons are substantially existent, the person and the aggregates must be accepted as either one or different. Because a substantially existent thing is either different from other substantially existent things, or not other than its own substance.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
 བུམ་པ་སྣམ་བུའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དང་། བུམ་པའི་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་
པ་དང་། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བདག་འདི་ནི་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་གམ་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་དམ་གཞན་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། བདག་ཕུང་གཞན་ཡིན་ན་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྫས་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅིག་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔས་ལས་བསགས་པ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདག་མེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དང་། རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མིན་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་
དེ་དག་ན་རེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་བདག་ནི་ད་དུང་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཕུང་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བསགས་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱི་བདག་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཙམ་གྱིས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མེས་བུད་ཤིང་གི་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
如同瓶子与毛料的材质相异，又与瓶子的材质本身相同一样。对于假立的补特伽罗来说，没有与蕴不同的实有，并且只是从所依和假立的角度上才有所不同，因此也不是一体。如将要阐述的那样，由于两种过失的缘故，因此这个我不能被说成与蕴是一体或异体，即人或我与蕴不是一体，也不是他体或异体。两种过失是：如果蕴与我是一体，那么五蕴就会成为我，如果我是蕴的他体，那么我就会成为与蕴不同的实有。如果那样的话，会有什么过失呢？如果蕴是我，那么就像蕴一样，我会变成多个和无常，或者像我一样，五蕴也会变成一个和常。如果与蕴是异体，那么就会成为能从蕴之外辨识出的东西，并且五蕴积累的业和感受苦乐的果报会与我无关。主张我的有部中的分别说部，虽然认为佛陀是导师，但却违背了导师的无我之教，而主张我以实有的方式存在，对此进行驳斥：如果我以实有的方式存在，并且不能被说成与五蕴是一体或异体，也不能被说成是常或无常，那么也必须说明设立这种主张的理由或必要性，没有必要或理由是不能说的。仅仅用“这样”的言辞是不能成立自己的宗派的。这样驳斥道。
他们说：我与蕴不是一体，因为即使先前的蕴灭亡，我也仍然需要在轮回中存在。我与蕴也不是异体，因为没有发现蕴之外的造业者和感受异熟果者。也不是常，因为会在其他和其他的生中改变。我也不是无常，因为从无始以来到最后，我是一个，没有多个我的生灭。因此，为了作为业果的所依，必须承认不能说实有的我与蕴是一体或异体等。例如，火与木柴不是一体，因为仅仅木柴不能进行燃烧的行为，火也不能进行木柴的行为。

【英语翻译】
Just as a vase is different from the material of felt, and the same as the material of the vase itself. For a designated person, there is no real entity other than the skandhas, and they are different only in terms of the basis of designation and the designation itself, so they are not one either. As will be explained, due to the two faults, this self cannot be said to be one with or different from the skandhas, that is, the person or self is not one with the skandhas, nor is it other or different. The two faults are: if the skandhas and the self are one, then the five skandhas would become the self, and if the self is other than the skandhas, then the self would become a real entity that is different from the skandhas. If that were the case, what fault would there be? If the skandhas are the self, then like the skandhas, the self would become multiple and impermanent, or like the self, the five skandhas would also become one and permanent. If it is different from the skandhas, then it would become something that can be distinguished from the skandhas, and the accumulation of karma by the five skandhas and the experience of the results of happiness and suffering would become unrelated to the self. The Vaibhashika school, which advocates the self, although they regard the Buddha as the teacher, they contradict the teacher's teaching of no-self and assert that the self exists as a real entity, which is refuted: If the self exists as a real entity, and cannot be said to be one with or different from the five skandhas, nor can it be said to be permanent or impermanent, then the reason or necessity for establishing this assertion must also be stated, it cannot be said without necessity or reason. One cannot establish one's own tenets merely with the words "like this." Thus it is refuted.
They say: The self and the skandhas are not one, because even if the previous skandhas cease, the self still needs to exist in samsara. The self and the skandhas are also not different, because no agent who accumulates karma and experiences the ripening results is found other than the skandhas. It is also not permanent, because it changes in different and other births. Nor is the self impermanent, because from beginningless time to the end, the self is one, and there is no birth and cessation of multiple selves. Therefore, in order to be the basis of karma and its results, it must be admitted that the real self cannot be said to be one with or different from the skandhas, etc. For example, fire and wood are not one, because wood alone cannot perform the act of burning, and fire cannot perform the act of wood.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་ཉིད་མེར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་རུང་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཚིག་ཙམ་དུ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོའི་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀ་བུམ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སླར་ཀ་བུམ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མི་རུང་བ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྫས་སུ་
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕན་ཆད་བདག་ཕུང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་རང་གི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཞན་ཀྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཕུང་པོའི་རྫས་གཉིས་ཀ་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་གོང་བརྗོད་ལས་མི་འདའོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་གཅིག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་རང་གིས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དགོས་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་པའི་རྫས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་གང་རུང་ཞིག་འབབ་པ་དེ་ནི་བདག་རྫས་སུ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་རུང་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་རྫས་སུ་འདོད་བཞིན་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་
སྨྲས་པ་ནི་དངོས་འགལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་བོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་དང་གཞན་མིན་པ་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚ

【汉语翻译】
是为了能起作用，而且也不是他体，就像木柴变成火，除了木柴变成火之外，没有其他的火可以指认一样。如果是这样，你既然已经承认了我和蕴都是实有，那么说这两个是一体还是他体都是不行的，这只是没有任何能实现自己意愿的必要或理由，只是随便说说而已，是不合理的。怎么不合理呢？就像柱子和瓶子都各自承认为实有，如果说柱瓶不是一体，那么就由这句话本身成立了他体，所以不能反过来说柱瓶也不是他体一样。我和蕴都承认为实有之后，理应承认我和蕴不是一体。说他体或异体是不必要的，而且会和自己的承诺非常矛盾，就像说柱瓶不是他体一样。如果担心承认为他体，就会有找不到蕴之外的作者和感受异熟果报的我的过失，所以承认为不是异体，这样想的话，我和蕴的体性两者不是异体而承认为一体的过失，不会超过前面所说的。如果担心那个过失，也不承认为一体，那么承认为他体，自己承认为一体的说法马上就破灭了，说了自相矛盾的话，不仅没有必要，而且过失非常大，所以如果一定要认为我是实有，那么就应该认为是一体或他体中的任何一个，既不是一体也不是他体的实有，世间上是不存在的，经典里也没有说过，道理上也无法成立。因此，我和蕴承认为一体或他体，都会出现某种过失，这是因为我不是实有，只是假立的缘故。就像前面所说的那样。因此，因为认为我只是假立，所以不能说是一体或异体，没有理解这一点，却在认为我是实有的情况下，说不能说是一体或异体，也不能说是常或无常，这只是自相矛盾的话，一点也无法实现作为业果所依的必要。用火和木柴不是一体也不是异体来作比喻是不合理的，火和木柴相

【英语翻译】
and to be able to function. Moreover, it is not different, just as firewood becomes fire, and apart from firewood becoming fire, no other fire can be identified. If that is the case, since you have already acknowledged both the self and the aggregates as truly existent, then saying that these two are neither one nor different is not permissible. This is merely speaking carelessly without any need or reason to fulfill one's own intention, and is therefore unreasonable. How is it unreasonable? Just as both a pillar and a vase are each acknowledged as truly existent, if it is said that the pillar-vase is not one, then the very statement establishes them as different, so it is not permissible to then say that the pillar-vase is also not different. Once the self and the aggregates are both acknowledged as existent, it is reasonable to acknowledge that the self and the aggregates are not one. Saying that they are different or not different is unnecessary and would be highly contradictory to one's own assertion, just like saying that the pillar-vase is not different. If one is concerned that acknowledging them as different would lead to the fault of not being able to identify a self that is the agent and experiencer of karmic results apart from the aggregates, and therefore acknowledges them as not different, then the fault of acknowledging the self and the aggregates as not different and as one will not exceed what was said earlier. If one is concerned about that fault and does not acknowledge them as one either, then by acknowledging them as different, one's own assertion of them being one is immediately destroyed. Not only is there no need to speak contradictorily, but the fault is very great. Therefore, if one must consider the self as truly existent, then one should consider it as either one or different, for a truly existent entity that is neither one nor different does not exist in the world, nor is it taught in the scriptures, nor can it be established by reasoning. Therefore, the fact that acknowledging the self and the aggregates as either one or different leads to some fault is due to the fact that the self is not truly existent but merely imputed, as was said earlier. Therefore, because one considers the self as merely imputed, it is not permissible to speak of it as one or different. Without understanding this, while still considering the self as truly existent, to say that it is not permissible to speak of it as one or different, nor is it permissible to speak of it as permanent or impermanent, is merely contradictory speech and does not fulfill the need to serve as a basis for cause and effect. Using the example of fire and firewood not being one or different is inappropriate, for fire and firewood are

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་མེ་སྲེག་ཞིང་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་ཤིང་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྲ་བ་དང་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་མེད་པར་བུད་ཤིང་རྐྱང་པ་དང་། བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་མེ་ལྕེ་ང་གིས་རྒྱང་རིང་པོར་བཅད་པ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་བ་གཙུབ་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་མེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། མེ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དང་། བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཆུས་སྡུད་ཅིང་སས་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཅིག་པ་དང་གཞན་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ་དེ་གཉིས་དངོས་པོའི་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ནི། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་དང་། དྲི་སྣོམ་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་
པ་པོའི་བདག་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡོད་རུང་གི། བདག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བདག་དེ་མེད་ན་ལྟ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། བདག་གིས་མཐུས་དབང་པོ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་བསྐུལ་ནས་གཟོད་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོའམ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཡིད་བྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་བདག་མི་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གིས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
就自体而言，二者是不同的，火具有燃烧和热的性质，而木柴不具有热和燃烧的性质，却具有坚硬和适用于各种用途的性质，因此性质不同。世间也看到二者是不同的，没有火只有木柴，没有木柴，火焰也相隔遥远，从摩擦铁和石头等也能看到火。从论典的角度来说，火是四大种之一，而木柴是从四大种转化而来，由水凝聚，由土坚硬，主要由风的运动的界构成。因此，说木柴像火一样，既是一又异是不行的，因为二者是物质的两种不同实体。现在驳斥外道自在论者的我：外道们说：有我，即观看色法者，同样，听声音者，嗅气味者，尝味道者，感受触觉者，以及辨别诸法者，此即是我。为什么没有造作善恶业者，享受异熟或境的享用者，以及从系缚众生的勇气、尘埃和黑暗三者中解脱者的我呢？那不是那样的，即使没有我，从观看者到解脱者之间可以存在，但我什么也不做，比如观看等。如何不做呢？如果作为感官和境的助伴的我，是若无则不能生起观看等的因，或者是我以威力驱使感官等诸因，然后才进行观看等的主人或君主，是哪一种呢？不是第一种情况，因为如果存在眼等感官和色等境的两种因，依靠它们就能生起眼识等六识。对此不需要其他因，并且没有发现由不是这二者的其他因所生起，因此我不是生起该识的因，因为仅仅是那二者就能生起意念不减弱的识，不需要其他因我，因此那样的因是无意义的。例如，木柴生火不需要水一样。

【英语翻译】
In terms of their own nature, they are different. Fire has the characteristics of burning and being hot, while wood does not have the characteristics of being hot and burning, but rather of being hard and suitable for various uses, thus their natures are different. In the world, too, these two are seen as different; there is wood without fire, and flames are far apart without wood. Fire is also seen from rubbing iron and stone, etc. From the perspective of treatises, fire is one of the four elements, while wood is transformed from the elements, solidified by water, hardened by earth, and mainly composed of the element of wind's movement. Therefore, it is not permissible to say that wood is like fire, both one and different, because they are two different entities of matter. Now, refuting the self as asserted by externalist Tirthikas: The Tirthikas say: There is a self, that is, the one who sees forms, similarly, the one who hears sounds, the one who smells odors, the one who tastes flavors, the one who feels tactile sensations, and the one who distinguishes dharmas, that is the self. Why is there no self who performs virtuous and non-virtuous actions, who enjoys the ripening of karma or the enjoyment of objects, and who is liberated from the three bonds of courage, dust, and darkness that bind sentient beings? That is not so, even without a self, there can be someone from the seer to the liberator, but the self does not do anything, such as seeing. How does it not do? Is the self, as a companion to the senses and objects, a condition without which seeing, etc., cannot arise, or is it a master or lord who, through the power of the self, urges the senses and other conditions, and then performs seeing, etc.? It is not the first case, because if there are two conditions, such as the eye and other senses, and forms and other objects, then relying on them, the six consciousnesses, such as eye consciousness, can arise. No other condition is needed for this, and it has not been observed that it is produced by another condition that is not these two, therefore the self is not the cause of the arising of that consciousness, because only those two can generate consciousness without diminishing attention, and no other cause, the self, is needed, therefore such a cause is meaningless. For example, just as wood does not need water to generate fire.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་དང་གྲོལ་བ་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་མཐུས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་དེ་ལྟར་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པའི་
མཐུ་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། བདེ་བ་མི་ཉམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་འདོད་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན་བདག་དེའི་ལས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མིག་དབང་གི་གཟུགས་དྭང་བ་མིག་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ན། བདག་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚད་མས་དམིགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། ཕུང་པོའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དེའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རིགས་པའི་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྣུན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐྱོན་
གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་གཟིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，由于将眼识视为观色者，乃至解脱者，因此将诸识称为观者等。我从观者到解脱者之间不会改变，因为除了识之外，没有发现作为观者等的我和解脱者。第二，如果说，从境、根、识三者聚合而产生的观等，也是我的力量所致，如果没有我，就不会如此。如果那个我，是如此随心所欲地行使权力的、具有力量的、成为自在的自主者，那么获得快乐就不会变成无常，而应该恒常快乐，但事实并非如此。不希望的痛苦也应该永远不会发生，但事实上，没有不失去快乐和不产生痛苦的众生，因此应该知道我不是自在者。根与境相遇，也是由业力所致，产生各种希望与不希望，并且由因缘聚合的力量，产生各种苦乐，而不是由我的意愿或加持所致，因此应该理解我从观者到解脱者之间不会改变。主张有我，还有其他过失。如果我作为实有存在，那么就必须证明那个我的作用和它的特征是这样的。例如，眼根和眼识的作用是进行观色的行为。眼根的形象是清澈的，眼识是了知蓝色等，就像这样必须说出那个我的作用和特征。因为那个我不是实有，所以像石女的儿子和兔子的角一样，不可能被量度所证知，因此无法正确地说出它的作用和特征。将蕴的作用和特征说成是它的法，那是颠倒的恶见，会受到成百上千的理智损害，因此会有白费力气的过失。还有其他过失。如果存在人我，那么佛陀必须见到它，因为佛陀是通达一切所知者。佛陀见到了人我，因此说凡夫之人与圣者之人。

【英语翻译】
Therefore, since consciousnesses are referred to as observers, etc., from the eye consciousness being the one who sees form, up to the liberator, it is because of this. I do not change from the observer to the liberator, because apart from consciousness itself, the self as the observer, etc., and the liberator are not found. Secondly, if it is said that seeing, etc., which arises from the aggregation of object, faculty, and consciousness, is also due to my power, and if there were no self, it would not be so. If that self were such a master who has the power to control desires in this way and has become independent, then the attainment of happiness would not become impermanent, but it would be reasonable to always be happy, but it is not so. It would also be reasonable that unwanted suffering would never occur, but since there is no sentient being who does not lose happiness and does not experience suffering, it should be known that the self is not independent. The meeting of the senses and objects also occurs in various ways, desired and undesired, due to the power of karma, and various kinds of happiness and suffering arise due to the power of the aggregation of conditions, but not by my will or blessing, so it should be understood that the self does not change from the observer to the liberator. There are other faults in asserting the existence of a self. If the self exists as a substance, then it must be proven that the function and characteristics of that self are such and such. For example, the function of the eye faculty and eye consciousness is to perform the act of seeing form. The form of the eye faculty is clear, and the eye consciousness is knowing blue, etc., just as it is necessary to state the function and characteristics of that self. Since that self is not a substance, it cannot be perceived by valid cognition like the son of a barren woman or the horns of a rabbit, so its function and characteristics cannot be truly stated. To state the function and characteristics of the aggregates as its dharma is a perverse view, which is subject to hundreds of logical harms, so there is the fault of taking on effort in vain. There are other faults as well. If there were a self of a person, then the Buddha must have seen it, because the Buddha has comprehended all knowable things. The Buddha saw the self of a person, and therefore said that there are ordinary persons and noble persons.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་སྙམ་ན་དེའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ནི་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ། གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ། ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་ཞེས་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ལ་བདག་གཉིས་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་
ཡོད་པར་གཟིགས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལས་མ་འཕགས་པས། ཟབ་མོ་དང་ཐུན་མིན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་ལྟ་བར་འདོད་ནས་མིག་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའམ། འབད་པ་དང་བཅས་ནས་ལྟ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དེ་ཡི་བྱེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བ་མིན་ཞིང་། བྱེད་པ་མིག་འབྱེད་ནས་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་སོགས་འབད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ་ལྟ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡི་དོན་བཤད་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་བྱེད་པ་པོ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
如果这样认为，那其中的道理已经在前面说过了。如果说那是认为补特伽罗（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性存在，那么就会损害三种圆满菩提。三种圆满菩提是深奥现证菩提、不共现证菩提和超世现证菩提。其中，通达法无我是第一种。通达人无我是第二种，因为这与外道不共。像这样通达二无我，是世间人所没有的，所以称为超世现证菩提。或者，通达无遍计所执、依他起名言存在、圆成实自性寂灭这三种，依次对应深奥、不共、超世的现证菩提。实际上，二无我是世间凡夫的智慧无法证悟的，只有佛陀证悟后才向所化众生宣说。然而，如果佛陀认为自性存在，那就没有超越世间人的见解，深奥、不共、超世也就无从谈起，因此会对三种圆满菩提造成损害。认为自性存在的其他过患还有：如果自性存在，并且由它来做看和听等行为，那么，如果自性想要看，就应该不用睁眼等努力就能看到，或者需要努力才能看到等等，无论哪种情况都不合理，因为下面会讲到有三种过失。对于看等行为，那个自性的作用不是不经努力自然产生的，也不是睁眼看、侧耳听等努力行为的因，因为看是依靠根和境，由识产生的，而自性并没有看和听等作用。这样开示后，解释其中的道理：看等行为不是自性所为而是自然产生的，那么自性就不是作者，因为是自性没有做而自然产生的。看等

【英语翻译】
If one thinks so, the reason for that has already been explained above. If it is said that it means seeing that the self-essence of the person (Pudgala, ，，，) exists, then it will harm the three perfect enlightenments. The three perfect enlightenments are the profound manifest perfect enlightenment, the uncommon manifest perfect enlightenment, and the transcendent manifest enlightenment. Among them, understanding the selflessness of phenomena is the first. Understanding the selflessness of the person is the second, because it is uncommon to non-Buddhists. Thus, understanding the two selflessnesses is something that worldly people do not have, so it is called transcendent manifest enlightenment. Alternatively, understanding the absence of complete imputation, the existence of other-dependence in name, and the pacification of perfect reality by nature, these three are applied in order to the profound, the uncommon, and the transcendent manifest enlightenment. In reality, the absence of the two selves cannot be realized by the wisdom of worldly people, but only after the Buddha realizes it, he teaches it to the disciples. However, if the Buddha sees that the self exists, then it is no different from the views of worldly people. The profound, the uncommon, and the transcendent will not change in any way, thus harming the three perfect enlightenments. Another fault of believing in the existence of self-essence is: if the self-essence exists and it is what does seeing and hearing, then if the self wants to see, it should be able to see without any effort such as opening the eyes, or it needs effort to see, etc. Neither of these is reasonable, because there are three faults that will be explained below. For the actions of seeing and so on, the action of that self is not spontaneous without effort, nor is the action the cause of efforts such as opening the eyes to see and turning the ears to listen, because seeing is done by consciousness relying on the senses and objects, but the self does not have the actions of seeing and hearing. After explaining this, the meaning is explained: if the actions of seeing and so on are not done by the self but arise naturally, then the self is not the agent, because it arises naturally without the self doing it. Seeing etc.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན་པ་མི་འཐད་ལ། རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བྱེད་པ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན། རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་
བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དེ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་པའམ། བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ན། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མ་ཚོགས་ཤིང་མིག་གིས་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སོགས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དགོས་ན་ཡང་། མ་བལྟས་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་བདག་གི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཕུང་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་མ་
ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བདག་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་པ་འདུག་ཀྱང་། བདག་གི་བྱེད་པ་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་དཔྱད་ན་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལུང་གི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་སྡེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐ

【汉语翻译】
因为这些行为是偶然的，所以是无常的，因此有原因，而不是无原因的自生是不合理的。如果自生是无原因的，那么行为应该变成恒常，但这已经被现量所否定了。如果行为是无原因产生的，那么无原因产生的果
果，因为不依赖于原因而产生，所以一切行为应该同时产生，并且在一切时候都应该恒常进行。因此，观看等等的行为是不可能不费力气就自生的。我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）也不是观看和听闻等等的因缘，为什么呢？我的行为是恒常的，是观看听闻等等的因缘吗？我的行为是无常的，那是因缘吗？行为既非恒常也非无常，那是因缘吗？第一种情况是不合理的，如果我的行为是恒常的，是观看等等的因缘，那么我的恒常行为，因为在任何时候都像先前一样存在，所以观看等等的因缘恒常存在，即使根和境没有聚集，眼睛没有进行观看的行为等等之前，也应该有观看的行为者，但是，在没有观看听闻等等之前，没有观看和听闻等等的行为，所以我的恒常行为不能成为观看等等的因缘。如果像第二种情况一样，我的行为是无常的，是观看等等行为的因缘，那么这个行为不是恒常存在的，因为先前先前消失了，所以是无常的，因此作者我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）也变成无常的，因为有行为和不行为的不同状态。我的行为既非恒常也非无常的第三种情况也是完全不存在的，因为恒常和无常是相违的，如果不是一个，就变成另一个，在这两者之间不可能有第三者。这里有关于我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）是恒常还是无常的辩论，如果辩论我的行为是恒常还是无常，似乎会更清楚。以上是用具有现量和比量的理证来证明无我（梵文：anātman，梵文天城体：अनात्मन्，梵文罗马拟音：anātman，汉语字面意思：非我），接下来是用圣教量来证明，这是对自宗说有我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）的人说的，就像世尊所说的一切法

【英语翻译】
Since these actions are occasional, they are impermanent, therefore they have causes, and it is unreasonable for them to be self-arisen without a cause. If self-arisen is without cause, then actions should become permanent, but this has been refuted by direct perception. If actions arise without a cause, then the results that arise without a cause,
because they arise without depending on causes, all actions should arise simultaneously, and they should always be constantly performed at all times. Therefore, actions such as seeing are impossible to be self-arisen without effort. The self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is also not the cause of seeing and hearing, etc. Why? Is my action permanent, is it the cause of seeing and hearing, etc.? Is my action impermanent, is that the cause? Is the action neither permanent nor impermanent, is that the cause? The first case is unreasonable. If my action is permanent, is it the cause of seeing, etc., then my permanent action, because it always remains the same as before, the cause of seeing, etc. always exists, even before the senses and objects have gathered and the act of seeing with the eyes, etc. has not been done, there should be a seer, but before not seeing and not hearing, etc., there is no act of seeing and hearing, etc., so my permanent action cannot be the cause of seeing, etc. If, as in the second case, my action is impermanent, is it the cause of actions such as seeing, then that action is not permanent, because the previous one disappears, so it is impermanent, therefore the agent self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) also becomes impermanent, because there are different states of acting and not acting. The third case, where my action is neither permanent nor impermanent, is also completely non-existent, because permanent and impermanent are contradictory, if it is not one, it becomes the other, and there cannot be a third between the two. Here there is a debate about whether the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is permanent or impermanent, but if the debate is about whether my action is permanent or impermanent, it seems clearer. The above is the proof of no-self (Sanskrit: anātman, Devanagari: अनात्मन्, Romanization: anātman, literal meaning: non-self) with reasoning that has direct perception and inference, and next is the proof with scriptural authority, which is said to those of our own school who say there is a self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self), just as the Blessed One said that all dharmas

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུའམ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་རིང་པོ་གཅིག་ལས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྔ་ལས་བརྩམ་པའི་ལྔ་ཕྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཏུ་བལྟས་ན་ཉེས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཡོད་ན། རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་
ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་དོན་ལ་བདག་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དང་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁྱད་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ། མྱང་འདས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་དང་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ་མི་ཉན་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པས་མི་དད་མི་གནས་མི་མོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དེའི་འཕགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་པའོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཀུན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དང་།

【汉语翻译】
一切都宣说为无我，从何处宣说呢？从所说的四法印中宣说，一切法都是无我的。同样，在声闻的经部《真实义空性》中也说，在胜义谛或真实义中，一切法都是空性。又从声闻的长部经典等之中，在宣说以五为基础的五蕴时说，如果执著于我，就会出现五种过患。这样宣说了。如果存在善恶之业，虽然会体验到苦乐的异熟果，但除了以十二缘起的规律在轮回中产生和进入的法的名言之外，没有舍弃这个蕴而取另一个蕴的补特伽罗。这样宣说了。因此，执著于我实有是过患，这与佛陀的教言相违背。五种过患是执著于我和生命，如果承认补特伽罗实有，那么对于无我及非我的意义，就会执著于我和生命，这是第一种过患。与外道没有差别，就像外道们认为有我一样，认为补特伽罗实有与此没有差别，这是第二种过患。进入邪道，涅槃和解脱的道路是修习无常、痛苦、空性、无我，但是，执著于我和补特伽罗不是解脱的道路，而是进入轮回和恶趣的道路，因此是进入了邪道，这是第三种过患。他的心不融入空性，空性是无我和非我，而认为补特伽罗实有与此不相符，因此他的心不融入空性，因为不听闻、不思考、不修习，所以不信、不住、不欲求，这是第四种过患。他的圣法不会完全清净，认为补特伽罗实有的人，不能依靠他的圣法见道和修道，从而断除烦恼，现证涅槃，这是第五种过患。说补特伽罗实有的人说，世尊在经部中说，全知者补特伽罗和

【英语翻译】
Everything is taught as selfless. From where is it taught? It is taught from the teaching of the four seals of Dharma, saying that all dharmas are selfless. Similarly, in the Sravaka's Sutra called 'Ultimate Emptiness,' it is also said that in the ultimate meaning or in reality, all dharmas are emptiness. Also, from within the long Agama Sutra of the Sravakas, in the context of explaining the five aggregates based on five, it is said that if one clings to self, five kinds of faults will arise. It is taught that even if there is karma of virtue and vice, and one experiences the ripening of happiness and suffering, there is no person who abandons this aggregate and takes another, except for the mere designation of dharma that arises and enters into samsara through the twelve links of dependent origination. Therefore, to fixate on the idea that the self exists as a substance is a fault, and it is contradictory to the Buddha's teachings. The five faults are clinging to self and life. If one accepts that the person exists substantially, then with regard to the meaning of no-self and non-self, one will cling to self and life, which is the first fault. There is no difference from the non-Buddhists, just as the non-Buddhists believe in the existence of a self, there is no difference between this and believing that the person exists substantially, which is the second fault. Entering the wrong path, the path to nirvana and liberation is to meditate on impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. However, clinging to self and person is not the path to liberation, but the path to birth in samsara and the lower realms, thus entering the wrong path, which is the third fault. Their mind does not enter into emptiness, emptiness is no-self and non-self, and those who believe that the person exists substantially are incompatible with this, therefore their mind does not enter into emptiness, because they do not listen, do not think, do not meditate, so they do not believe, do not abide, do not desire, which is the fourth fault. Their noble dharmas will not be completely purified. For those who believe that the person exists substantially, relying on the path of seeing and meditating on the noble dharmas, they will not abandon their afflictions and attain the manifestation of nirvana, which is the fifth fault. Those who say that the person exists substantially say that the Blessed One said in the sutras, the all-knowing person and

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་ཁུར་
བོར་པའི་གང་ཟག་དང་། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་མང་པོ་ཅི་སྟེ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་གང་ཟག་གི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་མིང་གིས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ཀུན་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་བྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཉོན་ཆུང་ངུ་ལ་
གནས་པ་དང་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། གང་ཟག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་གང་ཟག་ཅེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་བྱང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་ས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་སོགས་དང་། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པའི་གང་ཟག་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། དབང་པོ་རྣོ་མི་རྣོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང་། ལམ་གྱིས་འགོག་པ་ཐོབ་ནས་ཁུར་བོར་བའི་གང་ཟག་དང་། ཚོགས་ལམ་སོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ད

【汉语翻译】
了知的补特伽罗和舍弃负担的补特伽罗，以及随信行补特伽罗和随法行补特伽罗等等，宣说了非常多的补特伽罗的类别。如果补特伽罗不是实有，那么为何宣说如此众多的补特伽罗？如此宣说，所以补特伽罗是实有，如果这样说。宣说各种补特伽罗的类别，那不是因为那样的补特伽罗是实有的意思，而是为了容易了知并区分或断除，完全染污的状态和完全清净的状态的差别，以及对于染净二者最初进入和其相续的差别的特点，为了容易了知这些，所以用各自的补特伽罗的名称或术语来指示，而不是说那个和那个的补特伽罗是其他的实有。如何安立补特伽罗的名称呢？五蕴的相续在具有完全染污的法的时候，用“具有完全染污的补特伽罗”的名称，能够容易了知在那样的状态中所变的所有的法，仅仅是这样，除了具有染污的蕴相续的那些法之外，并不是说其他的染污的补特伽罗是实有的。同样，对于具有完全清净的法者，称为具有完全清净的补特伽罗。安住在完全染污的相续上，也有许多差别，以安住在小的、中的、大的完全染污上的差别，说“这个补特伽罗是小贪欲者”，同样，用中和大的术语来表达，同样，以嗔恨等烦恼的差别，如此指示这个和那个的补特伽罗。同样，以安住在小的、中的、大的完全清净上的缘故，说获得小道的补特伽罗等等。对于行持善或不善任何一方，称为断在那个和那个方面的补特伽罗。同样，进入完全染污和完全清净的补特伽罗，以及具有那些的补特伽罗和不具有的补特伽罗，以及根器敏锐与否，以及背负痛苦和集起之负担的补特伽罗，以及通过道获得止息而舍弃负担的补特伽罗，以及安住在资粮道等等上的补特伽罗。

【英语翻译】
The person who understands and the person who abandons the burden, and the person who follows faith and the person who follows the Dharma, etc., many categories of persons are taught. If the person is not substantially existent, then why are so many persons taught? If it is said that because it is taught in this way, the person is substantially existent, then the various categories of persons that are taught are not meant to imply that such a person is substantially existent. Rather, it is to easily understand and distinguish or sever the differences between the states of complete defilement and complete purification, and the differences in the characteristics of the initial entry into both defilement and purification and their continuation. In order to easily understand these, they are indicated separately by the names or terms of persons, but it is not that this and that person are other substantially existent entities. How are the names of persons assigned? When the continuum of the five aggregates possesses the qualities of complete defilement, the name "person with complete defilement" is used to easily understand all the qualities that have changed in that state. It is merely that, apart from those qualities of the continuum of aggregates with defilement, it is not asserted that another defiled person is substantially existent. Similarly, one who possesses the qualities of complete purification is called a person with complete purification. There are also many differences in those who abide in the continuum of complete defilement, due to the differences of abiding in small, medium, and large complete defilement. It is said, "This person has small desire," and similarly, it is expressed with the terms medium and large. Similarly, due to the differences in afflictions such as hatred, this and that person are indicated in this way. Similarly, due to abiding in small, medium, and large complete purification, it is said, "A person who has attained a small path," and so on. One who practices exclusively in either virtue or non-virtue is called a person who is cut off in that and that direction. Similarly, a person who enters complete defilement and complete purification, and a person who possesses those and a person who does not possess them, and whether the faculties are sharp or dull, and a person who carries the burden of suffering and its origin, and a person who has obtained cessation through the path and abandoned the burden, and a person who abides on the path of accumulation, etc.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ང་། མོས་སྤྱོད་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་མ་བསྟན་ན་ཆོས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་མིང་
དེས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཚིག་དེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཅེས་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་བདག་མཐོང་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་བདག་གོམས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་དུ་གོམས་ཀྱང་དེས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ལྟ་དེས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐར་པའམ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པར་མཛད་པ་ཞིག་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་མ་
རྟོགས་བར་དུ་སུ་ཡང་མི་ཐར་བས་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། བཀག་པ་མེད་པའི་བདག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སུ་ཡང་ལྡོག་མི་སྲིད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན

【汉语翻译】
我，胜解行地者，以及随信行、随法行、声闻、独觉、菩萨、佛陀，以及这些之中的差别，如入四果、获得初地等等，如果没有以各种各样补特伽罗的名相来指示，就无法区分这个法和那个法的差别，因此应当了知，是以与主要为识蕴的五蕴之流的差别作区分的法的名称相关联的补特伽罗的名称来指示等等。如果如是，世尊以各种各样的补特伽罗的名相来指示，由此指示了补特伽罗实有，那么这个词就会生起我见。而我见是不需要生起的，因为一切有情本来就具有我见。虽然我见从无始时来就有，但如果为了清净那个我而执取并修习我，就会因为见到我而获得解脱，也不是为了串习我而指示补特伽罗实有，因为串习我是具有无始时的，轮回者们虽然串习了那么久，也不会由此获得解脱，而且因为这是束缚于轮回的根本。因此，世尊以补特伽罗的名相来指示，是为了我实有之见和我修习两者都是不行的，为什么会说补特伽罗实有呢？因为没有必要。如果我见是佛陀在有情心中所生起的，那么我见就会让一切毫不费力地解脱，或者如果不是所生起的，而是佛陀所遮止的，那么具有我见者就没有解脱，除了这两种情况之外没有其他的可能。如果必定有补特伽罗或者我这样的实有的东西，那么如此看待的一切有情就不会错乱，因此本来就应该不费力地从道中解脱，然而在没有证悟无我之前谁也不会解脱，因此认为我实有是颠倒的束缚，因此是应当遮止的，而不是建立和生起的。如果我是自性有的，那么谁也不能以理性的方式来遮止它。对于不可遮止的我，没有人能够从我执中返回。只要有我执，就会有我和我所执。

【英语翻译】
I, those with faith, as well as those who follow faith, those who follow dharma, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Buddhas, and the distinctions among these, such as entering the four fruits, attaining the first bhumi, etc., if not indicated by the various names of individuals, one would not be able to distinguish the differences between this dharma and that dharma. Therefore, it should be understood that it is indicated by the names of individuals associated with the names of dharmas that distinguish the differences in the continuum of the five aggregates, primarily the consciousness aggregate. If, as such, the Bhagavan indicates the various names of individuals, thereby indicating that the individual exists substantially, then that word would generate the view of self. However, the view of self does not need to be generated, because all sentient beings inherently possess the view of self. Although the view of self has existed since beginningless time, it is not the case that one indicates the substantial existence of the individual for the sake of familiarizing oneself with the self, thinking that if one focuses on and meditates on the self for the sake of purifying that self, one will see the self and attain liberation. This is because familiarizing oneself with the self has been occurring since beginningless time, and although samsaric beings have been familiarizing themselves with it for so long, they will not attain liberation thereby. Moreover, it is the very root that binds one to samsara. Therefore, it is not permissible for the Bhagavan to indicate the name of the individual for the sake of both the view of a substantially existing self and the meditation on the self. Why would one speak of the substantial existence of the individual, since there is no need? If the view of self were something generated in sentient beings by the Buddha, then that view of self would liberate all effortlessly, or if it were not generated but was something prevented by the Buddha, then those with the view of self would have no liberation, and there is no possibility other than these two. If there were definitely something substantially existing called an individual or a self, then all sentient beings who view it in that way would not be mistaken, and therefore they should be liberated effortlessly from the path from the beginning. However, since no one is liberated until they realize the absence of self, the view of a substantially existing self is a reversed bondage, and therefore it is something to be refuted, not established and generated. If the self were inherently existent, then no one could refute it through reasoning. Since that unrefuted self exists, no one could turn away from grasping at the self. As long as there is grasping at the self, there will be grasping at self and what belongs to self.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་གམ་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་
པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འདོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ།
ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་འདིར་ནི། ཇི་སྐད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མོས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུའི་བར་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནས། གཙོ་བོར་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསླབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་བརྟན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ར

【汉语翻译】
对于贪恋自己一方，憎恨他人一方等一切烦恼都无法逆转。由于烦恼的力量，积累业力，像水车一样在三界轮回中不停地旋转，永远无法从中解脱。因此，如来所说将补特伽罗（梵文：pudgala）视为实有是不可能的。佛陀的教诲是揭示从轮回中解脱的方法，因此，通过观点的角度揭示二无我，是超越世俗和外道所有观点的卓越根源。因此，要知道在佛经中，将补特伽罗或我视为实有在任何情况下都是不存在的。本章的结尾是：像这样，从知惭知愧直到解释补特伽罗无我之间，菩萨们始终具备修习与菩提分法相应的功德，他们既不舍弃自身的利益，也不舍弃圆满的证悟，并且通过使众生安住于如此的舍弃和证悟等方式，也成办他人的利益。大乘经庄严论中，第十九品与菩提分法相应之品，解释完毕。

第二十品 功德品

第五品 功德品中，如前所述，从信解直到菩提分法相应品之间所阐述的意义，是宣说修习这些意义的菩萨们的功德，分为两种：成就的功德和极度赞叹的功德。第一种又通过三种功德的方式进行总的阐述。从多次利益到主要应做之间的十二种波罗蜜多成就的类别，通过安立说法的方式，详细阐述了智者的功德，共有三种。第一种有因相应的功德、关联的功德和对众生显现的功德三种。第一种是由于长期习惯于这些修习之道，菩萨的心相续已经成为道的本质，因此，已经生起的道得以稳固，尚未生起的道得以生起和增长，这是所要阐述的。即“自己的身体和”等两颂。关联的功德，如来

【英语翻译】
There is no way to reverse all the afflictions such as attachment to one's own side and hatred towards others. Due to the power of afflictions, karma is accumulated, and like a waterwheel, one constantly revolves in the cycle of the three realms, never being able to escape from it. Therefore, it is impossible for the Thus-Gone One to have taught that the person (Sanskrit: pudgala) exists as a real entity. The Buddha's teachings reveal the method of liberation from cyclic existence, therefore, revealing the two selflessnesses through the perspective of view is the excellent root that surpasses all views of worldly people and non-Buddhists. Therefore, it should be known that in the scriptures, teaching that the person or self exists as a real entity is non-existent in all ways. The conclusion of the chapter is: Like this, from knowing shame and embarrassment until explaining the selflessness of the person, the bodhisattvas always possess the merits of practicing the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, they neither abandon their own benefit nor abandon the perfection of realization, and through methods such as establishing sentient beings in such abandonment and realization, they also accomplish the benefit of others. In the Great Vehicle Sutra Ornament, the nineteenth chapter, the chapter corresponding to the aspects of enlightenment, is explained.

Twentieth Chapter: Qualities

The fifth chapter, the chapter on qualities, is about explaining the qualities of the bodhisattvas who have practiced the meanings explained from faith and aspiration up to the chapter on aspects corresponding to enlightenment, as mentioned above. It is divided into two: the qualities of accomplishment and the qualities of extreme praise. The first is generally explained through three qualities. The twelve categories of accomplishing the perfections, from repeatedly benefiting to what should be done primarily, are explained in detail through the way of establishing the teaching of the Dharma, and there are three qualities of the wise. The first has three qualities: the quality of corresponding cause, the quality of connection, and the quality of manifesting to sentient beings. The first is because of long-term habituation to these paths of practice, the mindstream of the bodhisattva has become the essence of the path, therefore, the path that has already arisen is stabilized, and the path that has not yet arisen arises and increases, which is what is to be explained. That is, "one's own body and" etc., two verses. The quality of connection, the Thus-Gone One

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སྐྱེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་དང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ངོ་མཚར་མེད་པ་ཡིན་
ཏེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ། སྣོད་དུ་ཡང་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིར་གཞུང་གི་བབ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རེ་བ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པོ་རིམ་པར་བཤད་པའི། དང་པོ་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཆེས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་
སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མཆིལ་མའི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུ་དང་དབང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་བས་ཉམ་ཆུང་བ་སྤྲང་པོ་དང་གདོལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཙེས་ཀྱང་ཡིད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བྱམས་པས་བཟོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ

【汉语翻译】
以生等一颂来表示，这三颂是奇妙的功德。之后的一颂则不是奇妙的，因为具有圆满的因，所以显示了产生那样的果没有奇妙之处，因此是对所要证实的因的赞叹，所以这也是功德。对于有情显现观看的功德，获得因心平等是：如具慧等三颂，以及果利益，作为器等十六颂来表示。在此处进入解说，因此按照经文的次第，奇妙的和不奇妙的，以及心平等，利益和回报利益，希望和不浪费，以及正确的结合，衰损和具有差别的分，影像和真实性，调伏和授记，决定和不可夺取，恒常应作和主要应作，以及法宣说的分类，这十七种依次解说。第一种奇妙的是对于成办六度奇妙，怎样奇妙呢？因为异生和声缘们没有那样的成办，因为他人不可能有那样的，所以是奇妙的。那又是怎样的呢？仅仅是饮食和穿戴等的物品布施，世间人和声缘们也有，但是完全施舍自己的身体，这是菩萨们才有的，其他人没有。为了戒律的誓言，获得转轮王等的圆满受用，也像唾沫一样完全施舍抛弃，并且出家。不像有能力和权势的国王和大臣等，而是被比自己弱小的乞丐和旃陀罗等怎样欺负，也不动心，以慈爱忍耐。甚至不顾自己的身体和性命而精进。获得初禅等的四禅的殊胜安乐，也不享受那样的滋味，因此再次在欲界三恶趣的处所之间受生。并且辨别一切法的体性。

【英语翻译】
It is shown by one verse such as birth, and these three verses are wonderful qualities. The following verse is not wonderful, because it has perfect causes, so it shows that there is nothing wonderful in producing such a result, so it is a praise for the cause to be proved, so it is also a quality. The quality of seeing sentient beings manifestly is: how to obtain the same mind of cause is: such as the wise and so on, three verses, and the fruit is beneficial, and the vessel is also made, etc., which are shown by sixteen verses. Entering into the explanation here, therefore, according to the order of the scriptures, wonderful and not wonderful, and the same mind, benefit and reward benefit, hope and not waste, and correct combination, decay and special share, image and truth, taming and prophecy, determination and non-seizure, constant action and main action, and the classification of Dharma preaching, these seventeen are explained in order. The first wonderful is the wonderful achievement of the six perfections. How wonderful is it? Because ordinary people and hearers do not have such achievements, because others cannot have such achievements, so it is wonderful. What is it like? Just giving food and clothing and other things, worldly people and hearers also have, but completely giving up their own body is only for Bodhisattvas, and others do not have it. For the sake of the vow of morality, obtaining the perfect enjoyment of the wheel-turning king, etc., is also like a spit, completely giving up and abandoning it, and becoming a monk. Unlike kings and ministers with power and power, they are not disturbed by beggars and Chandalas who are weaker than themselves, and they endure with love. Even without regard to one's own body and life, one strives diligently. Even if one obtains the supreme bliss of the four meditations, such as the first meditation, one does not enjoy such a taste, so one takes birth again between the places of the three evil realms of the desire realm. And distinguish the nature of all dharmas.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཕར་ཕྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། ས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོག་མར་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ནི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་ཉན་རང་སོགས་སུ་
ལ་ཡང་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་མངའ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལའང་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་བྱར་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པས་གཞན་ལ་བཟོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བུད་ཤིང་ལ་མེ་ཞུགས་པ་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་དབང་གིས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུའང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱེད་ལས་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྟེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་
སེམས་མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ལ་མི་བྱམས་ཏེ་རེས་འགའ་རྒྱུད་འཁྲུགས་ནས་རང་གིས་ར

【汉语翻译】
即使获得了智慧，对于智慧和那个法，也不执著于相，像这样就是有智慧的菩萨们的稀有功德。像这样修持殊胜的波罗蜜多的果报。初地获得最初的超世间无分别智慧，因此生于如来家族；八地获得不费力自然成就的无分别智慧，因此获得诸佛的授记；十地获得诸佛授予的法王位，这三者是学道的果报。在佛地圆满获得无上菩提，在世间其他声闻缘觉等
也没有，因此被认为是稀有的。第二，不稀有的是，相对于世间人和声闻缘觉来说，是非常稀有的，但是相对于具有广大发心和行为的菩萨们来说，会想为什么不能获得这样的果报呢，以不稀有的方式来显示。例如，对于转轮王的受用等，也像不净的泥土一样看待，对于一切有为事物都无有贪著，对于内外之物都能施舍，这也没有什么稀奇的。同样，因为具有想要消除一切众生痛苦的大慈悲心，因此守护不杀害其他生命的戒律；因为习惯了珍爱他人胜过自己，因此能够忍耐他人；同样，就像火进入木柴一样，不费力气自然而然地进入，获得殊胜的禅定，因此精进；因为获得了对自身、众生和一切法平等性的缘故，为了他人的利益而行事，也没有厌倦；品尝禅定的滋味；以智慧不执著于相，与这些相应，并且由于这些力量，从生于如来家族直到获得无上菩提之间，也没有什么稀奇的，因为如果具有这些功德，为什么不能获得这样的事业和果报呢？因为这是事物的自性。第三，
心平等性是，如同有智慧的人对一切众生都极度慈爱，感到怜悯和惋惜一样，众生们却不慈爱自己，有时因为烦恼而

【英语翻译】
Even if one obtains wisdom, one does not cling to the characteristics of that wisdom and dharma. Such qualities are the wonderful virtues of wise Bodhisattvas. The result of accomplishing such extraordinary perfections is as follows: The first bhumi, upon initially obtaining the non-conceptual wisdom that transcends the world, one is born into the family of the Tathagatas. The eighth bhumi, upon effortlessly and spontaneously obtaining non-conceptual wisdom, one receives the prophecy from the Buddhas. The tenth bhumi, upon receiving the empowerment as the Dharma Regent from the Buddhas, these three are the fruits of learning. Attaining the unsurpassed enlightenment at the stage of Buddhahood is also considered extraordinary because it is not found among Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., in this world.
Secondly, what is not so extraordinary is that, while it is indeed extraordinary compared to worldly beings and Shravakas and Pratyekabuddhas, when compared to Bodhisattvas who possess great intention and conduct, one might wonder why such results cannot be obtained, thus demonstrating a lack of amazement. For example, even the enjoyments of a Universal Monarch are seen as impure mud, and one is free from attachment to all conditioned phenomena, giving away both internal and external possessions without any sense of wonder. Similarly, because one possesses great compassion, wishing to eliminate the suffering of all sentient beings, one upholds the precepts of not harming the lives of others. Having cultivated the mind of cherishing others more than oneself, one is able to be patient with others. Likewise, just as fire enters wood, one effortlessly and naturally enters into the supreme meditation, thus exerting diligence. Because one has attained equanimity towards oneself, sentient beings, and all dharmas, one engages in the welfare of others without weariness, savoring the taste of meditative absorption, and associating with non-conceptual wisdom. Due to these powers, from being born into the family of the Tathagatas until attaining unsurpassed enlightenment, there is nothing extraordinary, because if one possesses these qualities, why would one not obtain such activities and results? Because this is the nature of reality. Thirdly,
Equanimity is such that, just as a wise person has great love for all sentient beings, feeling pity and regret, sentient beings do not love oneself, and sometimes due to afflictions,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསོད་པ་དང་དུག་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའང་རེས་ཁྲོ་བས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་བྱམས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར། དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་བ་ལ་མཛའ་མི་མཛའ་ཕོངས་པ་དང་མ་ཕོངས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཉམས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་བཟའ་བ་བགོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསྟབ་ཅིང་ཡིད་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་ཡིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་

【汉语翻译】
杀我以及吃毒等，对妻子和儿子以及亲戚朋友的聚会也时而愤怒地殴打等，慈爱不是在所有世代都不舍弃，因此菩萨的慈爱不是那样的。因此，菩萨为了获得对一切众生心平等的慈爱，对于自己的亲属等布施，而不对他人布施等，没有这样的偏袒。对于前来寻求事物的人，不分亲疏贫富，无偏颇地布施，并且对于一切粗细的戒律，无论是制定的还是自性的罪过，都恒常守护而不毁犯，并且对一切处所、时间和众生都安忍，为了所有众生的利益，不间断地发起大精进，并且恒常安住于善和无漏的禅定善法而不退失，并且以智慧不混杂地辨别一切法，但也不退失于三轮清净的无分别，像这样菩萨们在修持这六种波罗蜜多时，不退失且没有偏颇，因此应当如是了知心平等。第四，利益众生，通过六度来利益众生，以及显示利益众生的方式的七种譬喻，二者中的第一个。布施能使众生成为行善的器皿，即对于因缺乏食物衣物等而无法修行佛法的人，给予他们所需要的，使他们心生欢喜和满足，从而引导他们进入佛法；安住于自己的戒律，并将他人安置于清净的戒律中，以此来利益众生；无论他人如何加害，都对其安忍；为了他人的利益而行事，在任何情况下都没有困难地去做；通过禅定的力量，示现神通等，将应调伏的众生引入正法；以智慧的力量，断除一切众生的所有疑惑，并宣说三乘之法，这就是智者们认为的利益一切众生。

【英语翻译】
Killing me and eating poison, and sometimes angrily beating my wife, children, and gatherings of relatives and friends, and not abandoning love in all lifetimes, so the love of a Bodhisattva is not like that. Therefore, in order for a Bodhisattva to attain impartial love for all sentient beings, there is no such partiality as giving to one's own relatives and not giving to others. For those who come seeking things, without distinguishing between close and distant, rich and poor, giving impartially, and constantly guarding all coarse and fine precepts, whether they are prescribed or naturally sinful, without violation, and enduring all places, times, and sentient beings, and for the benefit of all sentient beings, constantly initiating great diligence without interruption, and constantly abiding in virtue and undefiled contemplation without falling away, and with wisdom distinguishing all dharmas without mixing them, but also not falling away from the non-conceptualization of the three wheels being completely pure, like this, Bodhisattvas, when practicing these six Paramitas, do not fall away and are without partiality, therefore one should know impartiality of mind in this way. Fourth, benefiting beings, benefiting beings through the six perfections, and the first of the two showing seven examples of how to benefit beings. Giving makes sentient beings vessels for practicing virtue, that is, for those who cannot practice Dharma due to lack of food, clothing, etc., giving them what they need, making them happy and content, and then leading them into the Dharma; abiding in one's own precepts and placing others in pure precepts, benefiting beings in this way; no matter how others harm, enduring it; acting for the benefit of others, going without difficulty in all circumstances; through the power of contemplation, showing miracles, etc., introducing those to be tamed into the true Dharma; with the power of wisdom, cutting off all doubts of all sentient beings and teaching the Dharma of the three vehicles, this is what the wise consider to be benefiting all sentient beings. Example

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། ཁྱད་མེད་པར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མཉམ་པས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་ས་ནི་
ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མཐོང་ལམ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་རོ། །འཕགས་པའི་ས་དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མས་བུ་མངལ་ནས་བཙས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་འོ་མ་དང་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དང་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེད་བསྲིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་སོགས་ལས་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་མས་བུ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ས་བོན་ལས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སློབ་པ་ནི། ཕས་བུ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་དང་ལུགས་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕས་བུ་ཕོག་ནས་ཆུང་མ་བླངས་ཤིང་དགའ་བདེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཕས་བུ་དེའི་
སྲོག་དང་སྲིད་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕས་བུ་ཡི་ཁུར་དུ་འགྱུར་བའི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་བསྟན་ན་སྐྲག

【汉语翻译】
第七是依次用当下的词语来阐明的。 哪些菩萨们，总是对于一切众生，以无差别的慈爱和悲悯之心平等对待，永远不舍弃，直到轮回的尽头都执持着，这就像母亲将孩子怀在腹中一样。 圣者的地是，从小乘和大乘的见道到无学道之间。 在那圣者的地上养育，就像母亲将孩子从腹中生出来一样，对于众生，使世间和出世间的善业增长，就像母亲给孩子喂奶和食物，以及沐浴和按摩等来养育一样，对于众生，从三恶道等的痛苦和其原因的恶业积累的所有罪过中守护，就像母亲守护孩子远离悬崖和深渊等一样，对于众生，教导佛法而使闻法清净，就像母亲教孩子名字和词语以及表达和术语一样。 这样，通过这五个事业，诸位佛子就像众生的母亲一样。 同样地，对于一切众生，时时地，生起对三宝的信心，就像父亲从种子中生出孩子一样，因为是获得三乘之身的因，教导增上戒律等增上三学，就像父亲教孩子与各自的种姓相符的工艺和规矩一样，为了从轮回的痛苦中解脱，就像父亲抚摸孩子并娶妻，使之享受快乐一样。 为了众生，对于佛陀，祈请不入涅槃和转法轮等，就像父亲为了那个孩子的生命和地位有益，而委托和教导国王和朋友等一样，为了遣除那些众生相续中的烦恼和所知障，就像父亲偿还成为孩子负担的债务等，使之消失一样，这样，通过这五个事业，诸位佛子就像众生的父亲一样。 菩萨对于心智狭小的众生，如果教导不适合教导的，大乘佛法深奥而广大的以及不可思议的处所，就会害怕。

【英语翻译】
The seventh is explained in sequence with the words of the occasion. Those Bodhisattvas who always, towards all sentient beings, with impartial love and compassion, treat them equally, never abandoning them, holding them until the end of samsara, this is just like a mother holding a child in her womb. The ground of the noble ones is from the path of seeing of the Lesser and Greater Vehicles to the state of no more learning. Nurturing on that ground of the noble ones is like a mother giving birth to a child from her womb, and for sentient beings, causing the virtues of this world and beyond to increase, like a mother giving milk and food to her child, and nurturing them with bathing and massage, etc., and for sentient beings, protecting them from the suffering of the three lower realms, etc., and from all the misdeeds of accumulating negative karma, which is its cause, like a mother protecting her child from cliffs and abysses, etc., and for sentient beings, teaching the Dharma and purifying their hearing, like a mother teaching her child names and words, and expressions and terms. Thus, through these five activities, the sons of the Buddhas are like the mothers of sentient beings. Similarly, for all sentient beings, at all times, generating faith in the Three Jewels is like a father creating a child from a seed, because it is the cause of obtaining the bodies of the Three Vehicles, teaching the three higher trainings, such as higher morality, like a father teaching his child crafts and customs that are in accordance with their respective lineages, and for the sake of liberation from the suffering of samsara, like a father caressing his child and taking a wife, causing them to enjoy happiness. For the sake of sentient beings, to the Buddha, praying for not passing into Nirvana and turning the wheel of Dharma, etc., is like a father entrusting and instructing a king and friends, etc., for the benefit of that child's life and position, and for the sake of eliminating the afflictions and cognitive obscurations in the minds of those sentient beings, like a father paying off debts, etc., that have become a burden for the child, causing them to disappear, thus, through these five activities, the sons of the Buddhas are like the fathers of sentient beings. If a Bodhisattva teaches those who have little intelligence what is not suitable to be taught, the profound and vast Dharma of the Great Vehicle and the inconceivable places, they will be afraid.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་ལག་སྟེ་གཉེན་ནམ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གསང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་མ་ལེགས་ཞེས་སྨོད་ཅིང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉེ་དུས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད་བྱེད་ཅིང་དེ་མགུ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དག་གིས་བྱ་བ་ལེགས་པ་བྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གྱི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་གྱིས་རང་གི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བའི་གྲོས་སྟོན་ཅིང་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སོགས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འདི་དང་འདི་ཞེས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་གཞན་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་དང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། རྐུན་པོ་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ། གང་དག་རང་གི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདོམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དག་གིས་གྲོགས་པོ་གཞན་གྱི་ཕན་པ་མི་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་གྲོགས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཚངས་དབང་འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མིན་པ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོང་འཕང་གི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྟེ་མཐའ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་གཞན་ལ་སྲོག་དང་སྲིད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྟ

【汉语翻译】
因为会舍弃，所以对那些有情保密而不示现，这就像世间亲戚眷属为了不让其他亲属的生命和地位受到损害而隐瞒消息一样。此外，如果有人在三学方面有所退失，就呵斥说“你的这个不好”，并指出其过失，这就像亲戚们呵斥和阻止自己的亲属做不应该做的事情一样。如果看到有情具备圆满的三学功德，就赞叹他，让他高兴，不舍弃那些功德，这就像亲戚们对亲属做了好事感到高兴和赞扬一样。为了让有情们领悟圣道，将成为其方便的诀窍的要点之教授布施给他们，这就像亲戚给自己的亲属提供内外事务的建议并帮助他们一样。对于阻碍有情们道路的欲妙诱惑和不善友等魔和魔业，揭示说“这是这个，那是那个”，这就像亲属们保护其他亲属免受敌人、监禁、盗贼、火灾、水灾等灾害一样。通过这五种行为，菩萨们就像有情们的亲戚一样。菩萨为了有情们的利益和安乐，如实了知有意义和无意义的事情，也就是，对于被痛苦所包含的完全染污的方面和被灭道所包含的清净的两个方面，哪些人能够不迷惑自己的心，如实地了解，并如此教导有情，这就像世间心意相通的朋友们了解其他朋友的利益和无利益的事情，并将自己所了解的告诉其他朋友一样。将世间的圆满，如梵天、自在天、转轮王等的安乐，以及非世间的圆满，直至佛陀果位的安乐全部给予有情，这就像朋友将对其他朋友的生命和地位有暂时和长远利益的物品给予他们一样。

【英语翻译】
Because they will abandon it, they keep it secret from those sentient beings and do not show it, just as in the world, relatives and kin conceal news so that the lives and positions of other relatives will not be harmed. Furthermore, if someone falls away from the three trainings, they rebuke them, saying, "This of yours is not good," and point out their faults, just as relatives rebuke and prevent their own relatives from doing things that should not be done. If they see sentient beings endowed with the perfect qualities of the three trainings, they praise them and make them happy, and do not abandon those qualities, just as relatives rejoice and praise when their relatives have done good deeds. In order to make sentient beings understand the noble path, they bestow upon them the essential instructions that are the means to that end, just as relatives give advice and help their own relatives in internal and external affairs. For the temptations of desirable qualities and unwholesome friends, etc., which obstruct the path of sentient beings, and the works of demons and devils, they reveal, "This is this, that is that," just as relatives protect other relatives from enemies, imprisonment, thieves, fire, floods, and other disasters. Through these five actions, the bodhisattvas are like relatives to sentient beings. Bodhisattvas, for the benefit and happiness of sentient beings, truly know what is meaningful and meaningless, that is, with regard to the two aspects of complete defilement, which are encompassed by suffering, and purification, which is encompassed by cessation and the path, those who can understand without confusing their own minds, and teach sentient beings in this way, are like friends in the world who understand the beneficial and unbeneficial things of other friends, and tell other friends what they themselves have understood. Giving all the happiness of worldly perfections, such as Brahma, Ishvara, wheel-turning kings, etc., and non-worldly perfections, up to the happiness of the state of Buddhahood, to sentient beings, is like friends giving things to other friends that are of temporary and long-term benefit to their lives and positions.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ནི་གྲོགས་པོས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བྱེད་པ་ལ་བདུད་དང་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཚུགས་པ་ནི། གྲོགས་པོ་ཡིད་བརྟན་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་མ་སོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་གྲོགས་པོས་མཛའ་བ་གཞན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་མཛའ་བའི་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མི་གཡེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་རྫུན་མེད་པར་རྗེ་བོ་ལ་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། ཕར་ཕན་གཏགས་ཀྱང་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ནི་བྲན་རྣམས་རྗེ་བོས་བརྡུང་བརྡེག་དང་ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ་ཡང་བཟོད་ལ་དེའི་ངག་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་
མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྲན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོས་གང་དུ་བསྒོ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བྲན་བཟང་པོ་དག་རྗེ་བོས་ཅི་དང་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལས་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་གིས་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོ

【汉语翻译】
就像那样。为了众生的利益，总是毫不厌倦地安住，就像朋友为朋友做事而不厌倦一样。菩萨为了众生的利益，无论遇到魔障还是苦行等，都绝不动摇、绝不退缩，就像值得信赖的朋友不会被挑拨离间，而且友谊始终不变一样。菩萨们总是希望所有的众生都能从超越世间的功德中获益，并从世间的功德中获得安乐，并且毫不动摇，就像朋友总是希望朋友长久获益，当下安乐，而不放弃这种心愿一样。因此，通过这五种行为，诸佛之子就像所有众生心中亲密的朋友一样。菩萨们总是勤奋地致力于成熟那些应该成熟的众生，并且毫不懈怠，就像世间那些听从教诲的仆人，愉快而毫不懈怠地从事主人的事务一样。为众生宣说从一切痛苦中彻底解脱的正确道路，就像善良的仆人如实地向主人禀告自己所见所闻一样。对于众生所做的各种损害，以及施恩反而遭受损害的颠倒行为，菩萨们能够忍受，就像仆人忍受主人打骂和恶语呵斥，并且接受他的话语一样。将世间和超世间的两种圆满都布施给众生，就像仆人尽心尽力地完成和增益主人所吩咐的事情一样。此外，菩萨们善于圆满积累福德和智慧的资粮，以此作为众生获得世间和超世间圆满的方法，就像善良的仆人善于迅速完成主人所吩咐的各种事务一样。因此，通过这五种仆人的行为，诸佛之子菩萨们就像所有众生的仆人一样。那些菩萨自己已经获得了第八地不生之法的忍，并且希望所有众生都能获得不生之法的忍。

【英语翻译】
Just like that. To abide constantly without weariness for the sake of sentient beings is like a friend not being weary of doing things for a friend. Bodhisattvas, in doing things for sentient beings, are never swayed or deterred by demons, asceticism, etc., just as a trustworthy friend cannot be separated by slander, etc., and whose friendship is always unwavering. Bodhisattvas always wish that all sentient beings benefit from transcendent qualities and be happy with worldly qualities, and they never waver from this, just as a friend never abandons the wish that another friend always benefits in the long run and is happy in the present. Thus, through these five actions, the sons of the Buddhas are like intimate friends in the hearts of all sentient beings. Bodhisattvas are always diligent and unremitting in maturing those sentient beings who should be matured, just as servants in the world who listen to instructions diligently and without laziness engage in the affairs of their master. To speak to sentient beings the correct path of completely emerging from all suffering without error is like good servants truthfully telling their master what they have seen and heard. Bodhisattvas are able to endure the various harms done by sentient beings, and the perverse actions of doing good but receiving harm in return, just as servants endure being beaten and scolded with harsh words by their master, and accept his words. To bestow both worldly and transcendent perfections upon sentient beings is like servants fulfilling and increasing what their master has commanded. Furthermore, Bodhisattvas are skilled in perfecting the accumulation of merit and wisdom as a means for sentient beings to obtain worldly and transcendent perfections, just as good servants are skilled in quickly accomplishing the various tasks that their master has commanded. Thus, through these five actions of servants, the sons of the Buddhas, the Bodhisattvas, are like servants to all sentient beings. Those Bodhisattvas who have themselves obtained the forbearance of non-arising dharma on the eighth ground, and who wish that all sentient beings obtain the forbearance of non-arising dharma.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་སློབ་མས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་སློབ་མ་ལ་དུས་མི་བརྒྱང་པར་མྱུར་དུ་སློབ་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་ཚུལ་དང་བསྡིག་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་བཞིན་གྱི་མདངས་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་
རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་ལན་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འདོད་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་བྱམས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྟོན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཁན་པོས་སློབ་བུ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁན་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལྔ་དང་འདྲ་བར་ལས་ལྔ་དག་གིས་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པས་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
再者，就像导师自己博学且非常精通，从而摄受其他学生一样；为了与所化众生的根器相符，宣说三乘的一切法，就像精通的导师为学生宣说他们想要的一切法一样；为了成就止观瑜伽而进行加行，就像优秀的导师不拖延时间，迅速地教导学生一样。对于一切有情，不总是显现愤怒之态和恶行，而是展现容光焕发、美丽的容颜，就像导师慈爱学生，总是面带微笑，说柔和的语言一样。即使做了有情的事情，也不希望得到回报来帮助自己；不关注帮助他人所成熟的果报在自己身上成熟，就像导师慈爱学生而传授佛法，也不关注财物一样。像这样，通过这五个行为，菩萨们就像一切有情的导师一样。菩萨们为了利益一切有情而非常精进，使没有圆满二资粮的有情圆满资粮，就像堪布让学生从在家出家，给予沙弥的学处，并让他们出家一样。使积累资粮者迅速在果位上获得解脱，就像堪布让学生出家后，圆满比丘的戒体一样。引导和调伏有情，使他们舍弃获得解脱涅槃之道的六度波罗蜜多的违品，就像堪布为学生们展示学处的违品，如他胜、僧残、堕罪等，并让他们舍弃罪过一样。使有情们与世间和非世间的圆满相结合，就像堪布用财物和佛法帮助学生一样。像这样，就像堪布的五种行为一样，通过这五种行为，为了利益一切有情，诸佛之子们被称为像一切有情的堪布一样。第五，回报利益是：菩萨将有情安置于波罗蜜多，从而有情

【英语翻译】
Furthermore, just as a teacher himself is learned and very proficient, thereby taking other students under his wing; in order to be in accordance with the dispositions of those to be tamed, he teaches all the Dharma of the three vehicles, just as a proficient teacher teaches students whatever Dharma they desire; to engage in the practice of accomplishing shamatha and vipashyana yoga is like a good teacher teaching students quickly without delaying. Towards all sentient beings, not always showing an angry face and evil deeds, but showing a radiant and beautiful face, is like a teacher loving students, always smiling and speaking gentle words. Even if one does things for sentient beings, one does not wish for rewards to help oneself in return; one does not look to the ripening of the fruits of helping others to ripen on oneself, just as a teacher lovingly teaches students the Dharma and does not look to material things. In this way, through these five actions, the princes are like the teachers of all sentient beings. Bodhisattvas are very diligent for the benefit of all sentient beings, making those sentient beings who have not completed the two accumulations complete the accumulations, just as a Khenpo makes students renounce the household and gives the precepts of a novice monk, and makes them renounce. Causing those who have accumulated merit to quickly be liberated on the ground of fruition is like a Khenpo causing students to be ordained as fully ordained monks after they have renounced the household. Guiding and subduing sentient beings, causing them to abandon the opposing factors of the six perfections, the path to attaining liberation and nirvana, is like a Khenpo showing students the opposing factors of the precepts, such as defeats, remainders, and downfalls, and causing them to abandon faults. Bringing sentient beings together with the perfections of the world and the non-worldly is like a Khenpo helping students with material things and the Dharma. In this way, just like the five actions of a Khenpo, through these five actions, for the benefit of all sentient beings, the sons of the Buddhas are said to be like the Khenpos of all sentient beings. The fifth, repaying the benefit, is: Bodhisattvas place sentient beings in the perfections, thereby sentient beings

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་བཏགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཕར་ཕྱིན་མ་ཉམས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་འདིས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་དེ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་ན་དེ་དག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། རང་རང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་ཕན་ལན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་དགོངས་ཤིང་བྱས་པ་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་རེ་བའོ། །དྲུག་པ་རེ་བའི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
如果给予帮助，那些众生不退失地修持波罗蜜多，这就是对菩萨的回报的方式是：菩萨给予资具，使众生具有资具，那些众生对菩萨感恩戴德，同样，众生具有受用后，不执著受用而行布施，菩萨就会认为这些人帮助了众生，从而对他们感恩戴德。同样，菩萨将众生安置于戒律中，那些众生不退失戒律，即使对菩萨造成各种损害，也没有损害的想法，因为这成为了忍辱的因，他们安住于具有知恩图报的忍辱中，如同安置于忍辱中的众生也如此忍耐。如果将众生安置于精进修持、禅定修持和智慧修持中，就像他们对菩萨感恩戴德一样，菩萨将他们安置于修持这三者中，他们也因此而努力修持，所以对菩萨感恩戴德，释论中是这样说的。总之，那些如此行持六波罗蜜多的有情，对于菩萨们来说，就像菩萨对他们各自给予帮助一样，他们也同样回报菩萨，如此修持波罗蜜多能令菩萨心满意足。菩萨不希望以财物回报等其他方式，所以众生也以知恩图报的心对菩萨如此修持波罗蜜多，菩萨也认为这些人帮助了我，从而知晓他们的恩情。是这样说的。这也是菩萨的特殊功德，即不求回报的期望。第六，期望的方式是：菩萨的五种期望是：总是期望和希望自己和他人的相续中如何增长六波罗蜜多，以及六波罗蜜多的不共品如何

【英语翻译】
If help is given, the way in which those sentient beings, without regressing, practice the perfections, is how they repay the bodhisattva. It is like this: the bodhisattva gives resources, making sentient beings have resources, and those sentient beings are grateful to the bodhisattva. Similarly, when sentient beings have possessions, if they give without attachment to possessions, the bodhisattva will think that these people have helped sentient beings, and will be grateful to them. Similarly, when the bodhisattva places sentient beings in morality, those sentient beings do not regress from morality, and even if they cause various harms to the bodhisattva, they have no intention of harming, because this becomes the cause of patience. They abide in patience with gratitude, just as the sentient beings placed in patience also endure in this way. If sentient beings are placed in diligent practice, meditative practice, and wisdom practice, just as they are grateful to the bodhisattva, the bodhisattva places them in the practice of these three, and they also strive to practice in this way, so they are grateful to the bodhisattva, as the commentary says. In short, those sentient beings who practice the six perfections in this way, for the bodhisattvas, just as the bodhisattva gives help to each of them, they also repay the bodhisattva in the same way. Practicing the perfections in this way makes the bodhisattva completely satisfied. The bodhisattva does not want other ways of repaying with wealth, etc., so sentient beings also practice the perfections in this way with a mind of gratitude to the bodhisattva, and the bodhisattva also thinks that these people have helped me, and thus knows their kindness. It is said in this way. This is also a special quality of the bodhisattva, namely, the expectation without seeking reward. Sixth, the way of expectation is: the five expectations of the bodhisattva are: always expecting and hoping how the six perfections will increase in the minds of oneself and others, and how the uncommon qualities of the six perfections will

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་
རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རེ་ཞིང་འདོད་པ་དང་། ས་བཅུ་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རེ་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་བ་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བསམ་པའི་རེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཉན་རང་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སུ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་སྤང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྐྲག་པའང་སེལ་བས་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་ཟ་
ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་མི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ལོག་སྟེ་ཆུད་ཟ་བ་སྲིད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
希望并且想要衰损和减少，希望并且想要众生未生起的信心生起，已生起者安住于善，行善者得以圆满。
希望并且想要从获得第一地开始，如何获得第二地，乃至第十地之间，如此十地从上到上更加殊胜，希望并且想要超越十地后获得无上菩提。这五种希望之外，对于世间的圆满和声闻缘觉的道与果，不生起丝毫希望，这是发心希望的功德。第七，修行不浪费的功德是：声闻缘觉们只为了自己的利益而进入，不做他人的利益，因此是浪费的。世间人以希望的方式开始修行，但大多数没有结果，因此会变成浪费。然而，菩萨具有不颠倒且圆满的希望，因此无论做什么都能如愿成就，不浪费的功德是：四种修行不浪费。如果对深广的大乘佛法感到恐惧，那么这位菩萨在大乘上的修行就会变成浪费。然而，菩萨们舍弃对深广的大乘佛法的恐惧，并且消除他人的恐惧，因此，在大乘上的修行不会浪费。如果为了世间的圆满和声闻缘觉的道果而发心，那么大乘的修行就会浪费。
然而，菩萨不会那样发心，而是为了自己和一切众生都能证得无上菩提而发起真实的发心。因为从真实发起菩提心之后不会退转，所以修行不会浪费。即使发起了菩提心，但因为不了解成就菩提的方法等而陷入怀疑，可能会从发心退转而浪费。然而，菩萨会断除对大乘道和果的怀疑，因此修行不会浪费。如果如佛和菩萨们所教导的那样，关于地、波罗蜜多以及止观瑜伽的窍诀

【英语翻译】
Hoping and desiring to decline and diminish, hoping and desiring that sentient beings who have not generated faith will generate it, that those who have generated it will abide in virtue, and that those who practice virtue will be perfected.
Hoping and desiring that from obtaining the first bhumi, how to obtain the second bhumi, up to the tenth bhumi, thus the ten bhumis become more and more excellent from above, and hoping and desiring to obtain unsurpassed enlightenment after surpassing the ten bhumis. Other than these five hopes, not generating even a little hope for worldly perfections and the path and fruit of shravakas and pratyekabuddhas, this is the merit of the hope of aspiration. Seventh, the merit of not wasting effort is: Shravakas and pratyekabuddhas enter only for their own benefit, and do not benefit others, so it is wasted. Worldly people initiate practice with hope, but mostly there is no result, so it becomes wasted. However, bodhisattvas have hopes that are not inverted and are complete, so whatever they do is accomplished as desired, and the merit of not wasting is: the four kinds of practice are not wasted. If one is afraid of the profound and vast Mahayana Dharma, then that bodhisattva's practice on the Mahayana will be wasted. However, bodhisattvas abandon fear of the profound and vast Mahayana Dharma, and also dispel the fear of others, so practice on the Mahayana is not wasted. If one generates the mind for worldly perfections and the path and fruit of shravakas and pratyekabuddhas, then the practice of the Mahayana will be wasted.
However, bodhisattvas do not generate the mind in that way, but generate the mind purely for themselves and all sentient beings to attain unsurpassed enlightenment. Because one does not regress from generating the mind of enlightenment purely, practice is not wasted. Even if one generates the mind of enlightenment, but because one does not understand the methods for accomplishing enlightenment, etc., one may fall into doubt and regress from the mind of enlightenment, which could be wasted. However, bodhisattvas cut off doubts about the Mahayana path and fruit, so practice is not wasted. If, as taught by the Buddhas and bodhisattvas, the instructions on the bhumis, paramitas, and shamatha-vipashyana yoga

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ན་ཆུད་ཟ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱིན་
ཡང་། ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་མངོན་མཐོའི་ཡང་སྲིད་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བས་སྒོ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་སུས་གནོད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཙམ་དང་། ཐེག་པ་འགའ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་པས་དགེ་བའམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་བས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་།
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
如果自己不修持，也不教導他人，那就是浪費，但菩薩卻是，獲得修持的教言後，如教言所說的那樣，自己修持並教導他人，因此修持不會浪費。像這樣，這四法是菩薩們恆常不浪費的。第八，正確的修持是：像這樣安住於不浪費的菩薩，以身、語、意三門所做的一切，都能毫無錯誤地如理正確地修持，也就是說，對於忙碌和貧困的人們，能如他們所願地圓滿給予三種布施。
並且，不期望今生對自己有所助益，也不期望來世自己能變得非常富裕的布施，才是對布施波羅蜜多的正確修持。同樣地，不希望在輪迴中獲得增上生的轉世，而是為了獲得無上菩提而守護戒律；對於造成損害的人，不僅僅是以身語不進行報復，而且心中也完全不生起嗔恨，從身語意三門完全忍耐；無論是善良或邪惡的眾生，無論誰造成損害都要忍耐，無論損害是大是小都要忍耐；不是只對少數的波羅蜜多和少數的乘進行精進，而是對所有的波羅蜜多進行精進；以圓滿所有乘的道和果功德的大乘精進，發起產生一切善或功德的精進；同樣地，即使獲得四禪定和四無色定的等持，也不生於無色界，因為在無色界無法圓滿佛法和成熟眾生，所以生於色界和欲界；特別是生於欲界後，能偉大地完成圓滿和成熟眾生的事業；如果缺少方便或智慧中的任何一個，那就是菩薩的束縛，因此要以了解諸法皆空的智慧，
以及以大悲心攝持的四攝事來圓滿成熟眾生，這兩者結合才是智慧與方便具足，像這樣才是菩薩們對六波羅蜜多的堅定和如理正確的修持。

【英语翻译】
If one does not practice oneself and does not teach others, it is a waste, but a Bodhisattva, having received the instructions for practice, practices himself and teaches others as the instructions say, so the practice is not wasted. Thus, these four dharmas are constantly not wasted by the Bodhisattvas. Eighth, correct practice is: Thus, the Bodhisattva who abides in non-waste, whatever he does through the three doors of body, speech, and mind, he practices correctly and properly without error, that is, to those who are busy and poor, he gives the three kinds of generosity completely as they wish.
And, the generosity that does not expect to benefit oneself in this life, nor does it expect that one will become very wealthy in future lives, is the correct practice of the perfection of generosity. Similarly, not wishing to obtain a rebirth of higher realms in samsara, but guarding the precepts in order to attain unsurpassed Bodhi; not only does one not retaliate with body and speech to those who cause harm, but one also does not generate anger in the mind at all, so one endures completely from all three doors of body, speech, and mind; one endures no matter who causes harm, whether it is a good or evil being, and one endures no matter how great or small the harm is; one does not exert effort only on a few perfections and a few vehicles, but one exerts effort on all the perfections; with the great vehicle effort that perfects the qualities of the path and fruit of all vehicles, one initiates the effort that produces all good or qualities; similarly, even if one obtains the samadhi of the four dhyanas and the four formless absorptions, one is not born in the formless realm, because one cannot perfect the Buddha dharma and ripen sentient beings in the formless realm, so one is born in the form realm and the desire realm; especially after being born in the desire realm, one can greatly accomplish the work of perfecting and maturing sentient beings; if one lacks either skillful means or wisdom, that is the bondage of a Bodhisattva, therefore, with the wisdom that knows that all dharmas are empty,
and the four means of gathering sentient beings with great compassion to fully ripen them, the combination of these two is the possession of wisdom and skillful means, and in this way, the Bodhisattvas are steadfast and properly and correctly practicing the six perfections.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ལ་གནས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གནས་པ་དེ་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མི་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་
ཚིག་ཕྲ་མོ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། མཁན་སློབ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྒོ་གསུམ་མི་འདུད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མི་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཉམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། བསོད་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མི་མྱང་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་ལས་ཉམས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྦྱིན་པ། དངོས་སུ་སྦྱིན་ནས་ལྐོག་ཏུ་ལ

【汉语翻译】
如是，圣《宝积经》中说：不期望异熟的布施，不住于一切有生之戒律，于一切有情无嗔恚之忍辱，如实摄集一切善根之精进，不为无色界所染之禅定，以及善巧方便之四摄事，以极具善巧方便而圆满之智慧。如是宣说。第九，衰损与功德之法的差别是：于何处安住而从六度退失，以及于何处安住则诸度增长且更殊胜之功德法。即菩提萨埵安住于真实之行持，彼等六度之相违品衰损减弱，而对治之法如上弦月般增长。彼之衰损与增长之差别，即若贪著欲乐享受，则不能行布施，故从布施度退失。如是，若细微学处破损且衰损，则从戒律度退失。对于堪布、阿阇黎及具功德者，身语意三不恭敬之我慢，且自身不耐敬重，故从忍辱退失。贪执于欲妙衰损之边际而安住，故从精进度退失。品尝禅定之味，故从禅定度退失。以耽著实物之分别念，故从不缘相之智慧退失。如是六者，乃稳固菩萨众从六度退失之因。第二，功德之法是：彼等之对治，不贪著受用，戒律不退失，无我慢，不贪执衰损，不品尝禅定之味，以及安住于不分别事物之相之菩提萨埵众，由于是衰损之反面，故知是六度增长之功德分之法。第十，影像与真实性之差别：六度从实物退失而仅成影像，即口说内外之物将行布施，却不行布施，实际布施后却

【英语翻译】
Thus, in the Holy Jewel Heap Sutra, it is said: Giving without expecting maturation, discipline that does not abide in all existences, patience without anger towards all sentient beings, diligence that perfectly gathers all roots of virtue, meditation unpolluted by the formless realm, and wisdom perfected by skillful means, fully endowed with the four objects of skillful means. Thus it is said. Ninth, the distinction between decline and the qualities of distinction is: From where does one abide and decline from the six perfections, and where does one abide and the perfections increase and become more excellent, which is called the quality of distinction. That is, those Bodhisattvas who abide in true practice, the opposing factors of the six perfections diminish and weaken, and the opposing dharmas increase like the waxing moon. The difference between their decline and increase is shown, namely, if one is attached to the enjoyment of desires, one cannot give alms, therefore one declines from the perfection of giving. Similarly, if the subtle precepts are broken and deteriorated, one declines from the perfection of discipline. Arrogance, which does not respect the three doors to the Khenpo, Acharya, and those with qualities, and not being able to bear respect oneself, therefore one declines from patience. Clinging to the extreme of the decline of desires and abiding there, therefore one declines from diligence. Tasting the taste of meditation, therefore one declines from the perfection of meditation. With the conceptualization of clinging to material objects, therefore one declines from the wisdom of not focusing on characteristics. Thus, these six are the causes of the stable Bodhisattvas declining from the six perfections. Second, the qualities of distinction are: The antidotes to these, not being attached to enjoyment, the discipline not declining, without arrogance, not clinging to decline, not tasting the taste of meditation, and the Bodhisattvas who abide in not conceptualizing the characteristics of things, because they are the opposite of decline, therefore it should be known as the dharma of having the share of the qualities of the six perfections increasing. Tenth, the distinction between image and reality: The six perfections decline from reality and become merely an image, that is, saying that one will give inner and outer things, but not giving, actually giving but secretly

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་སོགས་སྦྱིན་བརྫུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་བསྲུང་བྱའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཚུལ་
ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་བཟོད་པར་ཞེ་སྡང་ཡོད་ཀྱང་བཟོད་མདོག་གི་ལུས་ཀྱི་བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་ངག་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་མང་པོའི་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་དང་ལུས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཞི་བ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་གཡེང་གི་ངང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། སྒྲའམ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་པས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་འཐད་མི་འཐད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གིའམ་རྣམས་ཀྱི་ནི།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡང་དག་པ་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ནི། ཡང་དག་མིན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པའི། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་བཅོས་མའི་
ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསེར་ལྷད་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་འདུལ་ན་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དག་གིས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་ནས་འདུལ་ན། ས་བཅུ་པ

【汉语翻译】
像做作布施等，伪装成布施的样子，这只是布施波罗蜜多的影子。同样，对于应该守护的过失经常犯，却在别人面前装作守护戒律的样子。虽然对别人无法忍受，心中充满嗔恨，却表现出忍耐的样子，言语柔和。同样，虽然平时没有精进，但在众人之中等场合，只是偶尔装作精进的样子。身体住在寂静的地方，表面上看起来很 শান্ত，虽然放弃了言语，像 শান্ত 一样安住，但心却不专注于禅定，而是在散乱的状态中漂浮。同样，即使没有很好地理解三乘佛法的意义的智慧，却因为懂得声音或推理等方面的知识，而沉迷于言辞，发表很多关于是否合理、是否正确的言论，像博学多才的人一样在愚人面前炫耀，这只是智慧的影子。远离如理修持这六波罗蜜多，菩萨们所说的六波罗蜜多不是真正的，只是影子而已。真正的波罗蜜多，是与非真实的影子之六法相反的，从真正的布施开始，到如实了知佛法体性的智慧之间，所有这些都是真实的，不是虚假的。因此，菩萨们不应行持虚伪和表面上的波罗蜜多，而应行持真实无伪的波罗蜜多，其功德就像没有杂质的黄金一样。因此，要知道，从缺点和功德两方面进行阐述，是为了显示与这些缺点不相混淆的对治功德。第十一，调伏：安住于圆满修持波罗蜜多功德的菩萨们，能够调伏其他众生心中存在的与六波罗蜜多不相应的方面。由谁来调伏呢？由具有智慧的菩萨们来调伏。安住于何种状态来调伏呢？安住于十地。

【英语翻译】
Like pretending to give alms, pretending to be generous, this is just a shadow of the perfection of generosity. Similarly, constantly committing the faults that should be guarded against, but pretending to keep the precepts in front of others. Although one cannot bear others and is full of hatred, one pretends to be patient and speaks softly. Similarly, although one is not diligent usually, one only pretends to be diligent occasionally in gatherings and so on. The body dwells in a secluded place, appearing peaceful, and although one has abandoned speech and abides like a শান্ত one, the mind does not focus on meditation but wanders in a state of distraction. Similarly, even if one does not have the wisdom to understand the meaning of the three vehicles of Dharma well, one is addicted to words because one knows the meaning of sounds or reasoning, and makes many statements about whether it is reasonable or correct, showing off in front of fools like a learned person, this is just a shadow of wisdom. Being separated from practicing these six perfections as they should be, the six perfections spoken of by the Bodhisattvas are not real, they are just shadows. The true perfections are the opposite of the six unreal shadow dharmas, from true generosity to the wisdom of truly knowing the nature of Dharma, all these are real, not false. Therefore, Bodhisattvas should not practice false and superficial perfections, but should practice true and unfeigned perfections, whose merits are like gold without impurities. Therefore, know that the explanation from both the aspects of faults and merits is to show the antidote merits that are not mixed with these faults. Eleventh, Subduing: Bodhisattvas who abide in the merit of perfectly practicing the perfections are able to subdue the aspects that are not in accordance with the six perfections that exist in the minds of other beings. Who subdues? The Bodhisattvas with wisdom subdue. Abiding in what state do they subdue? Abiding in the ten bhumis.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུའོ། །ཐབས་གང་གིས་འདུལ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སུ་ཞིག་འདུལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་འདུལ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་བཅོས་མ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རིགས་
ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དེར་དངོས་སུ་འདུས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་དེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བ་བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་བཟུང་བར་མ་འོངས་པ་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ

【汉语翻译】
在所有的情况下。用什么方法调伏呢？通过近乎修习布施等六度之法。调伏谁呢？调伏有情众生。调伏什么呢？调伏六度的违品，如悭吝等，以及衰损和虚伪。第十二，对补特伽罗授记的分类是：由于具有极其清净的六度功德而获得授记，即以补特伽罗的差别授记和以时间的差别授记，有智慧的菩萨们获得无上菩提的授记，像这样有两种。其中，以补特伽罗的差别授记有四种：安住于种姓的补特伽罗授记、发起菩提心的补特伽罗授记、显现的补特伽罗授记和未显现的补特伽罗授记。四种中的第一种，即使没有发起菩提心，但安住于种姓，具有六度的种姓和种子的人，授记他将来会证得无上菩提。第二种，仅仅发起无上菩提心就授记。第三种，对于真实聚集在佛陀眷属中的某个人，授记说：‘此某某未来会成为佛，名为某某。’第四种，未显现在眷属中，而是对住在其他佛土的菩萨授记说：‘这位名为某某。’未来会出现名为某某的人，他将证得无上菩提而授记，如对龙树和无著等授记一样。以时间的差别授记有两种：确定时间的授记，即以多少劫或多少世之后证得无上菩提而授记；以及不确定时间的授记，即授记未来某时会证悟。此外，授记有两种：佛陀亲自授记某人将获得大菩提；以及授记未来某佛会给你授记，这被称为授记的授记。

【英语翻译】
In all circumstances. By what means is it subdued? By closely practicing the Dharma of the six perfections, such as generosity. Who is subdued? Sentient beings. What is subdued? The opposing factors of the six perfections, such as stinginess, as well as deterioration and falsity. Twelfth, the classification of the prophecy of individuals is: Because of having the qualities of extremely pure perfections, obtaining the prophecy is to prophesy by the distinction of individuals and to prophesy by the distinction of time, so that wise Bodhisattvas are prophesied to attain unsurpassed enlightenment, so there are two kinds. Among them, there are four kinds of prophecies by the distinction of individuals: Prophecy of individuals who abide in lineage, prophecy of individuals who generate Bodhicitta, prophecy of individuals who have manifested, and prophecy of individuals who have not manifested. The first of the four, even if Bodhicitta has not been generated, but abiding in the lineage, having the lineage and seeds of the six perfections, prophesying that he will attain unsurpassed enlightenment in the future. The second is to prophesy from the moment of generating unsurpassed Bodhicitta. The third is to prophesy to a person who is actually assembled in the Buddha's retinue, saying, 'This so-and-so will become a Buddha named so-and-so in the future.' The fourth is that those who are not manifest in the retinue are prophesied to the Bodhisattvas who live in other Buddha-fields, saying, 'This one is called so-and-so.' In the future, a person named so-and-so will appear, and he will attain unsurpassed enlightenment and be prophesied, just like the prophecies of Nagarjuna and Asanga. There are two types of prophecies by the distinction of time: Prophecies that determine the time, that is, prophecies that one will attain unsurpassed enlightenment after so many kalpas or so many lifetimes; and prophecies that do not determine the time, that is, prophecies that one will attain enlightenment sometime in the future. In addition, there are two types of prophecies: The Buddha himself prophesies that a certain person will attain great enlightenment; and the prophecy that a certain Buddha will prophesy you in the future, which is called the prophecy of prophecy.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། མཚན་མའི་འབད་རྩོལ་སྤངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེས་བདག་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་རྟོགས་ནས་བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་ཡི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་གང་ཡིན་པའི་མིང་དང་ནི། དུས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་ཅི་ཙམ་པ་དང་། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་འདོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པར་དེའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ངེས་པ་དང་། བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དང་

【汉语翻译】
如同二者。此外，被称为大授记的是：获得第八地不生法忍的菩萨们，舍弃了傲慢的自大，舍弃了相的努力，与诸佛和圣子菩萨清净地安住于地上的一切，以及没有异体执着的自性或本体成为一体，从这些方面对他们进行授记，称为大授记。获得第八地者，认识到自己必定成佛，自己给自己授记说自己将成佛，如来们也给予授记，因此称为大授记或大授记。此外，授记的类别方式是，菩萨的刹土名为此，成佛时的名号是什么，何时成佛，成佛时的劫名是什么，那位佛的眷属有多少，以及他的正法能住世多久等方面进行授记。第十三，必定无疑的是：菩萨们
希求获得无上菩提，虽然不希求暂时的受用等，但在未获得究竟的大菩提之前，其间的所有生世中，六度之果的六种形态也必定无疑地会获得。哪六种呢？聪慧的菩萨如理修持六度，无论生于何处，在任何时候，布施的果报必定获得圆满的梵天、帝释天、转轮王等受用；持戒的果报必定能获得想要投生的天或人等；忍辱的果报必定不因利他而厌倦痛苦；精进的果报必定恒时修习或串习善法；禅定的果报必定获得禅定，且永不退失；禅定的力量获得神通等的神通力，利益众生的事业必定成就；

【英语翻译】
Like the two. Furthermore, what is called the great prophecy is: the bodhisattvas who have attained the forbearance of non-arising dharma on the eighth ground, having abandoned the arrogance of pride, abandoned the effort of signs, together with all the Buddhas and the sons, the bodhisattvas who abide on the pure ground, and without the clinging to different entities, their own nature or essence becomes one, from these aspects, the prophecy given to them is called the great prophecy. The one who has attained the eighth ground, realizing that he will definitely attain enlightenment, prophesies to himself that he will become enlightened, and the Tathagatas also give prophecies, therefore it is called the great prophecy or prophesying greatly. Furthermore, the manner of the categories of prophecy is that the bodhisattva's field is called this, and what is the name at the time of becoming a Buddha, and when will he become a Buddha, and what is the name of the kalpa at the time of becoming a Buddha, and how many are the retinue of that Buddha, and how long will his sacred Dharma abide, from these aspects, it is considered a prophecy. Thirteenth, what is definitely certain is: the bodhisattvas
desire to attain the unsurpassed enlightenment, although they do not desire temporary enjoyments etc., but before attaining the ultimate great enlightenment, in all the lifetimes in between, the six aspects of the fruits of the six perfections will also definitely be attained. What are the six? The wise bodhisattva who properly practices the six perfections, wherever he is born, at all times, the fruit of generosity will definitely obtain the perfect enjoyments of Brahma, Indra, the Chakravartin, etc.; the fruit of morality will definitely be able to obtain birth in whatever heaven or human realm he desires; the fruit of patience will definitely not be weary of suffering for the sake of others; the fruit of diligence will definitely always cultivate or habituate virtuous dharmas; the fruit of meditation will definitely obtain samadhi and never decline; by the power of meditation, having obtained the power of clairvoyance etc. of supernormal powers, the work of benefiting sentient beings will definitely be accomplished;

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོད་མེད་ཆ་འདྲ་དང་དངོས་ས་བརྒྱད་པ་ན་འཐོབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གང་མ་བྱས་ན་བླ་
མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ངེས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་མཆོད་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་སྟེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་མི་བྱར་མི་རུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པར་གནས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བ་དྲུག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་དང་གློག་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་མེ་འབར་བའི་རླུབས་དང་། རལ་གྲིའི་སོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ། ཡིད་བརྟན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་
དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་

【汉语翻译】
智慧之果，乃是无分别智自然成就之忍辱，对此是确定的。在下等道中，无分别智是无可争辩的相似部分，在第八地获得是确定无疑的。第十四，必须要做的事的区分：不做就无法成就无上菩提，因此对于必须要做、不可不做之法，称为必须要做之事。什么是呢？对于如来们，以实际财物和意念供养是不可不做的，这是布施的差别。受持清净戒律而不毁犯是不可不做的，是必须要做之事。同样，以对众生的慈悲心，想要消除痛苦而修持忍辱；以精进修持世间和出世间的善法；同样，为了获得禅定，住在寂静的寺院中，安住于谨慎；为了圆满智慧，依止善知识，听闻经部等圣教之法，永不满足，这乃是诸地一切阶段中，坚定的菩萨的必须要做之事。第十五，恒常持续要做之事：不是偶尔为之，而是任何情况下都要做的六件事，是为了圆满六度。为了圆满布施度，恒常了知贪恋五种欲妙的过患：有寂的欲妙是无常的，如云和闪电。贪恋它们就会变成痛苦之源，如同有毒的食物、燃烧的火坑、刀刃和蛇窝。要常常忆念它们是不可靠的，如幻觉和梦境。同样，为了戒律，要观察自己身语意的恶行过失，并保持谨慎。对于众生，因烦恼的控制而稍微失去自主，在三种痛苦的波涛中漂流的情形，要反复思念，生起大悲心，披上盔甲，为了他们的利益，习惯于自己主动承受各种痛苦，并且克服懒惰。

【英语翻译】
The fruit of wisdom is definitely the forbearance of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom. In the lower paths, non-conceptual wisdom is an indisputable similar part, and obtaining it on the eighth bhumi is undoubtedly certain. Fourteenth, the distinction of what must be done: what must be done without fail, because without doing it, one cannot attain unsurpassed enlightenment, is called what must be done. What is it? Offering actual wealth and mental devotion to the Tathagatas is indispensable; this is a distinction of generosity. Maintaining pure precepts without violation is indispensable and must be done. Similarly, with compassion for sentient beings, cultivating patience with the desire to eliminate suffering; cultivating worldly and transworldly virtues with diligence; similarly, in order to attain meditative concentration, dwelling in solitary monasteries and abiding in mindfulness; in order to perfect wisdom, relying on virtuous spiritual friends and listening to the Dharma of scriptures such as sutras, never being satisfied, this is what steadfast bodhisattvas must do in all stages of the bhumis. Fifteenth, what should be done constantly and continuously: the six things that should be done in all circumstances, not just occasionally, are for the sake of perfecting the six perfections. In order to perfect the perfection of generosity, one should always know the faults of attachment to the five desirable qualities: the desires of existence are impermanent, like clouds and lightning. Attachment to them becomes a source of suffering, like poisonous food, burning pits of fire, the edge of a sword, and a snake's nest. One should always remember that they are unreliable, like illusions and dreams. Similarly, for the sake of discipline, one should contemplate the faults of one's own evil actions of body, speech, and mind, and be mindful. One should repeatedly contemplate how sentient beings, under the control of afflictions, have little autonomy and wander in the waves of the three sufferings, generate great compassion, put on armor, and for their benefit, become accustomed to voluntarily enduring various sufferings, and overcome laziness.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའང་མི་འགྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་འཐོབ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་སྨོས། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བསམས་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་ཞིང་ཞེན་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། ཆོས་གང་ལའང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་
ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའམ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་གམ་དམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་དང་དམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སོགས་ལས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པ་བས། གང་གི་མདོ་འདི་ལས་ཚིགས་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ

【汉语翻译】
如果连世间的事情都不能成就，更不用说超世间的意义了。如果发起精进，连佛的果位也能获得，还用说什么别的呢？精进被认为是所有善法的基础，不可或缺，因此经常修习和实践世间和超世间的善法。由于心散乱不能获得善法，所以禅定也是不可或缺的，但是如果品尝和执着于禅定的快乐，那也会变成束缚，所以即使修习禅定，也要经常不品尝它的快乐，这样就不会从禅定中退失。如所有性和尽所有性的智慧是般若波罗蜜多的主要部分，所以不可或缺。但是，从色法到一切种智之间，任何法都没有以自己的自性或自性而成立的相状。如果执着任何法为实有和相状，那就不能领悟法性的意义，因为会带有遮蔽所知自性的垢染。因此，如果对一切法都不作能取和所取的相状的分别，那就圆满了般若波罗蜜多。因此，这六法对于所有地都无差别地稳固，是菩萨恒常的行为。第十六，主要的行为或殊胜的行为是：在六度各自之中，具有殊胜或高尚的事物的菩萨，也因为那个原因而变得殊胜和高尚。是什么呢？在布施的三种分类中，法布施是主要的或殊胜的，因为财物和救护的布施只能成就世间的安乐，而法布施也能成就超世间的圆满。因此，在《圣妙吉祥真实名经》等经中说：如果有人用七宝充满三千大千世界的国土来布施，不如有人从这部经中仅仅开示和解说四句偈，所增长的福德是不可估量的。就像这样。别解脱戒，禅定，和无漏的律仪。

【英语翻译】
If even worldly affairs cannot be accomplished, what need is there to mention transcendental meaning? If diligence is undertaken, even the state of Buddhahood can be attained, what else needs to be said? Diligence is considered the indispensable root of all virtuous dharmas, so one constantly cultivates and practices the virtues of both the world and transcendence. Since virtuous dharmas cannot be attained with a distracted mind, meditation is also indispensable, but if one tastes and clings to the bliss of meditation, that too becomes a bondage. Therefore, even when meditating, one should always refrain from tasting its bliss, so that one does not degenerate from meditation. The wisdom that knows the suchness and the extent of all dharmas is the most important of the perfections, so it is indispensable. However, since none of the dharmas from form to omniscience are established as characteristics by their own nature or essence, if one clings to any dharma as a real entity or characteristic, one will not realize the meaning of the nature of reality, because it will be accompanied by the defilement that obscures the nature of knowable things. Therefore, if one does not conceptually distinguish between the characteristics of grasping and being grasped in relation to all dharmas, then the perfection of wisdom will be completely fulfilled. Thus, these six dharmas are the constant activities of bodhisattvas, steadfast without distinction in all the grounds. The sixteenth, the main activity or the supreme activity, is that among the six perfections, the bodhisattvas who possess the supreme or noble objects also become supreme and noble because of that very cause. What is it? Among the three divisions of giving, the giving of dharma is the main or supreme, because the giving of material things and protection only accomplishes worldly happiness, while the giving of dharma also accomplishes transcendental perfection. Therefore, in the Noble Vajra Cutter Sutra and others, it is said: "Compared to one who fills the universe of three thousand great thousands with the seven precious jewels and gives them away, the merit of one who teaches and explains just one four-line verse from this sutra will increase immeasurably." Just like that. Individual liberation, meditation, and undefiled discipline.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་ནང་ནས་ཞི་ལྷག་ཆ་སྙོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་
རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་བདེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་དག་རང་གི་མ་ཤེས་པར་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་འཆད་མི་ནུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
三者之中，无漏的戒律是最好或最主要的，因为这是圣者们喜悦的、极其清净的戒律。在三种忍之中，属于对法 निश्चित རྟོག་པའི་ བཟོད་པའི་ རིགས་སུ་ གཏོགས་པ་ 不生之法忍本身是最主要的。在世间和声闻、缘觉的一切精进中，通过听闻、思惟、修习大乘佛法而作出的精进是最好和最主要的。在四禅中，止观双运、达到极致的第四禅是最好的，并且安住于依此而具有的无量慈悲之中，是所有禅定中最殊胜的。般若波罗蜜多是前五度中的最好或最主要的，如《母经》中说：如果想要圆满布施波罗蜜多，就应当修学般若波罗蜜多。如是等等所说。因此，有智慧的菩萨们认为般若波罗蜜多是诸波罗蜜多中最主要的。第十七，关于说法的分类，分为所说之法的类别分类、完全了解其意义的分类、说法者菩萨的无量功德分类、如是说法的果报分类、以及大乘佛法和摄义的分类五种。第一，利益众生有暂时和究竟的差别，形式多种多样，但最主要的是通过为众生开示佛法来解脱他们的相续，因此这种佛法的分类是：菩萨自己必须多闻大乘佛法深广，并且如理生起定解，具备智者的功德。如果不是这样，就无法根据各种众生的根器、意乐和想法来宣讲佛法。如《释量论》中说：方便生及彼因，若隐蔽则难说。意思是说，从方便所生的灭谛，以及它的原因道谛，如果自己不了解而处于隐蔽状态，就无法宣说这是解脱道和解脱果。因此，这里所说的是菩萨们说法的四种分类。

【英语翻译】
Among the three, the undefiled discipline is the best or the most important, because it is the extremely pure discipline that pleases the noble ones. Among the three kinds of patience, obtaining the patience of non-arising dharmas, which belongs to the category of patience that definitely contemplates the Dharma, is the most important. Among all the diligence of worldly beings, hearers, and solitary realizers, the diligence of engaging in hearing, thinking, and meditating on the Mahayana Dharma is the best and most important. Among the four dhyanas, the fourth dhyana, which is the end of the best, the balance of calm and insight, is the best, and abiding in the immeasurable compassion that arises from it is the most excellent of all dhyanas. The Prajnaparamita is the best or most important among the first five paramitas, as it is said in the Mother Sutra: If you want to perfect the Dana Paramita, you should study the Prajnaparamita. As it is said and so on. Therefore, wise Bodhisattvas consider the Prajnaparamita to be the most important of all the Paramitas. Seventeenth, the classification of teaching the Dharma is divided into five categories: the classification of the categories of the Dharma to be taught, the classification of fully understanding its meaning, the classification of the immeasurable qualities of the Bodhisattva who teaches, the classification of the result of teaching in this way, and the classification of the Mahayana Dharma and its collection. First, benefiting sentient beings has temporary and ultimate differences, and there are many different forms, but the most important is to liberate the minds of sentient beings by teaching them the Dharma. Therefore, this classification of the Dharma is: the Bodhisattva himself must have heard extensively the profound and vast Mahayana Dharma, and must have correctly generated certainty in its meaning, and must possess the qualities of a wise person. If this is not the case, it is not possible to teach the Dharma in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of various sentient beings. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'The means of arising and its cause, if hidden, are difficult to explain.' This means that the cessation that arises from the means, and its cause, the path, if one does not understand them oneself and they are hidden, one cannot explain that this is the path to liberation and the fruit of liberation. Therefore, the four classifications of the Bodhisattvas' teaching of the Dharma are mentioned here.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་ཆོས་འཚོལ་གྱི་སྐབས་དང་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཟློས་སྟེ་བཤད་སྙམ་ན་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་དོན་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཟད་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འཆད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། རིགས་པ་
རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད་པ་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནང་རིག་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་བཟོ་དང་གསོ་བའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་ས་རྣམས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཚོན་ན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ལ། རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་སོགས་སྦྱར་བས། རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ལའང་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་གཞལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་ལ་ལུས་མིན་པར་གནས་པའི་ཐབས་དང་། ན་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། གཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་

【汉语翻译】
哦！這在尋求佛法的時候和講述佛法的時候不是已經說過了的嗎？為什麼又要重複地說呢？如果這樣想，那（是因為）此處是顯示菩薩們精通講述佛法的四種體系之功德的時候。雖然與前面所說的意義沒有不同，但體系建立的方式不同，而且是以收集知識之義的特殊方式來顯示，所以沒有重複的過失，而且有很大的意義。如前所述，那些具備修持圓滿道之殊勝功德的菩薩們，善於調伏眾生的方法，因為了解這些方法，所以成為眾生的導師。成為導師之後，因為擅長講述佛法，所以講述四種講述佛法的方式。四種是什麼呢？講述佛法的體系，講述真諦的體系，講述理性的體系，講述乘的體系。首先，講述佛法的體系是：經部，預言部，偈頌部等等，以十二部經的分類方式，內學、聲明學、因明學、工巧明學和醫方明學這五種學科是體系，這些是各地，也就是對所有十地中的信解道和聖地都穩固的菩薩之法，被稱為佛法的體系，應該這樣理解。如果想知道什麼是體系的意思，例如，以聲明學為例，在文字組合而成的名稱的本質上，加上變格等詞綴，變成各種不同的體系，在語法學中，以前由佛、菩薩、大仙們建立的體系，同樣地，菩薩們也以這種體系的方式向他人講述和建立體系。同樣地，在邏輯學中，現量、比量、聖教量這三種量所要證成的現前、隱蔽和極隱蔽三者的衡量方式的體系；在醫學中，不損害身體的方法，如果生病了，就要如法地依賴飲食、行為、藥物和治療這四種對治方法的體系；以及各種工巧明，也是通過身語意

【英语翻译】
O! Isn't this already said when seeking the Dharma and when explaining the Dharma? Why repeat it again? If you think so, it is because this is the time to show the merits of Bodhisattvas who are proficient in the four systems of explaining the Dharma. Although the meaning is not different from what was said before, the way of establishing the system is different, and it is shown in a special way of collecting the meaning of knowledge, so there is no fault of repetition, and it has great meaning. As mentioned above, those Bodhisattvas who possess the supreme qualities of practicing the Paramita path, know the methods of taming sentient beings, and because they know these methods, they become the teachers of sentient beings. After becoming teachers, because they are good at explaining the Dharma, they explain the four ways of explaining the Dharma. What are the four? Explaining the system of Dharma, explaining the system of truth, explaining the system of reason, and explaining the system of vehicle. First, explaining the system of Dharma is: the Sutra section, the Prophecy section, the Verse section, etc., with the classification of the twelve scriptures, the five sciences of inner science, grammar, logic, craftsmanship, and medicine are the system, these are the grounds, that is, the Dharma of Bodhisattvas who are stable in all ten grounds of the path of faith and the holy ground, is called the system of Dharma, it should be understood in this way. If you want to know what is the meaning of the system, for example, taking grammar as an example, in the essence of the name formed by the combination of letters, adding suffixes such as case endings, it becomes various different systems, in grammar, the systems previously established by Buddhas, Bodhisattvas, and great sages, similarly, Bodhisattvas also explain and establish systems to others in this way. Similarly, in logic, the system of measuring the three objects to be proven by the three valid cognitions of direct perception, inference, and scripture, the manifest, the hidden, and the extremely hidden; in medicine, the method of not harming the body, if one becomes ill, one must rely on the four antidotes of diet, behavior, medicine, and treatment in accordance with the Dharma; and various crafts, also through body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་དང་།
སྐར་མའི་རྩིས་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བཟོ་ཡི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་དང་། སྒྲའི་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྙན་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡི་གེ་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བའི་དབྱངས་གར་འཆམ་གྱི་སྟབས་དང་བཅས་པའི་ཟློས་གར་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ནོར་བར་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཤད་པས་རིག་གནས་གཞན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད། མི་འཆད་ན། མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་བཞག་པ། །ཞེས་མདོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་རིག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཞན་བཞི་ཡང་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་
ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་མི་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་ནམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ག་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་བཤད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །

【汉语翻译】
至于如何使之精通和习惯的方法，以及它的分支，如数字的计算，星算的计算，和八种占卜等所代表的，了解各种工巧处的分类，以及声明学的部分，诗歌的论著，能使诗句和意义具有悦耳的韵味的三种修辞格：诗句，散文和混合文，以及诗句中轻重音节的组合，以及结合各种语言，具有音乐、舞蹈、和谐节奏的戏剧，以及了解一个意思有各种名称的同义词词典的论著等，如实地了解这些论著中所说的分类方法，以及正确地阐述和展示内明学三乘各自的道和果的分类方法，这被称为“法之分类”。那么，经部等十二部经典不是内明学吗？如果讲述了它，那么如何阐述其他明处的分类呢？如果不阐述，那么，经部等种类的差别，如何阐述“明处之分类”呢？如果认为经部等之中包含了五明，那么，佛陀的十二部经典主要是阐述内明学的论著，但是，作为它的分支，也包含了其他四明，因此，大乘经部非常广博，是不颠倒地阐述一切诸法之所依处，因此，大乘经部不阐述五明在任何情况下都不是这样的，佛陀的教言大乘经部的量是无法确定的。因此，五明都是佛陀的教言为菩萨们分类和讲述的，菩萨们也同样地接受，为了利益众生，时时化现为具有五种神通的仙人和大婆罗门来教导，这样的例子也是无数的。宝灯经中说：世间出现不久，却不知道，众生业的道理的人，对他们都要讲述耕种、法、经商的方法，以及各种工巧，来让他们了解世间。

【英语翻译】
As for the methods of how to become proficient and accustomed to them, and its branches, such as the calculation of numbers, the calculation of astrology, and the eight types of divination, etc., represented by them, understanding the classifications of various crafts, and the part of grammar, the treatises on poetry that make the verses and meanings have a pleasant rhyme, the three figures of speech: verses, prose, and mixed texts, and the combination of light and heavy syllables in verses, and the drama that combines various languages and has music, dance, and harmonious rhythms, and the treatises on synonym dictionaries that know that one meaning has various names, etc., to truly understand the classification methods mentioned in these treatises, and to correctly explain and show the classification methods of the paths and fruits of the three vehicles of inner science, this is called "classification of Dharma." Then, are the twelve categories of scriptures such as Sutras not inner science? If it is explained, then how to explain the classification of other sciences? If it is not explained, then, how to explain "the classification of sciences" by the differences of the Sutras and so on? If it is thought that the five sciences are included in the Sutras and so on, then, the Buddha's twelve categories of scriptures are mainly treatises that explain inner science, but, as its branches, it also includes the other four sciences, therefore, the Mahayana Sutras are very extensive, and they explain the basis of all phenomena without inversion, therefore, it is not the case that the Mahayana Sutras do not explain the five sciences in any case, the Buddha's teachings, the extent of the Mahayana Sutras, cannot be determined. Therefore, all five sciences are classified and taught to the Bodhisattvas by the Buddha's teachings, and the Bodhisattvas also accept them in the same way, and in order to benefit sentient beings, they constantly manifest as hermits and great Brahmins with five supernatural powers to teach, and there are countless such examples. The Jewel Lamp Sutra says: Those who have appeared in the world for a short time, but do not know, the reasons for the karma of sentient beings, to them, one must explain the methods of cultivation, Dharma, and commerce, as well as various crafts, to make them understand the world.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
འཚེ་མེད་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིགས་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མོས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་། །མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་
ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། ཞེས་དང་། དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པདྨ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པར་ཡང་། རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་དང་སར་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་ཅེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་
དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མེད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་བརྩམས་པ་ནི་མང་དུ་ཡ

【汉语翻译】
任何不害无损的行为，
能使众生安乐，智者皆赞叹。
种姓力量、医药和各种论典，
都是那些仙人所宣说。
诸天世间皆倾慕的对象，
仙人至上的行为是何等，
苦行、难行、至上苦行的一切，
都是那些智者所宣说。
那些行为者皆是外道徒，
与苦行乔达摩和不语者同行。
裸体无衣，全心投入的沙门，
外道徒的导师，被视为智者。如是说。
他们以各种方法，
游走世间，做着利益众生的事情。
不执着于世间，如水上莲花，
欢喜信奉，四处游历。
他们是诗人和国王的诗人，创作诗歌，
舞者、鼓手、大力士和乐师，
手持美丽的装饰花环，翩翩起舞，
幻术师，到处展示各种形象。
村民变成村长，变成转轮王，
同样，船夫变成商人，变成户主，
国王、大臣、引路人、信使，
医生、世间论典、仪轨师。
他们变成寺院里的大树，
变成取之不尽的医药和珍宝之库，
变成如意宝珠、如愿树，
对于迷路疑惑者，变成指路人。如是等等。

如是所说，佛陀和菩萨们以无量的化身，在十方无尽的世界中，以五明所摄持的、没有颠倒的论典，都是佛陀菩萨的神力所宣说的。如《宝性论》所说：总而言之，在所有世间界中，天人和地上众生安乐的因是什么？那就是遍布所有世间的显现，据说完全依赖于音声的自性。如是宣说了佛陀的音声的功德。

因此，认为声明学等不属于佛陀的教言，而仅仅是外道的宗派，那是极其狭隘的见解。因为过去的佛陀菩萨们所开示之后，外道和内道的智者们也创作了语法等论著，这是非常多的。

【英语翻译】
Whatever action is harmless and without injury,
Which brings happiness to sentient beings, is highly praised by the wise.
Lineage power, medicine, and various treatises,
Are all proclaimed by those hermits.
Whatever the world, including the gods, is devoted to,
Whatever is the supreme conduct of the noble hermits,
All austerities, difficult practices, and supreme asceticism,
Are all proclaimed by those wise ones. 
Those practitioners are always adherents of other faiths,
Practicing with suffering Gautama and in silence.
Naked, without clothes, wholeheartedly embracing mendicants,
The teachers of other faiths are shown to be wise. Thus it is said.
They, through various methods and means,
Wander the world, doing things for the benefit of beings.
Not attached to the world, like a lotus in water,
They rejoice and have faith, wandering everywhere.
They are poets, royal poets who compose poetry,
Dancers, drummers, wrestlers, and musicians.
Holding beautiful decorative garlands, they dance,
Magicians, everywhere displaying many forms.
Villagers become village chiefs, become universal monarchs,
Likewise, sailors become merchants, become householders.
Kings, ministers, guides, messengers,
Doctors, worldly treatises, ritual performers.
They become great trees in monasteries,
Become inexhaustible treasures of medicine and jewels,
Become wish-fulfilling jewels, wish-granting trees,
For those who are lost and doubtful, they become guides. Thus and so on.

As it is said, Buddhas and Bodhisattvas, through immeasurable emanations, in the ten directions of limitless realms, the treatises gathered by the five sciences, which are not inverted, are proclaimed by the power of the Buddhas and Bodhisattvas. As it is said in the Uttaratantra: "In short, in all realms of the world, what is the cause of happiness for gods and beings on earth? That is the manifestation that pervades all the world, it is said to rely entirely on the nature of sound." Thus, the qualities of the Buddha's speech are shown as they are.

Therefore, to think that grammar and so on do not belong to the Buddha's teachings, but are merely the tenets of other faiths, is a very narrow-minded view. Because after the Buddhas and Bodhisattvas of the past taught, the wise ones of other faiths and Buddhists also composed treatises on grammar and so on, which are numerous.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ོད་མོད་ཀྱི། རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ན་རིག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དང་། ནང་པ་ཡིན་ན་ནང་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིག་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འོས་མོད་ཀྱི། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་བརྡ་སྔགས་ལས་བཤད་པ་དང་། བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུག་གི་གེགས་སེལ་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་གར་དང་དབྱངས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སོགས་བཟོ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱིགཟའི་རྐང་པ་དང་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་ནང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་རིག་པ་ནི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པའི་ང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་།
གཅེར་བུ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནཱ་ད་བསྒོམ་པ་དང་བདག་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཐར་པའི་ལམ་མིན་པས་ཡང་དག་པའི་ནང་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ནང་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་ཀྱང་དེང་སང་འཕགས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མདོ་འདི་རྣམས་ནའང་སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་པ་བཞི་གསུངས་པ་འདིས་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་མ་ལུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་རིག་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའམ། ཞེས་སོགས་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་ངེས་པའི་ཚི

【汉语翻译】
总而言之，如果作者是外道，那么学问一定是外道的规矩；如果是内道，那么学问一定是内道的规矩，这不一定。因为四种学问是共同的文化，所以不应该有外道和内道规矩的区分。但是，像《量理宝藏论》和《正理七论》那样，论证佛陀和佛法是可信赖的方式等等；以及如来密意的表示，从密咒中所说的；以及像《甘露心要续》那样，与消除身体紊乱障碍的咒语的成熟解脱相关联；以及密咒仪轨的舞蹈、音调和身像的尺度等工艺；以及《时轮经》的外界篇章中，星算学的星辰位置和中脉气息数量相结合的结构等等，因为这些对外道来说是不为人知的，所以无需赘言，这是内道文化的特征。外道规矩中的内学是修习有相的禅定，以及自在天的我之瑜伽，以及
裸体派修习彼性那达（梵文：Tattvanāda）和修习我之彼性等等，但是因为这些没有证悟无我，所以暂时的神通等等稍微能够成就，但因为不是解脱之道，所以真正的内学在任何方面都不存在，因为没有超越世间，而佛陀的教诲是开示超越世间的道路，所以内学是正确的。因此，内学是确定如所有和尽所有诸法的，因此，为了了解尽所有之法，作为其分支，声明等等一切学问也是它的分支。佛陀的教诲没有边际和界限，但是现在在印度和西藏所看到的这些经典中，也有各种各样的声明等等。如《解深密经》等中所说，所依、作用等四种道理，这已经显示了所有的因或理由的学问。声明的学问也在经典中说：因为是有障碍的，所以是色。感受的自性是受等等，这些声明的定义，以及各自正确的定义，不仅仅是仅仅了解梵文，而且是所有众生无量语言的定义。

【英语翻译】
In short, if the author is a non-Buddhist, then the learning must be in accordance with the non-Buddhist tradition; if it is Buddhist, then the learning must be in accordance with the Buddhist tradition, which is not necessarily the case. Because the four fields of knowledge are common culture, it is not appropriate to distinguish between non-Buddhist and Buddhist traditions. However, like the Pramāṇavārttika and the Seven Treatises on Logic, the way to prove the Buddha and the Dharma as reliable, etc.; and the secret signs of the Tathāgata, as explained in the mantras; and like the Amṛta Hṛdaya Tantra, which is related to the maturation and liberation of mantras that eliminate obstacles to bodily disturbances; and the craftsmanship of secret mantra rituals, such as dances, melodies, and measurements of body images; and the structure of the outer world chapter of the Kālacakra Tantra, such as the combination of the positions of stars in astrology and the number of breaths in the central channel, etc., because these are unknown to non-Buddhists, it goes without saying that they are characteristics of Buddhist culture. The inner learning in the non-Buddhist tradition is the practice of meditative concentration on forms, and the yoga of the self of Īśvara, and
the naked ascetics practice the Tattvanāda and the practice of the self of thatness, etc., but because these do not realize selflessness, temporary magical powers, etc., may be achieved to some extent, but because it is not the path to liberation, true inner learning does not exist in any way, because it does not transcend the world, and the Buddha's teachings show the path that transcends the world, so inner learning is correct. Therefore, inner learning is the determination of all phenomena of suchness and all phenomena of extent, and therefore, in order to understand all phenomena of extent, all fields of knowledge such as grammar are also branches of it. The Buddha's teachings are without limit or boundary, but in these sutras that are seen in India and Tibet today, there are various kinds of grammar, etc. As stated in the Saṃdhinirmocana Sūtra and others, the four reasons such as dependence and action have shown all the knowledge of cause or reason. The knowledge of grammar is also stated in the sutras: Because it is obstructive, it is form. The nature of feeling is sensation, etc., the definitions of these statements, and the correct definitions of each, are not only the knowledge of Sanskrit alone, but also the definitions of the infinite languages of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའང་མིང་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་
ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་རྒྱན་དང་ཉམས་ལྡན་ཕུལ་བྱུང་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རེ་རེ་ནས་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གར་དང་གླུ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མདོ་རྣམས་ལས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ནང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རིག་གནས་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ཞུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གསུང་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་དུས་དང་དུས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ནི། འཇུག་
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུའམ་གཞི་གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སྟོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ

【汉语翻译】
如何知晓呢？如来所说的言辞，被称为“词句优美”，也是以名和句的分类，如理作意结合的殊胜决定之词。并且，每一句都具备诗歌的韵味，具有譬喻、庄严、韵味，是卓越和形象等装饰的诗歌韵味，堪为诗歌的典范，显现出无量无边。时轮经中实际展示了星算之仪轨，舞蹈、歌唱、艺术和各种观察也从经典中顺带提及。菩萨们也广泛涉猎工巧明等，如经中所说。医药学也以《金光明经》中所说为例，并非佛经中除了内明之外没有其他学问。因此，应当了知大乘经藏中包含了所有学问。无论是为了调伏对象暂时或究竟的利益安乐，只要与调伏对象的因缘相合，佛陀没有不知晓和不宣说的，菩萨们也以不忘失的陀罗尼受持，为了随时随地开示，因此，所有如所有性和尽所有性的知识都来源于佛经。第二，安立谛实，是依靠七种如是性来安立谛实的。七种如是性是：进入之如是性，是指持续不断地进入轮回。如何进入呢？以无明为缘而产生行等十二缘起支，一个生起一个，相续不断，从无始至无终持续不断地进入轮回。自性之如是性，是指遍计所执、依他起和圆成实三种自性。在能取和所取二者上遍计所执，实际上并不存在。显现为能取和所取二者的颠倒之因或基础的依他起，在名言上是存在的。在依他起上，由于能取和所取二者并不成立，因此二空的法性是圆成实。识之如是性，是指一切有为法和无为法都不是心之外存在的。如《十地经》中所说：

【英语翻译】
How is it known? The words spoken by the Tathagata, called "beautiful words and phrases," are also excellent definitive words that are properly combined with the classification of names and causes. Moreover, each sentence possesses the flavor of poetry, with metaphors, adornments, and charm, and is an excellent and figurative ornament of poetic flavor, worthy of being a model of poetry, revealing immeasurable and boundless qualities. The Kalachakra Tantra actually demonstrates the rituals of astrology, and dance, song, art, and various observations are also mentioned incidentally in the sutras. Bodhisattvas also widely engage in the arts and crafts, as mentioned in the scriptures. Medicine is also exemplified by what is said in the Sutra of Golden Light, and it is not the case that there are no other sciences in the Buddhist scriptures besides inner science. Therefore, it should be known that all sciences are included in the Mahayana sutras. Whether it is for the temporary or ultimate benefit and happiness of those to be tamed, as long as it is in accordance with the circumstances of those to be tamed, there is nothing that the Buddha does not know or speak of, and the Bodhisattvas also uphold it with unerring dharanis, and in order to teach it at any time and place, all suchness and suchness of knowledge originate from the Buddhist scriptures. Second, the establishment of truth is based on the seven suchnesses. The seven suchnesses are: The suchness of entering, which refers to the continuous entering into samsara. How does it enter? Due to ignorance, actions and other twelve links of dependent origination arise, one giving rise to another, continuously, from beginningless to endless, continuously entering into samsara. The suchness of nature refers to the three natures of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. The completely imputed on the two, the grasper and the grasped, does not actually exist. The other-dependent, which is the cause or basis of the inverted appearance of the two, the grasper and the grasped, exists nominally. On the other-dependent, since the two, the grasper and the grasped, are not established, the nature of the two emptinesses is the thoroughly established. The suchness of consciousness refers to the fact that all conditioned and unconditioned dharmas do not exist outside of the mind. As stated in the Sutra of the Ten Bhumis:

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདུའོ། །མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ་ཞེས་འགོག་བདེན་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འགོག་ཞི་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལམ་རིགས་
པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་འདི་ལ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་དམིགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇུག་པའི་ཆ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ས

【汉语翻译】
རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །（藏文）ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །正如佛子所说，三界唯是心。因此，一切法都只是在心中显现，所以成立为唯识。གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །安住的真如是常处于三苦自性的轮回诸法。ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །颠倒成立的真如是具有业和烦恼之相的集谛，因为它颠倒成立痛苦的自性。རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །完全清净的真如是灭谛，因为完全清净了痛苦和集谛的过患。ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །如实成立的真如是道谛，因为它如实成立灭谛。འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །进入、安住和颠倒成立这三者使一切众生相同且平等。མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདུའོ། །从体性的真如来说，依他起和圆成实的体性二者使有为法和无为法的一切法相同且平等，而且在依他起的范畴中也包括了唯识的真如。མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །《解深密经》中说体性的真如唯有二无我，这样就是圆成实。རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ་ཞེས་འགོག་བདེན་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་འདྲ་བས་སོ། །完全清净的真如使声闻、缘觉、佛陀三者的菩提相同且平等，这是因为仅仅在获得灭谛上相同。ཡང་དག་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་མཉམ་མོ། །如实成立使听闻、思维和修习如实之义的一切法相同且平等。ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །如是，《解深密经》中如是说道。དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །这样，进入轮回和安住轮回就是具有无常等四相的苦谛。ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །颠倒成立是具有集起、生起等四相的集谛。ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འགོག་ཞི་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། །圆满成就的自性是远离了客尘，具有灭、寂等四相的灭谛。ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལམ་རིགས་如实成立的真如是，道、理

པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །等四相的道谛，即四谛。རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་འདི་ལ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་དམིགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇུག་པའི་ཆ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ས唯识是八识聚，其中不净的依他起是缘于遍计所执，以缘起流转的方式安住于轮回的部分是痛苦，进入的部分颠倒成立属于集谛，缘于圆成实而行道

【英语翻译】
As the sons of the Victorious Ones said, "These three realms are only mind." Thus, all phenomena are merely appearances in the mind, and therefore, they are established as being only consciousness. The suchness of abiding is the samsaric dharmas that constantly abide in the nature of the three sufferings. The suchness of wrongly establishing is the truth of the origin, which is characterized by karma and afflictions, because it wrongly establishes the nature of suffering. The suchness of complete purification is the truth of cessation, because it completely purifies the faults of suffering and origin.
The suchness of rightly establishing is the truth of the path, because it rightly establishes the truth of cessation. All sentient beings are the same and equal through the three: entering, abiding, and wrongly establishing. All conditioned and unconditioned dharmas are the same and equal through the two characteristics of other-dependence and perfect establishment from the suchness of characteristics. The suchness of consciousness is also included in the category of other-dependence. In the Sutra Unraveling the Intent, the suchness of characteristics is said to be only the two selflessnesses, and thus it is perfectly established. The enlightenment of the three, hearers, solitary realizers, and Buddhas, is the same and equal through the suchness of complete purification, because they are the same only in obtaining the truth of cessation. Rightly establishing makes all dharmas of hearing, contemplating, and meditating on the meaning of truth the same and equal. Thus, it is said in the Sutra Unraveling the Intent in that way. Thus, entering and abiding in samsara is the truth of suffering, which possesses the four aspects of impermanence, etc. Wrongly establishing is the truth of the origin, which possesses the four aspects of origin, arising, etc. The nature of perfect establishment is the truth of cessation, which is free from adventitious stains and possesses the four aspects of cessation, peace, etc. The suchness of rightly establishing is the truth of the path, which possesses the four aspects of the path, reason,
etc., and is the four truths. Consciousness is the eight aggregates of consciousness. The impure other-dependence in this is the suffering of the part that abides in samsara by relying on the imputed and in the manner of the arising of dependent origination. The part of entering, wrongly establishing, belongs to the origin. Relying on the perfectly established, the path

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་གི་ཆ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དབུས་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་འགོག་བདེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་འགྲེལ་གང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་ལྔ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །མིང་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་དེ་དང་དེ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དབང་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མིང་འདོགས་པའི་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཆར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཞེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀར་
གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་སུ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རིགས་པ་བཞི་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདྲེན་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་

【汉语翻译】
由于修持清净的依他起分属于真实修持，因此《中边论》将唯识的如是性归纳为圆成实。远离了突发污垢的如是性圆成实是灭谛。此处无论根本论和注释都没有说明，但五法也从三种自性中划分出来，五法是名、相、分别、如如、正智五者。名是假立柱、瓶等名称，执著彼者为彼者，是遍计所执。相是依他起显现为所取分，如腹胀等显现为彼法之相，或显现为安立名称之相或因。分别是显现为能取分的识八聚。如如是不变的圆成实。正智是以如如为对境，不错乱的圆成实，即以境之名称安立于有境，是因处所和显现一致之故。如是《楞伽经》中说：五法三种自性及，八识聚与二无我，摄尽一切大乘法。如是所说，这些是佛法的总纲。安立理和乘，是次第为四种和三种，如是简略开示后，四理是：作用理是知晓何因生何果；待理是知晓何果依赖于何因。如火之热、水之湿等是世俗的法性，诸法皆是空性是胜义的法性。能立正理是以现量、比量衡量与事物实相相符。其中作用理和待理是，在胜解行中如理作意二无我的意义，是于见道中引生见法性谛之真实见，故而具有果，以及见道的真实见是具有解脱涅槃之果，这些是彼等因生彼等果的作用，以及彼等果依赖于各自之因。

【英语翻译】
Because the practice of pure other-dependent nature belongs to true practice, the Madhyāntavibhāga-bhāṣya summarizes the suchness of consciousness-only as pariniṣpanna. The suchness pariniṣpanna, which is free from adventitious defilements, is nirodha-satya. Although neither the root text nor the commentary mentions it here, the five dharmas are also divided from the three natures. The five dharmas are name, reason, discrimination, suchness, and correct knowledge. Name is the imputation of names such as pillar and vase, and the grasping of that as that, which is parikalpita. Reason is the appearance of the other-dependent as the object-apprehending part, such as abdominal distension, which appears as the aspect of that dharma, or appears as the sign or reason for establishing the name. Discrimination is the eight aggregates of consciousness that appear as the subject-apprehending part. Suchness is the unchanging pariniṣpanna. Correct knowledge is the non-erroneous pariniṣpanna that has suchness as its object, that is, establishing the name of the object on the subject, because the place and appearance are consistent. Thus, in the Laṅkāvatāra Sūtra it says: The five dharmas, the three natures, the eight aggregates of consciousness, and the two selflessnesses, encompass all the Mahāyāna. As it is said, these are the great general principles of the Dharma. The establishment of reason and vehicle is successively four types and three types, as briefly shown. The four reasons are: the reason of action is knowing which cause produces which effect; the reason of dependence is knowing which effect depends on which cause. Like the heat of fire and the wetness of water are the conventional nature of phenomena, and all phenomena are emptiness is the ultimate nature of phenomena. The reason for establishing validity is measuring in accordance with the reality of things by means of perception and inference. Among them, the reason of action and the reason of dependence are: in the stage of aspiration, properly attending to the meaning of the two selflessnesses leads to the true view of seeing the truth of the nature of phenomena on the path of seeing, thus having a result, and the true view of the path of seeing has the result of liberation and nirvāṇa, these are the action of those causes producing those effects, and those effects depending on their respective causes.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་བཞིའོ། །ཚུལ་འདིས་མཚོན་ནས་དོན་གཞལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆུང་བ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་རང་ཉིད་ཐར་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་ཆུང་བ་དང་ནི། དེའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཆུང་ངུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་དང་བདུན་དུ་གོམས་
པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་དང་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཆུང་བ་དང་། ཚོགས་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། རང་རྒྱལ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་པ་བསྲིང་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་བཟང་བའི་བར་མ་བསགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་ཉན་ཐོས་དག

【汉语翻译】
就其存在而言，有作用之理和依赖之理两种。如此因果关联，是不欺骗的缘起之法，如从茁壮的种子中生出幼苗一样，因能产生果的作用，有因则有果，是随行；果依赖于因，无因则果灭，故此。如是衡量合理与否，以量来辨别或了悟，是成立正理之理。世俗中如此显现不欺骗，但胜义中无有能生所生之相的执着，是胜义谛不可思议之法性，是法性之理。这是唯一适用于正确道路的四理。以这种方式为例，所有衡量意义的方式都应知包含在四理之中。安立三乘，以发心等五法的小、中、大之分，分为声闻乘、独觉乘、大乘三种。声闻众希望仅证悟人无我，以及只想迅速自己解脱的小发心。与此发心相应，如来也只宣说人无我，以及轮回痛苦等四谛的小法。声闻众对这些小法在三世和七世中串习，因此是小加行。如其加行，福德和智慧资粮也小。如资粮小，果也是成就声闻的小菩提，以此差别安立声闻乘。独觉是根器中等者，能证悟一半的无我，能延长串习至百劫，不像声闻那样，因此根器和发心是中等。如来与此相应，宣说缘起之理的生灭，以及所取如幻等法。他们对此的加行和资粮也比声闻好，积累中等。果虽然与涅槃没有差别，但在神通上有差别，即声闻。

【英语翻译】
In terms of existence, there are two types of reasoning: the reasoning of function and the reasoning of dependence. Thus, the connection between cause and effect is the infallible Dharma of dependent origination. Just as a sprout grows from a healthy seed, the cause has the function of producing the effect. If there is a cause, there is an effect, which is a consequence. The effect depends on the cause, and if there is no cause, the effect ceases. Therefore, measuring whether it is appropriate and reasonable, and distinguishing or realizing it with valid cognition, is the reasoning of establishing validity. Although it is not deceptive to appear in this way in the conventional sense, there is no focus on the characteristics of what is produced and what produces in the ultimate sense, which is the inconceivable Dharma-nature of the ultimate truth, which is the reasoning of Dharma-nature. These are the four reasonings that apply only to the correct path. By illustrating with this method, it should be understood that all methods of measuring meaning are included in the four reasonings. The establishment of the Three Vehicles is divided into the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle, based on the distinction between small, medium, and large of the five Dharmas such as intention. The Hearers want to realize only the selflessness of the person, and the small intention of only wanting to quickly liberate themselves. In accordance with this intention, the Tathagata also only taught the small Dharma of the selflessness of the person, and the suffering of samsara, etc., the Four Noble Truths. The Hearers are accustomed to these small Dharmas in three and seven lifetimes, so it is a small practice. As with practice, the accumulation of merit and wisdom is also small. As the accumulation is small, the result is also the achievement of the Hearer's small enlightenment, with this distinction the Hearer Vehicle is established. The Solitary Realizer is of medium faculty, able to realize half of selflessness, able to extend the habituation to a hundred kalpas, not like the Hearer, so the faculty and intention are medium. In accordance with this, the Tathagata taught the arising and ceasing of dependent origination, and the Dharma of what is grasped as illusion. Their practice and accumulation of merit are also better than the Hearers, accumulating the intermediate. Although there is no difference in the result of Nirvana, there is a difference in clairvoyance, namely the Hearers.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བཅོམ་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་པ་ལས་མི་མཐོང་ལ། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆེ་བ་བདུན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་དེས། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ན་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཀ་བ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་དང་། དོན་ནི་ཆུ་བླུག་པའི་སྣོད་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། སྣལ་མ་འདུས་པའི་བགོ་བའི་དངོས་པོར་རུང་བ་དེ་གཉིས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ལ་དོན་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཟུང་སྟེ་མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་། བློ་དང་ལྡན་པས་མིང་དང་དངོས་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བརྟགས་པའི་གློ་བུར་བ་བརྙན་མའམ་གཡར་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་
སུ་བཙལ་བའམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་མིན་པར་དོན་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་མིང་བྱུ

【汉语翻译】
罗汉以神通之眼无法看到二千世界，而自证罗汉以神通之眼和神通之耳能看到三千大千世界的形色，听到声音等，因此比声闻根器敏锐，觉悟和神通广大，所以在果位上有所差别，安立了自证的乘。菩萨们根器殊胜，以能证悟二无我的智慧和慈悲心专注于利他，因此能成办自他二利，所以发心广大，与之相应的，宣说了大乘佛法深广。
如是所说，通过身语意三门致力于成办二利，积累广大的福德和智慧资粮，最终成就无上大菩提的果位广大，因此如此安立了大乘的道和果。如是，承许了三种乘。大乘的七种殊胜之处，以及大乘的摄集将在下文阐述。第二，安立了通达法义。为了阐述如此安立的四种方式，精通者通过语言为众生开示佛法，从而寻求并了解佛法的意义或定义。即通过四种方式，即全面寻求四种法的名称，全面寻求意义或事物，全面寻求自性假立，以及全面寻求差别假立，在信解行地的阶段进行寻求，应当了知。例如，“柱子”和“氆氇”这样的名称，以及意义是盛水的容器，腹部膨胀，以及适合作为编织衣物的毛线聚集物。孩子们将名称视为意义，将意义视为名称，认为名称和意义在自性上是相关的。然而，有智慧的人会互相观察名称和事物，对于意义，名称是由于突然的分别念而安立的；对于名称，意义是由于突然的分别念而安立的，应当全面寻求或观察被认为是突然的、虚假的或借用的，就像幻影一样。并非意义出现后才突然安立名称，而是意义出现的同时名称也随之产生。

【英语翻译】
Arhats cannot see beyond two thousand worlds with their miraculous eyes, but self-realized Arhats can see the forms and hear the sounds of the three thousand great thousand world systems with their miraculous eyes and ears. Therefore, they are sharper in faculty, realization, and have greater miraculous powers than the Shravakas, and thus there is a difference in the result. The self-realized vehicle is thus established. Bodhisattvas, with their supreme faculties, possess the wisdom to realize the two selflessnesses, and with compassion, focus on the benefit of others. Therefore, they can accomplish the benefit of both self and others, and thus their intention is vast. Correspondingly, the profound and vast Dharma of the Great Vehicle is taught.
As it is said, through the gates of body, speech, and mind, one applies oneself to accomplishing the two benefits, accumulates vast collections of merit and wisdom, and ultimately achieves the vast result of unsurpassed great enlightenment. Thus, the path and result of the Great Vehicle are established. In this way, three vehicles are accepted. The seven greatnesses of the Great Vehicle and the collection of the Great Vehicle will be explained below. Second, the complete understanding of the meaning of Dharma is established. In order to explain these four establishments, the learned one, through words, skillfully teaches the Dharma to sentient beings, and then seeks and understands the meaning or definition of the Dharma. That is, one should understand that during the stage of practice based on aspiration, one seeks through four aspects: completely seeking the names of the four types of Dharma, completely seeking the meaning or object, completely seeking the imputed nature, and completely seeking the imputed distinctions. For example, the names "pillar" and "cloth," and the meanings are a container for holding water, with a bulging belly, and a collection of wool suitable for weaving clothes. Children grasp the name as the meaning and the meaning as the name, believing that name and meaning are inherently related. However, those with intelligence examine names and objects in relation to each other. For the meaning, the name is imputed by a sudden conceptual thought; for the name, the meaning is imputed by a sudden conceptual thought. One should completely seek or examine what is considered sudden, false, or borrowed, like an illusion. It is not that the name is suddenly imputed after the meaning arises, but rather the name arises simultaneously with the meaning.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཞིག་ནས་མེད་པར་རིགས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཆག་ཀྱང་མིང་ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ན་མིང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གང་ཡང་དོན་གང་ལ་བརྟགས་སུ་མི་རུང་བ་མེད་པས་གློ་བུར་བརྡ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དོན་ངོ་བོ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ལྟོ་ལྡིར་བ་གོ་བ་དང་། བུམ་པ་རིང་པོ་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གློ་བུར་བར་ཤེས་པའམ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ན། ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་རང་མཚན་དུ་བཏགས་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་སུ་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར་ཡང་། དེ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའོ། །འདིའི་གནད་ནི་མིང་དོན་གློ་བུར་དུ་བློས་སྦྲེལ་ནས་བཏགས་པ་དང་། བཏགས་དོན་ལ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་རིལ་པོ་པའི་རྫས་གཅིག་
མེད་དེ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཆ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསིལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆས་གཞིག་ན་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་བཞི་བཙལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་དང་དོན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། མིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ནམ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ

【汉语翻译】
如果我不懂耕种，而自性是唯一的，那么当像瓶子这样的事物不存在时，瓶子的名称也会消失，这是理所当然的。即使瓶子破碎，名称仍然存在。同样，当在家人的名字在出家时改变时，事物本身并没有改变。因为没有任何名称不能被用来指代任何事物，所以要知道，名称只是为了临时的交流而设定的，名称和事物之间没有本质的联系。如此理解之后，对本质和特征的设定，例如用“瓶子”这个名称来理解瓶子的本质是鼓腹，以及用“长瓶子”和“无常的瓶子”这样的词语来表示瓶子的特征，要知道这两者也是临时的。在《智者释》中说，将坚硬的土地和潮湿的水等设定为自相，以及将土地和水等一切都区分为无常、痛苦、有漏和无漏等来设定的这两种设定，要知道都只是名称和词语的设定，而不是它们本身就具有这样的自性，这就是对本质和特征的设定。无论如何，对于本质和特征的这两种设定，也要完全探究它们只是临时的设定。这里的关键在于，名称和事物是临时通过心识联系起来设定的，如果考察所设定的事物，那么“瓶子”并不是一个完整的物质，而是由口、腹等部分组成的。如果将这些部分分解到微尘的程度，并摧毁各个部分，那么特征也无法成立。同样，对于本质和特征的任何法，要知道都只是名称的设定，事物本身并没有本质，只是被设定存在而已。如此探究，就会产生四种完全的了知，即因为一切都无所缘等，通过十个偈颂来阐述。如此在信解行中完全探究四种探究，依赖于探究，就会在见道中产生四种完全的了知，即因为名称、事物、本质和特征这四者都是无所缘的，所以会产生如实了知的四种智慧，即具有完全探究名称的如实了知，具有完全探究事物或物质的如实了知，以及自性或本质

【英语翻译】
If I do not know how to cultivate, and the self-nature is one, then when something like a vase does not exist, the name of the vase will also disappear, which is reasonable. Even if the vase is broken, the name still exists. Similarly, when the names of householders, etc., change at the time of ordination, the things themselves do not change. Because there is no name that cannot be used to refer to anything, know that names are only set up for temporary communication, and there is no essential connection between names and things. After understanding this, the designation of essence and characteristics, such as understanding the essence of a vase as a bulging belly with the name "vase," and using words that show the characteristics of a vase, such as "long vase" and "impermanent vase," know that these two are also temporary. In the Commentary on the Intelligent One, it says that setting hard earth and moist water as self-characteristics, and distinguishing all things such as earth and water as impermanent, suffering, contaminated, and uncontaminated, both of these settings are only settings of names and words, and they do not inherently possess such self-nature. This is the designation of essence and characteristics. In any case, for these two types of designation of essence and characteristics, one should also fully investigate that they are only temporary designations. The key here is that names and things are temporarily connected and designated by the mind. If we examine the designated things, then "vase" is not a complete substance, but is composed of parts such as the mouth and belly. If these parts are broken down to the level of atoms and the parts are destroyed, then the characteristics cannot be established. Similarly, for any dharma designated as essence and characteristics, know that it is only a designation of names, and the thing itself has no essence, it is only designated as existing. By investigating in this way, four complete knowledges will arise, that is, because everything is without an object of focus, etc., it is explained through ten verses. In this way, fully investigating the four investigations in the practice of faith, relying on investigation, four complete knowledges will arise on the path of seeing, that is, because these four, name, thing, essence, and characteristics, are all without an object of focus, four wisdoms of knowing as they are will arise, that is, the knowledge of knowing as it is with complete investigation of names, the knowledge of knowing as it is with complete investigation of things or substances, and self-nature or essence.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་མཚན་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ནམ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་དགྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་བཅིང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མའམ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཅིངས་ན། འཁོར་བ་འདིར་ཞེས་སམ་འདིར་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཆིང་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི། སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་འདུ་རེག་པ་སོགས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་རྣམས་དང་། རྟེན་ནི་མིག་དབང་ནས་ཡིད་དབང་བར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལུས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བཅིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ན་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་བཅིངས་ཞེས་པ། ས་བོན་ལྡན་པས་བཅིངས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་
མཚན་མའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་ནས་ལྡན་པ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་ཐར་ཞིང་བཅིངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ཡི་མདུན་ན་བཞག་པའི་མཚན་མ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བློས་དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བློས་དམིགས་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོ

【汉语翻译】
完全寻觅且具足，如实知晓，以及特别完全寻觅且具足，如实知晓。其中，知晓一切名皆无事物且空性，无所缘，是为自性。同样，知晓瓶等一切事物，事物各自的自性或自相，以及其差别生灭等法，皆无自性且空性，无所缘，是为
完全了知四种。这是于十地皆稳固的菩萨，舍弃所断，证悟所证之义，或成办自他一切利益。如释论所说，半偈说明了知之相，后半偈则加以阐述。或者，因为是从业的束缚中解脱，所以宣说它。什么捆绑着呢？是束缚的所依或处所，器世间的相，阿赖耶识显现为所缘境，以及受用之相，即六识受用六境，以及种子的因或相，即一切种子，阿赖耶识。如是，以相或束缚的三种因捆绑。这些捆绑了什么呢？如“在此轮回中”或“在此”的近指所示，与捆绑者三者一同的，心识八蕴，以及心生感受、作意、触等五十一种，以及所依，即从眼根到意根的六根，以及身体的所依，包括躯体在内的色蕴，如是捆绑五蕴。如何捆绑呢？如“与种子一同捆绑”所说，是具有种子而捆绑之义，即处所和受用的
相的习气或种子，积累在阿赖耶识中，在未舍弃之前，就一直无法解脱而被捆绑。如是，在确定了束缚之后，宣说从中解脱的方法。首先，依靠听闻、思维、修习佛法的加行，将自己心识前所安立的相，无论是尸体还是骨骸等，总之，凡是心识所缘的相，以及虽然并非特意以心识缘取而安立于前，但众生

【英语翻译】
Completely seeking and possessing, knowing as it is, and especially completely seeking and possessing, knowing as it is. Among them, knowing that all names are without things and empty, without object of focus, is the nature. Similarly, knowing that all things such as vases, the self-nature or self-characteristic of each thing, and the differences of arising and ceasing, etc., are without self-nature and empty, without object of focus, is
completely knowing the four types. This is the Bodhisattva who is stable in all ten bhumis, abandoning what is to be abandoned and realizing the meaning of what is to be realized, or accomplishing all benefits for oneself and others. As stated in the commentary, half a verse explains the characteristic of complete knowledge, and the latter half explains it further. Alternatively, because it is liberation from the bonds of karma, it is explained. What binds? It is the support or place of bondage, the characteristic of the vessel world, the appearance of the alaya-consciousness as the object of focus, and the characteristic of enjoyment, that is, the six consciousnesses enjoying the six objects, and the cause or characteristic of seeds, that is, all seeds, the alaya-consciousness. Thus, it is bound by the three causes of characteristics or bondage. What do these bind? As indicated by the demonstrative "in this samsara" or "here," together with the three binders, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors such as feeling, ideation, and touch, and the support, that is, the six faculties from the eye faculty to the mind faculty, and the physical support, including the body, which is the form aggregate, thus binding the five aggregates. How are they bound? As it is said, "bound together with seeds," it means bound with seeds, that is, the traces or seeds of the characteristics of place and enjoyment are accumulated in the alaya-consciousness, and until they are abandoned, one cannot be liberated and is bound. Thus, after identifying the bondage, the method of liberation from it is explained. First, relying on the practice of listening, thinking, and meditating on the Dharma, the characteristics placed before one's mind, whether it is a corpse or bones, etc., in short, whatever is the object of focus of the mind, and although it is not intentionally focused on and placed before one, sentient beings

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མཚན་མར་རྟོག་པ་གོམས་པས་ཆེད་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་སྟེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། མཚན་མས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གཉིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དང་པོ་བློས་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་དག་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་གཞིག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་
པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཤིགས་ཏེ་མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་བཤིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའམ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་དབང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་
ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པར་གྱུར་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡི

【汉语翻译】
从无始以来，由于习惯于执着于相，所以不需要特意努力，柱子和瓶子等各种事物的相自然存在，也就是在意识的领域中自然存在。像这样，通过意识推测的相和未经推测而显现的相，在认识到这两种相都不存在之后，具有能够完全摧毁以相为目标的智慧的人，就能断除一切束缚，获得无上菩提。摧毁两种相的方法是：首先，通过意识推测的相，如骷髅等显现的相，仅仅是显现在心中而已，并没有以那种形式成立的意义的本质，要这样去摧毁它。同样，自然存在的瓶子等一切事物，也仅仅是显现在心和心所上而已，要认识到它们没有自性或自己的本质，并如此修习。对此，声闻和独觉们通过摧毁将蕴执着为清净、快乐、常、我的想法，修习不净、无常、痛苦和人无我，从而获得了声闻和独觉的菩提。菩萨们通过修习不执着于人法二者的自性，将其摧毁为空性，从而将获得无上菩提。像这样，通过修习而从相的束缚中解脱的方式是：通过完全了解三种自性的特征，舍弃阿赖耶识中存在的烦恼障和所知障的习气，从而获得解脱。以证悟一切法之如是性，即法界为目标的智慧或本智，使圆成实的特征显现；断除执着于能取和所取二者，或执着于人我和法我二者，使遍计所执的特征显现；当与烦恼障和所知障的恶趣之身或集合相连的阿赖耶识的自性，如实地显现时，就显现了依他起性。具有智慧的菩萨们，像这样使三种自性显现之后，阿赖耶识在依他起的特征上存在的烦恼障和所知障全部灭尽，从而从一切束缚中解脱。

【英语翻译】
From beginningless time, due to the habit of clinging to signs, without needing to make special effort, the signs of various things such as pillars and vases naturally exist, that is, they naturally exist in the realm of consciousness. Like this, having realized that both the signs inferred by consciousness and the signs that appear without inference do not exist, a wise person who has the ability to completely destroy all objects aimed at by signs will cut off all bonds and attain supreme enlightenment. The way to destroy the two signs is: first, the signs inferred by consciousness, such as the signs that appear as skeletons, are merely appearances in the mind, and there is no essence of meaning established in that form, so destroy it in that way. Similarly, all things such as vases that naturally exist are merely appearances to the mind and mental factors, and one should recognize that they have no self-nature or own essence, and practice in this way. Regarding this, the Hearers and Solitary Realizers, by destroying the idea of clinging to the aggregates as pure, happy, permanent, and self, and practicing impurity, impermanence, suffering, and the absence of a self of a person, attain the enlightenment of Hearers and Solitary Realizers. Bodhisattvas, by practicing non-attachment to the self-nature of both person and phenomena, destroying it into emptiness, will attain unsurpassed enlightenment. The way to be liberated from the bondage of signs through such practice is: by fully understanding the characteristics of the three natures, abandoning the habitual tendencies of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge that exist in the all-ground consciousness, one will be liberated. The wisdom or primordial awareness that aims at the suchness of all phenomena, the realm of reality, makes manifest the characteristic of the thoroughly established; abandoning the clinging to the duality of grasper and grasped, or the clinging to the two selves of person and phenomena, makes manifest the characteristic of the completely imputed; when the nature of the all-ground consciousness, which is connected with the body or collection of the bad destinies of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, is truly manifest, then the dependent nature is manifest. Wise Bodhisattvas, having thus manifested the three natures, all the afflictive and knowledge obscurations that exist in the dependent nature of the all-ground consciousness are exhausted, and thus they are liberated from all bonds.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་བཤིག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་པའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤང་བྱ་དང་མྱང་འདས་བླང་བྱའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མེད་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཁོར་བའི་ཁམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཁོར་བ་དང་། མཚན་མེད་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་
དམིགས་ནས། འཁོར་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་མ་ཞི་བའི་མཚན་མར་བལྟས་ནས་སྤོང་བར་འདོད། མྱ་ངན་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱིས་གང་དང་ཅི་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་འགྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའམ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་

【汉语翻译】
想要如此认为。如果圣者声闻们也具有破除四颠倒之相的真实智慧，那么菩萨们破除二取之相的真实智慧又有何区别呢？声闻们修习无相，菩萨修习无相的殊胜之处在于：菩萨以如实为对境的智慧不执著于轮回与涅槃相异之相，因为轮回与涅槃二者的自性法界本来就是涅槃。因此，认识到轮回是应舍弃的，涅槃是应获取的，这两种状态没有差别。轮回即是涅槃，完全了知一切法皆是空性后进行修习，因此胜过声闻的无相修习。如《圣无尽慧经》中所说：“法界与轮回界、涅槃界、有情界，以及一切法的界都是相同的。为何相同？因为在空性中相同，所以是相同的。”如同此经所说。声闻们将有相的轮回和无相的涅槃视为不同，认为轮回充满生老病死等痛苦，是不寂静之相，因此想要舍弃。涅槃没有一切痛苦和过患之相，视为寂静之相，因此想要现证。
如此，菩萨修习一切相在法界中无有差别，当修习圆满时，便能现见本来存在的二空自性圆满成就，并且也现证了本来没有能取所取分别之相的意义。因此，当获得现证有和无的真实智慧时，心中所想的任何事物都能如愿成就，即使心中想从虚空中降下资具之雨，也能降下资具之雨。这被称为自在地掌控或运用分别念。如果轮回本身自性就是涅槃，为何一切有情不是本来就已涅槃呢？

【英语翻译】
They wish to think so. If the noble Shravakas also have the correct knowledge of destroying the signs of the four inversions, then what is the difference between the correct knowledge of the Bodhisattvas destroying the signs of dualistic grasping? The way in which the Bodhisattva's meditation on the signless is superior to the Shravakas' meditation on the signless is as follows: The Bodhisattva's wisdom that focuses on Suchness does not focus on the signs of difference between Samsara and Nirvana, because the nature of both Samsara and Nirvana, the Dharmadhatu, is originally Nirvana. Therefore, realizing that there is no difference between Samsara as something to be abandoned and Nirvana as something to be attained, and knowing that Samsara itself is Nirvana and that all Dharmas are empty, the Bodhisattva's meditation is superior to the Shravaka's meditation on the signless. As it is said in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect: "The Dharmadhatu, the realm of Samsara, the realm of Nirvana, the realm of sentient beings, and the realm of all Dharmas are all the same. Why are they the same? Because they are the same in emptiness, therefore they are the same." As it is said in this Sutra. The Shravakas regard the signs of Samsara and the signless Nirvana as different, and they want to abandon Samsara because it is full of suffering such as birth, old age, sickness, and death, and they regard it as a non-peaceful sign. They regard Nirvana as the absence of all suffering and all faults, and they want to realize it as a peaceful state.
Thus, when the Bodhisattva meditates on all signs as being non-different in the Dharmadhatu and the meditation is completely accomplished, they directly see the complete accomplishment of the originally existent nature of the two emptinesses, and they also directly realize the meaning of the originally non-existent signs of grasping and fixation. Therefore, when they obtain the correct knowledge of directly realizing existence and non-existence, whatever they think in their mind will be accomplished accordingly. Even if they think that a rain of necessities should fall from the empty sky, a rain of necessities will fall. This is called having mastery or control over conceptual thought. If Samsara itself is naturally Nirvana, why are all sentient beings not originally in Nirvana?

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་པ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སྣང་
འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་མེད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། མིག་སྐྱོན་དག་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གིས་དོན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག །རིམ་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་སྣང་གི་མེད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ངང་གི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་དག་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དགུའམ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་
ཟད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུང་ཆའི་རྣམ་པ་སྣོད་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཉིད། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལས་དེ

【汉语翻译】
哇啦！轮回的自性虽然是寂灭，但是，各个幼稚的众生由于执着于我和法的习气之障蔽，遮蔽了本来就寂灭的真如，因此，显现出非真实的二取，
轮回的自性普遍显现，就像有眼翳者所见的毛发乱舞，以及错乱的心识将绳索看成蛇一样。菩萨们由于不执着于我和法的体性，因此，遣除了能取所取二者之显现，二无别的真如真实地普遍显现，就像眼疾痊愈者无翳而见，以及意识不迷乱者了知绳索是绳索一样。因此，幼稚者们是不需造作而将存在视为不存在，将不存在视为存在。菩萨们是不需造作而自己了知无意义的能取所取之相，以及有意义的真如。次第地了知不显现和显现，存在是显现，不存在是不显现。如是者乃是依他起自性阿赖耶识，称为转依。转依本身远离一切相之束缚，自性之心转为自在，为了随心所欲而行故，称为解脱。譬如从束缚中解脱之人可以随意而行一样，转依之心也如虚空般远离执着等烦恼之依他起，因此随心所欲或随意而行。如是心虽从一切束缚中解脱，然外器世界显现为广大，若思此如何能止息，以及住处之相不能灭尽，则宣说清净佛土之理。外境显现之相，也是阿赖耶之界中存在的器之习气，所取分的相貌如器般显现，以内的阿赖耶识所缘，以能取所取而显现，除此之外，没有作为外境实物的其他外器，就像在梦中出现器之显现一样。因此，显现为外境之广大器界，在一切时一切相中，如同无有间断般显现，乃是阿赖耶识刹那刹那相续不断所致。

【英语翻译】
Wala! Although the nature of samsara itself is nirvana, the various ignorant beings, due to the obscuration of the habitual tendencies of clinging to self and phenomena, obscure the Suchness that is originally nirvana. Therefore, the unreal dualistic appearance arises,
The nature of samsara appears universally, like the hair-like patterns seen by someone with blurred vision, and like a rope being mistaken for a snake by a deluded mind. Bodhisattvas, because they do not cling to the essence of self and phenomena, eliminate the appearance of the dualistic subject and object. The true Suchness, which is non-dual, appears universally, like someone with clear vision seeing without blurriness, and like a mind that is not deluded knowing that a rope is a rope. Therefore, ignorant people, without needing to fabricate, see what exists as non-existent and what does not exist as existent. Bodhisattvas, without needing to fabricate, naturally know the meaningless characteristics of the subject and object, and the meaningful Suchness. They understand that what exists appears and what does not exist does not appear. Such is the dependent nature, the alaya-consciousness, which is called transformation of the basis. The transformation of the basis itself, being free from all the bonds of characteristics, the mind of its own nature becomes independent, and because it acts as it pleases, it is called liberation. Just as a person freed from bondage can act as they please, so too the transformed mind, like the sky, is free from the dependent nature of afflictions such as attachment, and therefore acts as it pleases or as it wishes. Thus, even though the mind is liberated from all bonds, the external container world appears vast. If one wonders how this can be stopped, and that the characteristics of the dwelling place cannot be exhausted, then the method of purifying the Buddha-field is explained. The appearance of the external container, too, is the habitual tendency of the container existing in the realm of the alaya, the aspect of the object-to-be-grasped appearing like a container. Because the inner alaya-consciousness focuses on it, it appears as subject and object. Other than that, there is no other external container that is an actual object of the external world, just as the appearance of a container arises in a dream. Therefore, the vast container world that appears as an external object, appearing as if it were continuous at all times and in all ways, is due to the continuous succession of moments of the alaya-consciousness.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་མལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྣོད་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྔར་མཐོང་བ་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཁྱད་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དེ་ནི་ས་གཞི་སོགས་སྣོད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་མཐུན་པའི་
བག་ཆགས་ཅན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དེའི་མཐུས་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་མི་འདྲ་བར་མི་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྱུར་ན་སྣོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པའི་བུག་པ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རང་མཚན་པ་སྣང་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་ལ་ས་ཆེན་པོ་སོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དང་དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། བར་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དེ་ལ་དེར་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐེག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་
གསུམ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཆད་

【汉语翻译】
就像大地等器物一样显现。像这样，只要存在显现的相状，并且执着和贪恋于此，就不会显现清净的佛土，而是会显现为平凡，并且会成为净土的障碍。如果说大地等器世间的一切，都是阿赖耶识每一刹那的心识显现，而不是外在的实有，那么安住于器世间的众生，他们的行境恒常安住，并且先前所见和后来所见没有差别，这又该如何解释呢？回答是，大地等器物虽然不是刹那，但是前后刹那之间，显现为同类，因为相似的缘故而误认为是一个。同样，出生于此器世间的人们，因为具有共同的习气，所以凭借习气的力量，对于其他一切也显现为相同，而不会显现为不同。如果心识的习气改变，那么器世间也会显现为其他不同的形态，就像修行成就而能在地下行走的人们，会看到进入地下的孔道等一样。因此，只要对外境的器物，存在着自相的显现和执着，那么这就会成为净土的障碍。那么，要如何做才能使佛土清净呢？只要心中存在大地等器物的自相显现，并且执着于此，这就是净土的障碍。因此，要完全了解这个障碍，然后舍弃器物的相状，以及对此的执着，安住于无相的真如之中，这样就能成就佛土的清净，具备土地和庄严等圆满的功德。第三，宣说佛法的菩萨的无量功德，分为五种：像这样，以正确的智慧从相状的束缚中解脱的菩萨，为了使遍布虚空界的众生得以成熟，将声闻、缘觉、菩萨三种根性的众生，各自以各自的乘来使其成熟，对于不确定的根性，则以三乘中的任何一乘来使其成熟，对于断绝

【英语翻译】
Just as the earth and other containers appear. In this way, as long as there are characteristics of appearance, and there is attachment and clinging to them, the pure Buddha-field will not appear, but will appear as ordinary, and will be an obstacle to purifying the field. If it is said that all the container world, such as the great earth, is a manifestation of the mind of each moment of the Alaya consciousness, and not an external reality, then how can it be explained that the beings who dwell in the container world, their realm of activity constantly abides, and there is no difference between what was seen before and what is seen later? The answer is that although the earth and other containers are not momentary, the previous and subsequent moments appear to be of the same kind, and are mistaken for one because of similarity. Similarly, those who are born in this container world have common habits, so by the power of these habits, everything else appears to be the same, and does not appear to be different. If the habits of the mind change, then the container world will also appear in other different forms, just as those who have attained the ability to walk underground see holes for entering the ground, and so on. Therefore, as long as there is an appearance and attachment to the self-characteristics of external containers, this will be an obstacle to purifying the pure land. So, what must be done to purify the Buddha-field? As long as there is a self-characteristic appearance of the earth and other containers in the mind, and there is attachment to it, this is an obstacle to the pure land. Therefore, one must fully understand this obstacle, and then abandon the characteristics of the container, and the attachment to it, and abide in the signless Suchness, so that one can accomplish the purification of the Buddha-field, possessing the perfect qualities of land and adornments, and so on. Third, the immeasurable qualities of the Bodhisattva who teaches the Dharma are divided into five: In this way, the Bodhisattva who is liberated from the bondage of characteristics by correct wisdom, in order to ripen sentient beings who pervade the realm of space, will ripen beings of the three lineages of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, each with their own vehicle, and for those of uncertain lineage, they will ripen them with any of the three vehicles, and for those who have severed

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ་མངོན་མཐོར་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཏུ་ཟ་འོག་གི་གུར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི།དགེ་མི་དགེའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། རིགས་ཆད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཅན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། རིགས་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་། གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་རུང་བ་ནི་ཐར་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གདུལ་
བྱའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆགས་པ་ཅན་ལ་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྔ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་གང་ལ་གནས་ནས། ཐོབ་བྱ་གང་དང་ལྡན་པས། རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་བཤད་པ་གང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བཤད་པས་གང་ཟག་གཞན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཟག་ལ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བཟོད་པ

【汉语翻译】
将他们安置于十善业道，使之成熟于增上生。称为完全成熟之事物无量。完全行持之事物无量，即是器世间，那些地方没有污泥、荆棘、垃圾等不净之物，而是以珍宝为地基，甘露之河流和如意树等庄严，清净美丽的佛刹完全清净。世界之界限也如遍布虚空的锦缎帐篷般存在，因此是无量的。应获得之事物无量，即是舍弃善与非善二者之中的非善，显现善法无漏的十力、四无畏和十自在等应显现之法无量，是应获得的。能够成熟之事物无量，即是除了断种姓之外的四种姓，是以三乘能够成熟之事物，那些也是无量的。成熟之事物和此有何差别呢？虽然一切有种姓和无种姓都是能够成熟之事物，但从究竟能够成熟是成熟于解脱的方面来区分而已。应正确指示或宣说之事物无量，调伏所化众生，指示调伏之方便的法，对于贪执者指示不净观，对于嗔恨者指示慈爱等，因为法的门径不可思议，所以是无量的。那五者也依次是，安住于何种器皿中，具有何种应得之物，哪种有种姓者以何种说法而成熟，如此结合。如是所示之五种事物，是具慧菩萨们的五种无量。第四，安立说法之果，有八种，以大乘之法宣说，使其他众生发起无上菩提之心，获得不生之义的忍耐，即是以大乘之法开示，使某些众生在信解行持之时，以总义的方式获得对不生之法的忍耐，那忍耐进入唯一真如之方面，此乃忍耐。

【英语翻译】
By establishing them in the ten virtuous actions, they are made to mature in higher realms. This is called the immeasurable object to be fully matured. The immeasurable object to be practiced is the vessel world, where there are no impure things such as mud, thorns, garbage, etc., but adorned with precious foundations, rivers of nectar, and wish-fulfilling trees, making the pure and beautiful Buddha-fields completely purified. The realm of the world also exists like a brocade tent spread throughout the sky, hence it is immeasurable. The immeasurable object to be obtained is to abandon the non-virtuous among the two, virtuous and non-virtuous, and to manifest the immeasurable Dharma to be manifested, such as the ten powers, four fearlessnesses, and ten freedoms of the undefiled virtuous Dharma, which is to be obtained. The immeasurable object that can be matured is the four castes except for those who have cut off their lineage, which are the objects that can be matured by the three vehicles, and those are also immeasurable. What is the difference between the object to be matured and this? Although all with and without lineage are objects to be matured, the distinction is only made from the aspect that the ultimate maturation is maturation in liberation. The immeasurable object to be correctly indicated or explained is also the Dharma of the means of taming those sentient beings to be tamed. For those with attachment, indicate the impure; for those with hatred, indicate love, etc., because the doors of the Dharma are inconceivable, so it is immeasurable. Those five are also in order, residing in what vessel, possessing what object to be obtained, which lineage is matured by what Dharma teaching, thus combined. Thus, the five objects shown are the five immeasurables of the wise Bodhisattvas. Fourth, the establishment of the fruit of Dharma teaching has eight aspects: by teaching the Dharma of the Great Vehicle, other beings generate the mind of unsurpassed Bodhi, and obtain the patience of the meaning of non-arising, that is, by teaching the Dharma of the Great Vehicle, some beings, at the time of faith and practice, obtain patience for the Dharma of non-arising in a general sense, and that patience enters into the aspect of the sole Suchness, this is patience.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་ངུའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའོ། །ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ལས་དམན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་བརྒྱད་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་མཐོང་སྤངས་ལས་གྲོལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དང་། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་། ཆོས་སྨྲ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་འཕེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་ཤིང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཅོ༷ད་
པར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
是小的。从获得第一地开始，现量证悟远离能取所取的真如，并真实获得对不生之义的忍，相对于第八地来说，是中等的忍。在第八地，由于无分别任运成就，获得对不生之法的大的忍。如经部中也说，在宣说此法类时，仅仅此人发起无上菩提心，对诸法获得随顺法的忍，获得圣道，获得不生之忍。 

声闻之法所显示的是，对诸法获得无垢法眼，比大乘的见道低劣，以及最终获得漏尽阿罗汉。其中，获得法眼是声闻的见道，因为生起如见四谛之法眼的智慧。这也就是八忍是能对治，因此没有烦恼的尘垢，八智是解脱见断的无垢。如是，获得无尘垢且无垢染的法眼，就是解脱见断的入流者。如是，获得声闻的见道者，依靠法，断除修断的，三界所摄的烦恼，漏尽，获得知晓尽不生的智慧，成为阿罗汉。如是，经中也说，宣说此法类，某人对无尘垢且无垢染的法生起了法眼，某人无取而心从一切漏中解脱。无论宣说大乘小乘之法，说法者一个比一个殊胜，使此世间正法长久住世，了知之前不了知的诸法自相和共相，断除成为怀疑之处，无有不知和怀疑而确定法的意义，从而享用正法无罪的喜悦之处，这就是进入说法者，有智者说法之果，应当了知。第五，大乘。

【英语翻译】
It is small. From the moment one attains the first ground, one directly realizes the suchness that is free from grasping and being grasped, and genuinely attains forbearance towards the meaning of non-arising, which, in relation to the eighth ground, is a middling forbearance. On the eighth ground, because non-conceptualization is spontaneously accomplished, one attains great forbearance towards the dharma of non-arising. As it is also stated in the sutras, when explaining this category of dharma, a person of this level generates the mind of unsurpassed enlightenment, obtains forbearance in accordance with the dharmas, attains the noble path, and attains the forbearance of non-arising.

The teachings of the Hearers reveal that one obtains the stainless eye of dharma towards all dharmas, which is inferior to the path of seeing in the Great Vehicle, and ultimately attains the Arhat who has exhausted all defilements. Among these, obtaining the eye of dharma is the path of seeing of the Hearers, because the wisdom like the eye of dharma that sees the four truths arises. That is, the eight forbearances are antidotes, so there is no dust of afflictions, and the eight knowledges are said to be stainless, having been liberated from what is abandoned by seeing. Thus, obtaining the eye of dharma that is stainless and free from defilement is becoming a stream-enterer who is liberated from what is abandoned by seeing. Thus, by obtaining the path of seeing of the Hearers, one abandons the afflictions to be abandoned by cultivation, which are included in the three realms, based on the dharma, and having exhausted all defilements, one obtains the wisdom of knowing exhaustion and non-arising, and becomes an Arhat. Thus, it is also said in the sutras that when this category of dharma is explained, for some people, the eye of dharma arises towards the dharma that is stainless and free from defilement, and for some people, without grasping, the mind becomes completely liberated from all defilements. Whatever dharma of the Great or Small Vehicle is taught, one dharma speaker surpasses another, so that the sacred dharma remains in this world for a long time, and one knows what was previously unknown about the individual and general characteristics of the dharmas, and one cuts off what has become a doubt, and without ignorance or doubt, one becomes certain of the meaning of the dharma, and thus enjoys the faultless joy of the sacred dharma, which is the fruit of the intelligent teaching of dharma by one who has entered the teaching. Fifth, the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚེ་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པ་པདྨོ་འདམ་ལས་
སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྔ་ནི་འདིས་འདེགས་པ་རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་གཉིས་འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ན་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་རྣམ་གཞག་རྣམ

【汉语翻译】
的特点和归纳的分类如下：大乘比小乘殊胜七个方面。目标广大：声闻众以声闻的三藏为目标，而菩萨众则以大乘深广无边的藏为目标；同样，修行广大：声闻众只修自利，而菩萨众则具足自利利他二者；智慧广大：声闻众只证悟人无我，而菩萨众则证悟法与人无我；声闻众在三世或七世中精进，而菩萨众则在三大阿僧祇劫中精进，因此精进广大；声闻众因畏惧轮回而舍弃轮回，追求寂静的安乐，不具善巧方便，而菩萨众以慈悲不舍轮回，却以智慧不为烦恼所染，如莲花出于淤泥般的善巧方便。以上五个是此处的提升，是因或道之乘的差别。声闻众获得阿罗汉果和灭尽定，以及神通六种，之后在无余涅槃中灭尽；而菩萨乘的果位则是力量和无畏等无量功德，永不穷尽，真实成就广大。声闻众即使获得阿罗汉果，也不示现成佛和转法轮等事业；而菩萨众则示现成佛，在色究竟天的宫殿中安住，以及示现入胎和成佛等事业，直至有情众生边际，示现佛陀的广大事业。以上两个是此处提升，是果之乘的差别。因此，由于具足这七种广大，所以必定称为大乘。大乘的归纳分类如下：大乘般若波罗蜜多十万颂和《华严经》等无量大乘经典的意义，如果宣说则超越边际，但如果归纳所有大乘的意义，则是分类

【英语翻译】
The characteristics and classifications of summarization are as follows: The Mahayana is superior to the Hinayana in seven aspects. The object is vast: the Shravakas aim at the three pitakas of the Shravakas, while the Bodhisattvas aim at the immeasurable and profound Mahayana pitaka; similarly, the practice is vast: the Shravakas only practice for their own benefit, while the Bodhisattvas possess both self-benefit and benefiting others; the wisdom is vast: the Shravakas only realize the absence of self of persons, while the Bodhisattvas realize the absence of self of both phenomena and persons; the Shravakas strive for three or seven lifetimes, while the Bodhisattvas strive for three great asamkhyeya kalpas, therefore the diligence is vast; the Shravakas fear samsara and abandon it, seeking the peace of tranquility, lacking skillful means, while the Bodhisattvas, with compassion, do not abandon samsara, but with wisdom, are not stained by afflictions, like a lotus born from mud, possessing skillful means. The above five are the elevation here, which is the difference of the cause or path vehicle. The Shravakas attain the Arhat fruit and the cessation, as well as the six supernormal powers, and then are extinguished in nirvana without remainder; while the fruit of the Bodhisattva vehicle is immeasurable merits such as strength and fearlessness, which are never exhausted, and the true accomplishment is vast. Even if the Shravakas attain the Arhat fruit, they do not manifest enlightenment and turning the wheel of Dharma, etc.; while the Bodhisattvas manifest enlightenment, abide in the palace of Akanistha, and manifest activities such as entering the womb and attaining enlightenment, etc., until the boundary of sentient beings, manifesting the vast activities of the Buddha. The above two are the elevation here, which is the difference of the fruit vehicle. Therefore, because of possessing these seven vastnesses, it is definitely called the Mahayana. The summarization classification of the Mahayana is as follows: The meaning of the Mahayana Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses and the Avatamsaka Sutra, etc., immeasurable Mahayana sutras, if explained, transcends the boundary, but if the meaning of all Mahayana is summarized, it is the classification.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སམ་ཁམས་ཡོད་པ་དང་། རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་
ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་ས་དང་པོར་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ས་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དྲུག་གོ། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་སོ་སོར་བགྲངས་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་བཤད་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་
ཡོན་ཏན་ལ། བསྔགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་དང་། བསྔགས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་བཅུ་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅས་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་ཁུར་འཁྱེར་གྱི་

【汉语翻译】
由于这八个或十个聚集在此，因此称它们为大乘。那是什么呢？即具有大乘的种姓或界限，以及依靠种姓而对大乘的法生起信乐，同样由于信乐的力量而生起无上菩提心，这三者是安住于种姓的阶段。如是生起心后，在信行地修持布施等六波罗蜜多，由此在第一地生起远离能取所取的智慧，从而进入超越世间的圣者无垢地。从第二地到第七地之间，以菩提分法和波罗蜜多的法，使未信的众生生起信心，并使已信的众生在善法中完全成熟，这是第六。在清净的三地中，修持清净器情，即清净佛土，以智慧不住于轮回，以慈悲不住于寂灭的涅槃，证悟轮回寂灭平等性，将这二者合为一体。之后，超越十地，在佛地获得三身，即获得殊胜菩提，获得菩提后，尽众生界示现佛陀的事业，显现证悟等等的利他事业，将这二者合为一体，这样就是八。如果将后四者分别计数，则安立为十种。到此为止，讲述了菩萨修持的功德，从奇妙到安立之间的十七种。第二，在极度赞叹的功德中，有赞叹的对象菩萨的分类和真实的赞叹两种。第一，安住于十地和信行地等十一地的那些，称为菩萨。这又以五个阶段的类别来概括：一是安住于信行地，虽然没有显现法界普遍存在的特征，但因为对法界具有信心和信任，所以称为具有信乐。进入第一地的菩萨称为殊胜意乐清净，即证悟法界普遍存在的特征后，获得自他平等性的心，从而承担起利他事业的重任。

【英语翻译】
Because these eight or ten are gathered here, they are called the Great Vehicle. What are they? Namely, having the lineage or realm of the Great Vehicle, and relying on the lineage, generating faith and joy in the Dharma of the Great Vehicle, and similarly, due to the power of faith and joy, generating the mind of unsurpassed Bodhi, these three are the stages of abiding in the lineage. Having generated the mind in this way, in the stage of faith and practice, accomplishing the six Paramitas such as generosity, and from that, in the first Bhumi, the wisdom free from grasping and being grasped arises, thereby entering the flawless land of the transcendent noble ones. From the second to the seventh Bhumi, with the Dharma of the Bodhipaksa and Paramitas, causing unbelieving beings to generate faith and causing believing beings to fully mature in virtue, this is the sixth. In the three pure Bhumis, accomplishing the purity of the vessel and its contents, namely, purifying the Buddha-field, not abiding in Samsara with wisdom, and not abiding in Nirvana with compassion, realizing the equality of Samsara and Nirvana, considering these two as one. Then, having transcended the ten Bhumis, obtaining the three Kayas in the Buddha-Bhumi, namely, obtaining supreme Bodhi, and after obtaining Bodhi, as long as sentient beings exist, manifesting the deeds of the Buddha, displaying enlightened activities and other altruistic deeds, considering these two as one, thus there are eight. If the latter four are counted separately, then they are established as ten categories. Up to this point, the qualities of the Bodhisattva's practice have been explained, from the wondrous to the establishment of the seventeen categories. Secondly, in the qualities of extreme praise, there are two: the classification of the Bodhisattva who is the object of praise, and the actual praise. First, those who abide in the ten Bhumis and the Bhumi of faith and practice, totaling eleven Bhumis, are called Bodhisattvas. This is again summarized by five stages of categories: one, abiding in the Bhumi of faith and practice, although the characteristic of the Dharmadhatu being all-pervasive has not been manifested, because they have faith and trust in the Dharmadhatu, they are called possessing faith and joy. A Bodhisattva who has entered the first Bhumi is called possessing pure superior intention, namely, having realized the characteristic of the Dharmadhatu being all-pervasive, and having obtained the mind of equality between self and others, thereby taking on the responsibility of altruistic activities.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་བསམ་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་གཉིས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་གཉིས་པར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། ས་གསུམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པར་ཞི་བའི་མཚན་མར་མཐོང་བ་དང་། ས་ལྔ་པར་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་
མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་མཚན་མར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་མི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་སོགས་རྣམ་གྲངས་དགུས་བསྔགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།དང་པོ་འདོད་ལ་མ་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུས་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་
ལས་གསུམ་མི་དགེ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ལས་མི་གཡོ་བ་

【汉语翻译】
因为具有完全清净的胜解所断之障。那是菩萨的两种不同于前述的分类。处于第二地到第六地之间，称为有相菩萨，因为在第二地对声闻、独觉、菩萨的各种乘进行区分的相上行持，以及在第三地对俱生之怖畏聚进行观察的相，以及在第四地见到损害苦和集谛之相，以及在灭道谛中见到寂静之相，以及在第五地进入各种工巧业处并对其
相进行分别，以及在第六地对缘起流转还灭之相进行分别。处于第七地者，称为无相菩萨，因为舍弃了第六地以下所生的一切相。处于不退转的第八地、第九地和第十地这三者，称为行于无功用之菩萨，因为以无分别之等持，不费力气自然成就，成办自他之利益。如是，这五种菩萨的阶段，应当了知是安住于一切地的菩萨的差别。第二，赞叹这五种菩萨的体性，从以不退转的精进成办因之波罗蜜多方面，对菩萨的名义进行赞叹，以及从果之证悟菩提方面，以菩萨的名义进行赞叹两种。其中，第一种以菩提喜乐等九种名称进行赞叹，以及显示菩萨名称的分类两种。其中，第一种以不着欲等九个偈颂进行阐述，即不执着于五种欲妙的享受，完全施舍内外之物，成办布施波罗蜜多，以及在戒律上，身语意之
三业没有不善，完全清净，以及安住于忍辱，以忍辱压制嗔恚，以及以精进获取超胜世间的殊胜功德，以及以禅定不为一心安住之法所动摇。

【英语翻译】
Because it possesses the complete purification of the obscurations to be abandoned by superior intention. These are two types of Bodhisattvas that are different from the previous ones. Those who dwell from the second to the sixth bhūmi are called Bodhisattvas with signs, because on the second bhūmi, they practice on the signs that distinguish the various vehicles of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and on the third bhūmi, they practice on the sign of observing the aggregates of innate fear, and on the fourth bhūmi, they see the signs that harm the truths of suffering and its origin, and they see the sign of peace in the truths of cessation and the path, and on the fifth bhūmi, they engage in various fields of skillful activities and their
signs of conceptualization, and on the sixth bhūmi, they conceptualize the signs of the arising and ceasing of dependent origination. Those who dwell on the seventh bhūmi are called Bodhisattvas without signs, because they have abandoned all the signs that arise from the sixth bhūmi downwards. Those who dwell on the eighth, ninth, and tenth bhūmis, which are irreversible, are called Bodhisattvas who practice without effort, because with the samādhi of non-conceptualization, they effortlessly and spontaneously accomplish the benefit of themselves and others. Thus, these five stages of Bodhisattvas should be understood as the distinctions of Bodhisattvas who dwell on all the bhūmis. Second, praising the nature of these five Bodhisattvas, from the aspect of accomplishing the perfections as causes with irreversible vigor, praising the meaning of the term Bodhisattva, and from the aspect of realizing enlightenment as the result, praising with the meaning of the term Bodhisattva, there are two types. Among these, the first is praised with nine names such as Bodhi Joy, and two types of showing the categories of Bodhisattva names. Among these, the first is explained with nine verses such as not being attached to desire, that is, not being attached to the enjoyment of the five desirable qualities, completely giving away internal and external objects, accomplishing the perfection of giving, and in ethics, the body, speech, and mind
three actions are without non-virtue, completely pure, and abiding in patience, suppressing anger with patience, and with diligence, obtaining the supreme qualities that transcend the world, and with meditation, not being moved by the Dharma of single-pointed concentration.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེར་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། རྫུན་གྱིས་བསླུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བའམ་འདོད་པ་དང་བཟོད་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བག་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་
པ་དང་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པར་བཟོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའམ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ད

【汉语翻译】
并且，以智慧见到二种无我的真实深奥之义，像这样修持六度，也乐于获得大菩提果，并且为了那个而修持，并且为了那个而回向，因此是乐于菩提的菩萨，像这样以这个偈颂赞叹了六度完全清净的功德。同样，以布施希望利益众生，以戒律看待或希望没有对其他的生命、受用、妻子造成损害，以及没有以谎言欺骗等等的身语意三门的任何损害，以忍耐接受其他的损害，以精进不从事业退转，成为坚定的精进，安住在寂静处并且没有散乱，以及不贪著禅定之味的具有正念的禅定，以及以具有听闻许多正法的智慧之门，努力于其他众生的利益，是菩萨，因为以修持一切的波罗蜜多，暂时利益众生，并且究竟为了利益一切众生而回向于无上菩提。以此从做利他之事的功德方面赞叹是菩萨。受用诸物自己完全受用的过患是无有实义，无常，痛苦，如幻，以及因贪著受用的过失而堕入恶趣，以及成为获得世间和出世间圆满的障碍等等，认识到这些过患后而行布施，不贪著欲妙，舍弃家庭而出家而守护戒律，不把他人造成的损害记在心里怀恨在心而忍耐，努力于大乘的止观瑜伽，在专注一境地修习禅定时，精通寂止的相，以及赞叹或执着的相，以及舍的相这三种原因，以及具有没有我见等邪见的智慧，因此是内在安住的菩萨，以这种方式从内在如实安住的方面来赞叹。对痛苦的众生心怀慈悲……

【英语翻译】
And, with wisdom, seeing the profound truth of the two kinds of selflessness, practicing the six perfections in this way, also rejoicing in obtaining the great fruit of enlightenment, and practicing for that purpose, and dedicating for that purpose, therefore being a bodhisattva who rejoices in enlightenment, in this way this verse praises the qualities of the six perfections being completely pure. Similarly, with generosity, wishing to benefit sentient beings, with discipline, regarding or wishing that there be no harm to others' lives, possessions, or wives, and no harm from the three doors of body, speech, and mind, such as deceiving with lies, with patience, accepting the harm of others, with diligence, not retreating from activities, becoming steadfast diligence, dwelling in solitude and without distraction, and mindful meditation without attachment to the taste of meditation, and with the wisdom of having heard many sacred Dharma, striving for the benefit of other sentient beings, is a bodhisattva, because by practicing all the perfections, temporarily benefiting sentient beings, and ultimately dedicating to unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings. In this way, from the aspect of the merit of doing benefit to others, it is praised as being a bodhisattva. The faults of completely possessing enjoyments oneself are that they are without essence, impermanent, suffering, like illusions, and that due to the faults of attachment to enjoyments, one is born into the lower realms, and that they become obstacles to obtaining worldly and transworldly perfections, etc., knowing these faults, one gives generosity, without attachment to sensual pleasures, renouncing the household and going forth to keep the precepts, not holding the harm done by others in one's heart and bearing grudges, but enduring, striving in the yoga of calm abiding and insight of the Great Vehicle, when meditating on one-pointed concentration, being skilled in the three reasons of the signs of calm abiding, and the signs of praise or attachment, and the signs of equanimity, and possessing wisdom without wrong views such as self-view, therefore being an inner abiding bodhisattva, in this way it is praised from the aspect of truly abiding inwardly. Having compassion for suffering sentient beings...

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བཟོད་པ་དང་། གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་
སོགས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པས་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྐང་པ་བཞི་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པས་གཞན་གྱི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རྐུ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །
སེར་སྣས་མི་གཏོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་བསགས་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་དག་བག་མེད་པ་སྟེ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ག

【汉语翻译】
我具有布施，安住于惭愧的功德而守护戒律，对于他人损害等痛苦甘愿忍受，不贪著睡眠和懈怠等自身的安乐而为他利精进，以恒常具有正念为主，不为散乱所转，对于一切法远离有无之边而恒常具有平等性的智慧，是极度平等安住的自性，因此，是大乘中不为烦恼所动的菩萨。这是从大乘道中不为烦恼所动的功德方面赞叹的。 智稳论师说，此处所有偈颂的前三句是成办六度，第四句是回向无上菩提。 布施能消除他人的贫困之苦，持戒能不做杀生和偷盗等使众生痛苦之事，忍受自身的一切痛苦，为了他人的利益而进入轮回，对于为利有情而精进不畏惧痛苦，获得禅定的等持而从欲界的痛苦和不悦中解脱，以智慧不执著痛苦之相，像这样是安忍痛苦或接受痛苦的菩萨。 这是从不舍弃痛苦的有情轮回，以及不因痛苦而灰心的方面赞叹的。
不喜好吝啬不舍的法，喜好无过失且成为功德自性的戒律之法，呵责嗔恚之法而精进于善法，通达法义，以等持之力获得心的自在，具有对一切法无有愚昧黑暗的智慧，因此，是重视真正佛法的菩萨。这是从不重视世俗琐事而重视殊胜佛法的方面赞叹的。 拥有受用却不布施他人而积攒守护的那些人是放逸者，因为最终受用会耗尽。 因此，为了使受用有意义，应该布施他人。

【英语翻译】
I practice generosity, abide in the virtue of shame and guard the precepts, willingly endure suffering such as harm from others, do not cling to my own comfort such as sleep and laziness, but strive diligently for the benefit of others, constantly possess mindfulness as the main thing, and am not swayed by distraction, and constantly possess the wisdom of equality that is free from the extremes of existence and non-existence for all phenomena, and am the nature of extreme equanimity. Therefore, I am a Bodhisattva in the Great Vehicle who is not disturbed by afflictions. This is praised from the aspect of the merit of not being disturbed on the path of the Great Vehicle. Lodro Tenpa said that in all these verses, the first three lines accomplish the six perfections, and the fourth line shows the dedication to unsurpassed enlightenment. Generosity eliminates the suffering of others' poverty, keeping precepts avoids causing suffering to sentient beings by killing and stealing, enduring all of one's own suffering, entering samsara for the benefit of others, and not being afraid of suffering when striving for the benefit of sentient beings, attaining the samadhi of meditative concentration and being liberated from the suffering and unpleasantness of the desire realm, and not clinging to the characteristics of suffering with wisdom, like this is a Bodhisattva who endures suffering or accepts suffering. This is praised from the aspect of not abandoning the suffering sentient beings in samsara, and not being discouraged by suffering.
Not liking the Dharma of stinginess and non-giving, liking the Dharma of precepts that are faultless and become the nature of virtue, denouncing the Dharma of anger and striving for virtuous Dharma, mastering the meaning of Dharma, obtaining the freedom of mind through the power of samadhi, and possessing the wisdom that is free from the darkness of ignorance towards all Dharmas, therefore, is a Bodhisattva who values the true Dharma. This is praised from the aspect of not valuing worldly affairs but valuing the supreme Dharma. Those who have possessions but do not give to others but accumulate and protect them are negligent, because eventually the possessions will be exhausted. Therefore, in order to make possessions meaningful, one should give to others.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ཏོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་བསྲུང་བ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཅས་རང་གི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ནི་དུལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེས་ལ་བག་ཡོད་ཞེས་འདུག་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་དུལ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ངོས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་འབྲུ་མནན་པ་ནི་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ཟད་དོ། །གཞན་གནོད་ལ་མི་བཟོད་པར་གནོད་ལན་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སེམས་མ་བསྲུང་བས་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གནོད་བྱས་པ་ལ་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་སླར་ཕན་
འདོགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བག་མེད་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པས་བདེ་བ་དང་བདག་དང་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །སློང་བ་བྱུང་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པའམ་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་གཤེ་བ་དང་བཅས་ནས་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དག་ལ་སློང་བ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སློང་བ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ཞིང་བརྒྱངས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པས་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ་ཞིང་འཛེམ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་རྒྱུད་འཁྲུགས་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
舍弃是对于受用有谨慎，不守护所制和自性的罪过是不谨慎。凡是具有戒律，三门调伏，不为所制和自性的罪过所染污，称为对于调伏有谨慎，有些地方写成“对于彼有谨慎”，但按照《智者释》的翻译作“调伏”为好。有些地方强调“对于面有谨慎”，是文字错误。对于他人之害不能忍受而进行报复，是不守护自己和他人之心，是不谨慎。菩萨对于他人之害不生嗔恨，不进行报复，反而施以利益，是守护自己和他人，是谨慎的忍辱。不是因懒惰而不修善法的不谨慎，而是对于修持世间和出世间的善法有谨慎的精进。对于获得禅定的安乐没有贪恋，是对安乐有谨慎。对于诸法执著为常乐我净是不谨慎，对于无常等如实了知，是对法有谨慎的智慧。如是，对于如理作意大乘之法的具有谨慎的菩萨。这是从赞叹具有谨慎而修持六度之功德方面进行赞扬。即使有人乞讨也不布施，或者变脸色并加以呵斥，不恭敬地施舍而感到羞耻，即使在世间，富人们遇到乞讨，稍微也不布施而加以呵斥，这是感到羞耻。菩萨以慈悲为怀，为了他人的利益而承诺施舍一切财物，如果有人乞讨，不高兴而傲慢地坐着，这不是菩萨的行为，是感到羞耻。菩萨们对于所制和自性的微小罪过也视为恐怖而加以避免，对于发生微小罪过也感到羞耻。菩萨们能够忍受一切损害和痛苦，如果他人加以损害而不能忍受，心生嗔恨，是感到羞耻。菩萨们以巨大的精进持续不断地努力，如果修持善法

【英语翻译】
Giving is being mindful of enjoyment, and not guarding against transgressions of precepts and inherent faults is being unmindful. Those who possess discipline, whose three doors are tamed, and who are not defiled by transgressions of precepts and inherent faults are said to be mindful of taming. Some texts say "mindful of that," but it is better to translate it as "taming" according to the translation of the Commentary on the Steadfast Mind. Some texts emphasize "mindful of the face," which is a mere scribal error. To be unable to bear harm from others and to retaliate is to be unmindful because it does not protect the minds of oneself and others. A Bodhisattva who does not become angry when harmed by others, does not retaliate, but instead benefits them, is mindful of protecting both oneself and others, which is patience. Not being unmindful by not practicing virtue due to laziness, but being diligent in practicing virtue in both worldly and transcendent realms is diligence. Not having craving for the taste of the bliss of meditative concentration is being mindful of bliss. Holding onto phenomena as permanent, blissful, self, and pure is being unmindful, while realizing impermanence and so forth without distortion is wisdom that is mindful of the Dharma. Thus, a Bodhisattva who is mindful of properly contemplating the Dharma of the Great Vehicle. This is praised from the aspect of the qualities of accomplishing the six perfections with mindfulness. Even if someone begs, not giving or changing one's expression and scolding, and being ashamed to give without respect, even in the world, when the wealthy are begged, they do not give even a little and scold, which is shameful. Bodhisattvas, with compassion, promise to give all things for the benefit of others, so if someone begs, being unhappy and sitting arrogantly is not the way of a Bodhisattva, which is shameful. Bodhisattvas regard even small transgressions of precepts and inherent faults as fearful and avoid them, and are ashamed even if small faults occur. Bodhisattvas endure all harm and suffering, so if others harm them and they cannot bear it and become angry, it is shameful. Bodhisattvas continuously strive with great diligence, so if they practice virtuous Dharma

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལུས་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཚའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་། ཆོས་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་ཆ་ནས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བྲེལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།
བཟོད་པས་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བརྩོན་པའམ་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་མོས་པ་དེ་བཞིན་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཚིགས་བཅད་འདི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟར་བ

【汉语翻译】
完全从精进中退失而变得懒惰是可耻的。如果菩萨们获得了等持和无量禅定的心的自在，却身处喧嚣之中，心向外境散乱游荡，那是可耻的。菩萨们本性具有智慧，并且具有通达大乘佛法所阐述的二无我的智慧，如果只有狭隘的只证悟人无我的见解，并且没有脱离对法的执着，那是非常可耻的。因此，不进入其他声闻缘觉的乘，并且以修行为耻的菩萨才是真正的菩萨。这是从不希求其他乘的角度来赞叹的。像这样，修持一切波罗蜜多，都是以利他为主，从而利益他人，这是从功德的角度来赞叹的：通过布施，给予贫困者受用，从而利益今生，并通过布施等善行来摄持，安置于戒律中，从而利益来世。通过忍耐，不扰乱自心，不进行报复，以平等心对待，从而利益众生。通过精进或努力，帮助他人做事，从而利益他人。通过禅定，获得神通等功德的自在，从而利益他人。通过智慧，对于五明，特别是内明三乘的一切佛法，根据众生的意愿，平等地进行教导，从而利益他人。像这样，通过修持波罗蜜多所获得的伟大果实——成佛，直到虚空存在之时，都在利益众生。因此，菩萨们从因和果的角度出发，致力于利益一切众生。在《智者释论》中，认为此偈概括了前面偈颂的含义。第二，显示菩萨名号的类别，这些也都是从功德的角度出发，与意义相符的名称，因此也可以归为功德的类别。其中，作为所有菩萨共同名称的菩萨等十六种名号如下：

【英语翻译】
It is shameful to completely fall away from diligence and become lazy. If Bodhisattvas have attained mastery over their minds in equanimity and immeasurable samadhi, yet remain amidst worldly affairs, their minds scattering and wandering towards external objects, that is shameful. Bodhisattvas are inherently endowed with wisdom and possess the wisdom to realize the two selflessnesses taught in the Mahayana Dharma. If they only have the narrow view of realizing the selflessness of the individual and have not separated from clinging to characteristics of phenomena, then they are filled with shame. Therefore, Bodhisattvas who do not enter other vehicles of Hearers and Solitary Realizers and are ashamed of practicing them are true Bodhisattvas. This is praise from the aspect of not desiring other vehicles. Thus, all the practice of the perfections is primarily for the benefit of others, and thus benefiting others. This is praise from the aspect of qualities: Through generosity, giving enjoyment to the needy, thus benefiting this life, and by gathering through generosity and so forth, placing them in discipline, thus benefiting the next world. Through patience, not disturbing one's mind, not retaliating, but treating them with equanimity, thus benefiting sentient beings. Through diligence or effort, helping others in their activities, thus benefiting others. Through meditation, gaining mastery over qualities such as clairvoyance, thus benefiting others. Through wisdom, teaching the five sciences, especially the inner science of all the Dharmas of the three vehicles, equally according to what each desires, thus benefiting others. Thus, by obtaining the great fruit of practicing the perfections, Buddhahood itself, benefiting sentient beings as long as space exists. Therefore, from the perspective of cause and effect, Bodhisattvas engage in benefiting all sentient beings. In the 'Commentary of the Intelligent,' it is held that this verse summarizes the meaning of the previous verses. Second, showing the categories of names of Bodhisattvas, these are also names that correspond to their meaning from the aspect of qualities, so they can also be classified as categories of qualities. Among them, the sixteen names such as Bodhisattva, which are common names for all Bodhisattvas, are as follows:

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲགས་སོ། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་
བྱ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུའང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྩོམ་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཡང་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།
འཕགས་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གམ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན

【汉语翻译】
宣说。了知二种无我的自性，
对甚深之法一心信奉，故名为菩萨。又，因立志证得无上菩提，故名为菩萨。大菩萨是指对大神通自在者，甚至一个毛孔也能示现三千大千世界的成住坏空之劫等等。又，因希求自己获得无上菩提，故名菩萨；因欲救度一切众生脱离轮回之苦，并将之安置于涅槃，故名大菩萨。又，以大智慧安住于轮回，却不为轮回过患所染污，从这个角度而言是菩萨；以大悲心为利有情而发起无有穷尽的精进，故名大菩萨。又，发起为证得无上菩提之心，故名菩萨；而且具有上述所说之七大等功德，故名大菩萨。如是等理，从不同角度进行区分，实际上菩萨和大菩萨二者都是菩萨总体的名称，并无差别。又，从地和地之间的关系来看，前者是菩萨，后者是大菩萨；在胜解行中发心的是菩萨，
获得圣位者是大菩萨；未证清净的七地是菩萨，安住于清净地者是大菩萨。无论如何，为成办无上菩提之因，修持难以修持的无量波罗蜜多，并且能证得难以证得的无上菩提，且无有怯懦之心，故名菩萨。具有深广智慧之心，故名具慧；阐释甚深之义，且向十方散布正法光明，故名殊胜光明或殊胜威光。因能不间断地护持如来种姓，且生于佛陀家族，故名佛子。因是成就佛陀之因，故名佛陀之基，以及同样地自他

【英语翻译】
Declared. Understanding the nature of the two selflessnesses,
Having single-minded faith in the profound object of knowledge is called a Bodhisattva. Or, because of the firm intention to achieve unsurpassed enlightenment, it is called a Bodhisattva. A great Bodhisattva is one who has dominion over great powers, such that even in a single pore of hair, he can show the kalpas of the arising and destruction of the three thousand great thousand world systems, and so on. Or, because one desires to attain unsurpassed enlightenment for oneself, one is called a Bodhisattva; and because one desires to liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in nirvana, one is called a great Bodhisattva. Or, because one abides in samsara with great wisdom, yet is not defiled by the faults of samsara, from that aspect one is a Bodhisattva; and because one initiates endless diligence for the sake of sentient beings with great compassion, one is called a great Bodhisattva. Or, because one generates the mind to achieve unsurpassed enlightenment, one is called a Bodhisattva; and because one possesses the seven greatnesses mentioned above, one is called a great Bodhisattva. According to these methods, there is only a distinction by reversal, but both Bodhisattva and great Bodhisattva are general names for Bodhisattva, and there is no difference. Also, in relation to the grounds, the earlier ones are Bodhisattvas, and the later ones are great Bodhisattvas; generating the mind in the stage of aspiration is a Bodhisattva,
those who have attained the noble grounds are great Bodhisattvas; the seven impure grounds are Bodhisattvas, and those who abide on the pure grounds are great Bodhisattvas. In any case, because one accomplishes the cause of unsurpassed enlightenment, practices the immeasurable perfections that are difficult to practice, and attains the unsurpassed enlightenment that is difficult to attain, and has no timidity, one is named Bodhisattva. Because one possesses a mind of profound and vast wisdom, one is called intelligent; because one explains the meaning of the profound, and spreads the light of the Dharma in the ten directions, one is called supreme light or supreme splendor. Because one continuously upholds the lineage of the Tathagatas and is born into the family of the Buddhas, one is called a son of the Buddhas. Because it is the cause of becoming a Buddha, it is called the basis of the Buddhas, and similarly, self and others.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། བདུད་འདུལ་ཞིང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་པ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་མཆོག་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་དེད་དཔོན་དང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་
རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པར་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཆེན་པོའམ་གྲགས་པ་མཆོག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྗེའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། བར་འགའ་རྟོགས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མཁྱེན་པ་མི་འཛད་པས། རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་
བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང་། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ག

【汉语翻译】
能够战胜存在于相续中的所有烦恼，成为胜者佛陀的三法身、力量和无畏等功德，如花瓣、花朵和果实般的因，故为胜者之苗；能够调伏魔军，超越无明习气的土地，故为唯一勇士，具足力量和技能；由于超越世间一切，成为最极稀有，故为圣中之圣；能够引领沉溺于轮回大海的众生到达涅槃之城，故为导师；在十方无量刹土中，功德之声广为流传，故为大名声或殊胜名声；具有永不舍弃一切有情的大悲心，故为大悲者或具悲者；具有布施等无量善根，故为大福德者；能够自在掌控世间和出世间的一切圆满，故为自在者；同样，被称为具有无过失、无漏之法。如是，以十六种广为人知的名号之主为代表，以无畏、勇士、稳固、有情之尊等各种名称来称颂。第二，从了悟菩提之因和果的角度，为了赞叹与菩萨之名义相符的功德，分为正文和分类两部分，首先以五颂来阐述：由于了悟法和补特伽罗的无我，故为了悟彼之善；由于了悟成办自他大利，故为了悟大利之善；由于了悟包含有为和无为、有漏和无漏的一切所知之义；纵然了悟少许，也不会有穷尽之时，甚至在无余蕴界中，智慧也不会穷尽，故为恒常时时了悟；为了调伏所化，示现何种化身，宣说何种法等，能够完全了悟调伏的无量方便，以这五种功德而超胜，因此称为菩萨，菩提（藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）是通达之义，萨埵（藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）是具有心之义。

【英语翻译】
Being able to overcome all the afflictions that exist in the continuum, and becoming the cause of the three kayas, powers, and fearlessnesses of the victorious Buddhas, like petals, flowers, and fruits, hence being the sprout of the victorious ones; being able to subdue the armies of demons and transcend the ground of ignorance and habitual tendencies, hence being the sole hero, endowed with power and skill; due to surpassing all worldly beings, becoming the most extraordinary, hence being the supreme among the noble ones; being able to lead beings immersed in the ocean of samsara to the city of nirvana, hence being the guide; in the ten directions and countless realms, the sound of qualities being widely proclaimed, hence being the great fame or supreme fame; possessing great compassion that never abandons all sentient beings, hence being the compassionate one or possessing compassion; possessing immeasurable roots of virtue such as generosity, hence being the one with great merit; being able to freely control all the perfections of the world and beyond, hence being the powerful one; similarly, being called the one possessing faultless and uncontaminated dharma. Thus, represented by the sixteen well-known lords of names, praised by various names such as fearlessness, hero, steadfastness, and the supreme of sentient beings. Secondly, from the perspective of realizing the cause and effect of enlightenment, in order to praise the qualities that are in accordance with the meaning of the name Bodhisattva, it is divided into two parts: the main text and the classification. First, it is explained in five verses: due to realizing the selflessness of phenomena and persons, hence realizing the goodness of that; due to realizing the accomplishment of great benefit for oneself and others, hence realizing the goodness of great benefit; due to realizing all knowable meanings included in conditioned and unconditioned, contaminated and uncontaminated; even if realizing a little, there will be no time when it will be exhausted, even in the realm of the skandhas without remainder, wisdom will not be exhausted, hence being constantly realizing at all times; in order to tame those to be tamed, showing what kind of manifestation, proclaiming what kind of dharma, etc., being able to fully realize the immeasurable means of taming, surpassing by these five qualities, therefore being called Bodhisattva, Bodhi (藏文：བོ་དྷི་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟) means understanding, and Sattva (藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情) means possessing mind.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་སེམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གནས་སྣོད་དང་དོན་ཡུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་ཡིད་དེ། དེས་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་བདག་ལྟ་བདག་ཆགས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་
དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ། ཡང་དག་མིན་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མ་རྟོགས་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཤ

【汉语翻译】
以思何事及通达之确词相符之功德赞颂，此为总说。另有四种通达之类别，即心、意、识三者，其中心是指从含藏一切种子的阿赖耶识中，了知一切处所、对境以及身体的显现生起，此称为随我通达。所谓我，并无其他实体，只是自相续的阿赖耶识刹那相续，被烦恼意向内观察而执着为我而已。所谓意，即烦恼意，其以阿赖耶为对境，执着为我，具有五种遍行心所和四种我见、我执、我慢、我爱。如实通达善、非善、无记之心之状态，以及遍行之无覆无记，此称为通达微细见。由于坏聚见是恶见和一切烦恼之因，因此能够认识到微细的见之根本。所谓“种种识之种种通达”，是指了知六识的自性，即从境、根、作意三者所生的眼识乃至意识这六者，缘于色等六境，并与俱生的心所等一起，具有善、非善、无记三者，以及与各种各样的感受相应，了知其自性，称为种种识之种种通达。如是，通达所有八识，虽无能取所取二者，却执着为能取所取二者，了知此非真实之执着，仅仅是他起自性如幻如梦，以此四种理由，故称为菩萨。此为通达世俗显现之方式。以世间人先前未曾通达之无分别智，个别通达无所缘如虚空般之智慧，是为通达未通达者。以从后得智了知一切法皆如幻等，此个别通达，是为通达随通达者。或者，未通达者，即未明等顺生之理。

【英语翻译】
This praise of qualities that corresponds to the exact words of what is thought and understood is a general statement. Furthermore, there are four categories of understanding: mind, intellect, and consciousness. Among these three, mind refers to understanding or realizing that all places, objects, and bodily appearances arise from the all-encompassing alaya-vijnana (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), which contains all seeds. This is called 'understanding following the self.' The so-called 'self' has no other entity; it is merely the continuous moment-to-moment alaya-vijnana of one's own mindstream, which is fixated upon as 'self' by the afflicted mind looking inward. The so-called 'intellect' is the afflicted mind, which, focusing on the alaya, apprehends it as 'self,' possessing the five ever-present mental factors and the four: self-view, self-attachment, self-ignorance, and self-conceit. To truly understand the states of mind that are virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as the unobscured neutral that is ever-present, is called 'understanding subtle views.' Because the view of the aggregates as a real self is the cause of negative views and all afflictions, it is because of recognizing that subtle root of views. 'Understanding the various aspects of consciousness' means knowing the nature of the six consciousnesses, that is, the six from eye-consciousness to mind-consciousness, which arise from object, faculty, and attention, and which focus on the six objects such as forms, together with their accompanying mental factors, possessing the three: virtuous, non-virtuous, and neutral, and corresponding to various feelings. Knowing their nature is called 'understanding the various aspects of consciousness.' Thus, understanding all eight consciousnesses, although there is no duality of grasper and grasped, yet apprehending them as grasper and grasped, realizing that this non-true apprehension is merely the other-dependent nature, like illusion and dream, for these four reasons, one is called a Bodhisattva. This is the way of understanding conventional appearances. Separately understanding the non-conceptual wisdom, which is without object of focus like the sky, which worldly people have not previously understood, is understanding what has not been understood. Separately understanding that all phenomena are equal to illusion, etc., with the wisdom attained after realization, is understanding what is understood afterwards. Alternatively, what is not understood is the way of arising in accordance with ignorance, etc.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སྟོང་ཡོངས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། མ་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལྔ་ནི། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷུམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སླས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁབ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤ

【汉语翻译】
不了解缘起而了解，以及无明灭则行灭等，了解缘起顺逆之理，称为随觉各别觉。了知无自相之事物为遍计所执，是为无事物各别觉。了知所取与能取显现的一切，皆为他起如闪电般生起，是为生起各别觉。孩童等各类众生，先前未知的法性二空圆成实，若能知晓，则称为未识或未觉各别觉。如是，以了知此五义之故，称为菩萨。此亦是从了知二谛之方式而言。又，了知二谛之其他五种方式为：由他起之识，三界之所取能取显现一切，皆由此生，然执着于此则恒常受苦。若能了知所取与能取实无自性，是为了知无义。了知二空自性圆成实，是为了知胜义。了知一切二取显现皆唯是遍计所执，是为了知所取能取显现之义皆是遍计所执。了知蕴、界、处等所摄一切法，是为了知世俗。了知所知之境、能知之基、能知者，以及了知，即了知三轮不可得，是为了知胜义。如是，以了知三自性与二谛等五法之故，称为菩萨。又，以了知五种次第，故称为菩萨，即了知成就无上大菩提，是为了知于色究竟天显现三身。了知处所，即知于有边际之菩萨，以兜率天之菩萨之相安住，并利益诸天。随觉入胎，即知于赡部洲入母胎，并于彼处成熟有情。了知次第，即知从胎中出生，于王宫之中享受五欲，出家，行

【英语翻译】
Understanding what was not understood about dependent origination, and that with the cessation of ignorance, actions cease, etc., knowing the forward and reverse order of dependent origination is called individually realizing subsequent understanding. Understanding that phenomena without intrinsic characteristics are mere constructs is called individually realizing the absence of phenomena. Knowing that all appearances of object and subject arise dependently, like a flash of lightning, is called individually realizing arising. When various beings, such as children, come to know the two emptinesses of the nature of phenomena, which they did not know before, this is called individually realizing what was not known or understood. Thus, because of individually realizing these five meanings, one is called a Bodhisattva. This is also from the perspective of understanding the two truths. Furthermore, five other ways of understanding the two truths are: From the dependent consciousness, all appearances of object and subject in the three realms arise, and clinging to them causes constant suffering. Understanding that object and subject have no inherent existence is called realizing meaninglessness. Realizing the perfect nature of the two emptinesses is called realizing ultimate truth. Understanding that all dualistic appearances are merely constructs is called realizing that the meaning of all appearances of object and subject are constructs. Understanding all phenomena included in the aggregates, elements, sense bases, etc., is called realizing conventional truth. Realizing that the object to be realized, the basis of realization, the one who realizes, and the realization itself, i.e., realizing the three spheres are unobservable, is called realizing ultimate truth. Thus, because of realizing these five dharmas, the three characteristics and the two truths, one is called a Bodhisattva. Furthermore, one is called a Bodhisattva by knowing five stages: Realizing the attainment of unsurpassed great enlightenment is realizing the manifestation of the three bodies in Akanishta. Knowing the place is knowing that the Bodhisattva of final existence abides in the Tushita heaven in the form of a Bodhisattva and benefits the gods. Subsequent realization of entering the womb is knowing that one enters the womb of a mother in Jambudvipa and ripens beings there. Knowing the order is knowing that one emerges from the womb, enjoys the five desires in the palace, renounces and goes forth, and practices austerities.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟོགས་པ་ཡི། རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ནང་དང་ཕྱི། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ། ཐ་མ་དང་བཟང་པོ།
ཉེ་བ་དང་རིང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི། བློ་ལ་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྔར་རང་རང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་ད་ལྟ་རང་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱུང་ནས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བློས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྟོགས་པ་ནི་ནང་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་རང་གི་བློས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཆད་པའི་བློ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའི་ཞི་བ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ང་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་ཐ་མལ་ལམ་དམན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་བཅོམ་པའི་བློ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་ང་ཅན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་རྟོགས་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་སར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ང་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པ་ནི། ས་བདུན་པ་མན་
ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
并且，知道在金刚座（菩提伽耶）上以化身示现圆满正等觉。从成佛后，为了消除一切众生的疑惑而转法轮，了悟这些因由，因此称为菩萨。这是指最后有者的菩萨在色究竟天以报身的所依示现大菩提，然后以化身在赡部洲示现大菩提之方式的知晓方面所作的阐述。第二，从知晓的十一种分类之门来阐述菩萨，由于知晓和了悟十一种知晓的类别，因此也称为菩萨。十一种类别是：过去、未来、现在三种，以及内部和外部，粗大和微细，低劣和 श्रेष्ठ，近和远之知晓。其中，具有智慧的菩萨知晓过去之法，对智慧的获得或证得称为知晓，因为过去之法先前已经获得了各自的体性。了悟未来将要产生的法，称为未获得之知晓，因为这些法现在尚未成立或获得自己的体性。了悟现在之法，称为安住，因为已经产生而未灭。菩萨以自己的智慧了悟无常、痛苦等，称为内部知晓，因为是内部以自己的智慧了悟的；从善知识他人所教导的因缘而知晓，是随顺于外部的因缘而了悟；分别阐述诸法各自的自相和共相之智慧，是依赖于名、词、字母的粗大。内部安住于等持之智慧，是不以言语表达而安住于无分别的寂静。七地以下，因为具有微细的我执习气，所以是有我之智慧，即是凡庸或低劣。八地以上，由于无分别的智慧任运成就，甚至没有微细的我执习气，所以是断我之智慧，即是 श्रेष्ठ。或者，有我是指胜解行地的证悟，因为尚未舍弃能取所取的分别。在圣者地，舍弃了能取所取的分别，所以称为断我。智慧尚未成熟是指七地以下的智慧，即是不分别的

【英语翻译】
And, knowing that the manifestation of complete and perfect enlightenment by the emanation body on the Vajra Throne (Bodh Gaya). From the time of becoming Buddha, to dispel the doubts of all sentient beings by turning the wheel of Dharma, understanding these causes, therefore called Bodhisattva. This refers to the explanation made from the aspect of knowing the manner in which the Bodhisattva of the last existence manifested great enlightenment in Akanishta with the support of the enjoyment body, and then manifested great enlightenment in Jambudvipa with the emanation body. Second, the Bodhisattva is explained from the perspective of eleven categories of knowledge. Because of knowing and understanding the eleven categories of knowledge, it is also called Bodhisattva. The eleven categories are: the three of past, future, and present, as well as internal and external, coarse and subtle, inferior and superior, near and far knowledge. Among them, the Bodhisattva who possesses wisdom knows the past Dharma, and the attainment or realization of wisdom is called knowledge, because the past Dharma has already obtained its respective nature. Understanding the Dharma that will arise in the future is called the knowledge of the unobtained, because these Dharmas have not yet been established or obtained their own nature. Understanding the present Dharma is called abiding, because it has arisen and has not ceased. The Bodhisattva understands impermanence, suffering, etc., with his own wisdom, which is called internal knowledge, because it is internally understood with his own wisdom; knowing from the causes taught by other virtuous friends is understanding in accordance with external conditions; the wisdom that separately explains the self-characteristics and general characteristics of all Dharmas is the coarse based on name, word, and letter. The wisdom of internally abiding in Samadhi is the tranquility of abiding in non-conceptual without expressing in words. Below the seventh ground, because of the subtle habit of clinging to self, it is the wisdom with self, which is ordinary or inferior. Above the eighth ground, because the non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished, and there is not even the subtle habit of clinging to self, it is the wisdom of conquering self, which is superior. Or, having self refers to the realization of the stage of application of aspiration, because the distinction between grasper and grasped has not been abandoned. In the stage of the noble ones, the distinction between grasper and grasped is abandoned, so it is called conquering self. Immature wisdom refers to the wisdom below the seventh ground, which is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིང་བའི་བློའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཡང་དག་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བློ་གྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། འཕགས་པའི་ས་ལ་མ་སྨིན་པ་དང་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
ཉེར་གཅིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ།
དྲུག་པ་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེའུ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་དང་། སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་དུ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལས་མེར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ལྔ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དེ་དག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་གཏམ་ལེགས་པར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པར་བརྟན་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་མི་འཁུམ་པར་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་
ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བས་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ལག་བརྐྱང་བ་དང་དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་བསམ་པ་དང་ནི་ཕྱི་མ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་བཞག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་བཞག་པ་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ན

【汉语翻译】
因为没有通过努力而自然成就的智慧。这是遥远的智慧。第八地及以上的智慧被称为完全成熟，因为不需要努力的无分别智慧自然成就，这是邻近的智慧，因为它邻近佛的境界。或者，信行地和圣地被称为未成熟和成熟。大乘经庄严论中功德品第二十的解释完毕。
第二十一品 究竟行品
第六 行与究竟品中，菩萨的标志、受生之方式、获得地的状态、以及通过赞叹究竟功德的方式来展示，共有四种。首先，就像从烟的标志中得知有火一样，凡是菩萨，都会显现出五种与修持六度相符的标志。从这些标志中得知这是菩萨，然后被计入菩萨的行列。这五种标志是：具有慈悲心，完全摄受众生；善于以悦耳之语讲述世间和佛法；为了他人的利益，不被任何恐惧和痛苦所动摇，具有坚定性；对于一切事物的布施，总是毫不犹豫地伸出手来施舍；以及正确地解释经文的含义。这五种品格是有智慧的菩萨的标志。也就是说，通过慈悲来摄受众生，通过悦耳之语获得信仰，通过坚定性不被痛苦所动摇，通过伸出手来和解释深奥的含义这两种方式，通过物质和佛法来摄受众生。因此，第一个是意念，后四个是行为，应该从这五个标志来理解。其中，慈悲的自性具有意念和实践两种。意念方面，从不善中转化而安住于善，是利益的意念；消除三恶道等的痛苦，而安住于善趣的安乐，是安乐的意念。实践方面，依赖于这样的利乐意念，通过三门

【英语翻译】
Because wisdom is not spontaneously attained without effort. This is distant wisdom. The wisdom of the eighth bhumi and above is called fully matured, because non-conceptual wisdom that does not require effort is spontaneously accomplished, this is near wisdom because it is near to the state of Buddhahood. Alternatively, the bhumi of faith and the arya bhumi are called immature and mature. The explanation of the twentieth chapter, the chapter on qualities, from the Mahayana Sutra Ornament is complete.
Twenty-first Chapter: The Chapter on Ultimate Conduct.
Sixth: In this chapter on conduct and the ultimate, there are four ways of showing: the signs of a Bodhisattva, the manner of taking birth, the state of attaining the bhumis, and praising the ultimate qualities. First, just as one knows fire from the sign of smoke, whoever is a Bodhisattva, five signs that are in accordance with the practice of the six perfections will appear. From these signs, it is known that this is a Bodhisattva, and then they are counted among the Bodhisattvas. The five signs are: having compassion and completely taking hold of sentient beings; being skilled in speaking pleasantly about worldly and Dharma matters; being steadfast in not being shaken by any fear or suffering for the sake of others; always giving without hesitation, extending a hand to give all things; and correctly interpreting the meaning of the scriptures. These five qualities are the signs of wise Bodhisattvas. That is, sentient beings are taken hold of through compassion, faith is obtained through pleasant speech, one is not discouraged by suffering through steadfastness, and through the two means of extending a hand and explaining profound meanings, sentient beings are gathered through material things and the Dharma. Therefore, the first is intention and the latter four are actions, and the five signs should be understood in this way. Among them, the nature of compassion has both intention and practice. In terms of intention, transforming from non-virtue and abiding in virtue is the intention of benefit; eliminating the suffering of the three lower realms and abiding in the happiness of higher realms is the intention of happiness. In terms of practice, relying on such an intention of benefit and happiness, through the three gates

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏམ་དང་ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ནི་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་སོགས་འདྲི་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བུ་ཚ་དང་གཉེན་བཤེས་དར་བར་བྱེད་པའམ། གཏེར་དང་འབྲུ་སྤེལ་བ་སོགས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དགའ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གང་ལས་མི་སྐྲག་མི་ཞུམ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་ལ་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཆུང་ངུ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པའི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་མི་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་དག་པ་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ལན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ་ཁམས་བདེ་སོགས་འདྲི་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཏམ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་
པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་དུ་མ་གསོལ་བར་ཡང་དོན་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །བརྟན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འཁོ

【汉语翻译】
将众生安置于利益安乐之中。 具有这样特质的，称为具有慈悲心的菩萨。 善于言说的自性也有两种，即世间俗语的谈论和讲经说法的谈论两种，第一种又分为两种，使一切欢喜的谈论是面带微笑，询问起居安好等，令人欢喜。 真实地令人欢喜是使子孙和亲友兴旺，或者对财富和谷物增殖等，说与之相应的欢喜之语。 佛法的
谈论是通过宣讲波罗蜜多和菩提道分等佛法，使众生获得天界和解脱。 坚定是凭借禅定、精进、智慧三者的力量而坚定，成为具有忍耐之态者，对于痛苦和恐惧，无论什么都不害怕不退缩，具有力量而不退转。 伸手的自性是，广大地布施和无染污地布施两种。 第一种是，内在的物体，头和手脚等，以及外在的物体，转轮王的王位的受用也布施，何况其他物体呢，不是小小的布施，而是广大地布施。 第二种是不布施对今生来世有害的毒药和武器等，而是布施清净的物体，没有悭吝，不图回报地布施。 解释甚深密意的自性是，具有四种各别正知，如实地领悟密意和隐义等，以及毫不颠倒地宣讲甚深之义。 慈悲的五个对境是：痛苦者，杀生等邪行者，放逸者，趣入邪见者，以及烦恼习气未断的众生凡夫。 善于言说的所依或对境也有五个，即询问起居安好等真实语，以及亲友和受用之聚增长的谈论是令人欢喜，从怖畏
中救护的语言是令人舒畅，未经请求也承诺做有意义和有用的朋友是，开辟机会，以及开示成为天界和解脱之道的佛法是真实地授记。 坚定的所依或对境也有五个，即轮回。

【英语翻译】
To place beings in benefit and happiness. One who possesses such qualities is called a Bodhisattva endowed with compassion. The nature of eloquent speech is also twofold: worldly conversation and the nature of teaching the Dharma. The first is also twofold: speech that makes everyone happy is smiling, asking about well-being, etc., making people happy. Truly making people happy is to make children and relatives prosper, or to speak joyful words in accordance with the increase of wealth and grain, etc. The Dharma
Speech is to enable beings to attain heaven and liberation by expounding the Dharma of the Paramitas and Bodhipaksa, etc. Steadfastness is to be steadfast and enduring by the power of the three: Samadhi, diligence, and wisdom, so that one is not afraid or discouraged by any suffering or fear, and is powerful and does not turn back. The nature of extending the hand is twofold: giving generously and giving without defilement. The first is to give away inner objects such as the head, hands, and feet, and outer objects such as the enjoyment of the kingdom of a wheel-turning king, not to mention other objects, not a small gift, but a large gift. The second is not to give poisons and weapons, etc., which are harmful to this life and the next, but to give pure objects, without stinginess, and without looking for repayment. The nature of explaining profound meaning is to understand the meaning and hidden meaning, etc., in accordance with the four individual correct knowledges, and to explain the profound meaning without reversing it. The five objects of compassion are: those who suffer, those who engage in evil deeds such as killing, those who are negligent, those who enter into wrong views, and all ordinary beings whose afflictions and habitual tendencies have not been abandoned. There are also five supports or objects of eloquent speech: asking about well-being, etc., is true speech, and the talk of increasing relatives and collections of enjoyments is pleasing, from fear
Speaking words of protection is to make one feel relieved, and to promise to be a meaningful and useful friend even without being asked is to create opportunities, and to teach the Dharma that has become the path to heaven and liberation is to truly prophesy. There are also five supports or objects of steadfastness: Samsara.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བརྒལ་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་གནས་དང་རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་རྟེན་དང་པོ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་རྟེན་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་མིང་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་དགྲ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བའོ། །སྙན་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ངག་གི་མི་
དགེ་བཞི་སྤངས་པས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། བཟོད་པས་བདག་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མི་ལྡོག་པའོ། །ལག་བརྐྱང་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་པས་གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བརྟན་པ་ལྡན་པས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་བཤད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ཕར་ཕྱིན་གང་དང་གང་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་གོམས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །སྙན་སྨྲ་ནི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྤངས་པས་ཚ

【汉语翻译】
是学习畜生的痛苦，以及众生行邪道，以及长久的时间，以及被外道的攻击所胜过，以及广大的教诲。行持的处所和所依也是五种，即如上一样广大地布施财物，不偏袒地布施，恭敬地布施，没有烦恼地布施，不依赖回报和异熟地布施。解释甚深密意的所依或处所也是五种，即如来所说的甚深经典，显现为甚深，具有空性，缘起，顺生和逆转，这是第一所依；于律藏中，精通堕罪和忏罪，这是第二所依；诸法自相共相的体性，这是第三；辨别包含经部密意的名句，这是第四；区分诸法不同的词语，这是第五。具有慈悲的果报是今生无有怨敌，安乐而住，来世得生善趣。善语的果报是断除语的四种不善，生生世世言语正直，并且他的话值得听取。坚定的果报是今生受持的戒律不退失，以忍辱来摄受自他，来世菩萨的作为圆满且不退转。行持的果报是今生利益他人，其果报是来世自己获得广大的受用，并且圆满菩提的资粮。解释甚深密意的果报是今生通过讲解三藏，消除他人的不理解、邪解和怀疑，来世也能精通五明。如是宣说这五个标志的顺序是，首先从慈悲的因中发出善语，以慈悲善说，那些人不会因轮回的痛苦而厌倦，具有坚定，以财物摄受，解释和宣说佛法的密意，从而使之成熟。如果问这五者被哪些波罗蜜多所摄持，那么就是依靠慈悲的种子，串习四无量心的禅定波罗蜜多所摄持。善语是舍弃粗语等，是

【英语翻译】
It is to learn the suffering of animals, the wrong practices of sentient beings, the long duration, being overcome by the attacks of outsiders, and the vast teachings. There are also five places and supports for giving, which are to give generously as above, to give without partiality, to give with respect, to give without affliction, and to give without relying on reward and fruition. There are also five supports or places for explaining profound meanings, which are the profound sutras spoken by the Tathagata, appearing profound, possessing emptiness, dependent origination, arising and reversing, this is the first support; in the Vinaya, being skilled in transgressions and confessing transgressions, this is the second support; the nature of the self and common characteristics of all dharmas, this is the third; distinguishing the names and phrases that include the meaning of the sutras, this is the fourth; distinguishing the different words of all dharmas, this is the fifth. The result of having compassion is to be without enemies and to live happily in this life, and to be born in a good realm in the next life. The result of good speech is to abandon the four non-virtues of speech, to have upright speech in all lifetimes, and for his words to be worthy of being heard. The result of steadfastness is that the precepts taken in this life are not lost, to embrace oneself and others with patience, and in the next life, the actions of the Bodhisattva will be complete and irreversible. The result of giving is to benefit others in this life, and the result is that in the next life, one will obtain great enjoyment and complete the accumulation of enlightenment. The result of explaining profound meanings is that in this life, by explaining the three baskets, one eliminates the misunderstandings, wrong views, and doubts of others, and in the next life, one will also become proficient in the five sciences. The order of explaining these five signs is that, first, good speech arises from the cause of compassion, and with compassion, one speaks well, those people will not be tired of the suffering of samsara, possessing steadfastness, embracing with wealth, explaining and proclaiming the meaning of the Dharma, thereby ripening it. If asked which perfections these five are included in, then it is included in the perfection of meditation, which relies on the seed of compassion and cultivates the four immeasurables. Good speech is abandoning harsh words, etc., is

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བརྟེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ལག་བརྐྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དགོངས་ཟབ་འགྲེལ་བ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལས་ལྔ་ནི་གཞུང་ལས་
བསྟན་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཕན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པས་གཙེ་བ་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བདེ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ཏུ་མ་དག་རྣམ་དག་སོགས་དང་། ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་འཁོར་སྡུད་པ་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ལྷག་བསམ་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལ་ལར་རྟག་ཏུ་ན། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་མར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཁན་སློབ་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གཡེང་བ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། གང་གི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། འདམ་རྫབ་ལས་བརྒལ་བ་ད

【汉语翻译】
戒律波罗蜜多和，讲述佛法的言谈以智慧所摄持。所依是精进和忍耐及智慧波罗蜜多所摄持。伸出手是布施的波罗蜜多，甚深密意解释是禅定和智慧的波罗蜜多所摄持。五种事业如经中所说，已于前述。如是，以慈悲等前三者所具之门，后二者是对有情之增上意乐。思惟应安置于有余涅槃，故称利益增上意乐，因具有无烦恼所恼害之利益故。思惟应安置于无余涅槃，是心安乐增上意乐，因彼时具有远离生老等一切痛苦之安乐故。是故，慈悲等五者摄为利益与安乐之增上意乐而宣说。增上意乐之差别如下文之不清净与清净等，以及增上意乐之作用，如摄受眷属者皆具慧等所说。第二，宣说菩萨等受持有情之生方式，对有情以慈爱与慈悲具足稳固增上意乐之菩萨等，不像声闻一般背离轮回，而是不舍弃轮回，为有情之义利而屡屡受生，使有情成熟。示现安住在家和以出家为主之各种生，菩萨等在某些情况下，恒常作为在家转轮王等世代相传，于彼等一切生中，唯作使有情于善法成熟之义利。于初地等一切地中，或以出家，由堪布阿阇黎以祈请和四种羯磨所受持而获得，或以法性而获得，具有无漏之律仪，以及以他化身示现出家之相，共有三种。安住在家者，散乱和贪嗔等烦恼及痛苦极多，而出家之方面，则具有能遮止彼等过失之无量功德，如超越泥泞般。

【英语翻译】
The perfection of discipline and the speech of Dharma are gathered by wisdom. Reliance is gathered by diligence, patience, and the perfection of wisdom. Extending the hand is the perfection of giving, and explaining profound meanings is gathered by the perfection of meditation and wisdom. The five activities, as taught in the scriptures, have already been explained above. Thus, through the gate of possessing the first three, such as compassion, the latter two are the superior intention for sentient beings. Thinking that one should be placed in the Nirvana with remainder, it is called the superior intention of benefit, because it possesses the benefit of being free from the torment of afflictions. Thinking that one should be placed in the Nirvana without remainder is the superior intention of mental happiness, because at that time, one possesses the happiness of being free from all sufferings such as birth and aging. Therefore, the five, such as compassion, are gathered and taught as the superior intention of benefit and happiness. The distinctions of the superior intention are like the impure and pure, etc., below, and the function of the superior intention, as taught by those who gather retinues are all wise, etc. Secondly, explaining how Bodhisattvas take birth for sentient beings: Bodhisattvas who have firm superior intentions of love and compassion for sentient beings do not turn their backs on samsara like the Shravakas, but do not abandon samsara and repeatedly take birth for the benefit of sentient beings, causing them to mature. They manifest various births, residing in households and mainly as renunciates. Bodhisattvas, in some cases, constantly become householder Chakravartins in successive generations, and in all those births, they only work to mature sentient beings in virtue. In all the grounds, from the first ground onwards, they either attain renunciation through the solicitation and four karmas from the Khenpo and Acharya, or they attain it through the nature of reality, possessing undefiled vows, and also manifest the appearance of renunciation through emanated bodies, there are three ways. Those who remain in households have much distraction, afflictions such as attachment and hatred, and suffering, while the aspects of renunciation possess immeasurable qualities that avert those faults, like crossing over mud and mire.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུ་ཀླུང་ལས་བརྒལ་བ་དང་མི་གཙང་བའི་གནས་དང་མེའི་འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ། མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུ་ཡི་ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། སེམས་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་འདོད་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་འདོད་
པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་བསམ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་མོས་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་རྟོགས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དག་པའི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གཉིས། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་གསུམ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བཟུང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པས་སེམས་མཉམ་པས་ཡོངས་སུ་ས

【汉语翻译】
正如佛陀所说，赞美各种各样的例子，如超越河流，超越不洁之地，超越火坑。因此，持戒精进的菩萨，比在家菩萨更殊胜。菩萨转世轮回的原因，是希望利益众生的增上意乐，因此宣说它。对于信行地和十地的一切地都稳固的菩萨，将其他众生在来世或后世中，与痛苦和令人满意的果实安乐相连结，是安乐的意念。希望在此生进入无烦恼的善业是利益的意念。希望最终达到有余或无余涅槃，也如上所说是利益安乐的意念。希望安住在安乐中是安乐的增上意乐，希望做到无烦恼是利益的增上意乐。简而言之，希望一切众生获得暂时和究竟的利益安乐，称为增上意乐。增上意乐的分类是，在信行地，由于没有现证法性，执着于见道所断的能取所取，称为不清净的增上意乐。从第一地到第七地之间是清净的增上意乐。在不退转的清净三地中，称为极清净的增上意乐。菩萨们对众生就是这样希望增上意乐的。之所以说第八地等是不退转地，是因为获得第八地之后，不可能退转到具有勤奋努力的自性。这样，就众生而言，有利益的增上意乐和安乐的增上意乐两种。就自己的相续而言，有不清净、清净、极清净三种，这是增上意乐的五种分类。依靠增上意乐来摄受众生是增上意乐的作用。也就是，以发愿来完全摄受，在信行地发愿说，要将一切众生安置于涅槃的法界中，这样发心并以发愿来完全摄持一切众生。从获得第一地开始，获得对自身和一切众生平等的心，因此以平等心来完全摄受。

【英语翻译】
As the Buddha said, praising various examples such as crossing rivers, crossing unclean places, and crossing pits of fire. Therefore, a bodhisattva who is diligent in discipline is more excellent than householder bodhisattvas. The reason why bodhisattvas take rebirth in samsara is the superior intention of wanting to benefit sentient beings, so it is explained. For bodhisattvas who are stable in all the grounds of the stage of faith and the ten bhumis, connecting other sentient beings to the fruit of happiness, which is both painful and pleasing, in the next world or future lives, is the thought of happiness. Wishing to engage in virtue without afflictions in this life is the thought of benefit. Wishing to ultimately attain nirvana with or without remainder is also, as mentioned above, the thought of benefit and happiness. Wishing to be placed in happiness is the superior intention of happiness, and wishing to be free from afflictions is the superior intention of benefit. In short, wishing all sentient beings temporary and ultimate benefit and happiness is called superior intention. The classification of superior intention is that in the stage of faith, because the nature of reality is not directly realized, clinging to the apprehended and the apprehender to be abandoned by seeing, it is called impure superior intention. From the first to the seventh bhumi is pure superior intention. In the three pure bhumis of non-retrogression, it is called extremely pure superior intention. Bodhisattvas thus wish for superior intention for sentient beings. The reason why the eighth bhumi and so on are called the stage of non-retrogression is that once the eighth bhumi is attained, it is impossible to regress to a state characterized by diligent effort. Thus, in terms of sentient beings, there are two types: the superior intention of benefit and the superior intention of happiness. In terms of one's own continuum, there are three types: impure, pure, and extremely pure, which are the five classifications of superior intention. Relying on superior intention to gather sentient beings is the function of superior intention. That is, to completely gather through aspiration, in the stage of faith, aspiring to place all sentient beings in the realm of nirvana, thus generating the mind and completely holding all sentient beings through aspiration. From the time of attaining the first bhumi, having attained equanimity towards oneself and all sentient beings, therefore completely gathering through equanimity.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ྡུད་པའི་འཛིན་པ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། འཁོར་
བསྒྱུར་སོགས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དབང་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་འགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དག་དང་ནི། ཚོགས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་གང་དུ་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ལ། རེས་འགའ་སྨོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱེ་སྟེ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རང་གི་
ཤས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་དག་གི་ནད་སེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གང་དང་གང་དུ་བསམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
摄受的执持，以及成为所有者而完全摄受，即：轮王等成为地方的所有者，拥有权力和威力，从而以财物利益有情，安置于十善业，并完全摄受等。以引导会众而完全摄受，即：成为会众的导师和堪布，通过教法的方式聚集眷属弟子的会众，从而摄受有情，如是四种摄受。菩萨们受生的因是四种，即：具慧菩萨们的受生，是安住于信行地的那些人，大多数是从业的因受生，因为他们没有获得心的自在，所以在哪里思维和发愿，并不一定必然在那里受生。偶尔也有如愿受生的情况，但主要是通过积累福德资粮的业，受生于能利益自他的地方。另外，以愿力受生，即：进入第一地和第二地的菩萨们，以愿力的力量，在天、人、旁生、饿鬼和地狱等任何地方做有情的事情，就在那里如所发愿般受生。在发生大饥荒的时期，为了消除有情们的饥渴，而取鱼和大象等的身体，用自己的肉使有情们满足。以及在疾病的中劫等时期，为了消除那些生命的疾病，而取有情的身体，吃了它的肉而从疾病中解脱。以及成为明咒成就者，以及成为大医王的身体，从而平息有情的各种疾病等，执持各种受生。如《如来身秘密显示经》等中所说。从第三地到第七地的菩萨们，以禅定执持受生，即：他们心的禅定非常容易运用，即使获得了四禅，也不会因此而受生于色界，而是受生于欲界。无论在哪里思维，都以禅定执持受生。安住于第八地、第九地和第十地这三地的菩萨

【英语翻译】
The holding of gathering, and the complete gathering by becoming the owner, that is: Wheel-turning kings and others become the owners of places, possessing power and might, thereby benefiting sentient beings with wealth and placing them in the ten virtuous actions, and completely gathering them, etc. Completely gathering by leading the assembly, that is: Becoming the teacher and abbot of the assembly, gathering the assembly of retinue disciples through the method of teaching the Dharma, thereby taking care of sentient beings, thus there are four ways of gathering. The causes for Bodhisattvas to take birth are four, that is: The births of wise Bodhisattvas, those who abide on the ground of conduct by faith, mostly arise from the cause of karma, because they have not obtained mastery over their minds, so wherever they think and make aspirations, it is not certain that they will be born there. Occasionally there are cases of being born according to their wishes, but mainly through the karma of accumulating merit, they are born in places that can benefit themselves and others. Furthermore, taking birth by the power of aspiration, that is: Bodhisattvas who have entered the first and second grounds, by the power of aspiration, wherever they do the work of sentient beings in the realms of gods, humans, animals, hungry ghosts, and hells, they are born there as they have aspired. During times of great famine, in order to eliminate the hunger and thirst of sentient beings, they take the bodies of fish and elephants, etc., and satisfy sentient beings with their own flesh. And during the intermediate kalpas of disease, etc., in order to cure the diseases of those beings, they take the bodies of sentient beings, and by eating their flesh, they are liberated from disease. And becoming accomplished in mantra, and becoming the body of a great physician, thereby pacifying the various diseases of sentient beings, etc., holding various births. As it is said in the Sutra Revealing the Secret of the Tathagata's Body, etc. Bodhisattvas from the third to the seventh grounds hold birth by samadhi, that is: Their mind's samadhi is very easy to use, even if they have attained the four dhyanas, they will not be born in the form realm as a result, but will be born in the desire realm. Wherever they think, they hold birth by samadhi. Bodhisattvas who abide on the eighth, ninth, and tenth grounds

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་རྣམས་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་
ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་དུས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་དབང་
གིས་སྐྱེའོ། །ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དག་ས་པ་རྣམས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པས་དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
勇士们有自由显示在何处、以何种方式出生，因此他们被认为是凭借自在的力量而生。他们也显示化身从兜率天降生到母胎等，并显示各种各样的出生。如是，《十地经》中，在讲述第八地时说：“他如此极好地获得了身体的智慧，为了以不可说不可说劫来加持寿命，极好地获得了寿命的自在。为了进入甚深禅定的智慧，极好地获得了心的自在。为了如实显示以无量珍宝庄严一切世界，并极度悦意的加持，极好地获得了资具的自在。为了业的成熟，如时显示加持，极好地获得了业的自在。为了完全显示在一切世界中出生，极好地获得了出生的自在。为了如实显示在任何佛刹和任何时间随意现证菩提，极好地获得了愿力的自在。为了如实显示一切世界充满佛陀，极好地获得了信解的自在。为了如实显示在一切佛刹中的神变和种种变化，极好地获得了神变的自在。为了如实显示如来十力、四无畏、不共佛法、妙相好和现证菩提，极好地获得了智慧的自在。为了如实显示无边无际的法之显现，极好地获得了法的自在。”如是宣说了获得十种自在。如是，对于随信行菩萨们，也有凭借愿力而生的，但大多数是凭借业力而生。进入第一地和第二地的菩萨们，也有凭借禅定自在而生的，但大多数是凭借愿力而生。从第三地到第七地的菩萨们凭借禅定，清净地的菩萨们因为获得十种自在，所以是凭借自在的力量而生。如是。

【英语翻译】
The heroes have the freedom to show where and how they are born, so they are considered to be born by the power of mastery. They also show the emanation body descending from Tushita to the womb, and show various kinds of births. Thus, in the Dashabhumika Sutra, when explaining the eighth bhumi, it says: "He has thus attained the wisdom of the body so well that he has attained the mastery of life in order to bless life for incalculable kalpas. In order to enter the wisdom of profound samadhi, he has attained the mastery of mind. In order to truly show the blessing of adorning all the worlds with countless jewels and being extremely pleasing, he has attained the mastery of resources. In order to ripen karma, to show the blessing in due time, he has attained the mastery of karma. In order to fully show birth in all the worlds, he has attained the mastery of birth. In order to truly show the manifestation of enlightenment at will in any Buddha-field and at any time, he has attained the mastery of aspiration. In order to truly show that all the worlds are filled with Buddhas, he has attained the mastery of faith. In order to truly show the miraculous powers and various transformations in all the Buddha-fields, he has attained the mastery of miraculous powers. In order to truly show the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, unshared Buddha-dharmas, excellent marks and signs, and the manifestation of enlightenment, he has attained the mastery of wisdom. In order to truly show the appearance of the boundless and endless Dharma, he has attained the mastery of Dharma." Thus, it is proclaimed that one obtains the ten masteries. Thus, for the Bodhisattvas who follow faith, there are also those who are born by the power of aspiration, but most are born by the power of karma. Those who have entered the first and second bhumis also have births by the mastery of samadhi, but most are born by the power of aspiration. Those from the third to the seventh bhumis are born by samadhi, and those in the pure bhumis, because they have obtained the ten masteries, are born by the power of mastery. Thus.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞིས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དག་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ས་ཡི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ས་བཅུ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དེ་གང་ཞེ་ན། སའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མའམ་རྟགས་དང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། འཐོབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། གང་ལ་གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་བཤད་དོ། །གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སའི་མཚན་ཉིད་ནི། ས་དང་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་པ་དེས་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཟིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྤྱོད་པས། ས་གཉིས་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་པ་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
菩萨们以四种生因在各种生处受生时，心的清净分为小、中、大，这是由地的次第所决定的。第三，宣说菩萨们所住之地的，有总说和广说两种。第一，十地以八种意义来解释，是哪八种呢？地的体性，补特伽罗，学处，蕴，成就，相或标志，以及决定义，和获得这八种。所住之处和地性即是这样宣说的。如同在广阔的地基上，有情和非有情，草木等生长和安住，被称为地一样。菩萨们心的清净有小、中、大的差别，世间和出世间的一切功德都由此生长和产生，因此被称为地。广说分为八个方面，第一是地的体性：在第一地，为了现见证悟人我和法我二者皆空，因此，证悟空性是殊胜的，这就是第一地的体性。如此获得第一地，在《十地经》中说，思和增上思稳固，以心的力量和智慧的力量极度分别，能够分辨，证悟三时平等性。证悟人无我，因此思极稳固。证悟法无我，因此增上思极稳固。又，证悟人无我，因此以心的力量极度分别。具有证悟法无我的智慧，因此以智慧的力量极度分别，能够分辨。证悟三时的一切事物在空性中具有同一体性的特征，因此称为证悟三时平等性。如此获得第一地后，获得第二地时，看到善业和不善业的果报，安乐和痛苦的异熟果不会白费，因此在任何时候都只行持十善业道，甚至在梦中也不行持不善业道。因此，第二地被安立为业不虚耗的体性。如此，第二地的人从杀生等业中完全

【英语翻译】
When Bodhisattvas take birth in various places of birth due to the four causes of birth, the purity of their minds varies from small, medium, to large, which is determined by the order of the grounds. Third, regarding the explanation of the grounds where Bodhisattvas reside, there are two aspects: a summary and a detailed explanation. First, the ten grounds are explained through eight meanings. What are these eight? The nature of the ground, the individual, the training, the aggregates, the accomplishment, the sign or mark, the definitive word, and the attainment. The place of dwelling and the nature of the ground are explained in this way. Just as on a vast ground, sentient and non-sentient beings, grasses, trees, and so on, grow and abide, and it is called a ground, similarly, due to the differences in the purity of the minds of Bodhisattvas—small, medium, and large—all worldly and transworldly qualities arise and occur, and therefore it is called a ground. The detailed explanation has eight aspects. First, the nature of the ground: On the first ground, in order to directly realize the absence of self in both the individual and phenomena,
realizing emptiness is supreme, and that is the nature of the first ground. Having thus attained the first ground, it is said in the Sutra of the Ten Grounds that thought and higher thought are firm, and one thoroughly distinguishes with the power of mind and the power of wisdom, and realizes the equality of the three times. Realizing the absence of self in the individual, therefore thought is extremely firm. Realizing the absence of self in phenomena, therefore higher thought is extremely firm. Again, realizing the absence of self in the individual, therefore one thoroughly distinguishes with the power of mind. Possessing the wisdom of realizing the absence of self in phenomena, therefore one thoroughly distinguishes with the power of wisdom. Realizing that all things of the three times have the characteristic of being of one taste in emptiness, therefore it is called realizing the equality of the three times. Having thus attained the first ground, when attaining the second ground, seeing that the results of virtuous and non-virtuous actions, the ripening of happiness and suffering, are unfailing, therefore at all times one practices only the path of the ten virtuous actions, and does not engage in non-virtuous actions even in dreams. Therefore, the second ground is established as having the nature of unfailing actions. Thus, the one on the second ground completely turns away from actions such as killing,

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་
ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་བྱུང་བས་ན་བདག་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོགས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ནས་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་མགོན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་སོགས་ནས། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སོགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་བསྐྱེད་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
ལམ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་དུ། དཔེར་ན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས

【汉语翻译】
如果连总是倒退、有害之心的念头都不生起，更何况实际以身体造作呢？一切众生堕入恶趣、恶道，都是由不行十不善业的道路所致，因此我应当安住于如此如实地修持善法，也要劝勉他人如实地修持，如是等等，如经中所广说。第三地的体性是，从四禅的极乐之境，在不退失该禅定的情况下，获得该禅定的等持之后，投生于欲界。经中说：他如此无间断地如实见到如来之智慧，完全了知成为行蕴是具有众多损害的，因此，更加对众生生起十种心的念想，哪十种呢？即是像这样，无怙主和无依怙的众生的念想等等。听闻这些法之后，也必定在自心中思索，然后独自前往寂静处等等，从而成就初禅、二禅、三禅、四禅，以及生起禅定和解脱等等，如广说。然后，第四地的体性是，以智慧现证菩提分法，并以慈悲完全回向于轮回之中。其他人说：如果菩提分法是必定从轮回中解脱的道路，那么它如何回向于轮回并成为轮回之因呢？回答说：例如，没有以方便摄持的毒药会成为死亡之因，而以方便摄持的毒药则会变成药物一样。没有以方便大悲心摄持的菩提之分修习会成为从轮回中产生的因，而以大悲心摄持的菩提之分修习则会成为在轮回中出生的因。不背离轮回的菩萨们修习菩提之分，也是以大悲心为了众生的利益而修习，因此那些菩提之分不会背离轮回，而是会成为显现轮回之因，因此完全回向于轮回。

【英语翻译】
If even the thought of always retreating and harming the mind does not arise, what need is there to mention actual physical actions? All sentient beings fall into evil destinies and evil paths because they do not follow the path of the ten non-virtuous actions. Therefore, I should abide in truly practicing virtue in this way, and I should also encourage others to truly practice. As it is extensively taught in the sutras. The characteristic of the third ground is that from the state of supreme bliss of the four dhyanas, without degenerating from that dhyana, after obtaining the samadhi of that dhyana, one is born in the desire realm. The sutra says: He thus sees the wisdom of the Tathagata without interruption, and fully understands that becoming a conditioned phenomenon is endowed with many harms. Therefore, he places ten thoughts of mind even more on sentient beings. What are the ten? They are like this, the thought of sentient beings without protectors and without support, and so on. After hearing these teachings, one must also contemplate them in one's own mind, and then go alone to a solitary place, and so on, thereby accomplishing the first, second, third, and fourth dhyanas, and generating dhyanas and liberations, and so on, as extensively taught. Then, the characteristic of the fourth ground is that with wisdom, one directly realizes the dharmas that are in accordance with enlightenment, and with compassion, one completely dedicates them to samsara. Others say: If the dharmas in accordance with enlightenment are the path to definitely escape from samsara, then how can they be dedicated to samsara and become the cause of samsara? The answer is: For example, poison that is not grasped by skillful means becomes the cause of death, while poison that is grasped by skillful means becomes medicine. Cultivating the aspects of enlightenment that are not grasped by skillful means of great compassion becomes the cause of arising from samsara, while cultivating the aspects of enlightenment that are grasped by great compassion becomes the cause of being born in samsara. Bodhisattvas who do not turn their backs on samsara also cultivate the aspects of enlightenment with great compassion for the benefit of sentient beings. Therefore, those aspects of enlightenment do not turn their backs on samsara, but become the cause of manifestly seeing samsara, and therefore are completely dedicated to samsara.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ལ་གནས་སོ་སོགས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་རྟེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་ལྔ་པའི་
མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གཙུག་ལག་དང་བཟོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། དེ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པའི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས། དེ་གང་འདིའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཡི་གེ་དང་གཙུག་ལག་དང་རྩིས་དང་། ཁྲིམས་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དཔྱད་དང་། གསོ་བའི་དཔྱད་དང་། སྐེམས་པ་དང་རྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་བསལ་བ་དང་། དུག་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང་། སྔགས་དང་གར་དང་། གཏམ་དང་། རོལ་མོ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་
ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བསོད

【汉语翻译】
释论中这样说到。经中也说： “诸位菩萨之子，安住于菩萨地的发光地上的菩萨，具有精进和正知，并具有正念，从而完全舍弃世间的贪恋和不悦。安住于内身观身等。他们也以观视一切有情众生的往昔愿力，如实成办而亲近，以大悲为先导，具有大慈心等等。” 如是说。第五地的
体性是： 心中没有一切烦恼，安住于使有情众生完全成熟。也就是说，此地具有修习作为烦恼对治的四圣谛，因此没有贪欲等烦恼，精通各种工艺学和技术，并通过三乘之门使有情众生完全成熟。经中说： “他生起正念、智慧和觉悟的智慧力量，为了意念之事而不退转，因此他如实了知此乃苦圣谛。” 等等。并且，由于精进寻求殊胜之法，所以在世间，文字、工艺学、算术和法律方法等都能够如实成就。关于来源的考察，关于治疗的考察，关于使之消瘦和遗忘以及消除鬼神作祟，消除毒药和僵尸的结合，咒语和舞蹈，言谈和音乐，以及故事的极度喜悦等，乃至对于一切有情众生都有利益和安乐，他们以慈悲心逐渐安置于佛法之中，因此而精进成办。如是说。第六地的体性是： 为了有情众生的利益而特意思虑，
在轮回的处所受生时，通过修习缘起，防护一切烦恼，并且不被沾染而安住。也就是说，安住于第六地的菩萨们在三界受生，不是由于业和烦恼的控制而身不由己地受生，而是由福

【英语翻译】
It is said in the commentary. Also in the sutra: "O sons of the Victorious Ones, the bodhisattva who dwells on the Illuminating Ground of the bodhisattva, possesses diligence and awareness, and is endowed with mindfulness, thereby completely abandoning worldly attachment and displeasure. He dwells in the contemplation of the body on the inner body, etc. They also rely closely on the perfect accomplishment of their past aspirations, with compassion for all sentient beings, preceded by great compassion, and endowed with great love, etc." As it is said. The characteristic of the fifth ground is: Without any defilements in the mind, it is established as the very means of fully maturing sentient beings. That is, on this ground, by possessing the meditation on the Four Noble Truths as an antidote to defilements, one is free from defilements such as desire, and is skilled in various fields of craftsmanship and technology, and fully matures sentient beings through the gateway of the three vehicles. In the sutra it says: "He generates the power of mindfulness, intelligence, and the wisdom of understanding, and becomes irreversible for the sake of mental activity, and therefore he truly knows that this is the Noble Truth of Suffering." And so on. Moreover, by diligently seeking excellent Dharma, he accomplishes in this world letters, craftsmanship, arithmetic, and legal methods, etc. The investigation of origins, the investigation of healing, the elimination of emaciation and forgetfulness, the elimination of demonic possession, the elimination of poison and the combination of corpses, mantras and dances, speech and music, and the extreme joy of stories, etc., even to the extent that all sentient beings have benefit and happiness, they gradually establish themselves in the Dharma of the Buddha with compassion, and therefore diligently accomplish it. Thus it is said. The characteristic of the sixth ground is: Intentionally thinking for the benefit of sentient beings,
When taking birth in the realm of samsara, by meditating on dependent origination, one protects against all defilements and abides without being tainted. That is to say, the bodhisattvas who abide on the sixth ground take birth in the three realms, not involuntarily due to the power of karma and defilements, but by merit.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནས་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་མི་གོས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ། ས་དེ་ལ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་སོགས་ཐ་དད་པས་བགྲོད་པ་མི་གཅིག་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་རྩོལ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མེད་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་
རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་མདོ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་དུ་བརྒལ་བ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བར་ཡང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་འདོད་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ས་བདུན་པ་དེ་བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་ནི། མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་གི

【汉语翻译】
为殊胜菩提心、福德和智慧的大集合所摄持，不失忆念和正知，为了利益众生，应当在此处和此处受生。如此特意思念，有意识地受生，并且多次安住于缘起观修，从而守护烦恼，不被沾染。经中说：当如此思维一切法时，以大悲为先导，观察世界的生起和坏灭。所有这些都是由于不如理作意，执著于我而造作诸业等等，如是广说。第七地的特征是：与唯一行道相联，并且无相而唯一确定。其中，唯一行道是第八地。在未到达该地之前，菩萨各自相续的努力等各不相同，因此行道不一。获得第八地后，由于无分别智慧平等性自然成就，没有努力和相续各异的执著，因此唯一行道，就像众河流入大海成为一味一样。与唯一行道相联的是第七地，因为在其之后将获得第八地。当获得第七地时，也无相地通达经等诸法之义为一味，从而在一切方面都成为无相而唯一确定的道路。经中说：‘乔！佛子，譬如在完全烦恼且不净的世界与极其清净的世界之间，不属于以愿、方便、智慧和神通力及强大力量，不能随意超越。乔！佛子，同样，在菩萨的杂染行和完全清净行之间，除了愿、方便、智慧和神通，以及智慧力和强大力量之外，不能随意超越。’此乃所说第七地与唯一行道相联之义。无相而唯一确定的意义是：经中说：‘如是安住于第七地时，身体的无量事业，无相而极度生起。’语的

【英语翻译】
Being seized by the great collection of excellent Bodhicitta, merit, and wisdom, without losing mindfulness and awareness, one should take birth in this and that place for the benefit of sentient beings. Thus, one deliberately thinks and consciously takes birth, and repeatedly dwells in the contemplation of dependent origination, thereby guarding against afflictions and not being tainted. The Sutra says: When one thinks of all dharmas in this way, with great compassion as the guide, one observes the arising and destruction of the world. All of these are due to improper attention, clinging to the self, and creating actions, etc., as extensively explained. The characteristic of the seventh bhumi is: being connected with the one path and being determined as one without characteristics. Among them, the one path is the eighth bhumi. Before reaching that bhumi, the efforts of each Bodhisattva's continuum are different, so the path is not one. After obtaining the eighth bhumi, because non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished in equality, there is no grasping of effort and different continuums, so the one path is like all rivers flowing into the great ocean becoming one taste. Being connected with the one path is the seventh bhumi, because the eighth bhumi will be obtained after it. When the seventh bhumi is obtained, the meaning of the sutras and other dharmas is also understood as one taste without characteristics, so it becomes a path that is determined as one without characteristics in all aspects. The Sutra says: 'O son of the Victorious One, just as between a completely afflicted and impure world and an extremely pure world, one cannot arbitrarily cross over without belonging to the power and great strength of aspiration, means, wisdom, and supernormal knowledge. O son of the Victorious One, similarly, between the mixed conduct and the completely pure conduct of a Bodhisattva, one cannot arbitrarily cross over except for aspiration, means, wisdom, and supernormal knowledge, as well as the power of wisdom and great strength.' This is the meaning of the seventh bhumi being connected with the one path. The meaning of being without characteristics and determined as one is: The Sutra says: 'Thus, when abiding in the seventh bhumi, the immeasurable actions of the body arise greatly without characteristics.' The speech of

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་
བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཚུལ་དེས་དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་དང་བཅུད་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མ་འདྲེས་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚད་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དབེན་པ། དབེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པ་ལས་དེ་ལས་ཐར་བའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་སད་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་རྩོལ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་
མོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིས་ཁྱེར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་སེམས་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཡང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་རྒྱ་མཚོར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིན་ནས་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྡུ་བས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པར་ཕྱིན་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར

【汉语翻译】
事业无量，从离相中彻底生起。心的事业无量，从离相中极度清净，由不生之法的忍而显现，无量地彻底生起，如是说。第八地的特征是：无相、任运成就且无勤作摇动，以及清净佛土，以此方式安立其特征。安住于第八地之时，无相、无分别的智慧，无勤作而任运成就，并且清净佛土器情有情。经中说：‘诸位佛子，如是具有忍的菩萨，在获得菩萨的不动地之后，菩萨的甚深难知不杂染的处所，远离一切相，从一切意识的执著中返回，无量，一切声闻和独觉所不能夺的寂静，获得一切寂静现前。’诸位佛子，譬如具有神通的比丘等广说，如入于灭定，没有摇动的分别念和意识，同样远离一切意识的勤作和行为。又如人睡醒后，梦见被大河冲走，为了从中解脱而发起巨大的努力，醒来后立即脱离了那样的努力，同样为了救度被四烦恼河流冲走的众生而发起巨大的努力，但在获得第八地之后，就脱离了一切有意的勤作因，又如驶向大海的船，在未到达大海之前，需要有意地行驶和前进，到达大海之后，由于我的轮的回旋，不需要有意地行驶，而在大海的环绕中航行，同样到达第八地之后，无需勤作而进入一切智智，如是说，以前的有意的行为不能成办。如是，以无分别禅定任运成就的力量，无勤作而作清净刹土等，经中说：显现生起

【英语翻译】
Activities are immeasurable, arising thoroughly from being free of characteristics. Activities of the mind are immeasurable, extremely purified from being free of characteristics, manifested by the tolerance of the dharma of non-arising, arising immeasurably, thus it is said. The characteristics of the eighth ground are: being without characteristics, spontaneously accomplished and without effort or movement, and also purifying the Buddha-field, in this way its characteristics are established. When abiding on the eighth ground, wisdom that is without characteristics and non-conceptual is spontaneously accomplished without effort, and the Buddha-field, the vessel and its contents, is completely purified. In the sutra it says: 'Oh sons of the Victorious One, bodhisattvas who possess such tolerance, immediately upon attaining the immovable ground of the bodhisattva, the profound, difficult to know, unmixed abode of the bodhisattva, free from all characteristics, turned back from all clinging to consciousness, immeasurable, a secluded place that cannot be taken away by all shravakas and pratyekabuddhas, having attained the manifestation of all seclusion.' Oh sons of the Victorious One, it is like this: for example, a bhikshu endowed with miraculous powers, and so on, is extensively explained. Just as one who is absorbed in cessation has no moving thoughts or consciousness, similarly, one is free from all effort and activity of consciousness. And just as a person wakes up from sleep and dreams of being carried away by a great river, and makes great efforts to escape from it, and immediately upon waking up is free from that effort, similarly, one makes great efforts thinking to liberate beings who are carried away by the four rivers of affliction, but upon attaining the eighth ground, one is free from all causes of intentional effort. And just as a boat going to the ocean is intentionally propelled and moves until it reaches the ocean, but once it reaches the ocean, it does not need to be intentionally propelled because of the collection of my wheel, but travels in the circumference of the ocean, similarly, having reached the eighth ground, one enters into the omniscient wisdom without effort. It is said that such a thing cannot be accomplished by previous intentional actions. Thus, by the power of the spontaneously accomplished non-conceptual samadhi, one performs purification of the field and so on without effort. In the sutra it says: Manifest arising

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་དགུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་ངོ་། །དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་
ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
如是宣说，如所说：修持无量，清净佛土无量，令众生熟练无量等。获得第八地之后，第九地的特征是：由于获得四种各别正知，说法无碍，因此使众生完全成熟得以成就，即以此进行安立。如是，经中也说：安住于菩萨地的善慧菩萨，乃是大法师，守护如来之法藏。彼以具足说法之理的智慧，具足无量之巧便，以菩萨的四种各别正知而显现成就，故而说法。彼以法之各别正知，善为了知诸法之自相。以义之各别正知，善为了知诸法之差别。以词之各别正知，善为了知不杂乱地开示诸法。以辩才之各别正知，善为了知诸法之顺同相续不断绝。等等广说。第十地的特征是：安立为获得无量禅定和陀罗尼之门。获得第十地之时，获得菩萨的无垢禅定，以及名为大乘显现等等无量禅定之门，并且这些禅定成为显现神通等众多功德之因或处所，故称为门。同样，获得不竭宝藏陀罗尼，以及无边门陀罗尼等等无量陀罗尼之门，这些陀罗尼能够不忘失忆持佛所说之词和义，并且成为对众生开示各种佛法的因，故称为门。经中说：诸位佛子！具足如是智慧并获得灌顶的菩萨，将现前菩萨的无垢禅定。乃至，菩萨的禅定是现在显现安住的佛陀。

【英语翻译】
As it is said, "Practicing immeasurably, purifying immeasurable Buddha lands, causing sentient beings to ripen immeasurably," and so on. After attaining the eighth bhumi, the characteristic of the ninth bhumi is: because of attaining the four individual perfect knowledges, there is no obstruction in teaching the Dharma, therefore, causing sentient beings to fully mature is accomplished, and it is established in this way. Likewise, it is also said in the sutra: The Bodhisattva of good intelligence who abides in the Bodhisattva bhumi is a great Dharma speaker and protects the treasury of the Tathagata's Dharma. Because he possesses the wisdom of possessing the method of Dharma speaking and possesses immeasurable skillful means, he teaches the Dharma by manifesting the four individual perfect knowledges of the Bodhisattva. He, with the individual perfect knowledge of Dharma, thoroughly knows the self-characteristics of all Dharmas. With the individual perfect knowledge of meaning, he thoroughly knows the distinctions of all Dharmas. With the individual perfect knowledge of terms, he thoroughly knows how to reveal the Dharmas without confusion. With the individual perfect knowledge of eloquence, he thoroughly knows that the concordant continuity of all Dharmas is not interrupted. And so on, extensively explained. The characteristic of the tenth bhumi is: it is established as attaining the immeasurable doors of samadhi and dharani. At the time of attaining the tenth bhumi, one attains the stainless samadhi of the Bodhisattva, as well as the immeasurable doors of samadhi such as the Great Vehicle Manifestation, and these samadhis become the cause or place for the manifestation of many qualities such as supernormal powers, therefore they are called doors. Similarly, one attains the inexhaustible treasure dharani, as well as the immeasurable doors of dharani such as the door of boundless dharani, these dharanis are able to not forget and hold the words and meanings spoken by the Buddha, and become the cause for revealing various Dharmas to sentient beings, therefore they are called doors. It is said in the sutra: "O sons of the Victorious Ones! The Bodhisattva who possesses such wisdom and has received empowerment will manifest the stainless samadhi of the Bodhisattva." And, "The samadhi of the Bodhisattva is the Buddha who is now manifestly abiding."

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་དང་། ས་བཅུ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་། གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཐོབ་བོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཤུན་པ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ནས་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་གིས། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གང་
ཟག་ཡིན་ཏེ་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ལ་གུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཉན། ཆོས་འཚོལ། ཆོས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་བཀུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མི་གུས་པ་དང་རྒྱགས་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དཔེར་བྱ་ན་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་མེའི་འོབས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འ

【汉语翻译】
名为“显现事业”等等。安住于此第十地的菩萨，能够获得无数不可思议的解脱门，如那些解脱门等等。同样，能够获得成百上千的等持等等，获得成百上千无数的陀罗尼。如是说。第十一地佛地，是舍弃了二障及其习气，具有尽无生智的智慧，极其清净的大菩提之自性而安立的。在《解深密经》中说：舍弃了存在于外壳上的过患，就是第一地和第二地。舍弃了存在于薄皮上的过患，就是第三地以上。彻底舍弃了存在于心髓上的过患，以及其所有的习气都不存在的地，我说为佛地。如是说。通过这些如此安立的，应当了知从第一地到佛地之间的体性是如何的。第二，安立安住于十地之补特伽罗：安住于第一地的补特伽罗，名为见地极清净的菩萨，因为获得了证悟二无我的无分别智慧。安住于第二地的，名为戒律极清净的补特伽罗，因为连细微的罪堕也不会产生。同样，安住于第三地的，是恒常安住于等持的补特伽罗，因为无论生于何处，都不会失去禅定和等持。安住于第四地的，是舍弃了对法傲慢的补特伽罗。这是因为在第三地时，对法的恭敬和寻求是这样的：具有格外精细观察的智慧，日夜听法、求法、思维法、随法修行，为了法，内外之物没有丝毫的不舍弃。对于说法者，没有不恭敬侍奉的。对于法和说法者，以难得稀有的认知，极其恭敬地接受，没有丝毫的不恭敬和傲慢之相。譬如，如果有人告诉你，有一个被大火燃烧的巨大火坑，

【英语翻译】
It is called "manifesting activities," and so on. A Bodhisattva abiding on this tenth ground will thoroughly attain countless immeasurable doors of liberation, such as those doors of liberation and so on. Similarly, one will attain hundreds of thousands of samādhis and so on, and attain hundreds of thousands of immeasurable dhāraṇīs. Thus it is said. The eleventh ground, the ground of Buddhahood, is established as the nature of great Bodhi that is utterly pure, possessing the wisdom of inexhaustible knowledge of non-arising, having abandoned the two obscurations together with their habitual tendencies. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: Having abandoned the faults that exist on the husk, that is the first and second grounds. Having abandoned what exists on the bark, that is the third and above. The state where the faults that exist on the heartwood are completely abandoned, and all the predispositions of that are completely non-existent, I have explained as the Buddha ground. Thus it is said. Through these establishments, one should understand what the characteristics are from the first ground to the ground of Buddhahood. Second, the establishment of the individuals abiding on the ten grounds: The individual abiding on the first ground is called a Bodhisattva with extremely pure view, because they have attained the non-conceptual wisdom that realizes the two selflessnesses. The one abiding on the second ground is called an individual with extremely pure ethics, because even the slightest transgression does not occur. Similarly, the one abiding on the third ground is an individual who is always in equanimity, because no matter where they are born, they do not deviate from having attained meditative absorption and samādhi. The one abiding on the fourth ground is an individual who has abandoned pride in the Dharma. This is because in the time of the third ground, the respect and seeking for the Dharma is like this: possessing wisdom that is especially and thoroughly examined, day and night one listens to the Dharma, seeks the Dharma, contemplates the Dharma, and practices according to the Dharma. For the sake of the Dharma, there is not even a little bit of not giving up external and internal objects. There is nothing that one does not respectfully serve the speaker of the Dharma. Towards the Dharma and the speaker of the Dharma, with the perception of being difficult to find and rare, one accepts with extreme respect, and there is not even a little bit of disrespect or arrogance. For example, if someone tells you that there is a huge pit of fire burning everywhere,

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
བར་བའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ལུས་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་དོར་བར་འདོད་ན། མེའི་འོབས་ཐ་མལ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ན་མེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་
འདིའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འཚོལ་བ་འདི་ཡང་གཡེང་བ་དང་སེམས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ངས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བཙལ་ལོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་པས་ན་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གོ། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ནི། ས་བཅུ་པའི་མདོས་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ་སའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལས་འཇུག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་
པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་ནེམ་ནུར་དང་དོགས་པ་བསལ་བས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བསམ་པ

【汉语翻译】
如果在燃烧的火焰中舍弃身体，体验痛苦的感受，我将为你讲述佛陀所教导的、菩萨行持的一切。如果那位菩萨为了佛陀所教导的、菩萨行持的一切的修行，即使三千大千世界充满火焰，也愿意从梵天世界舍弃自身，更何况是普通的火坑呢？即使体验到所有地狱众生的痛苦，如果我能寻找到佛法，又何必畏惧与火焰的痛苦相伴呢？就像这样，获得了第四地。
在这个时候，像这样强烈地寻求佛法，也会导致散乱和内心的傲慢。因为修持佛法的重点在于菩提方面的法，所以为了消除“我努力寻求佛法”的傲慢，这个人就是舍弃了对佛法的傲慢之人。安住于第五地的人，被称为没有不同传承傲慢之人。那时，由于获得了十种清净等性之心，因此通达了过去、现在、未来三世诸佛的传承，以及三世如来的佛法，以及安住于第五地的菩萨们的传承和他们的佛法，在清净的体性上没有差别。因此，这个人就是对传承的差别没有傲慢之人。十种清净等性之心，在《十地经》第五品中说道：诸位佛子，菩萨在第四地圆满了地的道，从菩萨的第五地进入，以清净的十种心之等性进入。这十种是什么呢？如下：过去诸佛的佛法之清净心，同样，未来诸佛的佛法，现在出现的诸佛的佛法，戒律之清净心，心之清净心，通过消除见解、犹豫和怀疑而获得的清净心，同样，通过了知道与非道而获得的清净心。

【英语翻译】
If one were to abandon one's body in the midst of a blazing fire and experience the feeling of suffering, I would tell you about the words of the Dharma, the conduct of the Bodhisattvas taught by the Buddha, which is practiced in its entirety. If that Bodhisattva, for the sake of practicing all the conduct of the Bodhisattvas taught by the Buddha, were willing to abandon himself from the world of Brahma, even if the entire three-thousand great-thousand world system were filled with fire, what need is there to mention an ordinary pit of fire? Even if he were to experience all the suffering of sentient beings in hell, if I were to seek the Dharma, what need is there to fear being accompanied by the suffering of fire? Just like that, having attained the fourth ground.
At this time, seeking the Dharma with such intense thought also leads to distraction and pride in one's mind. Because the focus of practicing the Dharma is on the Dharma related to Bodhi, in order to eliminate the pride of thinking, "I diligently seek the Dharma," this person is one who has abandoned pride in the Dharma. A person who abides on the fifth ground is called a person without pride in different lineages. At that time, because he has attained the ten pure equalities of mind, he understands that the lineages of the Buddhas of the three times, the Dharma of the Tathagatas of the three times, and the lineages and their Dharma of the Bodhisattvas who abide on the fifth ground are without difference in the nature of purity. Therefore, this person is one who has no pride in the distinctions of lineages. The ten pure equalities of mind are explained in the fifth chapter of the Ten Bhumi Sutra: "O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has completely perfected the path of the ground on the fourth Bodhisattva ground enters from the fifth Bodhisattva ground and enters into purity with the ten equalities of mind. What are the ten? They are as follows: the pure mind of the Dharma of the Buddhas of the past, similarly, the Dharma of the Buddhas of the future, the Dharma of the Buddhas who appear in the present, the pure mind of morality, the pure mind of mind, the pure mind obtained by eliminating views, hesitation, and doubt, and similarly, the pure mind obtained by knowing the path and the non-path."

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། ནན་ཏན་སྤོང་བར་ཤེས་པས་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིའི་མཐར་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཆོས་དེ་དག་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པ་སོགས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་
བྱང་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་འཛིན་སྟངས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་ནས་རྣམ་པ་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་སྒྲ་བརྙན་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལ

【汉语翻译】
，并且知道努力断除的意念，以及对于菩提方面的法由上往上修习的意念，以及使有情成熟的意念。这四者之后加上清净平等性，这样说了十种。其含义是，过去的佛陀等使佛法清净，同样地，获得第五地的菩萨们也认为，我们也会像他们一样，佛法三学等不久也会清净，获得这样的意念。安住于第六地者，称为对于杂染和清净没有区分执着的补特伽罗。因为安住于该地时，获得十种法平等性，所以证悟了缘起性空。对于空性，由于无明的缘故，将行等置于黑色方面，以及无明灭尽等置于白色方面，了悟到没有两种，一切都是未生，在空性的体性中成为一体，因此对于杂染和清净没有区分执着。

【英语翻译】
, and the thought of knowing to diligently abandon, and the thought of cultivating the Dharma of the Bodhi side from above, and the thought of maturing sentient beings. After these four, add purity and equality, and thus ten are said. Its meaning is that the Buddhas of the past and others purified the Buddha Dharma, and similarly, the Bodhisattvas who have attained the fifth ground also believe that we will be like them, and the three studies of the Buddha Dharma and others will soon be purified, and they will attain such a thought. One who abides on the sixth ground is called a person who has no attachment to distinguishing between defilement and purification. Because when abiding on that ground, one obtains ten kinds of Dharma equality, therefore one realizes emptiness arising from interdependence. Regarding emptiness, due to ignorance, actions and others are placed on the black side, and the cessation of ignorance and others are placed on the white side, realizing that there are no two kinds, and everything is unborn, becoming one in the nature of emptiness, so there is no attachment to distinguishing between defilement and purification.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བཏང་སྙོམས་པར་གནས་ཤིང་
ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པས། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་གྲུའི་དཔེས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཀླུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟོན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་པ་ཡི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོག་པ་ཡངས་པར་དང་ཡངས་པ་དོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་
སྒོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་སོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་

【汉语翻译】
如是所说：“何者一切法，刹那悉圆满。”如是。安住于第八地的菩萨是，名为清净诸刹土之人，以安住于任何相皆不退转之任运成就之等持故，安住于无勤之舍，为清净佛刹而勤修，如入海之舟般无勤，如经中所说，示现以一切庄严庄严一切世间界，且极悦意之加持。安住于第九地的菩萨是，名为善于成熟有情之人，以获得四种各别正知故，成为对一切有情说法之大说法师，以善于成熟故。安住于第十地的菩萨是，获得大神通之力，圆满获得法身之因陀罗尼和等持之身，善于 निश्चित 示现从安住于兜率天宫和降入母胎等至现证菩提等佛之事业，是如来等以大光明灌顶之人。经中说，以神通获得百千俱胝之神通成就。若欲，则加持狭窄之世界成宽广，宽广之世界成狭窄等等。以及彼等十解脱门等无数百千之解脱门。如是获得等持和陀罗尼之门。安住于此法云地的菩萨，在一个世界中，从安住于兜率天宫开始，至 μεταβαίνειν 和 逝世，以及入胎等至现证菩提，以及劝请和转法轮，以及直至名为大般涅槃之地之间，如其所应有情之意乐和调伏，如是加持。又，彼一显现即刻，三千大千

【英语翻译】
As it is said, "Whatever dharmas, in an instant, are completely fulfilled." Thus it is. The bodhisattva who abides on the eighth ground is called the one who purifies the fields, abiding in equanimity, because he abides in the spontaneously accomplished samadhi that does not revert in any aspect. He abides in effortless equanimity and diligently cultivates the purification of the Buddha-fields, like a ship entering the ocean without effort. As it is said in the sutras, he demonstrates the blessing of adorning all world-systems with all ornaments and being extremely pleasing. The bodhisattva who abides on the ninth ground is called the one who is skilled in maturing sentient beings, because he has attained the four individual perfect knowledges and has become a great preacher of dharma to all sentient beings, being skilled in maturing them. The bodhisattva who abides on the tenth ground is the one who has attained great power of clairvoyance, has fully obtained the body of dharanis and samadhi, the cause of obtaining the dharmakaya, and is skilled in definitely showing the deeds of the Buddha, from abiding in the Tushita heaven and descending into the womb, etc., to the manifestation of enlightenment, and is the one who is empowered by the great rays of light by the Tathagatas. It is said in the sutras that he obtains hundreds of thousands of kotis of clairvoyant accomplishments through clairvoyance. If he wishes, he blesses the narrow world-system to become vast and the vast world-system to become narrow, and so on. And those ten doors of liberation, etc., and countless hundreds of thousands of doors of liberation. Likewise, he obtains the doors of samadhi and dharani. The bodhisattva who abides on this cloud of dharma ground, in one world-system, from abiding in the Tushita heaven, to transference and passing away, and entering the womb, etc., to manifesting enlightenment, and exhortation and turning the wheel of dharma, and up to the place called the great complete nirvana, blesses according to the intentions and discipline of sentient beings as they should be. Moreover, as soon as he manifests, three thousand great thousands

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲག་བཅུའི་ཐ་གྲུ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བུ་ཐུ་བོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་གསེར་གྱི་བུམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མངོན་པར་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ས་གཞན་གྱི་སྐབས་འདིར་ས་གཉིས་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་རྨིས་ན་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་སྟེ། བཞི་པར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ས་ལྔ་པར་སློབ་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་གཉིས་ནི་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིས། འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ས་བདུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ

【汉语翻译】
如同从与十指指甲相等的珍宝大莲花之王中产生一样，将具有名称的转轮王之子安置于金 सिंहासन（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），装饰各种珍宝，伴随着歌舞音乐，以金瓶盛满海水从头顶灌顶，如同国王对王族从头顶灌顶一样，对于那位菩萨，诸佛薄伽梵们以大光明灌顶后，立即以智慧之灌顶进行明显的灌顶，这被称为灌顶。他圆满了十力，进入了正等觉佛的行列。如是等等广说。第三，在十地中修学三学而圆满的方法是：在初地现量证悟法性之真谛，是使一切学处清净的基础。之后，在其他地的阶段，此处在二地，修学增上戒学，即使在梦中也不梦见破戒之相，更何况是真实呢？如是戒律极为清净。三地修学增上心学，因为获得了禅定和三摩地而不退失。四地、五地和六地这三地主要修学增上慧学，四地修习三十七道品之殊胜智慧，修习菩提分法的智慧之行境也有两种，即在五地修学法性之如是性和四圣谛，而六地则是不知缘起之义的无明等顺生，以及以智慧之力量使无明止息从而使行止息等逆转之义，以智慧如理作意，因此，智慧的行境是四谛和缘起二者，因此，这二者安住于五地和六地。后得时修学诸学处，并在等持时修习无分别智慧，其果有四种，即安住于无相却仍安住于有行是七地的第一个果。无相

【英语翻译】
Just as it arises from the great lotus king of jewels equal to the fingernails of ten fingers, the son of the wheel-turning king, who has a name, is placed on a golden throne. Various jewels are adorned, and with songs and music, the ocean water is poured from the crown of the head with a golden vase. Just as the king anoints the royal family from the crown of the head, so too, for that Bodhisattva, the Buddhas, the Bhagavad-s, immediately after anointing with great light, manifestly anoint with the empowerment of wisdom, which is called empowerment. He perfects the ten powers and enters the ranks of the perfectly enlightened Buddhas. Thus, and so on, it is extensively taught. Third, the method of perfecting the three trainings in the ten bhumis is: In the first bhumi, the direct realization of the truth of dharmata is the basis for purifying all trainings. Then, in the stage of other bhumis, here in the second bhumi, one trains in higher ethical discipline. If one does not dream of the appearance of immoral conduct even in dreams, what need is there to mention reality? Thus, ethical discipline is extremely pure. The third bhumi trains in higher mental discipline, because one has attained meditation and samadhi without falling away. The fourth, fifth, and sixth bhumis primarily train in higher wisdom. In the fourth, there is special wisdom from meditating on the thirty-seven factors of enlightenment, and the object of the wisdom of meditating on the factors of enlightenment is also twofold: in the fifth bhumi, one trains in the suchness of dharmata and the four noble truths, while the sixth bhumi is the ignorance and so on that do not know the meaning of dependent origination, and the meaning of reversing the cessation of actions by stopping ignorance with the power of knowledge and wisdom. Therefore, the object of wisdom is the four truths and dependent origination. Therefore, these two abide in the fifth and sixth bhumis.
In the subsequent attainment, one trains in the various trainings, and in equipoise, one meditates on non-conceptual wisdom. Its fruit is fourfold, namely, abiding in the signless yet still abiding in activity is the first fruit of the seventh bhumi. Signless

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོར་བ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་སྟེ་ས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འདིར། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ས་གཉིས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ས་གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ། ས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་མཚན་
མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་དང་། འབད་རྩོལ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་རིག་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་བཞི་པོའོ། །རིམ་པ་ལྟར་ས་བདུན་པ་སོགས་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་པས་དེ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྡོར་ཏིང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པས། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་བཞག་གོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བརྟགས

【汉语翻译】
第八地是毫不费力地成就，并将佛土完全净化，被认为是第二个果。第九地以四种各别正知讲法，使众生成熟，这本身就是第三个果。第十地是成就禅定和陀罗尼的殊胜，是第四个果，也就是成为一切地的顶峰的殊胜果。如是这四种果，是真实依止于从第七地到第十地之间的四地的。第四，无漏的五蕴在各地中如何行持之理是：在第一地彻底证悟法性时，因为是所有无漏蕴的所依，所以要如是证悟。在此，在第二地完全清净戒蕴。在第二地之后，在第三地修习禅定，第四、第五、第六这三地如前一样修习慧蕴。从那些地之外的第七、第八、第九、第十这四地，修习从四种障碍中解脱出来的解脱蕴。对于第七地等四地来说，无相和无功用以及使众生成熟和获得陀罗尼禅定，对于获得刚才所说的四种果，障碍是细微的相出现和勤作以及没有获得使众生成熟的正知和没有获得陀罗尼和禅定的自在这四种。次第地，当获得第七地等四地时，从不顺品的那些障碍中解脱出来，因为细微的相也不出现等，所以那四种是修习解脱蕴。在佛地，以金刚喻定无间道摧毁二取迷乱的习气，从而也从对所知的一切法有障碍的障碍中解脱出来之故，是修习解脱智慧蕴。如是，从第七地到第十地之间是修习解脱蕴，在佛地是安立为修习解脱智慧蕴。解脱是舍弃障碍的分别。

【英语翻译】
The eighth bhumi is considered the second fruit, as it effortlessly accomplishes and completely purifies the Buddha-field. The ninth bhumi is the very accomplishment of maturing beings by teaching the Dharma with four individual perfect knowledges, which is the third fruit. The tenth bhumi is the accomplishment of the supreme of samadhi and dharani, which is the fourth fruit, that is, the supreme fruit of becoming the peak of all bhumis. Thus, these four kinds of fruit are truly dependent on the four bhumis from the seventh to the tenth. Fourth, the way in which the five uncontaminated skandhas are practiced in the bhumis is: when the nature of reality is thoroughly realized in the first bhumi, it is the basis of all uncontaminated skandhas, so it should be realized as such. Here, in the second bhumi, the skandha of discipline is completely purified. After the second bhumi, in the third bhumi, samadhi is practiced, and in the fourth, fifth, and sixth bhumis, the skandha of wisdom is practiced as before. Other than those bhumis, in the four bhumis of the seventh, eighth, ninth, and tenth, the skandha of liberation, which is liberated from the four obscurations, is practiced. For the four bhumis such as the seventh bhumi, the obstacles to obtaining the four kinds of fruit just mentioned, which are no sign and no effort, and maturing beings and obtaining dharani samadhi, are the appearance of subtle signs, and effort, and not obtaining the perfect knowledge of maturing beings, and not obtaining mastery over dharani and samadhi. In order, when the four bhumis such as the seventh bhumi are obtained, since one is liberated from those obstacles of the unfavorable side, and even subtle signs do not appear, etc., those four are the practice of the skandha of liberation. In the Buddha-bhumi, the habitual patterns of the illusion of dualistic appearance are destroyed by the Vajra-like Samadhi uninterrupted path, so that one is also liberated from the obscurations that obstruct all knowable dharmas, and therefore, it is the practice of the skandha of liberation wisdom. Thus, from the seventh bhumi to the tenth, the skandha of liberation is practiced, and in the Buddha-bhumi, it is established as the practice of the skandha of liberation wisdom. Liberation is the discrimination of abandoning obscurations.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་རིགས་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་བི་མུཀྟི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲ་འདི་སྤངས་པ་དང་། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་མོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཕུང་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་མེད་དགག་ཆད་སྟོང་དང་མི་འདྲ་བས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཕུང་པོར་རུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཡིས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ས་ཡི་མིང་བཏགས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སར་མ་ཆུད་པས་ས་མ་གྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ས་སོ་སོའི་རྟོགས་བྱ་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པས་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། མ་དག་ས་བདུན་རྣམས་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ས་དང་ས་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ས་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང་། སའི་སྤང་བྱ་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ས་དེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ།
དེ་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་ལ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ།ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ས་

【汉语翻译】
如果驳斥说，如果不是阻碍和合和非造作，那它怎么能被视为蕴呢？比木克提（藏文：བི་མུཀྟི་，梵文天城体：विमुक्ति，梵文罗马拟音：vimukti，汉语字面意思：解脱）是指完全解脱。这个词有舍弃和信解两种含义，这里指的是信解，因此它被视为蕴，经论中是这样说的。虽然从一切造作的生起中完全解脱，但由于存在无勤任运的智慧，它与断灭空无的断灭不同，因此从解脱了障碍的智慧本身，从舍弃的功德方面来说，可以被视为蕴。第五，对功德成就和未成就的状况进行区分：所有信行地和十地，即十一个地，都应知可以归纳为未成就和成就两种。为什么呢？因为信行地虽然被赋予了地的名称，但并未包含在圣者地中，因此是不成就的地，或者称为未成就的地，因为尚未证悟法界周遍的体性，因此未能成就见谛。应知初地及以上是成就的地，因为通过见法性之谛，已经成就了超世间的圣者，并且也已经显现并成就了各个地的所证悟之法。由于成就，这十地也可以根据功德的大小而被认为是未成就和成就的地。未净七地由于需要努力，因此无相瑜伽不是任运成就的，所以是未成就的地。而清净的三地，由于无相瑜伽是无勤任运成就的，所以被称为成就之地。使圣者地和这些地成为成就之地的原因是：像这样，对于每一个地，那个地的功德是什么，那个地的所断之过是什么，以及那个地所要修持的法是什么，都如理作意。
对此在心中清晰显现，并且对更高地的功德是什么，以及由此所获得的法是什么也进行作意，这就是如理作意。例如，为了成就初地，也要作意初地的功德和由此所修持之法，也要作意存在于那个地，能够获得二地的因之法，这就是作意分别。

【英语翻译】
If it is refuted, how can it be regarded as a skandha if it is not obstructive, composite, and uncreated? Vimukti (Tibetan: བི་མུཀྟི་, Sanskrit Devanagari: विमुक्ति, Sanskrit Roman transliteration: vimukti, literal Chinese meaning: liberation) means complete liberation. This word has two meanings: abandonment and faith. Here, it refers to faith, so it is regarded as a skandha, as stated in the commentaries. Although completely liberated from all arising of formations, because there is effortless and spontaneous wisdom, it is different from the annihilation of emptiness and cessation. Therefore, from the wisdom itself that is liberated from obscurations, from the aspect of the merit of abandonment, it can be regarded as a skandha. Fifth, distinguishing the conditions of accomplishment and non-accomplishment of qualities: All the lands of faith practice and the ten bhumis, that is, the eleven bhumis, should be known to be able to be summarized into two types: unaccomplished and accomplished. Why? Because although the land of faith practice is given the name of a bhumi, it is not included in the land of the noble ones, so it is an unaccomplished bhumi, or called an unaccomplished bhumi, because the nature of the all-pervading dharmadhatu has not been realized, so the seeing of truth has not been accomplished. It should be known that the first bhumi and above are accomplished bhumis, because by seeing the truth of dharmata, one has become an accomplished transcendent noble one, and the objects of realization of each bhumi have also been manifested and accomplished. Because of accomplishment, these ten bhumis can also be regarded as unaccomplished and accomplished bhumis depending on the magnitude of the qualities. The seven impure bhumis are unaccomplished because the signless yoga is not spontaneously accomplished due to the need for effort. The three pure bhumis are called accomplished bhumis because the signless yoga is effortlessly and spontaneously accomplished. The reason for making the noble bhumis and these bhumis accomplished is: like this, for each bhumi, what are the qualities of that bhumi, what are the faults to be abandoned of that bhumi, and what are the dharmas to be practiced in that bhumi, one should contemplate them as they have been explained.
This appears clearly in the mind, and one also contemplates what the qualities of the higher bhumis are, and what dharmas are obtained by them, this is called contemplating as it has been explained. For example, in order to accomplish the first bhumi, one should also contemplate the qualities of the first bhumi and the dharmas to be practiced by it, and one should also contemplate the causal dharmas that exist in that bhumi that can obtain the second bhumi, this is contemplating the distinctions.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྤྱད་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་བྱས་པ་དེ་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང་། འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། ས་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
ས་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོའི་ཡིད་བྱེད་དང་དེའང་རང་སེམས་ཙམ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ས་དང་པོ་འགྲུབ་པ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བསྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ས་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ས་གྲུབ་པ་ཡང་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྨྲ་བ་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་རྟགས་དངོས་དང་རྟགས་ཅན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་དང་དུ་བ་ལས་མེར་ཤ

【汉语翻译】
第一地的功德作意。经中说：‘诸位佛子，对于此地，众生积累善根极为勤奋，积累资粮极为勤奋等等。’正如所说。第一个地是为了获得第二个地而作意的因。诸位佛子，如是菩萨于第一地极为修习，则对第二地生起胜妙欲乐，彼之心生起十种意念。何为十？即正直的意念，柔和的意念，堪能的意念等等。’正如所说。又，为了证悟每一地的意义，对于名、句、字聚合如何宣说进行思考和作意，即是如何安立作意。如是，以如何安立地作意而成就地之时，地及其一切安立，仅是各自显现的自心，除此之外，没有成立为其他意义的缘故。
彼等诸地也因为了知是自己分别假立的分别念，所以没有所取，没有所取，则能知晓能取本身也同样没有成立，因此对于能取不作分别。应知无有能取所取。如是，以各自地的作意，以及了知彼亦唯是自心，且无有能取所取，从而成就第一地等，对于其他一切也如是修习，则能知晓成就各自的地。如是，地的修习和成就，凡夫无法思议，因为诸地是圣者获得彼彼之时，各自自己所能了知的缘故，并且彼等地的安立也是诸佛的行境之法，因此，对于一切地修习彼彼，以及修习究竟圆满而成就地，也应知是凡夫和声闻缘觉所不能思议的，如《大方广经》中说：‘如虚空鸟迹，极难见难说，如是善逝子，诸地意难测。’正如所说。第六，地的获得之相，分为真实的相和具有相的地之功德宣说两种，首先是，从水鸟中见到水，从烟中见到火。

【英语翻译】
The first ground's qualities of mental engagement. The sutra says, 'Oh, sons of the Victorious One, for this, beings diligently accumulate roots of virtue, diligently accumulate collections, and so forth.' Just as it is said. The first ground is the cause for engaging the mind to obtain the second ground. Oh, sons of the Victorious One, thus, a bodhisattva who has greatly trained in the first ground develops a superior desire for the second ground, and ten thoughts arise in their mind. What are the ten? They are: the thought of honesty, the thought of gentleness, the thought of capability, and so forth.' Just as it is said. Furthermore, in order to realize the meaning of each ground, contemplating and engaging the mind with how the collections of names, sentences, and letters are explained is how to engage the mind with the establishment. Thus, when the ground is accomplished by engaging the mind with how the ground is established, since the ground and all its establishments are merely the appearance of one's own mind, and because it is not established as something other than that,
Those grounds are also without an object of grasping because they are known to be the conceptual thoughts that one's own mind has fabricated. If there is no object of grasping, then it is known that the grasper itself is also not established in that way, and therefore one does not conceptually think about the grasper. One should know that there is no grasper or grasped. Thus, by knowing the mental engagement of each ground, and that it is only one's own mind, and that there is no grasper or grasped, the first ground is accomplished, and so forth. By meditating on all the others in the same way, one should know that each ground is accomplished. Thus, the meditation on and accomplishment of the grounds is inconceivable to ordinary beings, because the grounds are to be known individually by the noble ones who have attained them, and because the establishment of those grounds is also the dharma of the realm of activity of the Buddhas. Therefore, meditating on each of the grounds, and the completion of meditation, and the accomplishment of the grounds, should also be known to be inconceivable to ordinary beings and solitary realizers. As it is said in the Extensive Play Sutra, 'Just as the tracks of birds in the sky are extremely difficult to see and impossible to describe, so too, the grounds of the Sugata's sons cannot be known by the realm of mind and thought.' Just as it is said. Sixth, the signs of attaining the grounds are divided into two: the actual signs and the qualities of the grounds that possess signs. First, seeing water from a water bird and seeing fire from smoke.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལྟར། རྟགས་སམ་མཚན་མ་གང་གི་ས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། གོང་དུ་རྟགས་ལྔ་ནི་ས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་རྟགས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ས་གོང་མ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་མཚན་མའམ་རྟགས་དང་པོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མ་ཞུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དང་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལའང་སེམས་མི་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རང་གིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་ཀྱང་ས་སོ་སོ་གང་དང་གང་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་མི་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཞི་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་རང་རང་གི་གོང་མ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་དང་པོ་པས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲང་བ་དང་འཇམ་པ་སོགས་བཅུ་དང་། གཉིས་པ་ས་གསུམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས། དག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པ་སོགས་བཅུ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་བཞིན་ས་ཀུན་ལ་ས་གོང་མ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་
བཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ནི་ལྔ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བདག་དང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་། བཀྲི་བ་མེད་པ་ནི་སར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས། བསྔགས་པ་དང་བདེ་བས་མི་འགྱིང་ཞིང་། མི་བསྔགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཞུམ་པའམ་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པས་རྐྱེན་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དྲངས་པའམ་བཀྲི་བར་བྱར་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོག

【汉语翻译】
如所知般，宣说以何种征相或相状得知已得地。前面所说的五种征相是已得地和未得地的菩萨共同的征相，而这里所说的是已得地者的十种征相。
对于已得何地，其所应断、所应取、所应修之法，连同显现于心中的明晰景象，以及对于获得更高地的信乐和希求，是第一种相状或征相。由于见真谛，对于深广之法不怖不惧，是第二种。对于寒热劳累等，以及施舍头目手足等的苦行和痛苦的任何形态，以心不怯懦而无厌倦，完全没有退转，是第三种。由二资粮之力，自己虽已证悟法性，但对于各自所成就的各个地，不需要依赖他人，因此，对于阐述其分类和修持其义，不依赖他人的自主性是第四种。即使在获得初地之时，也获得了善巧通达成就所有剩余地的所有分类。以安住于等持中无分别之智慧的力量，在后得位，以清净的出世间智慧，知晓使剩余地得以成就之方法，因此，了知使各自之上地得以成就之方法，初地者进入二地之方法，如正直和柔和等十种，以及二地者进入三地之方法，如清净之意乐和不动摇之意乐等十种，如是宣说。同样，对于一切地，善巧于分别安立使上地得以成就之方法，是第五种。对于无量无边的众生，没有视为自和他者的心，即获得平等，是第六种。不被牵引，是指入地者们具足圆满的福德资粮，以及以智慧资粮证悟一切法为空性，对任何事物都没有贪恋和嗔恨，因此，不因赞扬和安乐而骄傲，也不因不赞扬和痛苦而灰心或沮丧，不为任何因缘所左右，即不被牵引或不可牵引，是第七种征相。入地者们具有超离世间的佛和菩萨的圆满财富。

【英语翻译】
As is known, it is explained how to know that one has attained a bhumi by what sign or characteristic. The five signs mentioned above are common signs of bodhisattvas who have attained and have not attained a bhumi, but here, ten signs of those who have attained a bhumi are explained.
Together with the clear appearance in the mind of the dharmas to be abandoned, adopted, and meditated upon for whatever bhumi has been attained, and the faith and desire to attain the higher bhumis, is the first characteristic or sign. Because of seeing the truth, not being afraid or intimidated by the profound and vast dharmas is the second. For any form of hardship and suffering, such as heat, cold, fatigue, etc., and the practice of giving away one's head, limbs, etc., without discouragement due to a lack of courage, and without any turning back, is the third. From the power of the two accumulations, although one has realized the nature of reality, one does not need to rely on others for each of the bhumis that have been accomplished, so the self-reliance of not relying on others for explaining their classifications and meditating on their meaning is the fourth. Even at the time of attaining the first bhumi, one gains skill in thoroughly understanding all the classifications for accomplishing all the remaining bhumis. By the power of abiding in the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, in the post-meditation state, one knows the means by which the remaining bhumis will be accomplished through pure, supramundane wisdom. Therefore, knowing the means by which each of the higher bhumis will be accomplished, the means by which the first bhumi practitioner enters the second bhumi, such as straightforwardness and gentleness, and the means by which the second bhumi practitioner enters the third bhumi, such as pure intention and unwavering intention, are taught. Likewise, being extremely skilled in distinguishing and establishing the means by which the higher bhumis are accomplished for all the bhumis is the fifth. Having a mind that does not regard limitless sentient beings as self and other, that is, attaining equality, is the sixth. Not being led away means that those who have entered the bhumis are endowed with a complete accumulation of merit, and because the accumulation of wisdom realizes all dharmas as emptiness, they have no attachment or hatred for anything. Therefore, they are not arrogant due to praise and happiness, nor are they discouraged or depressed by lack of praise and suffering, and they are not influenced by any circumstances, which means not being led away or unleadable, is the seventh sign. Those who have entered the bhumis possess the complete wealth of buddhas and bodhisattvas that transcends the world.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ལྡན་པས། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ནི། དགུ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ཡི་རྟགས་སུ་
འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། ས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དགེ་བཅུ་རྨི་ལམ་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འཁུ་བའི་སྙིང་ངམ་སེམས་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཁྲོ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ས་བཞི་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ལྷག་པར་ལྡན་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་བློ་གྲོས་ངན་པ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལྟ་བུའི་ངན་པ་རྟོག་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་མཚན་མ་དྲུག་གོ། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྦྱིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ལྷག་པར་བརྗོད་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཆར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་དྲུག་ཇི་ལྟར་བགྲང་བའི་གསལ་ཁ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཆེར་མི་སྣང་བས་འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་
འགའ་སྣང་ཡང་། ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས། ཉན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་ད

【汉语翻译】
由于具备了地，视梵天、帝释天、转轮王等的享受也如同不净之物，因此没有随后的贪恋，从而舍弃它们，施与他人并出家，这是第八地。以及对于成就无上菩提之方便，在三轮中现证无分别之智慧，这是第九地。以及为了利益众生，凭借愿力的力量，除了在没有佛陀住世的世间界中受生之外，生生世世都出生于佛陀眷属的坛城之中，这是第十地的相。如此这十种相，被认为是安住于所有十地的菩萨共同的相。
不仅是这十种相，而且每一地都出现获得十波罗蜜多的十六种相，即，并非在所有地都不想成办十度，而是具有极大的意愿，这是总的宣说。具体而言，初地获得布施波罗蜜多完全清净，因此对身体受用没有贪恋；二地戒律完全清净，因此不会在梦中行持十不善业，没有损害他人的嗔恨之心或念头；三地忍辱波罗蜜多完全清净，因此完全没有嗔恨；四地精进波罗蜜多完全清净，因此没有懈怠；五地禅定波罗蜜多完全清净，尤其具备四无量心，因此没有非慈悲之心；六地智慧波罗蜜多完全清净，因此不会被恶劣的智慧，如执著净乐常我等的恶劣分别，或颠倒的分别和实执的分别所侵扰。如是六地与六度结合，即是六种相。在十地中，由于布施乃至智慧波罗蜜多等比较突出，因此特别宣说，实际上在所有地都存在成办十度的情况。
至于此后如何计算这六种相，在《大疏》中不太明显，因此其他注释中有一些不同的计算方法。
七地获得方便善巧波罗蜜多完全清净，因此不会被声闻独觉之心所动摇；八地获得愿波罗蜜多完全清净

【英语翻译】
Because they possess the ground, they see the enjoyments of Brahma, Indra, wheel-turning kings, etc., as impure, and therefore have no subsequent attachment. Thus, they abandon them, give them to others, and become ordained. This is the eighth ground. And for the sake of accomplishing the unsurpassed Bodhi, they directly realize the non-conceptual wisdom in the three spheres, which is the ninth ground. And for the benefit of sentient beings, by the power of their aspiration, except for being born in world realms where there are no Buddhas, they are born in the mandala of the Buddha's retinue in all lifetimes. This is the tenth sign. Thus, these ten signs are considered to be the common signs of Bodhisattvas who abide on all ten grounds.
Not only these ten signs, but also sixteen signs of obtaining the ten perfections appear on each ground. That is, it is not that on all grounds there is no desire to accomplish the ten perfections, but rather there is a supreme desire, which is the general explanation. Specifically, on the first ground, the perfection of generosity is completely purified, so there is no attachment to body and possessions; on the second ground, the discipline is completely purified, so one does not engage in the ten non-virtuous actions even in dreams, and there is no heart or mind of harming or resenting others; on the third ground, the perfection of patience is completely purified, so there is no anger at all; on the fourth ground, the perfection of diligence is completely purified, so there is no laziness; on the fifth ground, the perfection of meditation is completely purified, and one is especially endowed with the four immeasurables, so there is no thought that is not loving-kindness and compassion; on the sixth ground, the perfection of wisdom is completely purified, so one is not completely robbed by evil intelligence, such as the evil thoughts of clinging to purity, pleasure, permanence, self, etc., or by inverted thoughts and thoughts of clinging to reality. Thus, the combination of the six grounds and the six perfections is the six signs. In the ten grounds, since generosity and up to the perfection of wisdom are more prominent, they are specifically mentioned, but in reality, the accomplishment of the ten perfections exists on all grounds.
As for how to count the six signs after this, it is not very clear in the Great Commentary, so there are some different calculation methods in other commentaries.
On the seventh ground, the perfection of skillful means is completely purified, so one is not distracted by the minds of hearers and solitary realizers; on the eighth ground, the perfection of strength is completely purified.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཐོབ་པས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་མི་འཕྲོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་སྦྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྐད་ཅིག་ལ་བཏང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མཐའ་དག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ས་བདུན་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་དུ་རང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་གཙོ་བོར་ས་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་
བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྡུས་པས་ཆུང་ངུ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྩེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་དེ་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་སོ་སོ་ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བས་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ཀྱང་། ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པས་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་སའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
何处获得？不为安乐所夺，且无诸苦恼所害，即于平等性无分别之智慧任运成就而不动摇，示现为梵天、帝释、转轮王等，纵然于一刹那间放出如身田微尘数之化身，亦无分别念。于第九地，以愿力波罗蜜多，亲近佛菩萨善知识，精勤听闻一切法门，并以无量供养品，勤于供养十方一切刹土之导师诸佛。于第七地，知晓成佛之殊胜方便，于三世中，将自他所积一切福德，如实摄为一体，极其广大，普遍与他一切有情共同，如一日般，亦为无上圆满菩提而回向。以愿力之故，得生善妙之处。以威力波罗蜜多，压伏不顺品，恒常唯作善事。此三者主要配于第七地与第九地、第八地之侧。然将生于善妙之处与恒常行善二者合于一基，视为一体。于第十地，以智慧波罗蜜多完全清净之故，以诸神通功德而嬉戏。一微尘亦能遍布无量世界，示现为大，无量世界亦能摄入一微尘之中，示现为小等，以种种变化游戏。此佛子第十地，以总持与三摩地等功德广大之故，安住于其他一切菩萨之上，应知为功德之宝藏。如是，各各地以彼彼波罗蜜多为主，故亦主要修习彼彼波罗蜜多之功德相。然于一切十地之中，亦有修习十波罗蜜多，故应知具有十六相之分。二、具相地之功德：于一切十圣地中，一切种相皆具足，具慧菩萨之

【英语翻译】
Where is it obtained? It is not taken away by attachment to happiness, and is not harmed by sufferings. It is the spontaneously accomplished wisdom of non-conceptual equality, unwavering, manifesting as Brahma, Indra, and a universal monarch, etc. Even if bodies equal to the dust of fields are emitted in an instant, there is no conceptual thought. In the ninth ground, through the perfection of aspiration, one closely attends to Buddhas, Bodhisattvas, and virtuous friends, diligently listens to all Dharma gates, and diligently makes offerings to the Buddhas, the teachers of all ten directions, with immeasurable varieties of offerings such as flowers and incense. In the seventh ground, one knows the supreme method of becoming a Buddha, and in the three times, one gathers all the merits accumulated by oneself and others into one, which is extremely vast. Universally sharing it with all other sentient beings, like a single day, one dedicates it entirely for the sake of unsurpassed perfect enlightenment. By the power of aspiration, one is born in a good place. By the perfection of power, one subdues opposing forces and always does only good deeds. These three are mainly associated with the seventh and ninth grounds, and the side of the eighth ground. However, being born in a good place and always doing good are combined into one basis and considered as one. In the tenth ground, because the perfection of wisdom is completely purified, one plays with the qualities of superknowledge. A single atom can pervade countless world realms, showing it as large, and countless world realms can be gathered into a single atom, showing it as small, etc., playing with various transformations. This tenth-ground son of the Buddha, because of the vast qualities of dharani and samadhi, etc., dwells above all other Bodhisattvas, and should be known as a treasure of qualities. Thus, each ground mainly emphasizes its respective perfection, so the signs of the qualities of those perfections are also mainly cultivated in that way. However, in all ten grounds, there is also the practice of the ten perfections, so it should be known that they have a share of the sixteen aspects. Two, the qualities of the grounds with signs: In all ten noble grounds, all aspects are complete, and the wise Bodhisattvas'

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་
ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཉལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇོམས་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོའོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞི་ལྷག་གིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མ་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩད་ནས་འཇོམས་མི་ནུས་ལ། ས་དང་པོ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྩད་ནས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མ་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྔའི་ངོ་བོ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ས་ཡི་རྟགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་བཤད་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་མཇུག་མ་ཚང་ངོ་། །བདུན་པ་སའི་ངེས་ཚིག་ནི་རང་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་ཐོབ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པར་མཐོང་བ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
那個地和那個地的利益是：依止於止的方面有兩個，依止於觀的方面有兩個，依止於止觀二者的共同方面有一個，總共是五種自性。依止於止的兩個方面是：以止的心的堪能力，將煩惱障和所知障的習氣轉為惡趣之因的所有，於每一剎那都能摧毀並使之滅盡，這是第一種利益。即使是信解行的止觀，也只能使惡趣之因的相狀減弱，而不能從根本上摧毀，但從初地開始，就能在每一剎那從根本上摧毀。同樣地，遠離對有色、無色、有為、無為等各種不同法的概念，以一心一意安住於無相之中，極其享受法的喜悅，這是第二種利益。這兩種是屬於止的方面的功德。屬於觀的方面的兩種功德是：雖然一切法無相而味一，但也能獲得十方三世所知法的顯現，以及對經教之法的各種安立，獲得無量無邊的法的顯現；並且，即使不作分別，也能顯現與清淨之時相符的各種理由。屬於止觀二者的則是捨斷解脫和證悟法身的因，並能漸次增上，共有五種。這五種的體性之前也已經說過了。這五種利益是菩薩們由內在親自體驗而應當了知的，因此也可以作為地的標誌。
《智者釋》中只講到第三種利益，從那之後的結尾部分就不完整了。第七，地的詞義解釋是：就自利而言，是接近獲得無上菩提，即必定獲得；就利他而言，是見到能夠成辦眾生之利益，從而生起極大的歡喜，因此第一地被稱為極喜地。第二地則是由於遠離了破戒之律儀，以及下乘之作意和勤作的垢染，因此被稱為離垢地。第三地則是以三摩地的力量獲得無量之法，並且也能為他人帶來廣大的法的顯現。

【英语翻译】
The benefits of that ground are: two aspects based on calm abiding, two aspects based on insight, and one common aspect based on both calm abiding and insight, thus it is considered to be of five natures. The two aspects based on calm abiding are: by the power of the mind of calm abiding being workable, all the causes of bad rebirths, which have become the latent tendencies of the obscurations of afflictions and knowledge, are destroyed and exhausted in every single moment, this is the first benefit. Even the calm abiding and insight of aspirational conduct can only weaken the signs of the causes of bad rebirths, but cannot destroy them from the root. However, from the first ground onwards, they are destroyed from the root in every single moment. Similarly, being free from various concepts of different dharmas such as form, formlessness, conditioned, unconditioned, etc., and abiding with a single-pointed mind in the absence of characteristics, and experiencing the joy of dharma to the utmost, is the second benefit. These two are the qualities that belong to the aspect of calm abiding. The two qualities that belong to the aspect of insight are: although all dharmas are without characteristics and of one taste, one also obtains the appearance of the knowable dharmas of the ten directions and three times, and the various establishments of the dharmas of scripture, obtaining the appearance of immeasurable and unlimited dharmas; and even without analysis, the reasons that accord with the time of purification also appear manifestly. What belongs to both calm abiding and insight is the abandonment of liberation and the cause of realizing the Dharmakaya, and the gradual increase from above, there are five in total. The nature of these five has already been explained before. These five benefits are to be known by Bodhisattvas through their own inner experience, therefore it is also permissible to make them the signs of the ground.
In the "Commentary of Intelligence," only the third benefit is explained, and the ending part after that is incomplete. Seventh, the etymology of the ground is: for one's own benefit, it is close to attaining unsurpassed Bodhi, that is, it is certain to be attained; for the benefit of others, it is seeing that one is able to accomplish the benefit of sentient beings, and thus great joy arises, therefore the first ground is called the Joyful Ground. The second ground is called the Immaculate Ground because it is free from the defilement of immoral discipline, and the intention and effort of the inferior vehicle. The third ground is that by the power of Samadhi, immeasurable dharmas are obtained, and also a great appearance of dharma is made for others.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་ཅིང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བགྱིད་དཀའ་བ་ཡིན་པས། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་དང་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་འདིར་
མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བ་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདུན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཆོས་སམ་གཏོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དེ་དང་དེའི་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་དུས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་པོ་
སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེས་བརྟེན་ནས་ལྷུང་བའི་འཇིགས

【汉语翻译】
因此称作发光。第四地是这样，因为具有像光明一样能焚烧与菩提分法相顺的修法之烦恼和所知障，所以该地称为焚烧二障而发光者。第五地是由于通达四谛而使众生完全成熟，并且能忍受众生的邪行，也能守护自己的心，由于这两者难以做到，因此有智慧者接受难以修习之事，所以称为极难胜地。第六地是依靠般若波罗蜜多，以缘起顺生而有轮回，以及从顺生中逆转而有寂灭二者的自性在此地显现，因此不住于轮回和寂灭，故说为现前地。第七地是唯一行道与第八地相连，即与它相近的前面紧接着的缘故，为了努力修行的究竟，认为是远去之地。第八地是对第六地以上的有相之想，以及第七地的无相之努力和合之想二者，不动摇地自然成就无分别智，因此称为不动地。第九地是由于具有四种各别正见的殊胜智慧，因此称为善慧地。第十地譬如大云遍布虚空一样，无量的陀罗尼和三摩地之门，如大云一样遍布心续的法界虚空之法或一切所知，因此称为法云地。菩萨们安住于这十地，那么安住的意义是什么呢？因为在该地和该地所摄的二资粮的无量功德，以各种方式成办，心中极其欢喜，恒时安住于一切，因此认为是菩萨的地就是安住。为什么称为地呢？因为梵语（藏文：བྷཱུ་མི་，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地）之声，在世间是无量有情、动植物、森林等的所依，因此依靠它而有堕落的怖畏。

【英语翻译】
Therefore, it is called "Radiant." The fourth ground is like this: because it possesses something like light that thoroughly burns away the afflictions and cognitive obscurations of meditating on the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, that ground is called "The One that Radiates Light by Burning Away the Two Obscurations." The fifth ground is because it completely ripens beings by realizing the four truths, and because it can tolerate the wrongdoings of beings and also protect one's own mind. Since these two are difficult to do, therefore, wise ones accept what is difficult to train in, so it is called "The Ground Difficult to Train In." The sixth ground is based on the Perfection of Wisdom. Because the nature of both samsara, which arises through dependent origination in the proper order, and nirvana, which arises from reversing from the proper order, becomes manifest on this ground, therefore, it does not abide in samsara or nirvana, so it is said to be the "Manifest Ground." The seventh ground is connected to the eighth ground by a single path, that is, because it is close to it, immediately preceding it. In order to complete the endeavor of practice, it is considered to be a place that has gone far away. The eighth ground is because the conceptualization of characteristics from the sixth ground and above, and the conceptualization that includes the effort of the seventh ground's non-characteristic, do not waver, and non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished. Therefore, it is called "Immovable." The ninth ground is because it possesses excellent, superior wisdom of the four individual correct knowledges, therefore, it is called "Good Intelligence." The tenth ground is like a great cloud spreading across the sky. Because the immeasurable doors of dharani and samadhi, like a great cloud, pervade the Dharma realm, the Dharma of the mind stream, the Dharma of space, or all that is knowable, therefore, it is called the "Cloud of Dharma." Bodhisattvas abide on these ten grounds. So, what is the meaning of abiding? Because the immeasurable merits of the two accumulations gathered on that ground and that ground are accomplished in various ways, the mind is extremely joyful, and it always abides in everything, therefore, it is considered that the grounds of Bodhisattvas are abiding. Why is it called "ground"? Because the sound of Bhūmi (藏文：བྷཱུ་མི་，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地) in the world is the basis for countless elements, sentient beings, plants, forests, etc., therefore, there is fear of falling based on it.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ས་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ས་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་
མཐུའི་སྒོ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་མདོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ས་ལམ་གྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་བསྡུས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་པས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ནི་སེམས་

【汉语翻译】
就像没有尽头，以及成为前往其他地方和修行之地的基础一样，菩萨的各个地也是成为无量无边可调伏众生的依处，是使人无所畏惧的处所。因为是更高一层的地无量功德的处所，对于那些处所，是具有从后往前，越来越向上行进或前往的基础。因此，菩萨的那些住处本身就被认为是地。第八，获得地有四种方式，即获得对大乘意义的信解，是信解行地；获得修行，就是在信解行地本身进入十种修行；获得证悟，是从第一地到第七地之间，因为证悟了法的意义；获得成就，是清净的三地，因为无分别的智慧毫不费力地成就。这样，通过信解、修行、证悟和成就的方式，获得地的次第有四种。与菩提道相顺的修行如果广说则无量无边，如果简略归纳，对于有情众生中信解大乘者，有六波罗蜜多的修行；对于信解小乘者，主要有三十七道品的修行；为了使这两者都趋向于共同的门户，有神通的修行；为了调伏和成熟所化众生，有四摄的修行。这样，菩萨的这四种修行，就像《宝积经·顶生王请问经》一样，在本论中也是遵循该经而宣说的。如是，总摄了地道之法与菩提道相顺的体性所显示的章节。以前所说的果——大菩提的功德，对这些功德的赞颂偈颂，就是通过十地而获得果位功德的方式，从四无量心到六度功德之间，以及通过区分佛地的体性的两个偈颂之间来显示的。赞颂佛的四无量功德是，以“对于一切有情众生都具有慈悲心”来总的显示，具体来说，慈无量心是心

【英语翻译】
Just as there is no end, and as it becomes the basis for going to other places and places of practice, the various grounds of Bodhisattvas also become the abode of immeasurable and boundless beings to be tamed, and are places that make one fearless. Because they are the abode of the immeasurable qualities of the higher and higher grounds, for those places, they possess the basis for going or progressing upwards from back to front, more and more. Therefore, those abodes of Bodhisattvas themselves are considered as grounds. Eighth, there are four ways to attain the grounds, namely, attaining faith and understanding in the meaning of the Great Vehicle, which is the ground of faith and practice; attaining practice, which is entering the ten practices in the ground of faith and practice itself; attaining realization, which is from the first to the seventh ground, because one realizes the meaning of the Dharma; and attaining accomplishment, which is the three pure grounds, because non-conceptual wisdom is effortlessly accomplished. Thus, through the ways of faith and understanding, practice, realization, and accomplishment, there are four kinds of stages of attaining the grounds. If the practice that is in accordance with the path to enlightenment is explained extensively, it is immeasurable and boundless, but if summarized briefly, for sentient beings who have faith in the Great Vehicle, there is the practice of the six perfections; for those who have faith in the Lesser Vehicle, there is mainly the practice of the thirty-seven factors of enlightenment; in order to make both of these tend towards a common gateway, there is the practice of supernormal powers; and in order to tame and ripen the beings to be tamed, there is the practice of the four means of attraction. Thus, these four practices of Bodhisattvas, just like in the Sutra Requested by the Crown Prince Ratnakara, are also explained in this treatise following that sutra. Thus, the chapter that shows the nature of the Dharma of the grounds and paths that are in accordance with the path to enlightenment is summarized. The qualities of the fruit previously mentioned—the Great Enlightenment—the verses of praise for these qualities, are the ways of attaining the qualities of the fruit by passing through the ten grounds, from the four immeasurables to the qualities of the six perfections, and through the two verses that distinguish the nature of the Buddha ground. Praising the four immeasurable qualities of the Buddha is, in general, shown by "having compassion for all sentient beings in every way," specifically, immeasurable loving-kindness is the mind

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་དགོངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་དགོངས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ནི། ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཕན་པ་དང་བདེ་བར་དགོངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ནས། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐར་པའི་བར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་སོགས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་། ས་ཆུ་མེ་ང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཅས་ཟད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་གྱིས་རྩོམ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་སྦྱོར། ཟད་པར་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཙམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱིས་ས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཐུགས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་
མོངས་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པས་ནི། སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཏི

【汉语翻译】
具有希望众生获得安乐之意，具有无限慈悲希望众生脱离痛苦之意，具有无限欢喜希望众生不离安乐之意，这三种是希望众生获得安乐之意；无限的舍，是没有贪嗔烦恼，希望安住在舍的状态中的意思。因此，对一切众生
具有利益和安乐之意的佛陀您，我以身语意三门极大的恭敬顶礼！如是说。从有色者观看有色之解脱，到灭尽之相解脱之间有八解脱；以内在之色作意，从而胜伏外在微小之色等等；形状和颜色胜伏八种；地水火风虚空识，青黄白红等十种遍处，这些是使禅定之幻化纯熟的道路。因此，以解脱为起首，以胜伏为结合，以遍处为成就一般。而佛陀的这三种是于无分别之智慧的自性中任运成就，并且比世间人和声闻缘觉的那些从禅修中产生的法更为殊胜。能仁佛陀的心续中所具有的八解脱，不仅仅是从各自相违品中解脱，而且是从二障以及习气的一切中必定解脱。同样，八胜伏不仅仅是胜伏形状颜色，而且是胜伏一切世间。遍处不仅仅是以地等之显现使对境遍及少分，而且，胜者您之智慧遍及一切所知，因此，我对从入定和烦恼所知二障中解脱的您顶礼！烦
恼无有是声闻缘觉等以自己为对境，从而守护众生不生烦恼而已。如来之烦恼无有，能使一切众生的一切烦恼无余摧毁，并且为了生起烦恼的众生而前往，从而灭除烦恼，并且对一切具有烦恼的众生具有慈爱，我对您顶礼！愿后而知是声闻等在他人提问等时候，特意思考而入

【英语翻译】
Having the intention to wish sentient beings to encounter happiness, having immeasurable compassion and the intention to wish sentient beings to be free from suffering, having immeasurable joy and the intention to wish sentient beings not to be separated from happiness, these three are the intention to wish sentient beings to have happiness; immeasurable equanimity is the intention to wish to abide in equanimity without the afflictions of attachment and aversion. Therefore, to all sentient beings,
I prostrate with great reverence through the three doors of body, speech, and mind to you, Buddha, who has the intention of benefiting and bringing happiness! Thus it is said. From the liberation of one with form seeing form, to the liberation of the aspect of cessation, there are eight liberations; by perceiving internal form, one overcomes external small forms, etc.; the eight overcomings of shape and color; earth, water, fire, wind, space, consciousness, blue, yellow, white, red, etc., these ten all-encompassing are the path to make the emanation of samadhi proficient. Therefore, liberation is the beginning, overcoming is the combination, and all-encompassing is like the accomplishment. And these three of the Buddha are spontaneously accomplished in the nature of non-conceptual wisdom, and are more superior than those arising from the meditation of worldly people and hearers and self-realizers. The eight liberations possessed in the mind stream of the Sakyamuni Buddha are not only liberated from their respective opposing sides, but also are definitely liberated from all of the two obscurations and habitual tendencies. Similarly, the eight overcomings not only overcome shape and color, but also overcome all the worlds. The all-encompassing not only makes the object pervade a small part with the appearance of earth, etc., but also, your knowledge, Victorious One, pervades all knowable objects. Therefore, I prostrate to you who are liberated from the obscurations of meditative absorption and afflictive knowledge! Afflictions
not existing is only that the hearers and self-realizers, with themselves as the object, thereby protect sentient beings from not generating afflictions. The afflictions not existing of the Thus-Gone One is able to destroy all the afflictions of all sentient beings without remainder, and goes for the sake of those sentient beings who have generated afflictions, thereby eliminating afflictions, and has love for all sentient beings who have afflictions, I prostrate to you! Knowing after wishing is that the hearers, etc., when others ask questions, etc., deliberately think and enter into

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་ཤེས་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པར་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་བའམ། སྙོམས་འཇུག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་དྲིས་པའི་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ཆོས་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། གསུང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་གོ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སྤོབས་པ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འགྱུར་བ་ཡི་སྒོ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་དེར་གཤེགས་ནས། གཞན་སེམས་ཤེས་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས། སྔོན་གནས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་གདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་འཚལ་བའམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་ནམ་གནས་སམ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྟེན་གསར་དུ་ལེན་པ་དང་། རྟེན་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དབང་འབྱོར་བ་དང་།
དམིགས་པ་དག་པས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་

【汉语翻译】
我通过在专注中安住的方式来了解各种事物，但并非毫无阻碍地了解一切所知，也不是始终安住于专注之中，也无法回答所有问题。佛陀的从愿力而生的智慧，与此相反，具有五种殊胜之处：无需努力自然成就，且不具有烦恼的习气；无需依赖等持，因此不具有贪执；由于断除了知障，因此对任何所知都毫无阻碍；恒常安住于专注之中，永不动摇；对于众生提出的任何问题，都能给予解答，向您顶礼。四种无碍解是：作为所说之事的所依之法和所依之义；能够理解一切众生语言的决定之词；以及对于所知一切都具有无尽的无畏，这二者是对于说法者而言的。以智慧恒常无碍转变之门，善妙地宣说正法，向您顶礼。六种神通是：以神足通前往任何需要调伏的众生所在之处，以他心通了知其八万四千种心行，以天耳通的力量听懂那些众生各自的语言，以前生通了知众生从何处而来，以天眼通了知未来将往生何处，以漏尽神通善巧地教导从轮回中解脱之法，向您顶礼。具足三十二相和八十随好，所有有情众生见到您的身体，都会想‘这是一位伟人’，从而能够很好地认识或了解这是圣者，仅仅是见到就能令心生欢喜，向您顶礼。四种清净是：所依或处所或身体完全清净，因此能够新取所依；能够随心所欲地住于那个所依之中；对于舍弃寿命的行持，能够如愿自在；以及目标清净，因此能够全新地创造，并且对于将原有的事物完全转变为其他形态具有掌控力。

【英语翻译】
I know various things by abiding in concentration, but I do not know all knowable things without obstruction, nor am I always abiding in concentration, nor am I able to answer all questions. The wisdom of the Buddha arising from aspiration, on the contrary, possesses five superior qualities: it is spontaneously accomplished without effort and does not possess the imprints of afflictions; it does not need to rely on meditative absorption, therefore it does not possess attachment; because it has abandoned the obscuration of knowledge, it has no obstruction to any knowable object; it is constantly abiding in concentration, never wavering; and it can answer any question asked by sentient beings, I prostrate to you. The four kinds of perfect knowledge are: the support, the Dharma, and the supported, the meaning, which are what is to be spoken about; the definitive words that understand the language of all sentient beings; and the endless fearlessness of knowing all knowable things, these two are for the one who teaches. Through the gate of wisdom that is always unobstructed and transformative, you excellently teach the sacred Dharma, I prostrate to you. The six superknowledges are: by the superknowledge of miraculous power, you go to wherever the being to be tamed is, by the knowledge of others' minds, you know the eighty-four thousand mental activities of their minds, by the power of the superknowledge of the divine ear, you understand the individual languages of those beings, by the knowledge of previous lives, you know where those beings came from, by the superknowledge of the divine eye, you know where they will be born in the future, and by the superknowledge of the exhaustion of defilements, you skillfully teach the way to liberation from samsara, I prostrate to you. Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, when all sentient beings see your body, they will think, 'This is a great person,' and thus they will be able to recognize or understand well that this is a holy being, and merely seeing you will bring joy to their minds, I prostrate to you. The four purities are: the support, or place, or body is completely pure, therefore one can newly take a support; one can abide in that support as long as one wishes; one has control over abandoning the activities of life as one desires; and the object is pure, therefore one can newly create what did not exist before, and one has mastery over completely transforming what already exists into other forms.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་མཉེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཤེས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འམ་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་པ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་
ནས། སྔོན་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སམ་གེགས་བྱེད་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བདེན་པའི་གསུང་ཚ

【汉语翻译】
并且，由于心完全清净而自在地安住于禅定，由于智慧完全清净而自在地获得不可思议的智慧，向您顶礼！十力是：以知是处非处力，知晓因与非因，从而摧伏诱骗众生于善趣与恶趣的因或方法之魔。例如，破除将非善趣之因，如残暴的祭祀等，误认为获得善趣之方法的欺骗。以知业异熟力，揭示除了业力之外，自在天等无法随意作为救护，从而摧伏诱骗救护之魔。以知一切杂染与清净之禅定力，破除仅以获得禅定之色身，便视作从轮回中解脱和清净的对清净的欺骗。剩余七力，从大乘之门中出离，摧伏极度诱骗众生的魔。以知一切界力知晓种姓，以知种种胜解力知晓信心，以知种种根力知晓所化众生的信等差别，从而知晓根器的不同。以知宿住力与知死生力二者，知晓道的所依，以知一切至处道力知晓道的体性，以知漏尽力知晓出离之果，从而为所化众生如是宣说，从而摧伏以大乘道出离之外的其他方式进行诱骗的魔。如是，向具备十力功德的您顶礼。四无畏是：于自利圆满发誓时，具足无畏，拥有遍知一切相的智慧。于断证圆满发誓时，具足无畏，断除二障及其习气。于为他利宣说道时，具足无畏，宣说真实的出离轮回之道。于指出道的障碍时，具足无畏。指出障碍道的魔或障碍者，即我见和贪执等烦恼，它们是解脱轮回的障碍，如是宣说真实之语。

【英语翻译】
And, because the mind is completely pure, you are at ease in meditative absorption; because wisdom is completely pure, you are at ease in possessing inconceivable wisdom. I prostrate to you! The ten powers are: With the power of knowing what is and is not, knowing causes and non-causes, you destroy the demons who deceive beings about the causes or methods of being born in happy and unhappy realms. For example, you destroy the deception of mistaking violent sacrifices, which are not causes of happy realms, as methods for attaining happy realms. With the power of knowing the maturation of karma, you show that, apart from the power of karma, deities like Ishvara cannot independently provide refuge, thus destroying the demons who deceive about refuge. With the power of knowing all defiled and purified meditations, you destroy the deception of purity, where merely attaining the form of meditation is seen as liberation and purification from samsara. With the remaining seven powers, you destroy the demons who greatly deceive beings about liberation through the Mahayana path. With the power of knowing all realms, you know the lineages; with the power of knowing various aspirations, you know faith; with the power of knowing various faculties, you know the differences in the faith, etc., of those to be tamed, thus knowing the differences in capacity. With the power of knowing past lives and the power of knowing death and rebirth, you know the basis of the path; with the power of knowing the path to all destinations, you know the nature of the path; with the power of knowing the exhaustion of defilements, you know the result of liberation. Thus, by teaching the trainees in this way, you destroy the demons who deceive by means other than liberation through the Mahayana path. Thus, I prostrate to you, who possess the qualities of the ten powers. The four fearlessnesses are: When vowing to perfect self-benefit, you possess fearlessness, having the wisdom of knowing all aspects. When vowing to perfect abandonment, you possess fearlessness, having abandoned the two obscurations along with their imprints. When showing the path for the benefit of others, you possess fearlessness, showing the true path of liberation from samsara. When pointing out the obstacles to the path, you possess fearlessness. The demons or obstructers who obstruct the path are the afflictions such as self-view and attachment, which are obstacles to liberation from samsara. Thus, you speak the truth.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་
ཉེས་པའི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བས་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་བཅབ་པའམ་འཛེམ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦ་བའམ་བསྲུང་བ་མེད་པར་གནས་བཞིན། སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་བསྙེལ་བ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་མི་ཚ་ཞིང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་བརྐྱང་བའི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ། མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་སྐྱོན་གདགས་སུ་རུང་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་མྱོས་པ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་
དང་ཐུག་པ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང་། ནག་འཐིབས་པོར་ལམ་ནོར་བ་དང་། སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་བ་དང་། གད་མོ་རྟ་གད་དུ་ཆེར་རྒོད་པ་སོགས་མ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་མི་མངའ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། གང་དང་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ་ཡི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་གིས་བརྩོན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། སོ་སོར་གཟིགས་ཤིང་སུ་ཞིག་རྒུད་སུ་ཞིག་དར། 

【汉语翻译】
再者，为了示现具有功德，无论是天、魔、梵天，还是沙门、婆罗门，抑或是其他外道，都无法以符合正法的辩论来驳倒您，向您顶礼！无有守护是指：您的身、语、意没有丝毫过失的污垢，因此无需因害怕他人知晓而隐藏或顾忌，三门的行为安住于无有隐藏或守护的状态。您没有像出现过失时故意装作不在意的遗忘。在眷属中，您不会感到拘束，而是像狮子一样坦然地以洪亮的声音宣说佛法。对于听闻佛法者，您没有贪执；对于不听闻佛法者，您没有嗔恨；对于听闻与不听闻者，您既不贪执也不嗔恨。因为您具有三种近念（即对听法者不贪，不听法者不嗔，以及不舍正念），所以断除了贪婪和憎恨这两种遍一切染污，能够完全摄受眷属，向您顶礼！彻底摧毁习气是指：对于全知者您来说，无论是为了在城市中乞食等而行走，还是为了安住于内在的正定，在任何时候，都不会有非全知者的行为。因为您的所有行为，如行走和安住等，都始终处于观照和了知一切并安住于等持的状态，不会偏离，所以您没有任何可能被指责为非全知者的错误行为的基础，因此“全知”之名与真实的意义相符，向您顶礼！因为声闻阿罗汉们虽然没有烦恼，但由于没有断除习气，所以在行走时有时会遇到发狂的大象或车辆等，有时会用脚踩到黑蛇，有时会在黑暗中迷路，有时会像猴子一样跳跃，有时会像马一样大声狂笑等，可能会在某些时候出现各种未经审慎的行为，但佛陀绝不会有这种情况。无有遗忘是指：在利益一切众生的事业上，您从不耽误时机，因此，您所做的一切都始终具有意义，您不会忘记利益众生，向您顶礼！大悲心是指：对于十方世界的一切众生，您日夜六时精勤地观察，始终如一地分别观察谁在衰败，谁在兴盛。

【英语翻译】
Furthermore, to demonstrate possessing virtues, neither gods, demons, Brahma, nor ascetics, Brahmins, or other heretics can ever refute you with arguments that accord with the Dharma. I prostrate to you! Having no protection means: Your body, speech, and mind are completely free from the defilement of faults, so there is no need to hide or be cautious for fear of others knowing. The actions of the three doors abide in a state of no concealment or protection. You do not have forgetfulness, such as deliberately feigning ignorance when faults occur. In the assembly, you do not feel constrained, but like a lion, you fearlessly proclaim the Dharma with a resounding voice. You have no attachment to those who listen to the Dharma, no hatred for those who do not, and neither attachment nor hatred arises for those who both listen and do not listen. Because you possess the three mindfulnesses (i.e., no attachment to listeners, no aversion to non-listeners, and unwavering mindfulness), you have abandoned the two all-pervasive defilements of greed and hatred, and you are able to completely gather the assembly of attendants. I prostrate to you! Completely destroying habitual tendencies means: For you, the all-knowing one, whether walking in the city for alms or abiding in inner perfect concentration, at all times, there are no actions that are not those of an all-knowing one. Because all your actions, such as walking and abiding, are always in a state of seeing and knowing everything and abiding in equanimity, without deviation, you have no basis whatsoever for erroneous actions that could be criticized as not being those of an all-knowing one. Therefore, the name "all-knowing" corresponds to its true meaning. I prostrate to you! Although Hearer Arhats are free from afflictions, due to not having abandoned habitual tendencies, they may sometimes encounter mad elephants or vehicles while walking, step on black snakes, get lost in the darkness, jump like monkeys, or laugh loudly like horses, and various unexamined behaviors may occur at times. However, such things never occur in the case of the Buddha. Having no forgetfulness means: In the work of benefiting all sentient beings, you never delay, so everything you do always has meaning. You do not forget to benefit sentient beings. I prostrate to you! Great compassion means: For all the realms of the ten directions, you diligently observe six times during the day and night, constantly and individually observing who is declining and who is prospering.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། གཞུང་ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་
མི་བགྲང་བར་རྣམ་གྲོལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་དེ་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་དང་ནི། སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ་པ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཉེས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག་གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་
ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་རྙོགས་པ་གཏན་མི་མངའ་བས་བཟོད་པ་

【汉语翻译】
以何种方法能利益谁，具有大悲心是其自性。其事业是利益一切有情，向您如此利益之意敬礼。不共十八法是：身无错谬，语无杂乱，意无失念，无不定之心，无种种想，无不审之舍，此六为行所摄。欲、精进、念、定、慧、解脱，于此不退失，此六为证所摄。经中或不数定，而许以解脱见之智慧等六者，乃是经部不同之意趣。于过去时，无著无碍之智慧行入，如是与现在及未来相合之三者，是智慧所摄之三。身的业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧，如是语和意亦然，此三为事业所摄。如是，以具足佛陀独有之不共法十八种，成为声闻和缘觉之师，向您敬礼。一切种智者，以三身而证得一切种胜妙大菩提，或已证得一切种智。证得法身，获得具足二种清净界之甚深现证菩提。以圆满报身之喜悦，获得四种智慧之不共现证菩提。证得化身，尽虚空之际，成办种种有情之利益，是为出世间之现证菩提。总合二种色身，名为广大现证菩提。如是证得大菩提后，其事业是断除一切有情之疑惑，向您敬礼。六度功德圆满者，以无有执著而圆满了布施度，如是，以永无过失而圆满了持戒，以永无相续错乱之恼害而圆满了忍辱。

【英语翻译】
Its nature is to have great compassion, thinking about how to benefit whom by what means. Its activity is to benefit all sentient beings, I prostrate to you who have such a thought of benefiting. The eighteen unshared qualities are: no mistakes in body, no confused speech, no loss of mindfulness in mind, no unfixed mind, no diverse thoughts, no unexamined equanimity; these six are included in conduct. No falling away from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation; these six are included in realization. In some texts, concentration is not counted, but six are accepted, such as the wisdom that sees liberation; this is the intention of different sutras. The wisdom that enters without attachment or obstruction in the past, and similarly the three that are combined with the present and future, are the three included in wisdom. All activities of the body are preceded by wisdom and follow wisdom, and so are those of speech and mind; these three are included in activity. Thus, possessing the eighteen unique and unshared qualities of the Buddha himself, you have become the teacher of all Shravakas and Pratyekabuddhas, I prostrate to you. The all-knowingness is: having attained the great enlightenment with the three kayas, which is the supreme of all aspects, or having attained the all-knowingness itself. Having attained the Dharmakaya, one obtains the profound manifest enlightenment with the two pure realms. Having attained the enjoyment of the Sambhogakaya, one obtains the unshared manifest enlightenment with the four wisdoms. Having attained the Nirmanakaya, one performs various benefits for sentient beings as long as space exists, which is the transcendent manifest enlightenment. Combining the two form kayas is called the vast manifest enlightenment. Thus, having attained the great enlightenment, its activity is to cut off all doubts of all sentient beings, I prostrate to you. The perfection of the qualities of the six paramitas is: having no clinging, the perfection of the paramita of generosity is complete, similarly, having no faults at all, the perfection of morality, and having no disturbance of the continuum, the perfection of patience.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་མི་མངའ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ངོ་བོ་ནི་དམ་པའི་དོན་ནམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའམ་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་གཏོགས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདིས་གཞུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཁས་པ་དག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིས་མཐུས། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
མཇུག་གི་དོན།
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་མཛད་བྱང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སྟེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཨེ་མ། སྐལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་ཐེག་ཆེན་ཆ

【汉语翻译】
并且，对于利益众生之事不舍弃的精进，以及恒常不离三摩地的禅定，以及对于一切法都没有分别念戏论的圆满智慧波罗蜜多，向您顶礼。 简略地归纳佛地的意义，佛地的体性进行分类：本体是殊胜的意义或者如来藏自性清净，远离了突如其来的垢染的具有二种清净的大菩提，这是成立的。它的因是必定从一切地之上越来越高，最终达到圆满。果是成为一切众生中最殊胜的无与伦比者。作用是使一切众生获得解脱。具有的是力量等功德或者永不穷尽，具有不与声闻缘觉的菩提相同等的功德。进入或者分类是，佛陀在不清净的世间显现为化身，在清净的所化众生面前，在佛的坛城中显现为报身，而法身除了佛陀本身以外，天人和人类都无法完全见到。
虽然这部论典已经圆满，但为了增进利益众生的缘起，智者们在结尾处附加了一个偈颂： 即使如此，也凭借法身的力量， 按照所化众生的根器， 在世间存在的时间里， 佛陀法身的事业将永不间断地发生。 这表明了事业永不间断。 大乘经庄严论中关于行持和究竟的章节，即第二十一章的阐释完毕。

结尾的意义
第四部分结尾的意义，作者署名：名为《大乘经庄严论》的偈颂，是圣者弥勒所著，圆满。 以及，译者署名：印度堪布释迦僧诃，即释迦狮子，以及校对的译师班德·嘎瓦·华尔策等翻译、校对并确定。后来，班智达帕拉希塔和婆罗门大萨达扎纳以及译师仁钦·洛丹西饶稍微修改并详细解释后确定。唉玛！众多福德聚集难以获得的

【英语翻译】
And, I prostrate to you who have diligence that does not abandon being impartial in benefiting sentient beings, and who have meditation that is always unwavering from samadhi, and who have perfected prajnaparamita, which is without conceptual elaboration for all phenomena. Summarizing the meaning of the Buddha-ground, the characteristics of the Buddha-ground are classified as follows: The essence is the ultimate meaning or the Suchness, the naturally pure, great Bodhi that possesses two kinds of purity, free from adventitious stains, which is established. Its cause is that it must go higher and higher from all grounds, ultimately reaching perfection. The result is that it becomes the most supreme and incomparable of all sentient beings. The function is to liberate all sentient beings. The qualities it possesses are powers and other qualities that are inexhaustible, possessing qualities that are not equal to the Bodhi of Hearers and Solitary Realizers. The entry or classification is that the Buddha appears as the Nirmanakaya in impure worlds, and as the Sambhogakaya in the mandala of the Buddha for pure disciples. The Dharmakaya, other than the Buddha himself, is not seen in any way by gods and humans.
Although this treatise is complete, in order to increase the auspicious connection for benefiting beings, wise ones have added a verse at the end: Even so, by the power of the Dharmakaya, According to the capacity of the disciples, For as long as the world exists, The activity of the Buddha's Dharmakaya will occur without interruption. This shows that the activity is continuous. The explanation of the chapter on practice and the ultimate, the twenty-first chapter, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras is complete.

The meaning of the conclusion.
The fourth part, the meaning of the conclusion, the author's colophon: The verses called "The Ornament of the Great Vehicle Sutras" were composed by the noble Maitreya and are complete. And, the translator's colophon: The Indian abbot Shakya Simha, also known as Shakya Sengge (Lion of the Shakyas), and the great translator Bande Kawa Paltseg and others translated, edited, and finalized it. Later, the pandita Parahita, the great Brahmin Sada Jana, and the translator Ngok Lodan Sherab slightly revised, explained in detail, and finalized it. Ema! The Great Vehicle, difficult to obtain even with the accumulation of much merit,

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཚུལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་དོན་བཤད་དང་ཉན་བྱས་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཐོབ་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་
དགའ་སྟོན་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བའི་སླད། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་འདི་བྱས་སོ། །འདིར་འབད་དགེ་ཚོགས་རབ་དཀར་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བློའི་ཀུནྡ་གཞོན་ནུ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་བསུང་ཞིམ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི། །དགྱེས་སྤྱན་ཨུཏྤལ་བཞད་པས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྕགས་ཕག་གི་ལོར་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོའི་རིག་སྔགས་བཟླ་བའི་བཅད་རྒྱའི་ཚེ་དབྱར་ཕྱོགས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐུན་གསེང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་དོན་གསལ་བར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །༄། །ཤྲཱིཿཤྲཱིཿཤྲཱིཿབི་ཛ་ཡནྟུ། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་མ་ཕམ་པ། །ཐུབ་པའི་ཅོད་པཎ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ན་བཀོད། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། ༡། གང་གི་ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྗེས་འགྲོ་
བའི། །ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་མེ་དབལ་བཅོམ་པར་མཛད། ༢། ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡི། །ཟབ་རྒྱས་གནད་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི། །རྒྱན་ཕྲེང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ༣། སྔོན་རབས་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རྣམ་མང་ཡང་། །བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་མཁས་མཆོག་མི་ཕམ་རྗེའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ས་གསུམ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་མིག་གཅིག་པུ། ༤། འདི་ཀོ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སྡེབ་ལེགས་དོན་བཟང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་སྨན་

【汉语翻译】
所有方式都包括在内。如果听闻和讲述嘉察大师的这部论著，也能获得讲闻一切大乘佛法的利益。因为大乘车轨论师所讲的和菩萨地相同。为了将殊胜大乘佛法的甘露盛宴，普遍施予无边众生。由于对殊胜教法极为恭敬，并且希望利益他人而造此论。愿以此精勤的善妙功德，如皓月般洁白的光芒，开启众生心中如幼年睡莲般的心智，愿善说之香气散布四方，净化一切众生心中的污垢。愿我生生世世，都能得到文殊菩萨和嘉察无败尊者的欢喜垂视，如莲花般绽放的目光注视着，进入菩萨行持的海洋。愿虚空边际所遍布的无边众生，都能进入殊胜大乘之道，圆满成熟清净的功德，直至证得一切遍知之果位。于铁猪年，在尊胜持明者的明咒禁制期间，夏季四十日左右的空隙中，以大学者洛丹的注释为基础，简明扼要地由麦彭蒋扬嘉措所著，愿吉祥圆满！吉祥！ ༄༅། །Śrīḥ Śrīḥ Śrīḥ Bijayantu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥）！ 兜率天百神的怙主无败尊者，将能仁的顶髻安放在自己的头顶。慈悲的第二佛陀法王，嘉察十地自在者，我向您顶礼。１。您所宣说的妙语，如佛法的巨鼓，响彻十方一切刹土，追随其后的是，如意宝般的佛法，悬挂着云幡，熄灭众生的烦恼火焰。２。能仁的甚深广大的经藏，难以理解的无数法门，将甚深广大的要义浓缩成金刚宝鬘，顶戴在圣者无著的头顶。３。虽然过去有许多稀有的注释，但具足无碍智慧的大学者麦彭仁波切所著的，解脱大乘甘露的盛宴，是三界具福众生唯一的眼睛。４。此论是天人世间一切的庄严，如文句优美、意义深远的盛开莲花。因此，它能利益一切希求解脱者。

【英语翻译】
Including all methods. If one listens to and explains this treatise of the Regent Master, one will also obtain the benefits of explaining and listening to all the Mahayana teachings. Because it is the same as what the great chariot masters taught from the Bodhisattva grounds. In order to universally bestow the nectar feast of the supreme Mahayana Dharma upon limitless beings. Because of the utmost respect for the supreme teachings, and with the wish to benefit others, this treatise was composed. May the accumulation of merit from this effort, like the pure white light of the moon, open the minds of beings like young lotus buds, and may the fragrance of good speech spread in all directions, purifying the defilements of all beings' minds. May I, in all my lifetimes, always be gazed upon with joy by Manjushri and the Regent Unvanquished One, with eyes blooming like lotuses, and may I enter the ocean of the Bodhisattva's conduct. May all limitless beings pervading the expanse of the sky enter the supreme path of the Mahayana, complete the ripening and purification, reach the end of the ocean, and attain the state of omniscience. This was written by Mipham Jamyang Gyatso in the Iron Pig year, during the mantra retreat of the venerable holder of knowledge, in the intervals of the forty-day summer retreat, based on the commentary of the great teacher Lodro Ten, condensing the meaning clearly. May it be auspicious and perfect! Mangalam! ༄༅། །Śrīḥ Śrīḥ Śrīḥ Bijayantu! Unvanquished, the lord of the hundred gods of Tushita, places the crest jewel of the Sage on his own head. The loving great second Buddha, the Lord of Dharma, the master of the ten bhumis, to your feet I bow. 1. Your excellent speech, the great drum of Dharma, resounds throughout all realms in the ten directions, followed by the wish-fulfilling jewel of Dharma, hanging cloud banners, extinguishing the flames of beings' afflictions. 2. The profound and vast sutras of the Sage, the countless teachings difficult to understand, condense the profound and vast essence into a vajra garland, adorning the head of the noble Asanga. 3. Although there have been many wonderful commentaries in the past, this feast of nectar of liberation Mahayana, composed by the wise and supreme Mipham Rinpoche, with unobstructed wisdom, is the single eye of the fortunate beings of the three realms. 4. This is the ornament of all the worlds, including gods, like a blooming lotus with beautiful verses and profound meaning. Therefore, it benefits all those who desire liberation.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བློས། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི། ༥། ཟག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་ཆེད། །སྐུ་དབོན་བསླབ་ལྡན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཞིང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱིས་གུས་སྦྱོར་གྱིས། ༦། རྣམ་དཀར་སྤར་གྱི་འདུ་འགོད་འཕྲུལ་པ་འདི། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ཆོས་མཛོད་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པར་མི་འཛད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། ༧། འདིར་དགེས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་དང་། །སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ནས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །༨ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་
འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༩ཚེས་༤ཕྲལ་དྲན་དགེ། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།

【汉语翻译】
的智慧。 救护主妙音上师摄政王的，５，无漏意之意旨圆满，以及为了虚空般众生菩提心增长， 叔父学戒吉祥海，以及近侍护田等以恭敬之行，６，此善妙印刷之事业，乃四部十善之法藏庄严之饰， 乃至虚空存在不穷尽的，法施恒常不灭之门开启。７，愿此善根使自他有情众生，趋入菩提行之大海， 获得断证功德大海之自在， 获得身与功德之大海。８此乃印经题跋祈愿文
妙音慧海祈请，吉祥增盛！ 所有众生安乐解脱！ 胜者教法兴盛广大！ 凡结缘者皆生于清净刹土！ 吉祥如意遍布一切方所！ 善说日月之光照耀阎浮提， 普遍照耀吉祥光芒炽盛， 讲修莲花之喜苑极增长， 恒常不衰更上层楼！ 木蛇年九月四日偶记吉祥！
大乘经庄严论之义理善说，大乘甘露之喜宴。

【英语翻译】
With the wisdom of. The supreme protector Jamyang Lama Regent's, 5, flawless mind's intention fulfilled, and for the sake of increasing bodhicitta for beings equal to space, Uncle Laptan Gelek Gyatso, and attendant Shingkyong and others with respectful effort, 6, this virtuous printing undertaking, is an adornment beautifying the treasury of the four divisions and ten virtues. As long as space exists, may this inexhaustible gate of eternal Dharma giving be opened. 7, May this virtue cause all sentient beings, self and others, to enter the ocean of Bodhisattva conduct, gain power over the ocean of abandonment and realization qualities, and attain the ocean of body and qualities. 8, This is the aspiration prayer of the colophon.
Jamyang Lodro Gyatso prayed, may goodness increase! May all sentient beings be happy and liberated! May the Victorious One's teachings flourish and spread! May all who are connected be born in pure lands! May auspiciousness and well-being pervade all directions and times! May the light of the sun and moon of good speech illuminate the entire world, universally shining with auspicious and blazing glory, may the joyful garden of explanation and practice lotuses greatly increase, may it constantly not decline and rise higher and higher! Wood Snake year, 9th month, 4th day, occasional remembrance, auspicious!
The good explanation of the meaning of the Great Vehicle Sutra Ornament, the joyous feast of the Great Vehicle Ambrosia.

============================================================

